==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཛ་མཱ་རི།
ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ།
ཛ་མཱ་རི།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཞན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ།། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་གསུང་བའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པ་གསུང་བའི་རྟགས་ལ་ལྟོས་པ་ཚད་མ་སྟེ་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་རིགས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐམས་ཅད་གསུངས་པའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི་རིག་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ། ཚད་མས་གནོད་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཐབས་མེད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྒྲ་རྣམས་དོན་དང་འབྲེལ་བར་འདོད་དགོས་ན། དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རིག་བྱེད་ནི་འགའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གཞན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་འདི་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མར་བསྒྲུབས་ནས་དོན་དམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྡན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱི། དེ་འདི་ལ་མངའ་ཞེས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་མ་རྟོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་མཛད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་པར་ནི་མི་ཟད་དོ། །ཞེས་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པ་སྤྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའམ་རིག་བྱེད་དང་འབྲེལ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཚད་མའི་ཐ་

【汉语翻译】
《量理宝鬘论》释疏极善净，扎玛日。
《量理宝鬘论》释疏极善净。
扎玛日。
薄伽梵不是自在天等。那么，就是说由一切智者。说“说”就是指“果”。因为薄伽梵宣说真实性，因此是能立。依赖于宣说真实性的标志，量，即量之名唯有薄伽梵才合理，因为不是其果。以不错乱地宣说一切之果的标志，可以推知薄伽梵具有彼之境的智慧，此乃其义。反过来说，不是吠陀，此乃其义。何时自在天等存在，彼时，由于量妨害，宣说非真实，故不可能确定其为一切智者。即使在无作者的方面，也必须毫无疑问地承认声音与意义相关联，但已显示那也不存在，即“无任何吠陀”。“此”是指薄伽梵。“对于其他”是指非量之境。“将要解释”是指在此品中。如是，在名言上将薄伽梵确立为量之后，从胜义谛的角度进行连接，即“或者”。“彼具有”，薄伽梵也证悟了无二性，即“未识义之显现者”。通过“彼于此具有”的说法，揭示了遍入天和自在天等未证悟的无二性之真相。薄伽梵也是量，因为现量等在各自的境上是量，这是无穷尽的。这是通过意义暗示的语句。那么，如何说薄伽梵是一切智者呢？回答说：“完全知晓一切事物”。如是，不依赖于常与无常的区分，普遍的自在天等如实知晓事物，或者与吠陀相关联地进行确立，这是量的名

【英语翻译】
A Commentary on the Ornament of Valid Cognition, Extremely Pure, Called Jama Ri.
A Commentary on the Ornament of Valid Cognition, Extremely Pure.
Jama Ri.
The Bhagavan is not Ishvara, etc. So, it is by the all-knowing one. "Speaking" means the "result." Because the Bhagavan speaks the truth, therefore it is the proof. Depending on the sign of speaking the truth, valid cognition, i.e., the term valid cognition, is only reasonable for the Bhagavan, because it is not its result. By the sign of the result of speaking everything without error, it can be inferred that the Bhagavan has the wisdom of that object, this is the meaning. Conversely, it is not the Vedas, this is the meaning. When Ishvara, etc., exist, then, because valid cognition hinders, it speaks of non-truth, so it is impossible to determine that it is all-knowing. Even in the aspect of no author, it must be undoubtedly admitted that sounds are related to meanings, but it has been shown that that also does not exist, i.e., "no Vedas at all." "This" refers to the Bhagavan. "For others" refers to what is not the object of valid cognition. "Will be explained" refers to this chapter itself. Thus, after establishing the Bhagavan as valid cognition in name, connecting from the perspective of the ultimate truth, i.e., "or." "He possesses it," the Bhagavan also realized non-duality, i.e., "manifesting the meaning not known." Through the statement "He possesses it," it reveals the truth of non-duality not realized by Vishnu and Ishvara, etc. The Bhagavan is also valid cognition, because direct perception, etc., are valid cognition in their respective objects, this is endless. This is a statement implied by meaning. Then, how is it said that the Bhagavan is all-knowing? The answer is: "Completely knowing all things." Thus, without relying on the distinction between permanent and impermanent, the universal Ishvara, etc., truly knows things, or establishes it in relation to the Vedas, this is the name of valid cognition.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། རྟག་པ་དང་མི་
རྟག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ཚད་མར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་དོ། །རྟག་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་ལས་གཞན་དུས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ༌། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསལ་བས་སོ། །ཚད་མ་རྟག་པ་ཉིད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲས་ནི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་བརྗོད་དོ། །ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་ཚད་མ་རྟག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་བསམས་པ་ནི་འགྲེལ་པར་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ནི་བཀོད་ནས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཡིད་དངོས་ཡོད་རྟོགས་པ་ཚད་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཙམ་མམ་དབང་ཕྱུག་དང་རིག་བྱེད་རྟག་པ་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ནི་མི་རྟག་ན་ཡང་ཚད་མ་མེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་བར་དུ་དབང་ཕྱུག་གི་བློ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། ཚད་མར་འགྱུར་བ་དེ་དབང་ཕྱུག་ལ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཀྱི་རང་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། ཤེས་བྱ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རྟོག་པའི་མི་རྟག་པ་དང་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཅན་དག་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དངོས་པོས་སྟོང་པའི་སྣང་ཙམ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མི་སླུ་བ་
དང་ལྡན་པ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོའི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
显示了驳斥“原因并非成立”之后，以常与无常的差别自性，也不应理为量。为了显示这个意义，以“如果”等词语立前立宗。常，是存在于一切时间，并非刹那之外稍微存在的时间。等等的词语，是摄取了自在士等。从自在等之外排除如来。在“量非是常”中，以“有”字说的是可以安立为“有”的名称。可以安立为“有”的名称的常之量，并非是有，是这个意思。或者，仅仅是无，是这个意思。对此，在第一种情况中，被认为是理由的是，在注释中将会解释为“因为没有量”。果自身等似是而非的理由，将被安立并驳斥。在第二种情况中，有两个理由，即“因为心和实有之识是量”，也就是说，凡是实有之识，都是量。如同仅仅是知识，或者自在和吠陀是常之量一样。无常也不是量，这由“即使是无常，也没有量吗”来显示。如果生起和坏灭之间，自在的智慧是周遍一切所知的一个，并且成为量，这是因为归属于自在，所以安立为量的名称，但并非是其自身，如果这样怀疑。经中说：“以所知无常的自性，那是因为其自身是无常”。那么，因为实有之识的无常和具有集合的因的自性，所以因为关联，自在是量。如果说，吠陀也因为是原因的原因，所以说是量。为了显示这也不相关联，所以不应理，经中说：“具有次第生者”。“另外”等词，仅仅是显示第二种情况。“无论哪个都不是”，是与“识不是量”相关联。空无实有的显现，不是量，是这个意思。如果说，具有不欺骗性是量，并非是实有之识，而且比量也是量。

【英语翻译】
It shows that after refuting "the reason is not established," it is also unreasonable to be a valid means of cognition due to the difference between permanence and impermanence. To show this meaning, the first position is established with words such as "if." Permanence exists at all times, not just for a moment. The word "etc." includes the self-existent one, etc. Excluding the Tathagata from the self-existent one, etc. In "cognition is not permanent," the word "exists" refers to what can be established as the name of "exists." The permanent cognition that can be established as the name of "exists" is not existent, that is the meaning. Or, it is only non-existent, that is the meaning. In this regard, in the first case, what is considered as the reason is that it will be explained in the commentary as "because there is no cognition." The seemingly valid reasons such as the fruit itself will be established and refuted. In the second case, there are two reasons, namely, "because the mind and the knowledge of reality are valid means of cognition," that is, whatever is the knowledge of reality is a valid means of cognition. Just like mere knowledge, or the self-existent one and the Vedas are permanent valid means of cognition. Impermanence is also not a valid means of cognition, which is shown by "even if it is impermanent, is there no valid means of cognition?" If between arising and destruction, the wisdom of the self-existent one is one that pervades all objects of knowledge, and it becomes a valid means of cognition, this is because it belongs to the self-existent one, so it is established as the name of valid means of cognition, but it is not its own, if you doubt like this. The sutra says, "By the nature of the impermanence of the object of knowledge, that is because it itself is impermanent." Then, because of the impermanence of the knowledge of reality and the nature of the cause with aggregates, the self-existent one is a valid means of cognition because of the connection. If it is said that the Vedas are also said to be valid means of cognition because they are the cause of the cause. To show that this is also not related, so it is unreasonable, the sutra says, "Those who are born in order." The words "also" etc. are only to show the second case. "Neither one is," is related to "knowledge is not a valid means of cognition." The mere appearance that is empty of reality is not a valid means of cognition, that is the meaning. If it is said that having non-deception is a valid means of cognition, not the knowledge of reality, and inference is also a valid means of cognition.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མི་སླུ་བའི་དེ་ཉིད་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་བྱས་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གལ་ཏེ་འདི་འདྲ་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས། དེའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་རག་ལས་པར་གྲུབ་པོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཏེ། གཞན་གྱིས་མི་རྟག་པས་གཞན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་ལས་ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་པའམ། དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་ན་ནི་དེ་མི་རྟག་པས་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །ཕྱོགས་གཞན་ཡང་མི་སྲིད་པས་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་གསལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཤེས་པ་པོའི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་དད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་པོ་ཡང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་མི་འདྲ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བྱས་པའི་བྱེད་པ་མི་འདྲ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ནུས་པས་བྱས་པ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་འཛིན་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་པ་ལྟར་མིག་གི་ཡང་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ། འཛིན་པའི་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་སྒོ་ནས་དབང་ཕྱུག་ཚད་མར་ཇི་
ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གཞལ་བྱ་ཡིན་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་ཚད་མར་འགྱུར་ལ་རག་ལས་ཏེ། རང་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཇི་སྙེད་སྲིད་པའི་ཚད་དཔྱད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འབྲ

【汉语翻译】
如果问为什么呢？因为不欺骗的真如是与特别执着的行为意义相关的。因此，如果像这样进行辨析，认识到它的实有，就是指与此相关的特别执着。因此，识是依赖于境而成立的。如果从那产生什么呢？就是“以何”等。如果说“如果”等，这是他人说的，他人认为因为无常，所以他人无常本身是不合理的。所谓“所知自性”等是成立的结论。如果从作者等三种分别中，承认是从所知产生，或是它的自性，那么因为它是无常，所以识是无常本身就明显了。因为其他方面也不可能，所以能使作者方面被认识。所谓“然而”等是他人说的。所谓“义本身”是成立的结论。像那样成为的是成为明亮自性的。所谓“识者的行为不是”是因为是识的场合的缘故。因为没有自性差别，即使有差别，也认为那本身不是分别。所谓“然而”等是他人说的。所谓“同样这”也是识者，意思是同样不是具有不同行为的自性。所谓“对此解释”是成立的结论。如果眼睛没有自性所作的不同行为，即使那样，能力所作的也是不可避免的。因为在那里，就像执持色法仅仅是自在天的不同行为一样，眼睛也不是那样，而是从随行和相违而来。所谓“因此”是因为作者的缘故。所谓“像那样变化”是明亮的自性。所谓“对此”的意义是，也没有一些执持的行为。因此，识如何从常恒的角度成为自在天的量呢？所谓“然而”等是他人说的。即使是所量，也依赖于义本身成为量，因为自己是明亮的缘故。这也是不依赖于他人承认，而是衡量有多少可能的量，因为是争论之处的缘故。与此相

【英语翻译】
If you ask why, it is because the non-deceptive suchness is related to the meaning of the action of special attachment. Therefore, if you analyze it in this way, realizing that it exists, it is said to be a special attachment related to it. Therefore, consciousness is established as dependent on the object. If something arises from that, it is "by what" etc. If you say "if" etc., this is said by others, and others think that because of impermanence, the impermanence itself of others is unreasonable. The so-called "nature of knowable" etc. is the established conclusion. If, from the three distinctions of the agent etc., it is admitted that it arises from the knowable, or that it is its nature, then because it is impermanent, it is clear that consciousness itself is impermanent. Because other aspects are also impossible, it enables the aspect of the agent to be recognized. The so-called "however" etc. is said by others. The so-called "meaning itself" is the established conclusion. What becomes like that becomes the nature of brightness. The so-called "the action of the knower is not" is because it is the occasion of consciousness. Because there is no difference in nature, even if there is a difference, it is thought that it itself is not a distinction. The so-called "however" etc. is said by others. The so-called "similarly this" is also the knower, meaning that it is not the nature of having different actions in the same way. The so-called "explanation for this" is the established conclusion. If the eye does not have different actions done by nature, even so, what is done by ability is inevitable. Because there, just as holding form is only the different action of the Lord, the eye is not like that either, but comes from following and contradicting. The so-called "therefore" is because of the agent. The so-called "change like that" is the nature of brightness. The meaning of "for this" is that there is also no action of holding. Therefore, how can consciousness become the measure of the Lord from the perspective of permanence? The so-called "however" etc. is said by others. Even if it is measurable, it depends on the meaning itself becoming the measure, because it itself is bright. This is also measuring how much is possible without relying on the admission of others, because it is the place of dispute. Related to this

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ེལ་བ་ནི་ཤེས་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འདི་ལྟར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་མིག་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་རྟག་པ་ལས་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཞེས་ལྷག་མའོ། །འདི་ཡང་གི་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱའོ། །དོན་རང་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པའི་དོན་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཞན་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་དེས་མཐོང་བར་གྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ཞེས་དེ་ལྟར་དེ་དོན་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་དེས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་མཐོང་བདེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ལྟ་བ་པོ་ཡིན། ཡོད་ནའི་འདུན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དུས་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ནི་མཐོང་བའི་དེའོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་མིང་ངོ༌། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ལ་བརྗོད་ལ་དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་དེ་ལས་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་འདོད། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དབང་ཕྱུག་བཞིན་དུ་འདུ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་པ་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དེ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མི་འཐད་པས་ནི་དོན་ཐ་དད་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་ལས་ཐ་དད་པར་འཇོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་
པའི་སུན་འབྱིན་པ་བསྟན་ནས། དབང་ཕྱུག་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཚིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་རྟོག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། རྣམ་པར་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཡང་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དོན་གང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར

【汉语翻译】
关联是与知者相关联，认为是境与有境的关联。成立的宗义是这样认为的：某物与某物亲近结合，并且境与有境本身就是关联，如眼对于色。亲近结合也是从常的角度来考虑的，因为没有错谬。然而，所谓“彼”，是“义”的剩余。指示“这也是”的是“如何”。因为义自身显现，所以说“彼见”是第三者的意义错乱的缘故。其他仅仅是随行，就成立了“彼见”，即“如果那样存在”。自在是如果存在知，那么那样它就变成义显明的自性，因此如果说自在彼见，那么即使虚空等存在，也有易见性。自在如何是见者本身？如果因为存在的意愿，虚空等也会变化，因此它们也会变成见者。所谓“于空”，是其他的。时间和方位等也应近似地表示。那个义是见的彼。指示它的是名。成立的宗义是说指示的词，而且那也是从自在那里来的，不是从虚空等来的，从何处希望？如果认为因为虚空没有知，所以词不是从那里来的，那么就像自在一样，聚集是可能的，为什么不认为虚空等有知？如果那样，那么它本身就变成自在了，如果认为因为不合理，所以不会变成不同的义，那不是的，因为虚空等没有被认为是与自在不同的，因此是荒谬的。这样，在显示了驳斥其他安立的方式后，就像自在一样，虚空等也不能对词的因本身的事物进行思辨，因为以常性本身没有退转的缘故，所以是事物近似的集合，即“完全”。指示这也要以信心来理解一切智者，即所谓“何义”。这不是过去，因为一部分是过去。同样，也不是未来。总的意义是什么，它如何变得清晰？

【英语翻译】
The connection is related to the knower, and it is thought that the connection is between the object and the subject. The established tenet is considered as follows: something is closely connected with something, and the object and the subject themselves are the connection, like the eye to the form. The close connection is also considered from the perspective of permanence, because there is no error. However, the so-called "that" is the remainder of "meaning." Indicating "this also" is "how." Because the meaning itself manifests, saying "that sees" is because the meaning of the third person is confused. Others merely follow, and it is established that "that sees," that is, "if it exists like that." Freedom is if there is knowledge, then it becomes the nature of meaning manifestation, so if it is said that freedom sees, then even if space and so on exist, there is ease of seeing. How is freedom itself the seer? If because of the desire to exist, space and so on will also change, therefore they will also become seers. The so-called "in space" is other. Time and direction, etc., should also be approximated. That meaning is the that of seeing. What indicates it is the name. The established tenet is to say the indicating word, and that also comes from freedom, not from space, etc. From where is it hoped? If it is thought that because space has no knowledge, the word does not come from there, then like freedom, gathering is possible, why not think that space, etc., have knowledge? If so, then it itself becomes freedom, if it is thought that because it is unreasonable, it will not become a different meaning, that is not the case, because space, etc., are not considered different from freedom, therefore it is absurd. In this way, after showing the refutation of other established ways, just like freedom, space, etc., cannot speculate on the cause of the word itself, because there is no turning back with permanence itself, so it is an approximate collection of things, that is, "completely." Indicating that this must also be understood with faith by the all-knowing, that is, the so-called "what meaning." This is not the past, because a part is the past. Likewise, it is not the future either. What is the general meaning, how does it become clear?

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
། ཅིའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདས་པ་ཉིད་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བལྟའོ། །དོན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནམ་ཤེས་ཏེ། མི་གསལ་བ་དེའི་ཕྱིར། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། མེད་པ་གསལ་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་ན་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འཐད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡང་མེ་ལོང་བཞིན་དབང་ཕྱུག་གི་ཤེས་པར་འཕོ་བའི་དོན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་ཉམས་ཤེ་ན། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མེ་ལོང་གི་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལན་འདེབས་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་མི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་དེ་ག་ལ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ལྟར་བ་ཡང་མེ་ལོང་དུ་འཕོ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དེར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཔེ་དེས་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཟློག་དཀའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་ད་ལྟར་བ་མེ་ལོང་དུ་འཕོ་བ་བརྗོད་པ་དེར་ཡང་འཕོ་བའི་དོན་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྟོགས་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ན་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་དོགས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་ལོང་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། བཞིན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ནའོ། །
བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་འཕྲོས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་ཕྲད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཚེ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་གང་གིས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར། རྣམ་པ་དང་ད་ལྟར་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་གཞན་པའི་གཞན་རིག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དོན་སོགས་དུས་ལྡན་པར་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཉེས་པའ

【汉语翻译】
为什么过去等等不显现呢？因为说在过去本身中。这只是近似的表示，也应考虑到“如果是在未来本身中”。要知道，过去和未来是因为不明显。过去和未来怎么会以自己的体性显现呢？如果不存在的显现，那就只是错乱；如果自己的体性显现，那就只是现在。如果是这样，那么过去等等就不合理了。然而，如果像镜子一样，为了观察转变为自在的智慧的意义，怎么会不退失到过去等等呢？说“过去等等怎么样”。如果想要依靠镜子的比喻来回答，那么那时就像镜子一样，对于智慧来说，过去和未来都不会转变，因此怎么会证悟呢？这是最终的结论。现在也不应该转变为镜子，因为看到了颠倒的自性之义，并且有障碍的事物不会进入其中。因此，认为用这个比喻难以避免自在也变成错乱的想法。那么，如果说现在转变为镜子，那么那里也有转变的意义。如果怀疑说，世尊证悟过去和未来，那么怎么证悟也会变成只是现在呢？说“像那样的显现是”。“如果有镜子”是表示，即如果有面容等等。
面容和镜子等等的力量，具有那种形状的智慧才会产生，这本身就是补充的意义，没有过失。同样，与次第产生的法性的法相遇后，世尊的智慧也会产生那个和那个形状的智慧，但那时过去等等的事物不是近处存在，因此会变成什么过分呢？形状和现在只是想要成为现在而已。因为没有与那个形状的认识不同的其他认识，因此也不是错乱，因为没有其他形状。具有那个形状也是从显现的方式的差别来分别安立为见到过去等等的事物，就像将要解释的那样，那怎么会是与意义等同时存在呢？因此没有过失。

【英语翻译】
Why don't the past, etc., appear? Because it is said to be in the past itself. This is just an approximate representation, and it should also be considered that "if it is in the future itself." Know that the past and the future are because they are not clear. How can the past and the future appear with their own nature? If the non-existent appears, then it is just confusion; if one's own nature appears, then it is just the present. If that is the case, then the past, etc., are not reasonable. However, if, like a mirror, in order to observe the meaning of transforming into the wisdom of the自在, how can it not degenerate into the past, etc.? It is said, "How are the past, etc.?" If you want to answer based on the analogy of the mirror, then at that time, just like a mirror, for wisdom, neither the past nor the future will transform, so how will it be realized? This is the final conclusion. It is also not reasonable for the present to transform into a mirror, because the meaning of the inverted nature is seen, and things with obstacles do not enter into it. Therefore, it is thought that it is difficult to avoid the idea that the 自在 also becomes confused by this analogy. So, if it is said that the present transforms into a mirror, then there is also the meaning of transformation there. If you doubt that the 世尊 realizes the past and the future, then how will realization also become just the present? It is said, "Such an appearance is." "If there is a mirror" is a representation, that is, if there is a face, etc.
The power of the face and the mirror, etc., only the wisdom with that shape will arise, this itself is a supplementary meaning, there is no fault. Similarly, after encountering the dharma of the nature of gradual arising, the wisdom of the 世尊 will also generate the wisdom of that and that shape, but at that time the objects of the past, etc., are not nearby, so what will become excessive? Shape and the present only want to be the present. Because there is no other knowledge different from the knowledge of that shape, therefore it is not confusion, because there is no other shape. Having that shape is also distinguished and established as seeing the objects of the past, etc., from the difference in the way of appearance, just as it will be explained, how can that be simultaneous with the meaning, etc.? Therefore, there is no fault.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་ནི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་བཟློག་པར་དཀའོ། །དངོས་པོ་མི་གསལ་ན་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ལ་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བས་བཟློག་དཀའོ། །འོན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་ནས། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ཉིད་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ནས། སྣང་བ་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཟློག་པ་མེད་པ་ནི་འགར་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྟོགས་པ་སུན་ཕྱུང་ནས། ད་ལྟར་བ་ཡི་དོན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་སུན་འབྱིན་པ་གལ་ཏེ་དོན་དེ་དོན་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་བཤད་པའི་དོན་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ལ་ངེས་པ་མཐོང་ན་ནི་དེའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ངེས་པའི་དོན་
རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ནན་ཏན་གྱི་རྒྱུར་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དོན་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མ་རྟོགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ། དོན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་ན། དབང་ཕྱུག་དེའི་ཚེ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། གང་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཀུན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་མཉེས་པར་བྱ་བས་ཐར་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་ལ་ཚིག་རྣམས་དོན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཡང་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བརྗོད་འདོད་པས་སྒྲ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ལ་ཡང་ཉེས་པ་འདིར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་དོགས་ན་བརྗོད་འདོད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལས་ཐ་དད་པར་རྟ

【汉语翻译】
因此，将显示没有疑虑。对于其他人来说，由于知识本身显现为完全不存在的事物，因此难以避免陷入当下状态的谬误。如果事物不清晰，那么由于仅对显现进行理解，就会产生错觉，因此难以避免。然而，如果自在天也与过去和未来的事物相遇，那么产生如此状态的显现本身就会成为理解过去等的方式，因为不存在其他可能性。因此，有人怀疑说：“显现是常有的结果。”因此，（经文中）说：“显现是常有的结果。”先前所说的“没有阻碍的常有不会与任何事物接近”就是这个意思。如果是这样，即使自在天也仅仅具有非结果的显现，因此如果执着于过去等，那么天空等也会变成那样，这是后半部分的意思。这样，驳斥了自在天对过去和未来的理解之后，驳斥对当下所有事物的理解，这就是“如果那个事物是那个事物”的意思。意思是说，寻找具有知识的人，也是为了强调所说的内容，如果看到确定性，那么从那力量产生的声音就会理解确定的意义，因此可以成为强调的原因。当看到事物时，如果不能立即确定地理解，那么那时，由于看到了所有事物，自在天在那时所说的词语的意义是什么，什么不是，这就是它的意义。因此，从全知者那里产生的声音将成为所有事物的表达者。因此，通过取悦自在天而获得解脱的说法，由于词语的意义不确定，因此不会在任何情况下被遵循。因此，看到所有事物是没有意义的。如果即使看到了所有事物，也因为想要表达确定的对象而说出声音，那么声音就不会成为所有事物的表达者。如果不是这样，那么你也会有同样的过失，如果怀疑为什么不会这样，那么（经文中）说“表达的意愿是确定的”。意思是说，想要表达的内容被认为是与人不同的。

【英语翻译】
Therefore, it will be shown that there is no doubt. For others, since knowledge itself manifests as something completely non-existent, it is difficult to avoid falling into the fallacy of the present moment. If things are not clear, then since understanding is based solely on appearances, illusions will arise, making it difficult to avoid. However, if Ishvara also encounters past and future things, then the arising of such an appearance itself will become a way of understanding the past, etc., because there is no other possibility. Therefore, someone might suspect, "Appearances are the constant result." Therefore, (in the scripture) it is said, "Appearances are the constant result." The previously stated "constant without obstruction does not approach anything" is what this means. If that is the case, even if Ishvara only has non-resultant appearances, therefore if he clings to the past, etc., then the sky, etc., will also become like that, which is the meaning of the latter half. Thus, after refuting Ishvara's understanding of the past and future, refuting the understanding of all things in the present, that is the meaning of "if that thing is that thing." It means that seeking someone with knowledge is also to emphasize what has been said, and if certainty is seen, then the sound arising from that power will understand the meaning of certainty, and therefore it can become a cause for emphasis. When seeing things, if one cannot immediately understand with certainty, then at that time, since all things are seen, what is the meaning of the words spoken by Ishvara at that time, and what is not, that is its meaning. Therefore, the sound arising from the all-knower will become the expression of all things. Therefore, the statement that liberation is attained by pleasing Ishvara, since the meaning of the words is uncertain, will not be followed in any case. Therefore, seeing all things is meaningless. If even seeing all things, sound is uttered because of the desire to express a definite object, then sound will not become the expression of all things. If that is not the case, then you will also have the same fault, and if you doubt why it will not be so, then (in the scripture) it is said, "The intention to express is definite." The meaning is that the content one wants to express is considered to be different from a person.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔོན་པོ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྦྱར་བ་རི་རབ་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བརྗོད་འདོད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་དེ་ལས་དོན་ངེས་པ་རྟོགས་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ལ་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ལ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་གནོད་པ་ནི་ཡང་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཚད་མས་གནོད་པ་ཉིད་གནོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་སྐྱེས་བུ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ངེས་པ་ནི་རྟག་པ་ལ་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་དཔེར་ན་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དེས་ཀྱང་དོན་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའམ་དོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མ་བཀོད་པ་ཟད་དོ། །འོན་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འདོད་དེ།
ཡོན་ཏན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡང་དེ་དེའི་འབྲས་བུའམ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་འདི་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་འདོད་པ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བརྗོད་འདོད་མཐའ་དག་གིས་སྦྱར་བའི་སྔོན་པོ་སྒྲའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་འདོད་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་འདོད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་རྟག་པས་ན་ཕན་གདགས་བྱ་དང་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། བརྗོད་འདོད་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་མཐོང་བ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། དེའི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་པོ་དང་ལྟ་བ་པོ་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དོན་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་ལ་འདོད་པའ

【汉语翻译】
认为唯一是其他宗派的观点。因此，想要表达蓝色之物，也就是黄色等等。因此，想要表达一切事物，结合起来就变成了须弥山一切意义的表达者，这表明所谓的“表达意愿的确定性”对于常法来说是不合理的。因此，从那个词中确定地理解意义是不确定的。按照我们的观点，承认刹那的各个意义是不同的，没有过失。然而，想要表达的仍然只是各个意义的差异。如果说成立的宗派被损害，那也不是损害，因为衡量标准所损害的才被认为是损害。如果是这样，那么想要表达的“不是由人所造”对于常法来说是不合理的，因为它们已经变成了自己的本质。如果是这样，就像看到的那样，它也没有完全接受或抛弃某些意义，因此没有安排就结束了。然而，我们不认为它是人的自性，
因为它是其他的功德。如果是这样，那么它是它的结果还是不是结果呢？如果是结果，那么想要表达的“这是这个而不是其他的”对于常法来说是不合理的。这样做，所有的表达意愿结合起来，就变成了蓝色声音一切意义的表达者。如果它不是结果，那么它是常法，如果是这样，那么自在天只是常法的表达意愿，而不是其他的表达意愿，所谓的“表达意愿的确定性”对于常法来说是不合理的。因为两者都是常法，所以没有能利益和被利益的事物，这是最后的结论。其他的反驳是表达那些表达意愿等等。如果因为是功德，所以想要表达的是不同的，但不是人的自性，同样，看到也是不同的，那么，想要表达者和观看者如何能同时变成一个呢？如果是一个，那么因为是同一意义的自性，所以看到本身就是观看者和意愿

【英语翻译】
The assertion that it is only one is the view of others. Therefore, whatever is intended to express blue is also yellow and so on. Therefore, wanting to express all meanings, combining them becomes the expression of all the meanings of Mount Meru, which shows that the so-called "certainty of expressive intention" is not reasonable for permanence. Therefore, understanding the definite meaning from that word is not definite. According to our view, there is no fault in admitting that the individual meanings of momentary phenomena are different. However, what is intended to be expressed is only the difference in individual meanings. If the established tenet is harmed, it is not a harm, because only what is harmed by valid cognition is considered a harm. If that is the case, then the intention to express "not made by a person" is not reasonable for permanence, because they have become their own essence. If that is so, just as it is seen, it has neither completely accepted nor abandoned some meanings, therefore the arrangement is exhausted. However, we do not consider it to be the nature of a person,
because it is another quality. If so, is it its result or not its result? If it is a result, then the intention to express "this is this and not another" is not reasonable for permanence. By doing so, all expressive intentions combined become the expression of all the meanings of the blue sound. If it is not a result, then it is permanent, and if that is the case, then Ishvara is only the expressive intention of permanence, and not of another, the so-called "certainty of expressive intention" is not reasonable for permanence. Because both are permanent, there is no object of benefit and benefactor, that is the final conclusion. Other refutations are expressing those expressive intentions and so on. If because it is a quality, the intention to express is different, but it is not the nature of a person, and likewise, seeing is also different, then how can the expresser and the seer become one together? If it is one, then because it is the nature of the same meaning, seeing itself is the seer and the intention

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་འདོད་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་རེག་པ་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ན་དེའི་སྒོ་ནས་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བ་པོ་དང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལྟ་བ་པོ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཅི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན། མཐོང་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྟོན་པའམ། མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཚད་མར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་གྱི་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་འཛིན་པ་མཐོང་བ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་བའི་དོན་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་མཐོང་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྟོན་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་
དུ་བརྗོད་པར་འདོ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་གཞན་མ་ཐོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ངོ་བོར་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དོ། །གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བས་ན་འགལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཅི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གཅིག་གིས་འཛིན་པ་ཡིན། །གཟུང་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདིར་གཟུང་བ་ཐ་དད་ཀྱང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་འོན་ནི་མངོན་སྐུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཐོ་ཞེས་ཐལ་བར་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉེན་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་གཞན་དེ་བཞིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་གྲངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །ཡང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །གལ་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མེ་རྗེས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་རིམ་གྱིས་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་པ་པའི་དུས་སུ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་འབྱུང་པ་དང་འབྱུང་པ་དག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ག་ལས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལ་ལན་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིག་ཅར་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བའོ། 

【汉语翻译】
因为是自性，所以想说本身就是想说。但自在天无法触及它们的自性，因为性质不同。它们也不是自在天的自性，因此自在天也不会因此成为观看者和想说者。因此，因为观看者本身不是想说者，你们的那个怎么会是量呢？是从看到后想说而显示的吗？还是看到的自性会成为量呢？这二者都不存在。别人的疑问是“如果”的这个意思，如果执持想说之义的见也执持应观之义，那么这时如果出现这个过失，自在天本身就是想说者，并且是执持应观之义者，那么从看到后想说而显示的怎么会不是量呢？回答是“想说”等。想说和没有看到其他，它们的体性就是想说和其他。因为显明和不显明，是相违的自性，怎么会被一个自在天执持呢？因为所取不同，所以能取也理应是不同的意思。如果又在这里，即使所取不同，也不承认能取不同，那么现量和比量也不会不同，这是通过“如果是那样”来显示过失。亲属会变成不相似，有些人以“其他是那样”的方式，依靠其他数论的观点来怀疑，就是“如果那个也”。“真实地”的意思是自性的体性。“真实地”指的是现量和比量。如果看到烟等之后立即推断出火，那么现量和比量是依次出现的。在推断的时候，也因为看到烟等而不会同时出现吗？那么怎么会认为出现者和出现者是同一个呢？因此说了“那怎么”。对此的回答是“自性是同一个”，也是为了同时近似地表示。

【英语翻译】
Because it is self-nature, the desire to speak itself is the desire to speak. But the self-existent one cannot touch their self-nature because their characteristics are different. They are also not the self-nature of the self-existent one, so the self-existent one will not become the viewer and the speaker through it. Therefore, because the viewer himself is not the speaker, how can yours be a valid means of knowledge? Is it shown by wanting to speak after seeing? Or will the self-nature of seeing become a valid means of knowledge? Neither of these exists. The doubt of others is the meaning of "if," if the seeing that holds the meaning of wanting to speak also holds the meaning of what should be seen, then if this fault occurs at this time, the self-existent one himself is the speaker and the one who holds the meaning of what should be seen, then how can what is shown by wanting to speak after seeing not be a valid means of knowledge? The answer is "wanting to speak," etc. Wanting to speak and not seeing others, their nature is wanting to speak and others. Because of being clear and unclear, it is a contradictory nature, how can it be held by one self-existent one? Because what is to be taken is different, so what can take should also be different, that is the meaning. If again here, even if what is to be taken is different, it is not admitted that what can take is different, then direct perception and inference will also not be different, this is to show the fault through "if it is like that." Relatives will become dissimilar, some people doubt by relying on the views of other Samkhyas in the way of "other is like that," that is "if that also." "Truly" means the nature of self-nature. "Truly" refers to direct perception and inference. If fire is inferred immediately after seeing smoke, etc., then direct perception and inference appear sequentially. At the time of inference, will they also not appear simultaneously because of seeing smoke, etc.? Then how can it be thought that the one who appears and the one who appears are the same? Therefore, it is said, "How is that?" The answer to this is "Self-nature is the same," which is also to indicate approximately at the same time.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
།ཚ་དམ་ཡིས་ནི་རྟོགས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་སྟེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚད་མས་གནོད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བཟུང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས་དག་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གི་འཛིན་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྔར་གྱི་ཉེས་པ་ལས་མི་གྲོལ་ལོ། །དེས་ན་ཤེས་པའམ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཐ་དད་པས་ནི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྟན་ནས། འདི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རྟོགས་པ་དེའམ་གཞན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའམ་གཞན་གྱི་དུས་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཅིག་གིས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དེ་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་བདེན་ནམ་ཅི་མི་བདེན་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་ངོ་ཤེས་པ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་མིན་ནོ་ཞེན་ནི་དེའི་ཚེ་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དོན་མེད་དོ། །དེའམ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་མོ་ཆེས་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་སྟེ། དེ་གཞན་གྱིས་མ་ཞེས་མོད། རྟོགས་པ་པོ་དེ་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག །དེ་རྣམ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་བྱེད་དོ་ཞི་ན། སུན་འབྱིན་པ་ནི། དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ནའམ་ཀུན་བརྗོད་པར་ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རང་རིག་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་རིག་པ་ཙམ་ལ་རྟག་པའམ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཉིད་གལ་ཡོད་དེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཡང་གཞན་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཉིད་ནི་ད་མ་པའི་ལྟོས་ནས་ནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཞུགས་པ་ཟིན་བའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཆ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྐབས་རྩོམ་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་བྱ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་

【汉语翻译】
“由量不能证成”之意，即是说，没有现量和比量来成立唯一性，因为如前所说，自性没有成立的缘故，并且法随行也被遮止的缘故。或者说，就是量所损害的意思，因为对各自决定的所取之自性必定了知的缘故，并且与分别和异体性相违的缘故。这样一来，因为所取各异的缘故，如同现量和比量二者一样，因为各异的缘故，就不是自在天所说的和另一方的执持者，因此不能从先前的过失中解脱。因此，显示出因为知识或想要表达的各异，自在天就不是一切遍知或者不是近似显示，然后显示说，对于这个常性，也没有量，这就是“由彼或他证”的意思。能证成者，由彼或他的不同时间中近似显示的任何事物，以一者所作而了知，那个就是唯一，这样说是真实的吗？还是不真实呢？仅仅显示不真实性，就已驳倒了能立的自相。如果认为不真实，那么“彼时是常性”这句话就没有意义了。“由彼或他”的意思，就是大多数人所了知的意思。然而，这是他人的疑惑，即使说不是由他人，但了知者以极度的方式就是我，那个一切种类，就是了知常性和一切遍知等等的自性，从而如实决定。驳斥说：那就是那样，意思是说，对此没有任何量。另外，显示说，仅仅由那个或者由一切所说，就是一切遍知。这就是“自知之外者”的意思。仅仅自知就有常性或一切遍知的重要性吗？因为先前和后来也没有他知。因此不是胜义谛。也不是世俗谛，因为常性和一切遍知是从现在的依赖而获得的缘故。因此，因为已经讲述了进入的释量论的支分，所以造论的开端就是“何故复”的意思。所知是无常性，

【英语翻译】
The meaning of "cannot be proven by valid means" is that there is no direct perception or inference to establish oneness, because, as previously stated, self-nature is not established, and the following of Dharma is also prevented. Or, it means that it is harmed by valid means, because the nature of what is grasped, which is determined separately, is necessarily known, and because it contradicts discrimination and otherness. In this way, because what is grasped is different, just like the two, direct perception and inference, because of the difference, it is not the speaker of Ishvara and the holder of the other side, so it cannot be liberated from the previous faults. Therefore, it shows that because knowledge or what is intended to be expressed is different, Ishvara is not omniscient or not approximately shown, and then it shows that for this permanence, there is no valid means, which is the meaning of "by that or another is proven." The one who can prove, by that or another, any object that is approximately shown in different times, is known to be done by one, that is the only one, is it true to say that? Or is it not true? Merely showing untruthfulness has already refuted the self-nature of the establisher. If it is considered untrue, then the sentence "at that time it is permanence" has no meaning. The meaning of "by that or another" is what most people know. However, this is the doubt of others, even if it is said not by others, but the knower is me in an extreme way, that all kinds, is to know the nature of permanence and omniscience, etc., and thus truly decide. The refutation says: that is so, which means that there is no valid means for this. In addition, it shows that only by that or by all that is said, is omniscience. This is the meaning of "other than self-knowledge." Is there importance of permanence or omniscience only in self-knowledge? Because there is no other knowledge before and after. Therefore, it is not the ultimate truth. It is also not the conventional truth, because permanence and omniscience are obtained from the present dependence. Therefore, because the branch of the Commentary on Valid Cognition that has entered has been explained, the beginning of making the treatise is the meaning of "why again." What is to be known is impermanence,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་བའི་མཐའོ། །རྟོགས་པ་སྐྱེ་པ་དང་ཅི་སྟེ་འབྲེལ་སྙམ་ན། ནམ་མཁའ་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡུལ་འབའ་ཞིག་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པ་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྟག་ཁ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་སྨོས་སོ། །
ཅི་སྟེ་རྟག་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་མོད། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རིམ་པས་འབྲས་བུ་རིམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བ་མེད་དོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དག་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉེ་བ་དང་མི་ཉེ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རྟོགས་པ་པོ་འམ་གཟུ་བོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་དུ་སྨྲ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཙམ་གྱིས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་ལ་ཕན་གདགས་སུ་མེད་ཀྱང༌། དེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ཅི་སྟེ་མ་ལྟོས་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་རྟག་པ་ལའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འོན་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་འཁོར་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་ཕྱིས་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕན་གདགས་པས་ནི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྨྲོས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་གདགས་པའམ་གནོད་པར་བྱས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་སྟོན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་སྟོན་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་འདི་འདྲ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་གདུངས་པས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཚོལ་བམ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པས་ན་གཉེན་པོ་གོམས་པ་མེད་ཅིང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་ཞིབ་རིག་པ་མེད་དོ། །དེས་གཞན་ལ་ཅི་ཞིག་ཉེ་པར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་འ

【汉语翻译】
行为是次第产生的理由。所谓“知者为何”是指时机的主宰。所谓“说”是指成立的宗义。如果认为证悟的产生与什么有关联，就说了“与虚空”。仅仅是境并非产生者，然而也是主宰。如果是常和遍，那也不是产生者，正如在无有相违的行境中所显示的那样。为了以其他方式也显示常有是虚幻的，所以说了“如果自性本身”。

如果认为常有不依赖于其他，但以共同作用的次第会使果变成次第产生，那没有过失。就说了“如果共同作用者本身”。所谓“彼与另一者的状态”是指共同作用者接近和不接近的状态。所谓“自或他”是指证悟者或公正者之义。所谓“仅仅是词”是指仅仅以追求主宰之名而结合的缘故。如果认为常有虽然不能利益，但为何不依赖于它共同作用呢？就说了“于彼”，即对于常有而言。所谓“彼”是指常有。所谓“如是”是指其他的。恐怕世尊的成就没有被证实，所以说了“以布施等”。如果问：如何呢？就说了“与贪著分离”。所谓“从那以后又”是指从先前是轮回本身，后来转变成是量之自性本身，并非如此之义。以利益来表示自性转变者，就说了“损害者”。所谓“彼”是指以利益或损害的证悟等词语来把握串习等。显示彼者是指显示贪欲等的对治。慈爱有情是慈爱。对于彼者而言，没有像这样的行为，意思是说，没有被贪欲等所折磨而体验过，这是在寻求其理由，由于没有那个，所以没有对治的串习，并且由于没有那个，所以没有极度细致的智慧。这是“他将向他人显示什么”的总结语。以此

【英语翻译】
Action is the reason for gradual arising. What is meant by "who is the knower" refers to the lord of the occasion. What is meant by "explanation" is the established tenet. If one wonders what the connection is with the arising of realization, it is said, "with space." The object alone is not the producer, but it is also the lord. If it is permanent and pervasive, then it is also not the producer, as has already been shown in the context of acting without contradiction. In order to show in another way that permanence is illusory, it is said, "if it is the very nature itself."

If one thinks that although permanence does not depend on others, there is no fault in the fact that the sequence of co-action causes the result to become sequential, it is said, "if the co-actors themselves." The phrase "the state of that and the other" refers to the state of the co-actor being near and not near. What is meant by "self or other" is the meaning of "realizer or arbiter." The term "mere word" means that it is only connected by seeking the name of the lord. If one thinks that although permanence cannot benefit, why does it not depend on its co-action? It is said, "to that," that is, to permanence. What is meant by "that" is permanence. What is meant by "thus" is the other. Fearing that the accomplishment of the Blessed One might not be proven, it is said, "by giving and so on." If one asks, "How is it?" it is said, "separated from attachment." What is meant by "then again" is that from being previously samsara itself, it later transforms into being the very nature of validity, which is not the case. By benefiting, one who indicates the transformation of nature is shown, and it is said, "the harmer." What is meant by "that" is that the words of realization, etc., of benefiting or harming, grasp habituation, etc. Showing that is showing the antidote to desire, etc. Loving sentient beings is love. For that one, there is no such action, meaning that not having experienced being tormented by desire, etc., is seeking its reason, and because of that, there is no habituation of the antidote, and because of that, there is no extremely subtle wisdom. This is the concluding remark of "what will he show to others?" With this

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཁོར་བ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་འཁོར་བའི་སྨྲོས་པ་སྟེ་ཆགས་པ་དང་སྡང་པ་དང་བདེ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་རྟོགས་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་བའོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་འཁོར་བ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ནི་འཁོར་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟབ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་གཞན་འཁོར་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ་གཞན་ནི་རང་གི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་ཚད་མར་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་འདི་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །མི་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དབང་ཕྱུག་དང་འདོད་ཆགས་མི་འགལ་བ་དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཚུལ་འདི་དེ་གཅིག་པུའི་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་ཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་མི་སྲིད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་གཉེན་པོ་སྟོན་ན་དེའི་ཚེ་གཉེན་པོ་གོ་མས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་དོའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་གོམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །དེས་ན་དེའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་དེར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ནས། གཞན་དུ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱས་ནས་སེལ་བར་འདོད་

【汉语翻译】
因为使轮回增长，所以说是轮回，也就是贪著、嗔恨、快乐和痛苦等等。它的自性就是使证悟显现。因此，并非完全通晓一切。然而，如果以自身的体性使痛苦等显现，那么此时这便是轮回本身。轮回本身。因为轮回的自性仅止于此。正因为如此，如果去体验，那么就被称为轮回本身。其意在于：如果像将痛苦等作为所缘的对境来认知那样，将自在也视为轮回，那么自在也会转变，因为在所缘的自性上没有差别，并且聚集也相同。我的瑜伽士是将他人的痛苦等认知为所缘的对境，而将他人认知为自己智慧的自性，因此没有过失。另外，即使是贪著等的自性，也不会与量相违，这是通过“然而”来显示的。如果认为对于具有贪著等的人来说，这是不可能的，那么就说了“具有贪著等本身”。“不衰退”的意思是因为恒常存在。凡是自在和贪著不相违的，那才是量，这是它的意思。结论是容易理解的。这种方式仅仅是他的，而不是其他的，这是通过信仰来分享的。“然而这个”是指其他的。“因此”是因为自在是不可能的。“如果那样”等等是结论。意思是：如果为了自在等而显示对治，那么此时，因为对治不熟悉，所以会使远离贪著等成为可能，因为没有对治的习惯，所以肯定不会转变为贪著等，这是确定的。因此，他的自在等怎么会突然改变呢？解释这个就是“远离贪著等”，这是施作者的语言。这样，通过证明自在的自在等是不合理的，然后想要通过分别考察其他不存在的能力来消除它。

【英语翻译】
Because it makes samsara grow, it is said to be samsara, that is, attachment, hatred, happiness, and suffering, etc. Its own nature is to make realization manifest. Therefore, it is not to fully understand everything. However, if suffering and the like are manifested by one's own nature, then at that time this is samsara itself. Samsara itself. Because the nature of samsara is limited to this. Precisely because of this, if you experience it, then it is called samsara itself. The meaning is: if, like recognizing suffering and the like as objects of focus, freedom is also regarded as samsara, then freedom will also change, because there is no difference in the nature of the object of focus, and the gathering is also the same. My yogi recognizes the suffering of others as the object of focus, and recognizes others as the nature of his own wisdom, so there is no fault. In addition, even if it is the nature of attachment, etc., it will not contradict the measure, which is shown by "however". If it is thought that this is impossible for a person with attachment, etc., then it is said "having attachment, etc. itself". "Non-decline" means because it is constant. Whatever freedom and attachment do not contradict, that is the measure, that is its meaning. The conclusion is easy to understand. This method is only his, not others, which is shared through faith. "However, this" refers to others. "Therefore" is because freedom is impossible. "If so" etc. is the conclusion. The meaning is: if the antidote is shown for the sake of freedom, etc., then at this time, because the antidote is not familiar, it will make it possible to be free from attachment, etc., because there is no habit of antidote, so it will definitely not turn into attachment, etc., this is certain. Therefore, how can his freedom, etc. suddenly change? Explaining this is "being free from attachment, etc.", which is the language of the agent. In this way, by proving that the freedom of freedom, etc. is unreasonable, then I want to eliminate it by separately examining other non-existent abilities.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
པས། གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་མཐར་བྱ་རོག་གི་དྲི་བས་ཅི་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་གོ །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་
པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་བྲམ་ཟེ་ལ་བྱིན་ཏེ། དེས་ནི་ཅི་བཞིན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་ནི། དེ་ལ་ནུས་པ་དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །རེ་ཞིག་འདི་ཉིད་ལ་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ། དབང་ཕྱུག་བུ་སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་བྱེད་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ནུས་པའི་རྒྱུ་ནི་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཉི་གའི་ནུས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་བརྗོད་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་བྱིན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ནུས་ཕ་ནི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་གསལ་བར་ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པས་ཟིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉེས་པར་སྟོན་པ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་ལ་འགོར་འགོར་ནས་དབང་ཕྱུག་བྱོན་ནམ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉེས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟོན་ཏེ། ནུས་པ་ཡོད་ན་མ་ཉེས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས། རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌། འཕྱོས་པ་དག་གིས་མངོན་པར་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་དང་འཕྱོས་པ་མི་འགལ་ཏེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་པ་ཉིད་དོ། །བཤད་པ། འདི་ལ། རྣམ་འགས་ཕན་འདོགས་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །མི་རྟག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་ཡང་སྟེ། ཚད་མ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་ནས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ། གཞན་གྱི་ཚད་མ་བཀོད་ན་སུན་འབྱིན་པར་འདོད་པ། རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ནི། །དེ་ལ་ཚད་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ལྷག་མ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་མཉེས་པར་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསླང་བའོ། །མཉེས་པའི་རིམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོག

【汉语翻译】
因此，（经中）说“此外”。一颂的结尾，为了通过乌鸦的提问来理解“什么”，这是一种分别念。所谓“谁的”，是因为具有能力。对于追求意义的人来说，“殊胜布施”是指想要表达的作者，就像“我给予婆罗门，他如实理解”一样。然而，殊胜布施的能力，如果他没有那种能力，这是第二种分别念。暂时，对于这个本身，还有什么其他的反驳吗？如果因为没有原因，对于自在天，自在天没有给予儿子的能力时，那么如何说他能使人获得天界等等呢？因为没有原因。自在天的能力的因不是矛盾的。因此，（自在天和布施者）两者的能力都没有，这是它的意思。对于第一种观点的陈述是，给予那样的自在天，随之摄受的能力，如果自在天具有这种能力，那将变得不明显且不具量，因为被吝啬等所控制，也可能显示颠倒的过失。同样，对于某人，无论缓慢地给予自在天，或者不是那样，都显示被过失所控制，因为如果有能力，就不依赖于不作恶等等。世尊自己通过显示通达的道路，没有随行于证悟者，以及颠倒者没有成就显现的意愿，与颠倒者不矛盾，因此只有世尊是量。这个意义也是，就是供养布施本身。解释：对于这个，“因为某些方面没有利益”，这要与前面联系起来。即使是不常住，对于常住也是一样，因为没有量而说，这是共同的。像那样详细阐述后进入等等。如果陈述其他的量，想要反驳，“随之摄受的能力，对于他来说将变得没有量”，为了驳斥这个要说的剩余部分。然而，“为了喜悦”，这是提起了前一种观点。通过喜悦的次第来宣说佛法，他（会生起）贪欲等。

【英语翻译】
Therefore, it is said, "Furthermore." At the end of a verse, in order to understand "what" through the question of a crow, this is one kind of conceptualization. The so-called "whose" is because of possessing ability. For those who seek meaning, "supreme giving" refers to the agent who intends to express, just like "I give to the Brahmin, and he understands accordingly." However, the power of supreme giving, if he does not have that power, this is the second kind of conceptualization. For the time being, is there any other refutation for this itself? If because there is no cause, for Ishvara, when Ishvara does not have the power to give a son, then how can it be said that he can cause one to attain the heavens, etc.? Because there is no cause. The cause of Ishvara's power is not contradictory. Therefore, neither of the two (Ishvara and the giver) has power, that is its meaning. The statement for the first view is that giving such Ishvara, the power to subsequently accept, if Ishvara has this power, then it will become unclear and immeasurable, because being controlled by stinginess, etc., it is also possible to show the fault of reversal. Similarly, for someone, whether giving Ishvara slowly or not, it shows being controlled by faults, because if there is power, it does not depend on not doing evil, etc. The Blessed One himself, through showing the path of realization, not following the realized ones, and the deluded ones not accomplishing the desire to manifest, is not contradictory to the deluded ones, therefore only the Blessed One is a valid means of cognition. This meaning is also, that is, the offering of giving itself. Explanation: For this, "because some aspects are not beneficial," this should be connected to the previous one. Even if it is impermanent, it is the same for permanence, because saying without a valid means of cognition, this is common. After elaborating in that way, entering, etc. If stating other valid means of cognition, wanting to refute, "the power to subsequently accept, for him it will become immeasurable," in order to refute the remaining part to be said. However, "for the sake of joy," this is raising the previous view. By teaching the Dharma through the order of joy, he (will generate) desire, etc.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྣམ་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།
དེས་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་འདོད་པ་མཐའ་དག་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེས་བཤད་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པར་དེས་ན་དེའི་ཚེ་འདི་རིགས་པ་ཞིག་ན། འདི་ལ་ནི་ཚད་མ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན། དེས་བཤད་པ། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་བཤད་པའི་ལུང་ནི་བླང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །ལུང་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ཚད་མ་ལྷན་ཅིག་མེད་པར་བྱ་བ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །ལན་དུ་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་དེས་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུང་སྟེ་ལུང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་དེ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་མཇུག་ལ་སོགས་བའི་ལུང་བཞིན་ནོ། །དེས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གལ་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ལྟར། དབང་ཕྱུག་གི་མིང་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཙམ་གྱི་ལུང་བྱེད་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ལུང་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་པ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལུང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་དགོས་པས་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལུང་ཉིད་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྤོང་ངོ༌། །གང་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བའི་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༌། གང་གིས་མངོན་པར་འདོད་པ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་བཤད་ནས་ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ནི་ལན་འདི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། བརྒལ་ཟིང་བརྟག་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ་གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་
བསྲེག་བྱ་སྲེག་ན། དེའི་ཚེ་ནམ་མཁས་ཀྱང་སྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་ས

【汉语翻译】
因此，那能引出完全寂静状态的，就是量。所谓“通过取悦自在天，一切愿望皆能实现”，这是自在天亲自揭示的。在结论中，意义在于：如果世间所有被接受的事物都源于他所说的坚定不移的教诲，那么在这种情况下，如果这是合乎逻辑的，那么这里就没有丝毫的量了。因此，为了理解，有所谓“他所说，通过随之修行”。他所说的圣言被认为是具有接受的自性。仅凭圣言之名，就表明不能没有量。回答是，事情就是这样相互关联的。解释说，正因为是他所说，所以是圣言，是圣言的特征，而且从具有特征的圣言中，那也是他所说。如果认为这（圣言）是由自在天所说，并不依赖于特征，因为它仅仅通过名声就能成立，就像遍入天等圣言一样。如果那样，它将如何相互依赖呢？回答是，如果像遍入天等一样，仅仅通过自在天的名字就能成为普通神祇的圣言，那么那种特殊的圣言又将如何存在呢？因此，必须说，具备如其所说的一切功德者才是圣言的作者，因此，不能否认作者也是具有特征的圣言之路。谁具有观察一切、看到一切的自性，以及谁能持有实现显现愿望的后续行为，那才被称为那样。在解释了前半部分之后，解释后半部分是“如果在这里”。“像这样”是建立前一个论点。对于尚未被证实的自在天，不应说出这个答案，这是关联。为什么会那样呢？回答是“像这样”。陈述辩论考察的方式是“这如何”。从“如果仅仅通过元素”到“相似”是别人的观点。如果仅仅通过元素，火能燃烧可燃物，那么那时天空也会被燃烧。或者，自性

【英语翻译】
Therefore, that which brings about the state of complete quiescence is a valid means of cognition. The statement, "By pleasing the Lord, all desires are fulfilled," is revealed by the Lord himself. In conclusion, the meaning is this: if all the worldly accepted things are derived from his firmly stated teachings, then in that case, if this is logical, then there is no valid means of cognition here at all. Therefore, to understand, there is the saying, "What he said, by following it." The scripture he spoke is considered to be distinguished by its very nature of acceptance. The mere term 'scripture' indicates that it cannot be without a valid means of cognition. The answer is, that's how they are interconnected. The explanation is that because it is what he said, it is scripture, it is a characteristic of scripture, and even from the scripture with characteristics, that is what he said. If it is thought that this (scripture) is spoken by the Lord, it does not depend on characteristics, because it is established merely by fame, like the scriptures of Vishnu and so on. If that is the case, how will it become mutually dependent? The answer is, if, like Vishnu and so on, merely by the name of the Lord, it is possible to make the scripture of a mere god, then how will that kind of special scripture exist? Therefore, it must be said that the one who possesses all the qualities, such as all that is spoken, is the author of the scripture, so it is undeniable that the author is also the path of the scripture with characteristics. Whoever has the nature of seeing all by looking at all, and whoever holds the subsequent actions of accomplishing manifest desires, that is what it is called. After explaining the first half, explaining the second half is, "If here." "Like this" is establishing the previous argument. This answer should not be spoken to the Lord who has not been proven manifestly, that is the connection. Why is that so? The answer is, "Like this." Stating the manner of debating and examining is, "How is this?" From "If only through the elements" to "similar" is someone else's view. If only through the elements, fire burns what is to be burned, then at that time the sky would also be burned. Or, the nature

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཁོ་ནས་སྲེག་གི །ནམ་མཁས་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ག་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་བྲལ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་བས་ན་དེ་འདྲ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་མཚུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ །གཏན་ཚིགས་དེས་ན་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་དབང་ཕྱུག་ནི་ནུས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལན་འདི་ཡིན་ནའོ། །དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་མངོན་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་བསལ་བས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ལན་བརྗོད་པས་ཞེས་འདོད་པ་དེར་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་འདིས་གལ་ཏེ་རྩོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བའི་ལན་ཐེབས་ན་དེའི་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མའི་བརྗོད་བྱ་ལྷག་མའི་ལན་བཏབ་ནས། བརྩམ་པའི་དོན་གྱི་གཞི་འདིངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དོན་འདི་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གི་དུམ་བུ་ཡིན་ལ། ཆད་གཞུག་ཉེས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པ་ཕྱིས་འདྲི་མཁན་གྱིས་གཞན་དུ་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པར་ནི་གཞན་དག་གིས་མ་དཔྱད་པ་ས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དར་བ་ཡིན་ནོ། །སྡོད་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྡད་ཅིང་འཇུག་པ་ཞེས་བཟློག་པ་གཙོར་བསྟན་པའོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཡང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་སྲིད་པས། རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཆ་ཤས་ལྡན་པ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དོན་བྱ་བ་མེད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སེམས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདི་དང༌། འབྲས་བུ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་
དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྡོད་ནས་འཇུག་པ་དང་དོན་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དོ། །དབྱིབས་ནི་གཉི་ག་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དབྱིབས་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡི

【汉语翻译】
为了确定无疑，用火焚烧。如果不是虚空，那么那时所有功德在哪里？即使脱离了那个原因，因为有权势且具有功德，所以具有那样的能力。这是要说的。不相同，这是回答。其他，是指有权势者。因为那个理由，仅仅从自性上说，有权势者具有无与伦比的能力，这个回答是不对的。如果不是那样，是指如果这个回答是正确的。那时，自性显现意愿等等就容易理解了。事物自性本身陈述，通过那种方式排除他人陈述的方式，就能获得一切胜利，这是要表达的意思。在某个地方通过回答来表达意愿，在那里也是如此，通过这种方式，如果遇到那种辩论方式的回答，那么就能获得一切胜利，这是要表达的意思。因此，这是总结。像这样回答了先前陈述的剩余部分后，开始确立所著事物的根本，即如果存在量，等等。这就像这样结合。理解是这样的，说得很好，这紧接着也是这个意思，从“量不存在”这个结论为止，是经文的一部分。由于断章取义的过失而产生迷惑，后来提问者问了其他问题，因为不一致。关于解释，其他人没有研究过的，就像那个地方一样流传。停留进入等等，主要是为了显示停止和进入的颠倒。形状的差别，即使对于极微小的微尘来说，也可能存在圆形。进行辩论，是为了抓住具有部分的事物，所以才说了差别。作用，是指没有作用。等等的词语，包括了不是心识的近取因，以及具有果实和产生等等。其中，停留后进入和作用是事物自性果的理由，剩余的是有法本身。形状是两者都是果，形状是有法，与之相关联的是有法。

【英语翻译】
To be certain, it is burned by fire. If it is not space, then where are all the qualities at that time? Even if separated from that cause, because it is powerful and possesses qualities, it has such power. This is what is to be said. Not the same, this is the answer. Other, refers to the powerful one. Because of that reason, just from its own nature, the powerful one possesses incomparable power, this answer is not correct. If it is not like that, it means if this answer is correct. At that time, self-manifestation of intention and so on are easy to understand. The nature of things themselves is stated, and by that way, excluding the way others state, one will gain all victories, this is what is meant to be expressed. In some places, expressing the intention by answering, there also, in this way, if one encounters such a way of answering in debate, then one will gain all victories, this is what is meant to be expressed. Therefore, this is the conclusion. Having answered the remaining part of the previous statement in this way, the foundation of the matter being composed is established, that is, if there is a valid means of cognition, and so on. This is combined in this way. Understanding is like this, it is well said, this immediately also means this, from "there is no valid means of cognition" to the conclusion, is a part of the scripture. Because of the fault of cutting off and inserting inappropriately, confusion arises, and the questioner later asked other questions, because of the inconsistency. Regarding the explanation, what others have not researched, is spread like that place itself. Staying entering and so on, mainly to show the reversal of stopping and entering. The difference in shape, even for extremely small particles, there may be a round shape. Arguing is to grasp things that have parts, so the difference is mentioned. Function, means without function. The word "etc." includes what is not the immediate cause of consciousness, and having fruit and arising, and so on. Among them, staying and then entering and functioning are the reason for the nature of things and the result, and the remainder is the subject itself. Shape is both the result, shape is the subject, and what is related to it is the subject.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །ཉེ་བར་འགོད་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སམ། ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཚད་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་མོད། དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ནས་འབྲས་བུ་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་མི་འགྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་མི་འགྱུར་ན། འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་གཏན་ཚེགས་དེ་དག་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོང་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱས་སོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པ་ལྟའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འཕངས་པ་སྟེ། རིགས་པ་ཅན་གནའ་མའི་ཡུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣམ་འགྲེལ་འཇུག་པ་སྟོན་པའོ། །འམ་གྱི་སྒྲས་ནི་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དཔྱད་པར་འོས་པ་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པར་ཡང་སྡུད་པའོ། །དེས་ན་བཤད་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མའི་དཔྱད་ནི་མདུན་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ནང་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དོན་མེད་པ་དང་མི་ནུས་པའི་ཉེས་པ་གཉིས་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཐའ་དག་པས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱི་ནང་དུ་བསྡུ་བ་བསམས་པ་ཅི་བྱ་སྟེ།
དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གནོད་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་ཀྱང་མི་བརྩི་བདེ་བཞིན་དུ་ཡང་བསྡུ་བ་ལ་ཡང་གུས་པར་མི་བྱའོ། །ནུས་པ་མེད་པ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསུ་དགོས་སོ། །དེས་ན་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པ་ནི་གཞན་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས

【汉语翻译】
是也。详细阐述也应从法之门，或有法之门进行，因为一切都已置于量之掌控下。如果这些是果之自性，即使如此，又如何成就自在呢？因此才说从果。如果不是这样，如果从果不能成立因，那么眼睛等就不能从其他因推知，但实际上是可以推知的。因此，并非不能从果成立因。为了展示那些果的决定性，就是像这样等等。因为是概括性的，所以两个支分也只是略微表示而已。因此，将同品法作为可度量之物。不同品法的例子就像极微。如此，所有果的理由都应具备随行和遮返。具有智慧的因加持等等，这是抛弃所要成立的，是智者追随古代寡妇之后，展示进入《释量论》。或者，以“或”字来包含自在作者本身值得考察，以及形状的差别尚未成立的情况。因此，解释也应如是。剩余的考察将在 आगे 思考。因为是不成立的方面等等，这表明“理由不是同品法”的意思是说，成立包含在能成立之中。而且，本身就是无意义的，因为将要解释和成立。如同不定一样，不成立不能被包含。无论如何，都只会说无意义和无能为力的两种过失。因此，既然一切都是它本身，又何必考虑包含在其他之中呢？
因为只有无意义是直接显现的。例如，就像对有害的方面，即使有理由的过失也不重视一样，对包含也不应恭敬。无能为力也有三种分类，因此必须毫无疑问地将不成立等三种包含在其中的两种分类之中。因此，认为无意义的过失只是其他的过失。

【英语翻译】
Yes. Detailed explanation should also be done through the door of dharma, or through the door of the qualified, because everything has been placed under the control of measure. If these are the nature of the result, even so, how is independence achieved? Therefore, it is said from the result. If it is not like that, if the cause cannot be established from the result, then the eyes and so on cannot be inferred from other causes, but in fact they can be inferred. Therefore, it is not that the cause cannot be established from the result. To show those decisive results, it is like this and so on. Because it is a summary, the two branches are only slightly indicated. Therefore, the dharma of the subject is made into something to be measured. An example of dissimilar dharma is like an atom. Thus, all reasons of the result should be desired to have concomitance and exclusion. The cause blessed by wisdom, etc., is abandoning what is to be established, it is the wise following the ancient widow, showing entry into the Commentary on Valid Cognition. Or, the word "or" includes the independent agent himself worthy of investigation, and the situation where the difference in shape has not yet been established. Therefore, the explanation should also be like that. The remaining investigation will be considered in the future. Because it is an unestablished aspect, etc., this shows that the meaning of "the reason is not the dharma of the subject" is that the established is included in the establisher. Moreover, it is meaningless in itself, because it will be explained and established. Like the uncertain, the unestablished cannot be included. In any case, only the two faults of meaninglessness and inability will be spoken of. Therefore, since everything is itself, why bother considering inclusion in others?
Because only meaninglessness is directly manifest. For example, just as one does not value the fault of reason in the harmful aspect, one should not be respectful of inclusion either. Inability also has three classifications, so it is necessary to include the three, such as the unestablished, without doubt in the two classifications among them. Therefore, think that the fault of meaninglessness is only other faults.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །གཞན་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་འགྲུབ་ན་གང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ག་ལས་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་དེ་ཡང་ཡིད་ཡིན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་སེམས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཁོ་ནར་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ལས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྗོད་ན་དེའི་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པ་ན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཁུངས་འབྱིན་པ་ནི། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་པ་ནི་པ་བཅུག་བའོ། །ངེས་མངོན་པར་གསལ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཆོས་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ལྟར་ན་ཆོས་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། སངས་རྒྱས་པ་ལ་གྲུབ་པ་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་ནས་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྲུབ་ཀྱང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་དབང་ཕྱུག་གི་སེམས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །སེམས་པ་གཞན་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་སེམས་པའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པས་སྨྲས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་པ་ལྟོས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བསམ་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པས་བསྟན་ནས། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་མེད་པ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྒྱུར་འདོད་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། ངེས་པར་རྟོགས་པར་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་པ་ཙམ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་ན། འཁོར་བ་ཡང་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཅན་དུ་ཐལ་ལོ། །འདི་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་གི་འདི

【汉语翻译】
འོ། །如果其他方面成立，那么在谁的论证中会变成已成立的过失呢？答：一切都是业的自性。从哪里得出呢？从“如此”等等得出。那个业也是意，而不是身等，因此，那是心。因此，在《法句经》中说，因为说业产生各种各样的世界，所以显示了仅仅是众生所为。因此，以具有智慧的因缘加持来论证，仅仅是在已成立的基础上进行论证。如果说“业”等等的意义是这样，那么，并非不希望从业中产生。如果通过它来说一切轮回都是因，那么有什么相违之处呢？如果说一切都是自在天所加持的因，那么在已成立的基础上进行论证又是什么样的呢？这就是要说的。为了用其他宗派的观点来引证，就是“如是说”。“那”是指行。“自在天”所驱使的是“投入”。确定显现的是加持，是心的自性，是业的名称，是从法性中产生的。按照其他宗派的观点，法是其他的功德，即使是那样，对于佛教徒来说，也是在承认已成立的心的自性之后，想要论证差别。如果即使那样成立，也认为仅仅是在已成立的基础上进行论证，那就是自在天的心。那是不存在的，那是已成立的边际。其他的心，那就是自在天的心。因为进行论证是没有意义的，所以说，自在天依赖于其他，没有其他的想法，通过“等等”来显示，通过“对于它”等等来建立没有意义的宗义。意思是说，如果为了将因投入到果中，而认为法和非法是因，并且那些也是心的自性，而且确定的声音的意义也是那个，那么，确定的时候，其他的作用是什么呢？如果仅仅是心是确定的意义，那么，轮回也将变成具有确定的意义了。这仅仅是“那”的心的究竟，而不是自在天的如是。自在天的这

【英语翻译】
O. If other aspects are established, then in whose argument will it become a fault of being already established? Answer: Everything is the nature of karma. From where does that come? It comes from "like this" and so on. That karma is also mind, not body, etc. Therefore, that is mind itself. Therefore, in the Dhammapada, it is said that because it is said that karma produces various worlds, it shows that it is only the action of sentient beings. Therefore, to argue by blessing with a cause endowed with wisdom is only to argue on the basis of what is already established. If the meaning of "karma" and so on is like this, then it is not that one does not wish to arise from karma. If one says that all samsara is the cause through it, then what contradiction is there? If one says that everything is only the cause blessed by Ishvara, then what kind of argument is it on the basis of what is already established? That is what is to be said. In order to cite the views of other schools, it is "as it is said." "That" refers to going. What is driven by Ishvara is "putting in." What is definitely manifested is blessing, which is the nature of mind, the name of karma, and arises from the nature of Dharma. According to other schools, Dharma is another virtue, and even if that is the case, for Buddhists, it is after acknowledging the established nature of mind that they want to argue for the difference. If even that is established, and one thinks that it is only arguing on the basis of what is already established, then that is the mind of Ishvara. That is non-existent, that is the limit of what is already established. The other mind, that is the mind of Ishvara. Because it is meaningless to argue, it is said that Ishvara depends on others, and there is no other thought, which is shown by "etc.," and through "for it," etc., the meaningless doctrine is established. The meaning is that if, in order to put the cause into the effect, one considers Dharma and non-Dharma as causes, and those are also the nature of mind, and the meaning of the definite sound is also that, then, at the time of certainty, what is the function of the other? If only mind is the meaning of certainty, then samsara will also become something with a definite meaning. This is only the ultimate of the mind of "that," not like Ishvara. This of Ishvara

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ནི་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འདིའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྟོག་པར་བྱེད་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་པར་མཚུངས་ཀྱང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་མེད་པར་རྩོད་པའི་སྐབས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ན། དཔེ་མ་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་ལྡན་བཅོམ་དོར་ནས། དབང་ཕྱུག་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །འདིས་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ལྡོག་པ་ཁྱབ་པར་མ་བསྟན་པའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ལས་རྟེན་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པའོ། །བཅུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཉིད་འཆད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།
ངེས་པར་རྟོགས་མི་ནུས་པ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྫ་མཁན་རང་གི་བྱ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སོགས་པ། དོན་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་འདོགས་བྱེད་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫ་མཁན་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོ་སྒྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་པོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་ཐབས་གཞན་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་

【汉语翻译】
那么，这就是要证成的。这是指对此的邻近取舍等。这是能辨别“以此能证成此”之相的分别。因此，虽然与有心者同住，但因为是努力证成具有殊胜功德的自在者。如何能使证成者变得无意义？即使有以证成力的成就，也没有争论无意义的时候，如果怀疑，那么，说例子不成立本身就是阐明，即即使那样，例子也不成立。即使那样，意思是舍弃具慧者而承认自在者。显示例子不成立，是从“瓶子等有心者”到“不能忍受”之间。这显示了因为没有顺同方，所以对此没有理由，因此是相违的。或者，因为没有显示周遍的倒返，仅仅依靠在顺同方和不同同方没有见到，因为倒返，所以是不共的不确定。因此，从证成力的依靠中显明。然而，意思是其他顺同方证成。放入，意思是自在者。为什么呢？因为是全知者。意思是自在者是全知者。解释偈颂的意义，是从“如此”等开始。
不能确定认识的是一切境。如果陶师对自己的工作，如邻近取舍等，稍微了解一些，即使那样，也不是全部了解。这也不是对布施的真实给予自己的特征的了解。也不是全部了解利益者，因为没有领悟法等。自在者因为是全知者，所以对瓶子等，陶师被安立为激励者，这是要说的。那也不是，这是要说的。以作者证成，意思是作为一切成就者，全知本身将成就，没有其他方法，一切作者本身也是从那全知而来。

【英语翻译】
So, this is what is to be proven. This refers to the proximate acceptance, etc., of this. This is the discernment that distinguishes the aspect of "this can be proven by this." Therefore, although dwelling together with those who have minds, it is because they strive to prove the independent one who possesses excellent qualities. How can the prover become meaningless? Even if there is accomplishment through the power of proof, there is no time to argue meaninglessness. If there is doubt, then stating that the example is not established itself clarifies that even so, the example is not established. Even so, it means abandoning the wise and acknowledging the independent one. Showing that the example is not established is from "pots and other things with minds" to "cannot endure." This shows that because there is no concordant side, there is no reason for this, therefore it is contradictory. Or, because the reverse pervasion is not shown, relying only on not seeing in the concordant and discordant sides, because of the reverse, it is the uncommon uncertain. Therefore, it is clear from the reliance on the power of proof. However, it means proving other concordant sides. Putting in means the independent one. Why? Because he is omniscient. It means that the independent one is omniscient. Explaining the meaning of the verse is from "thus" etc.
What cannot be definitely understood is all objects. If the potter understands a little about his own work, such as proximate acceptance, etc., even so, he does not understand everything. This is also not the understanding of the true giving of one's own characteristics. Nor is it understanding all benefactors, because they have not realized the Dharma, etc. Because the independent one is omniscient, the potter is established as the motivator for pots and other things, that is what is to be said. That is not so either, that is what is to be said. By proving the maker, it means that as the accomplisher of all, omniscience itself will be accomplished, there is no other way, the maker of all himself also comes from that omniscience.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གནས་པ་ན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཅིག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་བའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྟེན་པའི་ཉེས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་ངོ༌། །འདིའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་ནི་མི་བྱེད་ཅེ་ན། སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ །ལོག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྩེ་བ་ཁོ་ནར་རིགས་ཀྱི། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསྐུལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེའི་བསམ་བ་རྟོགས་པར་སུས་ནུས་ཤེ་ན། ཀྱེ་མ་དད་པ་འདི་ནི་ཤིན་དུ་
ཆེ་སྟེ། ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡུལ་དུ་གྱིས་ཤིག །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཡང་འདི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། བསམ་པ་མ་རྟོགས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་མི་ལྡོག་གོ །དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་སྐབས་ཉམས་སོ། །དེས་ན་རྩ་བ་ཉིད་ཤོར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་དེ་ཅི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་སྲིད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །རེ་ཞིག་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཏེ་དེས་ན་སྡིག་པ་ལ་རང་དབང་དུ་འཇུག་པ་

【汉语翻译】
如果说安住于“是”的状态，那么一切作者和全知者二者会变成极大的互相依赖。因此，会想连一个也无法成立。如果说是自在天，否则就不是，这会变成不是一切作者。所谓驱使，是指陶匠等通过驱使而制作瓶子等。如果不是那样，就是远离了一切智。因此，由于互相依赖的过失，一个也无法成立，所以比喻论证是空洞的。为了说明此处的全知性甚至不是存在的对境，所以说“另外”。如果问为什么不介入呢？回答说“具有行为”，意思是不会介入非神圣的行为。所谓“那”，是指自在天。所谓“错误介入”，是指做不符合佛法的事情。意思是如果一切知，那么对于看到一切成就难以忍受的轮回痛苦的众生，理应只有慈悲，不会驱使非神圣的行为。或者谁能理解他的想法呢？哎呀，这个信仰非常大，甚至把屠夫等也当作圣地。即使对全知性等功德产生怀疑，又怎么会认为这是自在天呢？不理解想法，对全知产生怀疑也不会停止。因此，由于没有能力制作瓶子等，所以失去了机会。因此，当说“根本已经丧失”时，会问怎么会是量呢？因为没有那样的分别。由于没有完全的分别，所以怀疑也成立，因此无法成为存在的名称。或者，这是别人的观点。因此，这是因为做了接近神圣的指示。那也不是，这是结论。所谓“非佛法”，不仅仅是指佛法。暂时先在最初进行解释。或者，这是别人的观点，因此可以自由地介入罪恶。

【英语翻译】
If it is said to abide in the state of "is," then the two, the all-doer and the all-knower, will become greatly interdependent. Therefore, it is thought that not even one will be established. If it is said to be the supreme lord, otherwise it is not, this will become not the all-doer. The so-called urging is that potters and others make pots and so on through urging. If it is not so, then it is separated from all-knowingness. Therefore, due to the fault of interdependence, not even one can be established, so the analogy is empty. In order to show that the omniscient nature here is not even the object of existence, it is said, "Furthermore." If you ask why it does not intervene? The answer is, "It has conduct," meaning that it does not intervene in non-holy conduct. The "that" refers to the lord. The so-called "wrong intervention" is doing things that are not in accordance with the Dharma. The meaning is that if one knows everything, then for beings who see all accomplishments as unbearable suffering of samsara, it is only reasonable to have compassion, and one will not urge non-holy conduct. Or who can understand his thoughts? Alas, this faith is very great, even making butchers and others into sacred places. Even if one doubts the qualities of omniscience and so on, how can one think that this is the supreme lord? Without understanding the thought, doubting omniscience will not stop. Therefore, because one is not able to make pots and so on, the opportunity is lost. Therefore, when it is said that "the root has been lost," it will be asked how it can be a valid cognition? Because there is no such distinction. Because there is no complete distinction, doubt is also established, so it cannot become a name of existence. Or, this is someone else's view. Therefore, this is because one has made an indication close to the sacred. That is not it either, this is the conclusion. The so-called "non-Dharma" does not only refer to the Dharma. For the time being, it will be explained at the beginning. Or, this is someone else's view, so one can freely intervene in sin.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
མི་བྱེད་དེ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེའི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་ཕྱུག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉམས་པའོ། །རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་མི་འོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ནི་དེའི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་སྐྱེ་བོའི་སྡིག་པ་ལ་མི་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརླབས་ནས་སྡིག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལས་དེ་ཡང་ཞེས་གོ་སླའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ནི་རང་ཉིད་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་ཕྱུག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་འགོག་པར་བྱེད་པར་དབང་ཕྱུག་གཞན་ལ་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་མྱོང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་དེ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དགག་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་
འབྲས་བུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདི་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་ཟློག་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡིག་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །ལན་དུ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནའོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་མ་བྱས་ཤེ་ན། སྡིག་བཞིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་དམ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མེད་པར་ཁས་བླངས་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཉིད་དེས་མ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གཞན་ལ་ཡང་དེས་བྱས་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཅི་ཡོད། དེས་ན་སྡིག་པས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་འདིས་འབྲས་བུ་ལ་མ་ཁྱབ་པས་ན་དམ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལས་ཡིན་པ་ཅི་སྟེ་ཁས་ལེན། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཐར་པ་དང་ཡོན་ཏན་གཞན་དུ་གཟུང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལའོ། །དེའི་ཚེ་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཚད་མར་ཅི་ལྟར་ཁས་ལེན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

【汉语翻译】
思考着“不做”的想法。 “如果是那样”是回答。 通过那样的行为加持，证悟自在的能力丧失。 具有证悟的人，即使被他人加持，也不会做不应做的事。 因此，即使这个被那样的行为加持，也不会陷入众生的罪恶之中。 什么样的行为使你加持后，又使你陷入罪恶之中呢？这也很容易理解。 “然而”是指其他的。 “做”不是，然而众生自己做着非法的行为，这样想着。 “如同那之外的自在”是指如同世间的自在。 “那也是没有意义的”是结论。 凭借什么使众生阻止做罪恶，其他的自在没有相似的能力。 因此，他们使那些人体验非法行为的果报。 自在被认为是具有超越一切世间的智慧。 因此，他本身能够阻止罪恶的行为。 即使如此，因为没有做非法的事情，所以认为不会使人体验那样的果报。 “然而，如果这个本身没有能力”是指其他的。 应该看到，这个对于阻止做罪恶的行为，完全没有能力。 思考着，完全不是随顺罪恶的自在，也不是随顺背离的。 回答说“如果是那样”，即是没有能力。 问：不类似于什么呢？ 回答说：类似于罪恶。 例如，因为承认没有具有神圣的意义，所以如同众生的罪恶不是他所做的一样，对于其他的果报，又有什么理由相信是他所做的呢？ 因此，因为被罪恶迷惑，所以这个没有遍及果报，那么为什么承认具有神圣意义的法等等也是从那而来呢？ “等等”这个词表示解脱和其他的功德。 “对于这个”是指对于给予他人非法果报。 那时，如何承认近似显示真理和非真理的量呢？意思是说，根本不是。

【英语翻译】
Thinking the thought of "not doing." "If that is so" is the answer. Through such actions of blessing, the ability to realize freedom is lost. One who possesses realization does not do what is inappropriate, even if blessed by others. Therefore, even if this is blessed by such actions, it will not change to not fall into the sins of beings. What kind of action, after you have been blessed, causes you to fall into sin? This is also easy to understand. "However" refers to others. "Doing" is not, but beings themselves are doing unlawful actions, so thinking. "Like the freedom other than that" means like the freedom of the world. "That is also meaningless" is the conclusion. By what means can beings be prevented from committing sins, other freedoms do not have similar abilities. Therefore, they cause those people to experience the fruits of unlawful actions. Freedom is considered to possess wisdom that transcends all worlds. Therefore, he himself is able to prevent sinful actions. Even so, because there is no unlawful action, it is thought that he does not cause people to experience such consequences. "However, if this itself has no power" refers to others. It should be seen that this has absolutely no power to prevent sinful actions. Thinking that it is absolutely not following the freedom of sin, nor is it following the deviation. The answer is "If that is so," that is, it has no power. Question: What is it not similar to? Answer: Similar to sin. For example, because it is admitted that there is no sacred meaning, just as the sins of beings are not done by him, what reason is there to believe that other consequences are done by him? Therefore, because it is confused by sin, this does not pervade the consequences, so why admit that the Dharma and so on, which have sacred meaning, also come from that? The word "etc." indicates liberation and other merits. "For this" refers to giving unlawful consequences to others. At that time, how can one acknowledge the validity of closely showing truth and untruth? The meaning is that it is not at all.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
 །ཁྱེད་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་ནས་འགོག་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཀུན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་བསམ་པའི་བྱ་བ་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་དེའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་གང་དུ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་དམིགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པའི་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་པའི་བྱ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ནུས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པ་ཡིན་
ནོ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ལྟ་བའི་དྲ་བས་བཅིངས་པའི་བདག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལ་ཆད་པ་ཅི་ཡོད་དེ། འདིར་ཡང་དངོས་པོའི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་གཞི་ངེས་པ་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ན་གཞན་དུ་དོགས་པ་ན་མི་འཐད་དོ། །འདི་ནི་མུན་པར་ལག་པ་ནོམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནོད་བྱེད་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དགག་པ་ཅི་ཡོད། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་བདག་མང་པོས་རི་ལ་སོགས་པ་གཅིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྟོག་པ་འདི་མཐའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་རི་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གཅིག་གིས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་ཡང་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་གནོད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་བྱས་སོ་ཞེས་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་ངེས་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་སེལ་བ་ནི། འོན་ཏེ་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བྱེད་པ་པོ་འདི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། བསྙེན་ཅིང་བཀུར་བར་བ

【汉语翻译】
您是具足正量的大士，这是相关联的。如果这样，名为法与非法所驱使者也是。自性是具有常等功德者。迎接并遮止他人的疑惑是：如果一切众生的主宰不是一切果的作者，因为对于山等果，没有观察到为了某些有情而思考的行为，这是它的意义。如果这样理解，那么那时自在也是一切的作者，哪里需要说作者呢？因为那样没有观察到是共同的缘故。手的造作等，因为对方自己不承认，所以应该说仅仅有承认，这也是驳斥，因为见到不合道理的行为的缘故。因此，仅仅是它加持，一切果就产生，因为事物的能力是不可思议的缘故，仅仅剩下这样。
如果是这样，那么被见网束缚的一切自性亲自做一切有什么过失呢？因为这里也能说事物的能力是不可思议的缘故。当能力被确定为基础时，怀疑其他是不合理的。因为这是在黑暗中摸索。对于没有损害的其他的分别，又有什么遮止呢？即使那样，许多自性也会做一个山等，因为是共同业所生的缘故，也会变成这样的分别。如果那样，这个分别会变成一个极端，如果这样说，那么许多山等也是一个自性所做，也会变成这样的分别，因为对于两者都没有损害的正量。确定山等仅仅是一个所做，不是这样的。其他人以什么方式确定有一个作者的疑惑，迎接并消除是：或者其他等。如果对于一切，成立一个作者有什么功德呢？说了这个作者。因此，为了成就明显希求的意义。亲近并恭敬。

【英语翻译】
You are a great being endowed with valid cognition, that is related. If so, the one called the instigator by Dharma and non-Dharma is also. The self is the one endowed with qualities such as permanence. To welcome and prevent the doubts of others is: if the lord of all sentient beings is not the maker of all fruits, because for the fruits such as mountains, the act of thinking for the sake of some sentient beings is not observed, that is its meaning. If it is understood in this way, then at that time, the almighty is also the maker of all, where is it necessary to speak of the maker? Because not observing it in that way is common. The creation of hands and so on, because the other party does not admit it himself, it should be said that there is only admission, and this is also refuted, because the unreasonable behavior is seen. Therefore, all fruits are born only by its blessing, because the power of things is inconceivable, only that much remains.
If that is the case, then what fault is there in all the selves bound by the net of views doing everything themselves? Because here too it can be said that the power of things is inconceivable. When the power is determined as the basis, it is not reasonable to doubt others. Because this is groping in the dark. What is the prevention for other discriminations without harm? Even so, many selves will make one mountain and so on, because it is born of common karma, it will also become such a distinction. If so, this distinction will become an extreme, if it is said so, then many mountains and so on are also made by one self, it will also become such a distinction, because there is no valid cognition that harms both. It is not certain that only one mountain and so on has been made. Others, in what way, welcome and eliminate the doubt that there is one author is: or others and so on. If there is any merit in establishing one author for everything? This author is said. Therefore, in order to achieve the meaning of obvious desire. Approaching and respecting.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙམ་གྱིས་བསྙེན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ཀུན་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ཆུང་སྙམ་ན། བུ་རམ་དར་བ་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་འདྲེས་པ་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། དོན་དང་དོན་བྱེད་ལ་འཆེལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ན་རིགས་ན། དེ་ནི་ཕན་པ་འགའ་ཞིག་རེས་འགའ་བྱེད་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པས་འདྲེས་པའི་བྱ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་
འདི་ལ་ཕན་པ་ཆུང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་འདི་གཙོ་བོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ནས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྔ་མའི་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན། ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ན་ནི། ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ནི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་ཕན་ཚུན་རྟེན་པར་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཉིད་ལས་འཁོར་ལོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོར་མཐོང་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་དེ་ཉིད་ལས་རོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དང་འགལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྙེད་པར་སླ་བ་ཡིན་ནམ། བྱེད་པ་པོ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དགོས་

【汉语翻译】
是“是这样的”的意思。如果认为仅仅是全知者就值得尊敬，那么（回答）仅仅是全知者。因为不是一切的作者，所以没有给予殊胜等的能力。所谓“即使是全知”，意思是即使具有做一切等功德。为什么呢？因为没有必要，因为必要性很小。怎么认为必要性很小呢？“制糖者”，这样说，这是在理性和非理性混合的情况下出名的。所说的那个本身，就是指在意义和作用上不确定。如果是分别念，那么仅仅利益他人才是合理的，而那只是偶尔做一些利益的事情，而无意义的事情则做各种各样的事情，所以是具有混合行为的，因此，对于这个只有很小的利益。因此，为了殊胜给予的果实，为了全知本身，追求一个做一切的作者是没有意义的。像这样，排除“这个作者是主要的”等等，为了表达先前偈颂的意义而进行解释。如果成立为全知，就能做一切，如果能做一切，就是一切的作者，即使是一切的作者，也因为是一切的知者，所以会变成轮转。先前只是因为依赖于次第的差别上的确定，才说成是互相依赖，如果那样，即使依赖于事物，也会因为其他人所说而变成轮转。想要一个做一切的作者，如果不是那样，就不会变成全知者，这样说，是因为有了一切的知，就显示了一切作者的行为。另外一个反驳是，即使陶匠等不是一切的知者，也被看作是瓶子等的作者，从瓶子等自性的例子本身来看，对于味道等，又怎么能成立一切智的作者呢？只能成立不是一切智者。如果这种差别和矛盾在所有的比量中都很容易找到吗？难道所有的作者都必须变成一切智者吗？

【英语翻译】
It means "it is so." If one thinks that just being omniscient is worthy of veneration, then (the answer is) just being all-knowing. Because it is not the doer of everything, it does not have the power of giving the supreme, etc. The so-called "even if all-knowing" means even if it possesses the qualities of doing everything, etc. Why is that? Because there is no need, because the need is small. How is it thought that the need is small? "The sugar maker," it is said, this is famous in the case of mixing reason and unreason. That which is said itself refers to uncertainty in meaning and function. If it is a conceptual thought, then it is only reasonable to benefit others, but that only occasionally does some beneficial things, and meaningless things do all sorts of things, so it is a mixed action, therefore, there is only a small benefit for this. Therefore, for the sake of the fruit of the supreme giving, for the sake of omniscience itself, it is meaningless to seek one doer of everything. Like this, excluding "this author is the main one" etc., it is explained to express the meaning of the previous verse. If it is established as all-knowing, it can do everything, and if it can do everything, it is the author of everything, and even if it is the author of everything, it will become a cycle because it is the knower of everything. Previously, it was said to be interdependent only because of relying on the certainty of the difference in order, if so, even relying on things, it will become a cycle from what others say. Wanting one doer of everything, if it is not so, it will not become omniscient, it is said, because with all knowledge, it shows the action of all doers. Another refutation is that even though potters etc. are not all knowers, they are seen as the makers of pots etc. From the example of the nature of pots etc. themselves, how can the author of all wisdom be established for tastes etc.? It can only be established as not all-knowing. If this kind of difference and contradiction is easy to find in all inferences? Must all authors become all-knowing?

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
སོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་པས། གང་གིས་ཁྱད་པར་དང་འགལ་བར་དོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། དེ་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་གྲུབ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེས་དཔེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྟགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་མ་གྲུབ་པ་ན་དེའི་ཚེ་གཉུག་མའི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་ཉམས་སོ། །དཔེ་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་སྒྲུབ་བམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་
པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དབང་ཕྱུག་འདི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་བྱེད་པ་པོ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་པོ་དགེའོ།། རི་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་ལས་ཉིད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ནི་དགོས་པ་མེད་དོ། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕན་འདོགས་བྱེད་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁས་བླངས་པས་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་སྤོང་ན་དེའི་ཚེ་རྫ་མ་ལ་ཡང་རྫ་མཁན་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལ་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ནུས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ། ཕྱིས་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཉེས་པ་འདི་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་དོན་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་བཟོད་ནས། གལ་ཏེ་ཤེས་ཀྱང་བཞེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ཀྱང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་བསམས་པས་བསྐུལ་བར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཡང་ངོ༌། །བསྐུལ་བའི་ས

【汉语翻译】
因此，也不说“梭”。如果怀疑因为什么而导致差别和相违，那么就说“如果是这样”。意思是说，因为以将要讲述的方式，智慧不遍及仅仅是果，所以认为仅凭在例子中见到就遍及而成立。所见到的，在不是一切智者那里也存在。因此，跟随例子进行推断：如果一切智者没有成立，那么那时原始自在的成立就会衰退。仅仅在例子中见到就能成立吗？不是这样的，在果等上面，没有成立一切智遍及，这两者与有智慧者也相同。另外，这个自在，对于没有作者的虚空等，不应该怀疑。对于见到作者的果，陶匠等是好的。对于其他的山等，因为业本身有能力，所以不需要自在。必须毫无疑问地承认业的能力，如果不是这样，就不会成为利益者，显示这个的就是“自己的行为”等。怎样是作者呢？指的是场合的一切都是自在。如果承认了业的能力，因此在山等上面舍弃自在，那么那时对于陶器来说，陶匠也是没有意义的。对于那个“没有见到”所说的不是能力，不是这样的，因为对于那样的果来说，作者的能力是现量成立的，所以不能舍弃。对于山等，没有那样见到。正因为如此，才进行推测吗？对于这个，具有成立的能力，之后会思考，已经说过了。这种分别的过失是顺便产生的，因为这个在论典中也是应该考察的。另外，因为不能忍受说瓶子等自在没有意义，所以说“即使知道也接受”。“没有差别的原因”是驳斥。“同样”指的是即使知道。迎接怀疑他人想法的推动是不合理的，就是“然而”。“全部”指的是陶匠等对于果有智慧的那些。推动的

【英语翻译】
Therefore, it is not said "So." If there is doubt that what might cause difference and contradiction, then it is said, "If it is like that." The meaning is that because wisdom does not pervade merely the fruit in the way that will be explained, it is thought that it is established by merely seeing it in the example. What is seen also exists where there is no omniscient one. Therefore, inferring by following the example: If the omniscient one is not established, then at that time the establishment of the primordial Isvara will decline. Is it established by merely seeing it in the example? It is not like that, on the fruit and so on, it is not established that omniscience pervades, and these two are the same for those with wisdom. Furthermore, this Isvara, for the sky and so on, which have no maker, should not be doubted. For the fruit whose maker is seen, the potter and so on are good. For other mountains and so on, because karma itself has the ability, there is no need for Isvara. The ability of karma must be undoubtedly admitted, if it is not like that, it will not become a benefactor, what shows this is "one's own actions" and so on. How is it a maker? It refers to everything in the situation being Isvara. If the ability of karma is admitted, therefore abandoning Isvara on mountains and so on, then at that time for pottery, the potter is also meaningless. For that "not seen" what is said is not ability, it is not like that, because for such a fruit, the ability of the maker is manifestly established, so it cannot be abandoned. For mountains and so on, it is not seen like that. Precisely because of this, is it inferred? For this, having the ability to establish, it will be thought about later, it has already been said. This fault of distinction arises incidentally, because this is also what should be examined in the treatise. Furthermore, because it is unbearable to say that Isvara is meaningless for pots and so on, it is said, "Even if you know, accept." "The reason for no difference" is refutation. "Likewise" refers to even if you know. Welcoming the doubt that the urging of others' thoughts is unreasonable is "however." "All" refers to those who are wise about the fruit, such as potters. The urging of

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་བའི་སྙམ་པའི་འབྲས་བུའི་བློས། དོན་མེད་ཀྱང་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་དུ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་གང་གིས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་མོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སུན་འབྱིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གང་ཞི་རང་ཉིད་ངེས་
པར་བརྟགས་ནས་འཇུག་པ་དེའོ། །བློ་ཡང་དབང་ཕྱུག་གི་མཐུ་ལས་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཀུན་གྱི་བློ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྫ་མཁན་མཁས་པར་མཐོང་བ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་བསྐུལ་ཡང་སླར་གསོ་བར་བྱེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་རེ་ཞིག་རྫ་མཁན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མངོན་ཤེས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཡང་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་རེས་འགའ་བ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་བ་འགའ་ཞིག་གི་ནུས་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱེད་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིམ་པ་དང༌། དབྱིག་པ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསྟན་པ་མེད་ཀྱང་བྱ་བའི་རིམ་པ་མཐོང་བ་ལས་དེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ག་ལས་ཡིན་ཞེས་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཐད་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་རྟག་པས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བསྡད་ཅིང་བསྡད་ཅིང་འདུག་པ་ཡིན་ལ། སྟེའུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟོ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཡིན་ཞིང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་མོད། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་དང༌། དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི

【汉语翻译】
从“一切的作者自己，为了成就我为一切的知者”的想法出发，以果的智慧，即使无意义也会被驱使，这是最后的结论。回答是“谁这样知道呢？”。他想，这只是用自己的话语表达而已。另外，这就像反驳一样。然而，那是自己确定无疑地进入的。如果认为智慧也是从自在天的力量变成那样的，那么就说“一切的智慧本身”。认为看到陶工很熟练不是应该否定的。然而，即使别人劝说“那是从自在天的力量而来”，也会再次恢复，就像之前一样，根本不是量。然而，暂且陶工并没有与生俱来的现量，因为那样会推及到婴儿等时期也有。因此，那偶尔出现的情况也是因为一些未见之力的缘故。如果认为那就是自在天，那么就说“原因是”。所谓“擅长制作”的意思是，作者本身就是泥土、黏土和轮子等聚集在一起，这是老人们接近指示的结果。虽然没有用“等”字指示，但是从看到行为的顺序来理解。如果问，接近指示者本身，接近指示从何而来？那是从其他接近指示的方面而来。同样，因为没有开始，所以从前一个前一个产生后一个后一个完全，认为常恒的自在天做什么呢。因此，“一切的进入”是总结。陶工等是自己停留并停留着，水罐等也是因为想要制作，微尘等是从业力的力量而来。同样，对于做事情等，也应该理解为不是从自在天的驱使而来。如果认为自在天不是一切的作者，但不是主物等，那么就说“因此”。因为就是那个智慧的缘故。主物是三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)的自性，补卢沙（藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष）从一开始就存在，以及从圣典中如何考察地精等。

【英语翻译】
From the thought, "The author of all himself, in order to accomplish me as the knower of all," with the wisdom of the fruit, even if meaningless, it will be driven, this is the final conclusion. The answer is, "Who knows that in that way?" He thinks that it is just expressing it in his own words. Furthermore, this is like a refutation. However, that is what one enters into with certainty after examining oneself. If it is thought that wisdom also becomes like that from the power of Īśvara, then it is said, "The wisdom of all itself." To think that seeing a potter as skilled is not something to be negated. However, even if others urge, "It is from the power of Īśvara itself," it will be restored again, just like before, it is simply not a valid means of knowledge. However, for the time being, a potter does not have innate direct perception, because that would extend to infants and other times as well. Therefore, that occasional occurrence is also due to the power of some unseen force. If it is thought that that itself is Īśvara, then it is said, "The reason is." The meaning of "skilled at making" is that the maker itself is the gathering of clay, soil, and wheel, etc., which is the result of the elders' close instruction. Although it is not indicated by the word "etc.," it is understood from seeing the order of actions. If asked, from where does the close instruction come to the one who closely instructs? It is from other aspects of close instruction. Similarly, because there is no beginning, from the former, the former arises the latter, the latter completely, what is the use of a permanent Īśvara? Therefore, "all entering" is the conclusion. Potters and others stay and stay by themselves, and water jugs and others are also because they want to make them, and atoms and others are from the power of karma. Similarly, it should be understood that doing things and so on are not from the urging of Īśvara. If it is thought that Īśvara is not the author of all, but not the Pradhāna and so on, then it is said, "Therefore." Because it is for the sake of that very wisdom. The Pradhāna is the nature of the three guṇas (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, Chinese literal meaning: गुण), the puruṣa (Tibetan: སྐྱེས་བུ།, Sanskrit Devanagari: पुरुष, Sanskrit Roman transliteration: puruṣa, Chinese literal meaning: पुरुष) exists from the beginning, and how the essence of earth and so on are examined from the scriptures.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་པོར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་སུན་ཕྱུང་ཟིན་ཀྱང་ད་ཡང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་
བརྗོད་པ་ནི། དབྱིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩ་བར་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་སྒྲ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཙམ་གཏན་ཚིགས་སུ་ངེས་པར་གཟུང་དུ་འོས་པས་ན། དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡིན་དང་གང་དང་གང་དབྱིབས་ཡིན་པའམ། དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་དུ་སོངས་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གཉི་ག་ཡང་སྐྱེས་བུའི་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབྱིབས་ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བར་འདིར་དབང་ཕྱུག་དུ་སྨྲ་བ་ལ་གླག་ཐོད་པའི་གྲངས་ཅན་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་པའི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་སེམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་ག་ལས་ཤེ་ན། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསལ་བ་མཐའ་དག་སེམས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཙོ་བོས་བཅུག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པར་མ་དམིགས་སམ། དེས་དེ་སྐད་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་དུ་དོགས་ན། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཤིང་སེམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིམ་གོང་ལ་ཡང་བུམ་པའི་རང་པའི་རང་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྫ་མཁན་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། རྫ་མཁན་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དཔེར་ན་རང་གི་བུ་ལོན་ཁྱེར་མཁན་ལ་གཏད་པའི་རྫས་ནོར་བདག་གིས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དབང་པོའི་ཚོགས་ཙམ་གྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་བདེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་བུམ་པ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་ཡང་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཉེ་བར་
མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། བློ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་བྱེད་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཞ

【汉语翻译】
不做者是确定的，这是它的意思。已经驳斥了实际陈述的三个理由，但现在仍然在形状的差异上陈述，即“因为具有形状”也称为“也”。因为在根本上做了具有形状差异的声音。仅仅法就应该被确定地接受为理由，所以才说了“具有形状”。那个是，以及什么和什么是形状，或者具有形状的是什么，那个和那个就是具有智慧的，是先前已经过去的，这两者都被认为是补特伽罗的果实的果实。即使是果实，怎么会不是理由呢？说了“所有形状”。在这里，为了驳斥说自在天的秃头数论者，所以接近地陈述，即“那怎么样”等等。“与心有关的原因和后续”的意思是“不具有有心者的原因”。“像那样”的意思是“具有非心的原因”。如果一个是具有无心原因的，那么瓶子等等也是如此，从哪里知道呢？说了“主要”这个词。因为所有显现都是由无心自性的主要者所包含的，所以认为瓶子等等也是如此。如果瓶子等等不是被陶匠等等所做的吗？如果怀疑他为什么那样说，说了“就像从木头”。这表明木头是无心原因的。为了表明瓶子等等也是相同的，即“像那样”等等。即使在泥团上，也是因为瓶子的自性就是瓶子本身。那么陶匠需要什么呢？说了“陶匠等等是”。例如，应该由主人取回交给拿自己债务的人的物品财产，并且仅仅是感官集合的接近需要，同样，对于安住的瓶子本身的明显显现，陶匠等等也仅仅是接近需要。同样，身体和颜色形状等等也仅仅是接近的象征，也是没有遗漏的智慧等等的相。从与产生者相似的...

【英语翻译】
It is certain that it is not a doer, that is its meaning. Having refuted the three reasons for actual statements, but now still stating on the difference of shape, that is, "because it has shape" is also called "also". Because at the root, the sound of having shape difference is made. Only Dharma should be definitely accepted as the reason, so it is said "having shape". That is, and what and what is shape, or what has shape, that and that is having wisdom, is what has passed before, both of which are considered to be the fruit of the fruit of the person. Even if it is a fruit, how can it not be a reason? It is said "all shapes". Here, in order to refute the Kapalika Samkhyas who say Ishvara, it is stated closely, that is, "how is that" etc. "The cause and subsequent related to mind" means "not having the cause of the mindful". "Like that" means "having the cause of the non-mind". If one is having the cause of the non-mind, then the pot etc. are also the same, from where is it known? The word "main" is said. Because all manifestations are contained by the main one of non-mind nature, so it is thought that the pot etc. are also the same. If the pot etc. are not made by the potter etc.? If there is doubt why he said that, it is said "just like from wood". This shows that wood is a non-mind cause. In order to show that the pot etc. are also the same, that is "like that" etc. Even on the mud lump, it is because the self-nature of the pot is the pot itself. Then what is the need for the potter? It is said "the potter etc. are". For example, the item property entrusted to the person who takes his own debt should be taken back by the owner, and only the proximity of the sense aggregate is needed, similarly, for the obvious manifestation of the pot itself that abides, the potter etc. are also only the proximity need. Similarly, the body and color shape etc. are also only the symbol of proximity, and are also the aspects of wisdom etc. without omission. From being similar to the producer...

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི། རྫ་མཁན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་པ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །གལ་ཏེ་གནས་པ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། མི་མཁས་པ་གལ་ཏེ་སྔ་ན་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། ཤིང་གིས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ས་བོན་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ས་བོན་ལ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཤིང་གི་དབྱིབས་དེ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུས་སྔ་ན་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཝ་དའི་ས་བོན་གྱིས་ཀྱང་ཤིང་ཤ་བའི་དབྱིབས་ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བའིའོ། །དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་ཆ་བྱད་དོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱིའོ། །དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡིད་སྨྲས་པ་ནི་འཇིམ་གོང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་གྲུབ་པར་དོགས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའོ། །ཡོད་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུའི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ཤིང་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་པོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་ཏོ། །འདི་ལ་བཤད་ཟིན་པའི་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཤིང་གི་རྒྱུའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫ་མཁན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མཁན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །འཇིམ་གོང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །རྫ་མཁན་ལ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་ན་རྫ་མཁན་བུམ་པ་མ་ཡིན་
མོད། དེ་ལྟར་ན་ཡང་བུམ་པ་དེ་ལ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་གཅིག་དེ་ལ་ནི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
所谓的“是”，仅仅是从与那个因相同的因产生的。需要辨析的内容是，陶师等等。认为是安住本身显现。如果有人认为，安住本身显现有什么必然性呢？如果无能之人能够产生先前没有的东西，那有什么过失呢？对此，经中说了树以种子等等。所谓种子种类不同，是指在种子中以能力自性安住的树的形状，与此种类不同。如果人能够产生先前没有的东西，那么为什么瓦达的种子不能产生鹿树的形状呢？这就是这个意思。所谓“如果”，是指胜论外道。所谓“形状”，是指瓶子的部分。所谓“不是”，是指数论外道。所谓“因为是那样”，是指因为是瓶子的自性。所谓“那本身说”，是指泥团。例如，怀疑这个没有成立，就是“那又怎么样呢？”，就是说有能力。所谓“使存在本身显现”，是指“在这里”。所谓“因为没有因的种子”，是指因为种子的因，树，不是以能力自性存在。对此，第一个偈颂的解释是，种子的因等等。所谓“那”，是指种子。第二个偈颂的解释是，不是自在，解释为不是形状的因。对此，忆念已经说过的遣责，作为知识的原因，是因为与种类不同的树的因的种子，不是从那产生的。为了成立这个，就是“如果是那个自在的因”。所谓“陶师的”，是指依赖于陶师。所谓“从泥团”，是指因为将要接近取。陶师也有瓶子等等，这个意思就是，或者陶师不是瓶子，即使那样，也是从那个瓶子中以能力自性安住的瓶子等等的形状，产生瓶子等等的形状，因为那个唯一的因具有能力自性的果

【英语翻译】
The so-called 'is' arises only from a cause that is the same as that cause. What needs to be analyzed is the potter, etc. It is thought that the abiding itself is manifest. If someone thinks, what is the necessity of the abiding itself being manifest? If an incompetent person can produce something that did not exist before, what is the fault? To this, it is said in the scriptures that a tree is like a seed, etc. The so-called different kinds of seeds refers to the shape of the tree that abides in the seed as the nature of its power, which is different from this kind. If a person can produce something that did not exist before, then why can't the seed of Vada produce the shape of a deer tree? That is the meaning. The so-called 'if' refers to the Vaibhashika. The so-called 'shape' refers to the part of the vase. The so-called 'not' refers to the Samkhya. The so-called 'because it is so' means because it is the nature of the vase. The so-called 'that itself says' refers to the lump of clay. For example, doubting that this is not established is 'then how is it?', which means there is power. The so-called 'making existence itself manifest' refers to 'here'. The so-called 'because there is no seed of cause' means because the cause of the seed, the tree, does not exist as the nature of power. To this, the explanation of the first verse is the cause of the seed, etc. The so-called 'that' refers to the seed. The explanation of the second verse is that it is not independent, and it is explained as not the cause of the shape. To this, remembering the refutation that has already been said as the cause of knowledge is because the seed of the cause of the tree of a different kind does not arise from that. In order to establish this, it is 'if it is the cause of that independent one'. The so-called 'of the potter' refers to relying on the potter. The so-called 'from the lump of clay' means because it will be close to taking. The meaning of the potter also having vases, etc. is that either the potter is not a vase, but even so, the shape of the vase, etc. that abides in that vase as the nature of its power, arises from the shape of the vase, etc., because that only cause has the fruit of the nature of power.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཇུག་སྡུད་པས་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་སྐྱེད་པ་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་ཕྱུག་དུ་སྨྲ་བ་དག་གི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་ཞེས་བྱ་སྟེ་བློ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དབྱིབས་དང་མདོག་ལ་སོགས་པ་སུས་བསྟན་ཅེས་སྦྱར་རོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དབྱིབས་དང་མདོག་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདྲ་བ་འདོད་པ་དེ་ལ་གཙོ་བོས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་བསྟན་པས་ན་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་གོམས་པ་ལས་དེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མ་བསྟན་ན་ནི་གོམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཅེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྟན་པ་ལས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་འདོད་པ་མ་ཡིན་མོད་གོམས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྟད་མོ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས། དེ་ལྟར་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་གར་ནི་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རེས་འགའ་རེས་འགའ་མཐོང་བ་ལས་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བལྟ་འདོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བློ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་།འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་།ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད། དེའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་གོ་ཅི་ལྟར་འཇུག་སྙམ་ན། མི་ཤེས་ཕྱིར་ནའོ་མེ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཤད་ཟིན་པའི་སེམས་པ་མེད་པ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྒྱུ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་གི་རྒྱུ་སེམས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དམིགས་མོད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་ག་ལས་སྙམ་ན། དོན་རྣམས་རྒྱུ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སེམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
“哦”这个词的意思是“这是我们这一方”。总结词是“因此”。“对此，没有任何作用”的意思是“没有产生的作用”。“想要利用它”的意思是“想要利用陶工等人的”。“为了进入”的意思是“为了作用”的同义词。为了迎接自在天论者们的疑惑，说“然而，补特伽罗”，指的是具有智慧和感官等自性的世俗补特伽罗们。“不是那样”的意思是，如果不存在一个没有贪欲等的人，那么形状和颜色等由谁来显示呢？应该这样连接。“想法是这样的：无论谁想要什么样的形状和颜色等，都应该由主宰来显示。而且，这种欲望也是由某人分别确定后才显示的，因此即使靠近，也会因为习惯而变成那样。如果不显示，那么因为没有习惯，主宰会显示什么呢？”数论派的想法是，虽然欲望不是由自在天显示后分别确定而产生的，但却是从习惯中产生的。例如，艺人们的欲望是从无始以来的接近显示中产生的。因此，舞蹈会因为妩媚等姿态而变得令人愉快，有时看到一次就会想要一次又一次地观看。同样，为了阻止轮回中的众生想要一次又一次地观看，智慧等各种变化的差别会显示出来。“众生的欲望会那样变化，但如果因为那个想法，主宰没有心识，那么如何理解呢？”因此说“因为不了解”。为了阐明已经说过的没有心识是原因，说“这不是道理”。“那个原因”指的是事物的原因。“然而，一个原因并非以心识的自性为目标，但一切也都是那样，这该如何理解呢？”因此说“事物的原因是”。没有心识的原因并非不合理。

【英语翻译】
"O" means "This is our side." The concluding word is "therefore." "There is no action on it" means "There is no action of producing what does not exist." "Wanting to enjoy it" means "Wanting to enjoy the potter and others." "For entering" is a synonym for "for acting." To welcome the doubts of those who speak of Isvara, it says, "However, the Purusha," referring to the conventional Purushas who have the nature of intelligence and senses, etc. "It is not so" means that if there is no one who is free from desire, etc., then who will show the shape and color, etc.? It should be connected in this way. "The thought is this: Whatever shape and color, etc., someone wants, it should be shown by the Pradhana. And that desire is also shown by someone who determines it separately, so even if it is close, it will become that way due to habit. If it is not shown, then because there is no habit, what will the Pradhana show?" The Samkhya's thought is that although desire is not produced from being determined separately after being shown by Isvara, it is produced from habit. For example, the desires of the performers are produced from the close showing without beginning. Therefore, dance will become pleasant due to gestures such as coquetry, and sometimes seeing it once will make you want to watch it again and again. Similarly, in order to prevent the beings in samsara from wanting to watch it again and again, the differences in the various transformations of intelligence, etc., will be shown. "The desires of beings will change in that way, but if because of that thought, the Pradhana has no mind, then how can it be understood?" Therefore, it says, "Because it is not understood." In order to clarify that the already stated absence of mind is the cause, it says, "This is not reasonable." "That cause" refers to the cause of things. "However, one cause is not aimed at the nature of mind, but everything is also like that, how can this be understood?" Therefore, it says, "The cause of things is." The cause without mind is not unreasonable.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ར་ལ་སོགས་བའི་རིལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། དགོས་པ་མེད་པར་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ནི་སེམས་པ་ཁོ་ནར་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་ཅན་གྱི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ཕྱུག་བཀག་ན་གྲངས་ཅན་རང་གི་ལུགས་བཟང་པོ་ཡིན་པར་རློམ་ན་དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཙོ་བོ་སེམས་པ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་ལེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། དེ་སྐབས་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྒྱུ་གྲུབ་པར་བྱ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དེའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྒྱུར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་པ་ཅན་དང་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཅི་མི་འདོད། དེ་ལྟར་གཙོ་བོའི་རྒྱུར་ཁས་བླངས་ནས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དེར་འདུས་པའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། ནུས་ཀུན་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རྟག་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ལན་དུ་མཐོང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་གཙོ་བོ་དེ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་འབྲས་བུ་གཞན་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་གཞན་བཞིན་ནོ། །འདི་
ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཙོ་བོ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མ་དམིགས་པ་དེས་ན་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་སྒྲ་བྱས་སོ། །

【汉语翻译】
如果一切的因都具有觉悟，那么，对于像“ra”等的药丸等做成圆形有什么必要呢？如果没有必要，那么不具有觉悟的东西就不会介入。因此，因就是心识才是合理的。像这样，如果依靠数论的观点来否定自在天，数论自己认为自己的观点是好的，那么就有人说，这样一来，自性就变成因了。为了说明即使自性没有心识，作为因也是不合理的，所以说“对此这样说”。如果说“随行”是指承认随行，那么，根据情况，这就是为了成立具有该自性的因。因为快乐等都是事物，为什么不承认它本身的事物自性为因呢？士夫们也都是有心识的事物，为什么不承认它们的心识自性或事物自性为因呢？像这样，承认自性为因，就是在陈述非常过分的推论。现在为了说明那不是它的因，所以说“真实地说”。一切形状等都聚集在那个自性中。那是什么原因呢？因为说了“具有一切能力自性”。这只是略微表示常恒等。回答是“不见”等。超越感官的自性是那样的因，这用量是无法成立的。所谓的“那样的”是指具有常恒等自性。对此，首先为了说明不是常恒，所以说“果从其他的果”。凡是果，都是以其他的果为先导的，例如其他的果一样。这一切也都是果。因此，心想自性不是常恒。无因之因等是解释。因为没有见到无因之因，所以仅仅依靠随顺所见的自性，才能将自性确立为因。为了表明这是以完全成立的方式在他人那里成立的，所以使用了推测的语气。

【英语翻译】
If all causes are endowed with realization, then what is the need to make pills, such as "ra," and other things round? If there is no need, then something without realization will not intervene. Therefore, the cause is only consciousness, which is reasonable. In this way, if you rely on the Samkhya system to negate Ishvara, and Samkhyas themselves boast that their system is good, then it is said that Prakriti itself becomes the cause. To show that even though Prakriti does not have consciousness, it is unreasonable to be a cause, it is said, "To this, it is said thus." If "following" means admitting to follow, then, depending on the situation, this is to establish the cause that has that nature. Because happiness and so on are things, why not admit that its own nature of things is the cause? Purushas are also conscious things, why not admit their nature of consciousness or the nature of things as the cause for them? In this way, admitting Prakriti as the cause is stating a very excessive inference. Now, to show that it is not its cause, it is said, "Truly speaking." All shapes and so on are gathered in that Prakriti. What is the reason for that? Because it is said, "With all powers, it is of the nature." This is only a slight indication of permanence and so on. The answer is "unseen" and so on. That Prakriti, which is beyond the senses, is such a cause, which cannot be established by valid cognition. The so-called "such" means having the nature of permanence and so on. To this, first, to show that it is not permanent, it is said, "The effect is from another effect." Whatever is an effect is preceded by another effect, like another effect. All of this is also an effect. Therefore, it is thought that Prakriti is not permanent. The cause without a cause and so on is an explanation. Because the cause without a cause is not seen, it is only by following the nature of what is seen that Prakriti can be established as the cause. To show that this is established in others in a completely established way, the word of conjecture is used.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཁོ་ནས་རྒྱུ་མེད་པའི་གཙོ་བོ་ས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བུམ་པ་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་ནི་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཅི་ཡང་རུང་བར་གཞུང་གཟུགས་པར་འདོད་ནས་འོ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དང་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་དབང་ཕྱུག་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་སོགས་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣག་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །།ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། འཇི་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇི་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་བའོ། །འབྲས་བུ་དེ་དང་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དེ་དང་དེར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་དེ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འབྲས་བུ་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་མིན་ཏེ། རྣམ་པ་དང་ནུས་པ་ལ་སོགས་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟོན་བ་ནི་མེ་སོགས་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ལས་གཞན་
དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཤད་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་པ་དང་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་བའི་བདག་ཉིད་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཉེས་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་གསུངས་

【汉语翻译】
仅仅因为追随所缘的自性，就怀疑将无因的自在主安立为地界，这被称为“然则彼等”。如果有人这样说，是因为他如此见而存在吗？回答说：瓶子、碗等。回答说：那也不是。所谓“勇气等”，是指勇气、微尘和黑暗等。所谓“士夫等”，是指我等。无论如何，如果有人想要将论典塑造成形，就如此说。勇气等、士夫等、山等，因为追随实事，所以仅仅存在于实事自性的因中，并且认为彼即是自在主。所谓“三 गुण 等自性”，是指安乐等的本性等。为什么不成立呢？因为追随实事本身。所谓“实事、实事”等，是解释。驳斥者说出其他观点，即“从坏灭等自性”等。所谓“坏灭等”，是总摄一切事物。所谓“若是如此”，是他人所说。如果观待这个那个果，而随顺这个那个因的自性，那么就仅仅认为它是三 गुण 的自性，这是它的意义。回答说：那是不存在的。所谓“果以自性”，是指自己的自性随顺有因和无因，但不是以一切相，不是以相和能力等。为了显示这仅仅是现量成立，即“从火等变成其他”等。解释说：谁以什么等。所谓“谁”，是指果，它的因就是它。随顺因的是什么，以及随顺遮遣的是什么，即随顺因和遮遣因。所谓“不是它的自性”，是指不是随顺因的相和能力之自性的果。如果这样，会认为有什么过失呢？如果这样，就说了。

【英语翻译】
The doubt that the independent principal without cause is established as the earth element only because it follows the nature of the object is called "However, those." If someone says that, is it because he sees it that way? The answer is: pots, bowls, etc. The answer is: that is not it either. "Courage, etc." means courage, dust, darkness, etc. "Persons, etc." means selves. In any case, if one wants to shape the treatise, one says so. Courage, etc., persons, etc., mountains, etc., because they follow reality, they exist only in the cause of the nature of reality, and it is thought that that is the lord. "Three qualities, etc., nature" means the nature of happiness, etc. Why is it not established? Because it follows reality itself. "Reality, reality," etc. is the explanation. The refuter states another view, i.e., "from the nature of destruction, etc." "Destruction, etc." means collecting all things. "If that is the case" is what others have said. If one looks at this and that result and follows the nature of this and that cause, then it is only considered to be the nature of the three qualities, that is its meaning. The answer is: that does not exist. "Fruit by nature" means that one's own nature follows the cause and the non-cause, but not in all aspects, not in appearance and ability, etc. To show that this is only established by direct perception, i.e., "from fire, etc. becoming other." The explanation is: who by what, etc. "Who" means the result, its cause is it. What follows the cause, and what follows the negation, i.e., what follows the cause and the negation. "It is not its nature" means that the result is not of the nature of following the appearance and ability of the cause. If so, what fault would one think there is? If so, it was said.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །གང་ཞིག་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མེ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡང་ངོ༌། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་འཁྲུལ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེས་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའོ། །ཅི་སྟེ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། གློག་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཚད་མས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་ཐལ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཡང་ཚད་མས་གནོད་པ་སྤང་བར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསལ་བར་སྒྲུབ་པ་ན། གྲངས་ཅན་ལ་བརྟེན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་ཉིད་ཁས་ལེན་པའི་དོགས་བ་ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུ་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་གང་ལས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་རེ་ཞིག་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་ལ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པའི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སྨྲ་བ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་གཅིག་པུ་ལས་དྲི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཚོལ་བའམ།
ལུང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་བདག་ལ་ཡང་རིང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཚད་མའི་སྟོབས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དཔྱད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་གྲངས་ཅན་ཞར་ལས་བསལ་ནས་རྩ་བ་དབང་ཕྱུག་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་སེལ་བ་ནི། གཞན་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡ་རབས་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་སྙམ་དུ་ཞེ་བཞག་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་ཅེ་ན་བསྒོམས་པའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་མེད་པའི་བསྒོམས་པ་རབ་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར། ཙན་དན

【汉语翻译】
索！因为随顺于因的自性，如果是果，那么因和果的事物就不会改变，这样联系起来了。什么不改变呢？从火开始等等。为什么不改变呢？因为在那里没有相似之处，这样说了。然而等等是其他的。火等等也在那里。回答是，因为如果的周遍不存在，这样说是因为在火和烟等等本身上见到错乱的缘故。哪个错乱也是其他的。如果是那样就是回答。因此，因为会陷入没有边际，这样说就是会陷入没有安住。如果因为是可测量的缘故是常，对于这个，因为衡量者见到电等等的错乱，如果不确定，怎么会陷入没有安住呢？不是的，因为对于恰当的场合，也喜欢避免衡量者的损害。这样，在清楚地建立主因的时候，因为依赖数论者没有其他的缘故，如果承认业是因，有什么疑惑呢？用等等来收集并遣除，那就是从什么成就呢？那么，难道你们也不应该承认从业成就了各种各样的世界吗？想，这个暂时放一放，这样说了。除了此岸美之外，所有反驳者所说的都是共同的缘故，所以不应该只问我一个人。在那里寻找随行，或者随顺于教证，对于我也是不远的。如果更加承认，那么依赖于量士夫的力量。因为那是已经研究过的缘故，这个放一放。这样，从数论者那里排除之后，遣除说根本是自在天，那就是说其他的。其他的贤善就是从自在天那里。如果是就是驳斥。没有那个就是对痛苦没有痛苦的恐惧，即使是贪欲等等也这样想。那么，怎么样对于没有贪欲的也有痛苦和痛苦的恐惧呢？说了修习，因为没有我的修习会达到究竟。旃檀

【英语翻译】
So! Because of following the nature of the cause, if it is the effect itself, then the entities of cause and effect will not change, thus connecting them. What does not change? Starting with fire, etc. Why does it not change? Because there is no similarity there, it is said. However, etc., belongs to others. Fire, etc., is also there. The answer is that because the pervasiveness of 'if' does not exist, it is said because confusion is seen in fire and smoke, etc., themselves. Which confusion is also of others. If that is the case, then it is the answer. Therefore, because it would fall into endlessness, saying that means it would fall into non-abiding. If it is permanent because it is measurable, to this, because the measurer sees the confusion of electricity, etc., if it is uncertain, how would it fall into non-abiding? It is not so, because even in the appropriate situation, one is happy to avoid the harm of the measurer. Thus, when clearly establishing the principal cause, because relying on the Samkhyas there is no other reason, if one admits that karma is the cause, what doubt is there? Gathering and refuting with 'etc.', that is, from what is it accomplished? Then, shouldn't you also admit that various worlds are accomplished from karma? Thinking, let this be put aside for now, it is said. Because what is said by all opponents other than the beauty of this shore is common, therefore, one should not ask only me. Seeking to follow there, or following the scriptures, is not far from me either. If one admits more than that, then it depends on the power of valid cognition. Because that has already been investigated, let this be put aside. Thus, after excluding from the Samkhyas, refuting the assertion that the root is Ishvara, that is, saying something else. Other virtuous ones are from Ishvara. If it is, then it is a refutation. 'Without that' means fearing suffering without suffering, even if it is desire, etc., one thinks so. Then, how is it that even for those without desire, there is no suffering and fear of suffering? It is said 'cultivated', because the cultivation of no-self will reach the ultimate. Sandalwood.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་དང་སྟེའུ་མཉམ་པ་ལ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མེས་རེག་ཀྱང་གདུང་བ་མེད་ན་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་དེས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསལ་ཏོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཉིད་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པ་མེད་བར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཅི་བྱ། ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་དེ་གཅིག་པུའི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སུན་ཕྱུང་བའི་གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། ཐ་མལ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བས་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་བས་ལྷག་པའི་དབང་ཕྱུག་ལས་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་མི་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་འོན་ཐ་མ་དབང་ཕྱུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་
པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དག་མི་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱུང་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འབྱུང་སྲིད་ན་སྟེ། ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པས་དེའི་རྒྱུ་སྲིད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་མ་ཡིན་གྱིས་སླར་ལ་གཞན་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་སྲིད་དོ། །གཞན་གྱིས་འོན་ཏེ་དེ་ཡང་མེད་ཉིད་ན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་མེད་ནའོ། །དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡང་གི་སྒྲ་བྱས་སོ། །ལན་དུ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྲུབ་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
如果和火星一起，即使接触到地狱等的火焰也没有痛苦，更何况只是想想而已，因此，远离贪欲就没有痛苦或者对痛苦的恐惧。以进入游戏等目的的分别念的力量来消除。所谓“自然如此转变”，如果未经修习，以其自性而成为殊胜，这种说法也是不合理的。为什么呢？如果这个具有殊胜的特性是它的自性，那么也会变成行走等的自性，那么自在天有什么用呢？对方说：这个自性是自在天独有的。回答是“回答是”等等。这本身是从其他方面驳斥的，所以说“另外”。暂时看到的是，平凡的自在天被特殊的自在天摄受而获得自在天。而且也是从比这更殊胜的自在天而来，同样如果和人一起从一个传到另一个，那么哪里会有自性成就的自在天呢？意思是说。如果这样，那么最终的自在天就是利益他人的，因为不是被利益的，所以会恒常存在吗？说了帝释天、梵天。意思是说，那些依靠人而依赖具有特殊功德的帝释天和梵天等名称的人，也只是为了成就福德和智慧等特殊功德越来越增长，而不是像自在天一样是常恒的。因此，如果帝释天和梵天可能会出现特殊功德，那么，通过暗示，意思是说，它的原因可能会存在。那时，自在天本身也是因为获得了殊胜的功德而获得的。因为不是常恒的，所以可能会像其他人一样再次轮回。其他人说，或者如果那也没有。即使没有殊胜的功德。获得自在天等等，是考虑到之前的说法而用了“也”字。回答是没有成就殊胜的功德

【英语翻译】
If together with Mars, even if touching the flames of hell etc., there is no suffering, what need to mention just thinking about it, therefore, being free from desire, there is no suffering or fear of suffering. Eliminate with the power of discriminating awareness that enters into the purpose of games etc. The so-called "naturally transformed in this way", if not cultivated, it is unreasonable to say that it becomes special by its own nature. Why? If this possessing special characteristics is its own nature, then it will also become the nature of walking etc., then what is the use of the Lord? The other party said: This nature is unique to the Lord. The answer is "the answer is" etc. This itself is refuted from other aspects, so it is said "in addition". What is temporarily seen is that the ordinary Lord is taken by the special Lord and obtains the Lord. Moreover, it also comes from the Lord that is more superior than this, and similarly, if it is transmitted from one to another together with people, then where will there be the Lord who is naturally accomplished? The meaning is. If so, then the ultimate Lord is the one who benefits others, because it is not benefited, so will it exist constantly? Said Indra, Brahma. The meaning is that those who rely on people and rely on the names of Indra and Brahma etc. who possess special virtues, are only to achieve the special virtues such as merit and wisdom that are increasingly increasing, but are not constant like the Lord. Therefore, if special virtues may appear in Indra and Brahma, then, by implication, the meaning is that its cause may exist. At that time, the Lord himself is also obtained because he has obtained special virtues that are excellent. Because it is not constant, it may be reincarnated again like others. Others say, or if that is also non-existent. Even if there are no excellent virtues. Obtaining the Lord etc., the word "also" is used considering the previous statement. The answer is that there is no accomplishment of special virtues

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་དེས་ན་འདི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱིས་དབང་ཕྱུག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཞད་གད་དང་བཅས་བས་བསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་དཔེ་མཐོང་བ་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འདི་ལ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པ་བསྙོན་པ་དེས་དཔེ་མ་མཐོང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གཞན་དུ་འང་བཟོད་དམ་ཅི་སྟེ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་དཔེ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྟོན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་གིའོ། །རང་བཞིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་ལའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱས་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་བ་སྟེ་དཔེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་བསྙོན་པའོ། །དཔེ་མེད་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཅི་ཡོད། ཇི་ལྟར་གང་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་བར་གནས་པ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདིས་དམ་པའི་སྐྱེ་
བོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་གང་དུ་མཐོང་བས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མེད་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པར་ནི་མི་བརྩད་དེ། གཞན་གྱི་ལུགས་ལས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཙམ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་དུ་འདོད་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བས་བྱས་པར་འདོད་དགོས་པས་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བས་བྱས་པར་མི་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེས་ན་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་དང་རྒྱུ་མ་དམིགས་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐལ་བར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་གཉིས་ནི་འདི་འདྲ་བའི་དོན་ཁས་བླང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཙོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་གཅིག་མེད་ན་ཡང་དབང་ཕྱུག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡོད་ན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་པས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་གང་ཞིག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དཀྲུགས་པས་

【汉语翻译】
因此，这会变成轮回，而不是自在天，因为它不具备如前所述的功德。这是用嘲笑来驳斥的，即“凡是”等等。凡是否认见到典范，认为此（事物）因卓越的功德而成为自在天的人，难道能容忍未见到典范，自性成就的事物在其他地方也存在吗？如果不能容忍，那就是不能容忍。这正是通过先前的典范来展示的，即“凡是”等等。所谓“越来越高”指的是自在天。所谓“自性”指的是其他不同的状态。随之而行指的是跟随功德增长的，因为有典范。所谓“跟随”指的是否认因其力量而变得卓越。因为没有典范，对于显而易见的自在天，有什么理由相信自性成就、没有跟随的事物呢？正如凡是自在天，都是通过功德增长而成就的，例如感官等等。达到极致的安住也是自在天，通过这个需要建立的论证，已经使圣者们的群体跟随，并且自性成就的事物在哪里能见到呢？因此，由于没有跟随，它被显示为没有量度。对于这个建立的论证，不会争论基础没有成立，因为想要仅仅陈述与其他宗派的相互矛盾之处。如果认为（它是）自在天，就必须认为它是通过功德增长而成就的，因此这不是一个好的理由。然而，如果不认为它是通过功德增长而成就的，那么那时它就会变成自在天了。因此，依赖于已经承诺的果的理由和没有见到的原因，这两种通过推论而成立的自性，不能承诺这样的意义，这是主要的。如何遍及呢？即使没有一个功德增长，也没有自在天，即使有它，也有自在天，因为原因和结果的事物已经成立，无论如何依赖于那样的变化又有什么用呢？即使那样，也被不一致的方面所搅乱了疑惑。

【英语翻译】
Therefore, this would become samsara, not Ishvara, because it does not possess the qualities mentioned earlier. This is refuted with ridicule, i.e., "Whatever," etc. Whoever denies seeing the example, claiming that this (thing) is Ishvara because of its excellent qualities, can he tolerate that an inherently established thing that has not seen an example also exists elsewhere? If it cannot be tolerated, then it is indeed intolerable. This is shown through the previous example, i.e., "Whatever," etc. The term "increasingly higher" refers to Ishvara. The term "nature" refers to other different states. Following it means following the increase of merit, because there is an example. The term "followed" refers to denying that it becomes excellent by its power. Because there is no example, for the obviously desired Ishvara, what reason is there to believe in an inherently established thing that has no following? Just as whatever is Ishvara is accomplished through the increase of merit, such as the senses, etc. Abiding in the ultimate perfection is also Ishvara, and through this argument to be established, the assembly of noble beings has been made to follow, and where can an inherently established thing be seen? Therefore, since there is no following, it is shown to be without measure. For this established argument, there will be no dispute that the basis is not established, because the intention is to merely state the mutual contradictions with other tenets. If it is considered Ishvara, then it must be considered accomplished through the increase of merit, therefore this is not a good reason. However, if it is not considered accomplished through the increase of merit, then at that time it would become Ishvara. Therefore, relying on the already promised reason of the result and the unseen cause, these two inherently established natures that are established through inference cannot promise such a meaning, this is the main point. How does it pervade? Even if there is not a single increase of merit, there is no Ishvara, and even if there is, there is Ishvara, because the things of cause and effect have been established, so what is the use of relying on such a change in any way? Even so, it is disturbed by doubts from inconsistent aspects.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྲུབ་བྱ་སྤོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཟོད་པ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཉེས་པ་སྔ་མ་ལས་མི་འགྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །བྱེད་པ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཁས་བླངས་ནས་དགག་པ་སྨྲས་པ་ནི་གང་ཞིག་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཏེ། གང་ལ་རྒྱུའི་བྱེད་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་བའོ། །འདིས་ནི་དབྱིབས་ཁས་བླངས་ནས་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དབྱིབས་མེད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་གཉིས་པ་ནི་མ་གྲུབ་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་
རྣམས་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྤོང་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའི་དོན་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་གཙོ་བོའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་སྤོང་བའོ། །རང་བཞིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ནོན་པར་སྐྱེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ནི་ཉེས་པ་གཞན་བཀལ་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་དཔེ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་སྤོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱིབས་སུ་བརྗོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནིའོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དབྱིབས་འདི་འདྲ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་མོད། དབང་ཕྱུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་གིས་ཁས་བླངས་པར་ནི་རྟོག་ཅེ་ན་ཞེས་པའི་དོགས་པ་འདི་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་གི་དབྱིབས་ལོགས་ཤིག་པར་མི་མཐོང་ཡང་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་དབྱིབས་སུ་རྟོགས་པར་འག

【汉语翻译】
所立（要证明的观点）的舍弃，所有这些都以不可见的方式自然成立，怎么能容忍呢？因此，他认为这并不能从先前的过失中解脱。 “因此”这个词是总结。 “作者”这个词是从功德增长的力量中产生的。 承认之后又说反驳，是指那些不具备因的功德的人，意思是说那些没有因的作者的人。 详细解释是为了从特殊中看到特殊。 谁为了产生它而特别努力，就是从那里面来的。 “非常不一致的特征”等等，是解释后半部分。 这表明，承认了形状，但没有成立所希望的特殊性。 “它本身不存在”的指示是“另外”。 其中，没有形状是因为只有极微尘才能做到，所以极微尘不是不同性质的例子，第二个过失是被不成立所概括。 “如何说”是指极微尘
因为是果，所以这样认为。 “然而”等等，是为了舍弃极微尘是果，以及理由本身不成立。 成立的结论的意义是，不成立本身是主要的过失。 “然而”是为了舍弃不成立。 “那个自性”是指在那样的境地出生的。 “那样说”是指说成形状。 “如果是那样”是回答。 这是强加了其他的过失，没有不一致的例子，只有存在。 “然而”是为了舍弃两者。 仅仅因为产生了那样的错觉，所以才说成是形状，而不是因为是果，所以才像那样成立。 驳斥是“如果是那样”。 意思是说，如果把这个做成这样的形状，世界就会迷惑，但自在天不是。 “其他人承认”的怀疑是这个。 虽然没有看到自在天的其他形状，但世界会把这个误认为形状。

【英语翻译】
How can it be tolerated that the abandonment of what is to be established is all naturally established in an invisible way? Therefore, he thinks that this does not absolve from the previous fault. The word "therefore" is a summary. The word "agent" is born from the power of increasing merit. Saying refutation after admitting is referring to those who do not possess the merits of the cause, meaning those beings who do not have the action of the cause. The detailed explanation is to see the particular from the particular. Whoever is particularly diligent in producing it is from that. "Very inconsistent characteristics" etc., is explaining the latter half. This indicates that having admitted the shape, the desired particularity is not established. The indication that "it itself does not exist" is "also". Among them, the absence of shape is because only atoms can do it, so atoms are not examples of dissimilar qualities, the second fault is summarized by non-establishment. "How to say" means atoms
Because they are the result, so he thinks. "However" etc., is to abandon that atoms are the result, and that the reason itself is not established. The meaning of the conclusion of establishment is that non-establishment itself is the main fault. "However" is to abandon non-establishment. "That nature" means being born in that and that place. "To say like that" means to say as a shape. "If it is like that" is the answer. This is imposing other faults, there is no dissimilar example, only existence. "However" is to abandon both. Merely because it generates such delusion, it is said to be a shape, but not because it is the result, so it is established just like that. The refutation is "if it is like that". It means that if this is made into such a shape, the world will be confused, but not Ishvara. The doubt that "others admit" is this. Although other shapes of Ishvara are not seen, the world will mistake this for a shape.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་བརྟགས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མས་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་ནམ་ཡང་མ་རྟོགས་པའི་དབྱིབས་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་རྩོད་པ་ན། གཞན་གྱིས་བླངས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ཅི་ཡིན། རང་གིས་མ་དམིགས་པས་ནི་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དུམ་བུའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དུམ་བུའི་ཡན་ལག་ཅན་རྣམས་ལྡན་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ལྡན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པ་དེས་ན་དབྱིབས་ནི་གྲུབ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོ་སྐབས་མེད་དོ་སྙམ་ན། ལན་དུ་འདི་ནི་ཕྱི་ནས་བརྟག་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པའི་སྐབས་སུའོ། །ད་ནི་ཡང་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལྷག་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དཔེའི་
ཚིག་བསྣན་ནས་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སྒྲས་བརྗོད་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་དཔེ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་གསུམ་དངོས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་དབྱིབས་ཡིན་ན། དེ་ནི་ལུས་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ཅི་ལྟར་དེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་སེལ་བས། དེ་ལས་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དང་དབྱིབས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། བསྡད་ནས་འཇུག་པ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་བ་དེས་ན་འདི་ཡང་ཅི་ལྟར་མ་ངེས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་གཞན་ཁོ་ནས་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འད

【汉语翻译】
是故，必须确定之后才能进入，是为“转变”。后半部分是驳斥。其含义是：当争论说，自己从未领悟过的形状如何能做时，回答“他人所取”是什么意思？自己没有观察到，仅仅因为他人承认就不能做到，是这个意思。 “然而”是疑问。通过具有部分肢体的门径，由微尘所组成的具有肢体者，暂时是存在的。而且，不具备部分肢体是无法成立的。那些造作者本身的具备，因为那个陈述，所以形状是肯定成立的。因此，如果认为陈述的过失没有机会，回答说“这需要从外部观察”，这是指对方美化者的情况。现在，或者是因为怀疑，这是为了解释《释量论》的剩余部分。添加例子的
词语来区分情况，是“或者”。 “例子”是指不相似的例子。怀疑是指理由不确定，因为也存在于不相似的例子中。这是为了通过怀疑的词语来表达怀疑，以论证对所要论证的事物产生怀疑的原因。 “解释”是指“由其自身”。 “不确定性”是指理由不确定，因为也存在于不相似的例子自在天中。如果理由的三相是实际陈述的，而当下所讨论的是形状，那么它不是存在于无身自在天中吗？那么，如何才能说它是不确定的呢？为了消除这个疑问，通过“不是由其他”来表明意义，并说“因为形状没有成立”。 “做事的自性”是指近似的表示，即安住后进入也是如此。然而，如果认为自在天本身根本没有做事的自性，那么这又如何是不确定的呢？因此，说“那样的自性是”，即做事的自性。如果自在天也不是仅仅被其他所驱使吗？那么，为什么因为做事而不确定呢？因此，说了“自在天是”。此

【英语翻译】
Therefore, one must enter after ascertaining, which is called "transformation." The latter half is a refutation. The meaning is this: When arguing about how one can do a shape that one has never understood, what is the meaning of answering "taken by others"? Not observing oneself, one cannot do it merely because others acknowledge it, that is the meaning. "However" is a doubt. Through the gateway of having partial limbs, the one with limbs composed of fine dust is temporarily existent. Moreover, it cannot be established without possessing partial limbs. The possession of those very creators, because of that statement, the shape is definitely established. Therefore, if one thinks that there is no opportunity for the fault of the statement, the answer is "this needs to be examined from the outside," which refers to the case of the opponent beautifier. Now, or because of doubt, this is to explain the remainder of the Commentary on Valid Cognition. Adding the words of the example
to distinguish the situation is "or." "Example" refers to dissimilar examples. Doubt means that the reason is uncertain, because it also exists in dissimilar examples. This is to express doubt through the words of doubt, in order to argue the reason for doubt about what is to be argued. "Explanation" refers to "by itself." "Uncertainty" means that the reason is uncertain, because it also exists in the dissimilar example of Ishvara. If the three aspects of the reason are actually stated, and what is being discussed now is shape, then isn't it not present in the bodiless Ishvara? Then, how can it be said to be uncertain? To eliminate this doubt, the meaning is shown through "not by others," and it is said "because the shape is not established." "The nature of doing things" refers to an approximate representation, that is, entering after abiding is also the same. However, if one thinks that Ishvara himself has no nature of doing things at all, then how is this uncertain? Therefore, it is said "that kind of nature is," that is, the nature of doing things. If Ishvara is also not merely driven by others? Then, why is it uncertain because of doing things? Therefore, it is said "Ishvara is." This

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡང་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་དུ་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་དོགས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལན་དུ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མཐོང་བ་ནི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དབང་ཕྱུག་གཞན་རྗེས་སུ་དཔོག་ན་ནུས་པ་ཡིན་གྱི་རྫ་མཁན་གྱི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་དབང་ཕྱུག་གཞན་རྗེས་སུ་མ་དཔགས་ན་ནུས་པ་མེད་པར་ཐུག་པ་མེད་དེ་དབང་ཕྱུག་གཞན་དང་གཞན་རྗེས་སུ་
དཔག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གཞན་དང་གཞན་དཔོག་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་རག་ལས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡང་ན་དཔེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་པའི་དོན་དུ་གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱིབས་ཡོད་མེད་དེ་ལྟན་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚེགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དཔེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །ཆ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཚད་མ་འགས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་བསམ་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་རྡུལ་བརྒྱད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའིའོ། །དེ་ལྟར་རགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བཞིན་པའི་རགས་པའི་སྔ་མ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་མོད། གཞན་གྱི་བལྟ་བྱའི་མཐར་འདོད་པ་དགུ་པ་བརྒྱད་པས་ཕ་རོལ་རྡུལ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ག་ལས་རྟོགས། གཞན་གྱི་ལས་ནི་གལ་ཏེ་རྗེས་དཔག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཤད་ཟིན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟོགས་པ་ལས། ཕ་རོལ་མ་རྟོགས་པ་ག་ལས། དེ་ལྟར་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྒྱུད་པས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རག

【汉语翻译】
也应当认识到那是与承诺相违背的形态。然而，这个“自己”等等，是之前已经说过的。然而，是为了成办差别之义而再次陈述。回答说，如陶师等。他人的怀疑是，那些，即陶师等。回答说，是见到能力本身。然而，是反驳者，以自在天推测所见是具有能力。如果他想，以推测来推测其他自在天，那是有能力，而不是陶师的能力。驳斥的陈述是，对于自在天，如果不推测其他自在天，则没有能力是无有穷尽的，因为推测其他自在天又其他自在天。这样，推测其他自在天又其他自在天，没有一个是自在天，因为依赖于他者而行事。这是他的想法。以其他方式，又说，或者是对比喻产生怀疑，为了解释那个，所以说“另外”。无论形状存在与否，如果依赖于它，那么极微就不是不相似的例子，这是用一半的努力来表达意义。这是说对比喻极微产生怀疑，意思是说没有能成立的量。因此，是因为极微本身。那种形态，是指无有的自性。无分自性的极微，任何量都无法证悟。为了消除他人认为有能成立极微之量的怀疑，所以说“然而，这样说”。回答是“从第八个微尘”。这样，虽然可以推测到以粗大本身所见的粗大之前的粗大，但是如何得知他人所见的尽头所认为的第九个第八个微尘，有其他的第七个微尘等等呢？其他的行为是，如果从推测，即从已经说过的。从那之外，是成立的边际。从证悟极微，如何得知没有证悟其他的呢？这样，因为是通过推测，所以认为不能成立极微。

【英语翻译】
It should also be recognized that it is a form contrary to the commitment. However, this "self" and so on, is what has been said before. However, it is restated for the purpose of accomplishing the difference. The answer is, such as potters and so on. The doubt of others is, those, that is, potters and so on. The answer is, it is seeing the ability itself. However, it is the opponent, inferring that what is seen by Ishvara is capable. If he thinks, inferring other Ishvaras by inference, that is capable, but not the ability of the potter. The statement of refutation is that for Ishvara, if other Ishvaras are not inferred, then there is no end to the lack of ability, because other Ishvaras and other Ishvaras are inferred. Thus, inferring other Ishvaras and other Ishvaras, none of them are Ishvara, because they act depending on others. This is his thought. In another way, it is also said, or there is doubt about the analogy, in order to explain that, it is said "in addition". Whether the shape exists or not, if it depends on it, then the atom is not a dissimilar example, this is expressing the meaning with half the effort. This is saying that there is doubt about the analogy of the atom, meaning that there is no valid means to establish it. Therefore, it is because of the atom itself. That form refers to the nature of non-existence. The atom with indivisible nature cannot be realized by any valid means. In order to eliminate the doubt of others who think that there is a valid means to establish the atom, it is said "However, it is said like this". The answer is "from the eighth atom". Thus, although it is possible to infer the gross before the gross seen by the gross itself, how can it be known that the ninth and eighth atoms considered at the end of what others see, have other seventh atoms and so on? The other action is, if from inference, that is, from what has already been said. Apart from that, it is the established limit. From realizing the atom, how can it be known that the other is not realized? Thus, because it is through inference, it is thought that the atom cannot be established.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལས་ཕྲ་མོ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གལ་ཏེ་རྡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྩམས་པ་རགས་པ་ཡང་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེས་ཕྲ་མོ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཇི་སྲིད་དེ་དང་དེས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་དང་འཇུག་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གཞན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པའི་སྐབས་གང་ལ་ཡོད་སྙམ་དུ་དོགས་ན། འདི་རྡུལ་བརྒྱད་པོའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་
གྲངས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་ཅེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་རྡུལ་བརྒྱད་པ་དེ་རགས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ནི་རྡུལ་གཉིས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་རགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་བས། མ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་རྡུལ་གཉིས་བ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་གང་ལ་ལྟོས་ན་རྡུལ་བརྒྱད་པར་རགས་པ་ཡིན་རྗེས་སུ་དཔག་བྱ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྗེས་སུ་དཔོག་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཞན་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། ཇི་སྲིད་གཞན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་སྲིད་རགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཇི་སྲིད་རགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱང་གཞན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་རྟེན་བའི་ཕྱིར། རགས་པ་ཉིད་མ་ངེས་པས་ན། དེས་ངོས་པོ་ཉིད་ཙམ་གཞན་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འདོད་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དེ་ལས་གཞན་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། རྗེས་དཔག་ལ་ནི་ལྟོས་བཅས་པས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་གང་དང་གང་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་དང་དེར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གནས་བ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟུལ་ཕྲ་རབ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །ལྟ་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྟེ་གང་ལས་ཆུང་བའི་བལྟ་བྱ་གཞན་མེད་པ་སྟེ། རྡུལ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བསྙད་པ་གང་ཡི

【汉语翻译】
难道不是应该推测比毛发更细微的东西吗？因此，如果八个微尘组成的粗大之物也是粗大的，那么，它就能理解细微之物了。如果是这样，那么它就能理解直到极微尘之间的东西。如果有人怀疑，凭借其他推测介入，极微尘无法成立，那么在什么情况下会介入极微尘之外的推测呢？因此说，这是八个微尘组成的。所谓“其他”，是指极微尘和第二个极微尘。为什么
数量没有完全停止呢？因此说，如果能看到极微尘。然而，如果作为原因的八个微尘是粗大的，那么它甚至不会变成两个微尘，更不用说极微尘了。因此，能理解的是粗大的，而不是其他的。而且，这仅仅是成立而已，没有不成立的过失，这是所思考的。反驳是“在什么时候”这句话。在什么时候没有看到两个微尘等等，那个时候依靠什么才能说八个微尘是粗大的呢？“依靠推测之物”这句话是怀疑。 “没有穷尽”这句话是回答。意思是说，仅仅依靠粗大就能推测其他，而且依靠推测也能成立其他，这本身就是道理。因此，只要有其他的推测，它就不是粗大的；只要不是粗大的，就没有其他的推测。因此，因为是互相依赖的缘故，粗大本身是不确定的。因此，它仅仅是推测事物的性质，而不是推测结果本身。因此，从认为是极微尘的角度来看，因为从那个推测之外还有其他的推测，所以会陷入没有穷尽的过失。解释这个道理就是：因为依赖于推测。因此，无论在什么地方想要安立极微尘，在那个地方都会被其他的推测所遮止，所以极微尘是不存在的。所谓“然而”，是为了其他人以其他方式安立极微尘而说的。可观察的自性本身就是极微尘。什么时候呢？当达到最终的时候，也就是说，没有比它更小的可观察之物的时候，也就是被称为八个微尘的那个

【英语翻译】
Isn't it necessary to infer something finer than hair? Therefore, if the coarse thing composed of eight dust particles is also coarse, then it can understand the subtle thing. If so, then it can understand up to the extremely fine dust. If someone doubts, relying on other inferences to intervene, the extremely fine dust cannot be established, then in what situation will inferences other than the extremely fine dust intervene? Therefore, it is said that this is composed of eight dust particles. The so-called "other" refers to the extremely fine dust and the second extremely fine dust. Why
doesn't the number stop completely? Therefore, it is said that if one can see the extremely fine dust. However, if the eight dust particles as the cause are coarse, then it will not even become two dust particles, let alone extremely fine dust. Therefore, what can be understood is coarse, not other things. Moreover, this is only established, and there is no fault of not being established, which is what is being considered. The refutation is the phrase "at what time." At what time are two dust particles, etc., not seen? At that time, relying on what can it be said that eight dust particles are coarse? The phrase "relying on what is to be inferred" is doubt. The phrase "without end" is the answer. The meaning is that merely relying on coarseness can infer other things, and relying on inference can also establish other things, which is itself the principle. Therefore, as long as there are other inferences, it is not coarse; as long as it is not coarse, there is no other inference. Therefore, because they are mutually dependent, coarseness itself is uncertain. Therefore, it merely infers the nature of things, not the result itself. Therefore, from the perspective of considering it to be extremely fine dust, because there are other inferences from that inference, it will fall into the fault of having no end. Explaining this principle is: because it depends on inference. Therefore, wherever one wants to establish extremely fine dust, in that place it will be blocked by other inferences, so extremely fine dust does not exist. The so-called "however" is said for others to establish extremely fine dust in other ways. The nature of what can be observed is itself extremely fine dust. When is it? When it reaches the ultimate, that is, when there is nothing smaller to observe than it, that is, what is called eight dust particles.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ནི་དེ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐུན་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་ནས། ད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་སུན་འབྱིན་པ་ཅི་སྟེ་བཏང་སྙོམས་སུ་དགོངས་ནས།
ཡང་ཐེ་ཚོམ་དྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ནི་གྲུབ་ཅེ་ན་ཡང་དེའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གནས་དང་གནས་སུ་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁས་བླངས་པས་ཅི་བྱ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་རྡུལ་བུམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྡན་པས་ཡན་ལག་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་དག་རྣམས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རེག་པར་འགྱུར་གྲང་ན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་འདུལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡན་ལག་ཅན་མི་སྲིད་དོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནི་རེག་ན་དེ། དེ་ཅི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་ཡིན་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མ་རེག་པར་ཡང་ལྡན་པ་དེ་སྐྱེས་ན། དེའི་ཚེ་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཅེས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་དེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་མི་འཐད་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེར་ཡན་ལག་ཅན་གཞན་ཡོད་པ་དེས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་བློར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ལན་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞིག་ན་ནི་ཐལ་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ

【汉语翻译】
那是“那波”的意思。那么，这不是不相似的例子的意思。像这样，在说了相似的成立和不相似的例子上的两种怀疑之后，现在为什么放任自流，而不去驳斥在任何情况下他人都认为的结果是不可能的呢？
又，解释了“是怀疑之网”的根本，说“如果是极微”等等。因为是从一个传递到另一个，由那些极微所造作的缘故。如果说极微是成立的，那么也要观察它的成立，要观察等等，因为是由它自己成立的缘故，所以在处与处扩展开来。因此，承认这个有什么用呢？显示了由极微所造作的有支分也是不合理的。所谓“由一方”等等。意思是说，由互相混合的极微所造作的，具有微尘集合的，有支分是要成立的。对此，那些是全部自身，还是由一方接触呢？如果是第一种情况，那么所有的极微都会合一，因此那种有支分是不可能的。如果说是第二种情况，那么，如果由一方接触，那，那怎么会是极微呢？如果不是极微，那么就说了“全部一方”。所谓“那么”是别人的。回答是“那也不是”。如果极微没有接触也产生了那个具有，那么，那时要观察说，具有就是那个，认为极微没有变成其他的。或者说，“那个”就是极微本身，不是变成了其他的。即使是那样，想“有什么不合理的呢？”，就说了“如何”。所谓“如果”是别人的。如果那个极微有其他的有支分，因此那个极微会变成具有同一种相的意识吗？回答是“为了考察的缘故”。如果坏灭，就不会变成灰尘的意思。如果对于我们

【英语翻译】
That is the meaning of "Napo." So, that is not the meaning of a dissimilar example. Having explained the two aspects of doubt about the establishment of similarity and the example of dissimilarity, why do you now let it go and not refute the fact that the result desired by others is impossible in any case?
Again, explaining the root of "is a net of doubt," he said, "If it is an atom," etc. Because it is transmitted from one to another, and because it is made by those atoms themselves. If it is said that atoms are established, then its establishment should also be observed, and it should be observed, etc., because it is established by itself, so it will expand in place and place. Therefore, what is the use of admitting this? It shows that having limbs made by atoms is also unreasonable. The so-called "by one side," etc. The meaning is that having limbs made by mutually mixed atoms and possessing a collection of dust is to be established. In this regard, will those be all themselves, or will they be touched by one side? If it is the first case, then all the atoms will merge into one, so that kind of having limbs is impossible. If it is the second case, then, if it is touched by one side, then how can that be an atom? If it is not an atom, then it is said, "All one side." The so-called "then" is someone else's. The answer is "That is not it either." If that possession arises even without the atoms touching, then at that time it should be observed that the possession is that, thinking that the atoms have not become other. Or, "that" is the atom itself, not having become other. Even so, thinking, "What is unreasonable?" he said, "How?" The so-called "if" is someone else's. If that atom has other limbs, will that atom therefore become a consciousness with the same aspect? The answer is "For the sake of examination." If it is destroyed, it will not become dust, meaning. If for us

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་དག་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་སྐད་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་གཉི་ག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལན་དུ་འཕྲོ་འདུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱིའོ། །ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པོ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ཅན་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་དབང་ཕྱུག་གིས་སོ་སོར་མཐོང་ནའོ། །གཞན་དུ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་བའོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཅག་ལ་ལྟོས་ན་ནི་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དབང་ཕྱུག་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་སོ་སོ་ལ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཞིག་གོ །གཞན་དུ་མཐོང་བ་གཅིག་པོ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གནས་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མར་གྲུབ་པར་རྩོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སུན་འབྱིན་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན་བདེན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་འདི་གཞན་དུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་རྣམ་པ་འདི་ཡང་རིག་པ་ཙམ་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ཏེ། འདིའི་དོན་དུ་བསམས་ནས་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ནི་ཕྱི་རོལ་རིག་པ་མ་ཡིན་པས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་དབང་ཕྱུག་རེ་བ་ན་ཤིན་དུ་རྒྱང་རིང་བའི་ཕྱིར་སྐབས་མ་ཤོར་ལ། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་འཆད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ལྡན་པས་ཡན་ལག་ཅན་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མ་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རགས་པ་ཆ་ཤས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དང་གང་རགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆ་ཤས་ལྡན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེར་ན་ལག་པས་འཇིམ་པ་བླངས་ནས་གོང་བུར་སྦྱོར་བར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་དེའི་ཆ་ཤས་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའམ་རང་ཉིད་འདུས་པ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིང་ཝ་དཱ་
དེ་ལ་ཡན་ལ

【汉语翻译】
难道不是只有那些人不能看见极微之微尘吗？那么，为什么那样说呢？为了消除这个疑问而作解释，就是“如果”等等。然而，“那两者”是指极微之微尘和具有支分者的自性。回答说：“聚集”。对于支分来说，就是具有支分者。为什么呢？是为了分别认识两者。其他的反驳是“如果是那样”等等，即具有支分者和极微之微尘被自在天分别看见。否则，“看见”是指不加区分地看见。然而，如果我们认为对于我们来说是相合聚集的，而对于自在天来说则不是，那么，认为对于每个人来说事物是不同的，这非常好。否则，认为唯一的看见是错误的，这并非不合理。如果不是努力使极微之微尘的住处本身成为量吗？那么，哪里有机会反驳极微之微尘呢？确实如此，因为《释量论》的作者没有在其他地方这样说过。有人怀疑，在某些时候，这种方式也可能成为仅仅成立为识的理由，因此，考虑到这一点，才在适当的时候说出来。实际上，由于不是外境，因此它本身会成立为仅仅是识。如果是那样，那么希望自在天是非常遥远的，因此没有失去机会，而阐述不相似的例子，正是因为是果。所说的是具有支分者创造了具有支分者，这也不相关，为了说明这一点，就是“粗大具有部分”，意思是，凡是粗大的，都是事先具有部分的，这个周遍没有成立。如果对于泥团等来说，如何没有成立呢？就是“如果”等等。例如，用手拿起泥土，看到结合成团，同样，在产生幼芽等的时候，没有看到它的部分被其他部分收集，或者自身聚集。为了阐明这一点，就是“例如”。树瓦达。

【英语翻译】
Isn't it only those who cannot see the extremely minute particles? So, why say that? To dispel this doubt, the explanation is, "If," and so on. However, "those two" refer to the nature of extremely minute particles and those with parts. The answer is, "Gathering." For the parts, it is the one with parts. Why? It is to distinguish and recognize the two separately. The other refutation is, "If it is so," and so on, that is, the one with parts and the extremely minute particles are seen separately by Ishvara. Otherwise, "seeing" refers to seeing without distinction. However, if we think that for us it is harmonious and gathering, but not for Ishvara, then it is very good to think that things are different for each individual. Otherwise, it is not unreasonable to think that the only seeing is mistaken. If it is not an effort to establish the very place of the extremely minute particles as valid cognition? Then, where is the opportunity to refute the extremely minute particles? Indeed, it is so, because the author of Pramāṇavārttika has not said this elsewhere. Some suspect that at some point, this way may also become a reason for establishing only consciousness, therefore, considering this, it is said at the appropriate time. In reality, since it is not an external object, it itself will be established as only consciousness. If that is the case, then hoping for Ishvara is very distant, so there is no loss of opportunity, and explaining dissimilar examples is precisely because it is the result. What is said is that the one with parts creates the one with parts, which is also irrelevant. To illustrate this, it is "coarse with parts," meaning that whatever is coarse is preceded by having parts, and this pervasion is not established. If it is not established for clay lumps and so on, how is it not established? It is "If," and so on. For example, taking clay with the hand and seeing it combined into a lump, similarly, when producing sprouts and so on, one does not see its parts being collected by other parts, or oneself gathering. To clarify this, it is "For example." Tree Vata.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། ཡན་ལག་རྣམས་སྔོན་ཡོད་མིན་ན་སྟེ་མེད་པའི་ཚེའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ཡན་ལག་རྣམས་མེད་ཀྱང་ལྡན་པ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཡན་ལག་ཡོད་པ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་ཅན་ཡང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུན་ཁུང་གི་བར་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོས་བསྒྲིབས་བ་རྣམས་སོ། །བདག་ཅག་གིས་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་ཅེས་བྱ་བར་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཅི་ལྟར་ངེས་པར་འགྲུབ། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་པར་མ་མཐོང་ཡང་འཇིམ་གོང་ལ་འཇིམ་པ་འདུས་པ་མཐོང་བའི་དཔེས་ཡོད་པར་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། སུན་འབྱིན་པ་ནི་སྒྲོན་མའི་དཔེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་མུན་ཁུང་ན་གནས་པའི་བྱིས་པ་སྒྲོན་མས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གྲངས་ཅན་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དཔེ་ཙམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གྲངས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་འོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཐག་རིང་པོར་འགྱུར་སྙམ་ན། སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སེམས་པ་མེད་པས་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། འོན་ཏེ་སྒྲོན་མ་ལ་ཡང་སེམས་པ་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁོ་ན་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེས་ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་བྱད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལན་ནི་སྔར་བཏབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་མ་ཡིན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བློ་ཙམ་སྒྲུབ་ན་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་དཔེ་མ་གྲུབ་པས་ན་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་དང༌། ཅི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ན་ཡང་འདོད་པ་ལ་གནོད་པའི་འགལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་
ཀྱང་མ་ངེས་པ་དང༌། དབྱིབས་ཀྱང་མེད་པས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཤིང་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་དེས་ན་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་དེ་དེ་དང་དེ་ལས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེ་ལས

【汉语翻译】
具有如何变化，仅仅是不变的。什么时候不变呢？当肢体先前不存在，也就是没有的时候。如果先前肢体不存在，但具有的状态会存在吗？（答：）已经说了，具有肢体者。具有肢体者又在哪里呢？因为没有造作的具有。黑暗的中间是被极大愚痴所遮蔽的那些。我们所说的那个唯一的原因，就是说从那未见的同时作用的微小近取因中产生。我们应当加上“我们所有”一词，因为我们想要表达的是“我们这些理智的论者”。如果是这样，如何确定地成立呢？“然而”一词是属于他人的。即使没有看到微尘的聚集，但以看到泥团上泥土聚集的例子，可以成立存在吗？反驳者说，已经说了灯的例子。例如，在黑暗房间里的孩子被灯照亮的方式。所谓的数论观点，是指如果仅仅以例子就能成立所要证明的。如果那样，有什么过失呢？因此才说，因为数论的观点出现了。为什么这会变得很遥远呢？已经说了灯等。因此，因为没有心识而能照亮，如何能成为自在天的证明呢？或者，即使是灯，也是只有被有心者加持才能显现光明，那么它怎么会不是自在天的证明呢？也已经说了。答案是先前已经给出的，也就是以“如何能看到能力本身不是能力”等等来回答的。因为如果仅仅以智慧来证明，那么所有的理由都成立了，而且对于具有特殊性的自在天来说，也没有成立的例子，因此由于不遍而成为不定，而且如果像所见一样理解，也会变成与所许相违背的矛盾，而且自在天本身也是不定的，而且由于没有形状而不能成立，而且由于树木等而产生迷惑，因此是不定的，而且自在天是作者，对此也无法进行推究，因此是总结。彼、彼、彼和从彼产生。所谓“彼和从彼产生”。

【英语翻译】
How does having change, it is only unchanging. When is it unchanging? When the limbs did not exist before, that is, when they are absent. If the limbs did not exist before, but the state of having will exist? (Answer:) It has been said, those who have limbs. Where are those who have limbs? Because there is no having that is made. The middle of darkness is those obscured by great ignorance. The only cause that we speak of, that is, it arises from the small proximate cause of unseen co-action. We should add the word "all of us," because we want to express "we intelligent debaters." If so, how can it be definitely established? The word "however" belongs to others. Even if the aggregation of atoms is not seen, can existence be established by the example of seeing the aggregation of clay on a lump of clay? The refuter says, the example of the lamp has already been given. For example, in the manner that a child in a dark room is illuminated by a lamp. The so-called Samkhya view refers to if the object to be proven can be established by example alone. If so, what fault is there? Therefore, it is said, because the Samkhya view has arisen. Why does this become so distant? Lamps, etc., have been mentioned. Therefore, since it illuminates without mind, how can it be proof of Ishvara? Or, even a lamp, it is only when blessed by a sentient being that it manifests light, so how can it not be proof of Ishvara? That too has been said. The answer has been given previously, that is, by answering with "How can seeing ability itself not be ability," and so on. Because if one proves only with intelligence, then all reasons are established, and for the Ishvara with special characteristics, there is no established example, therefore it is uncertain due to non-pervasiveness, and if understood as seen, it will also become a contradiction that contradicts what is accepted, and Ishvara himself is also uncertain, and because there is no shape, it cannot be established, and because of confusion due to trees, etc., it is uncertain, and Ishvara is the maker, and this cannot be investigated, therefore it is a conclusion. That, that, that, and from that it arises. The so-called "that and from that it arises."

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དང་དེ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཚོགས་རྣམས་སེམས་པ་ཅན་གཅིག་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དབང་ཕྱུག་གི་གཏམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་པོ་སེམས་པ་ཅན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ། འགྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་སེམས་པ་ཅན། རྗེས་སུ་དཔོག་ན་དེའི་ཚེ་སེར་པོ་ཡང་དཀར་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བ་འདི་སྤང་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱིས། མངོན་སུམ་གནོད་པས་མིན་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་དཀར་པོ་ཉིད་དུ་དཔོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་དེ་དབང་ཕྱུག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདིར་མེད་ཅེས་ཚད་མ་གང་ལ་རྟོགས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་བ་ལ་གནོད་པ་མཐོང་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་གནོད་པ་དོགས་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལས་མ་མཐོང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་གྲུབ་པ་ཁས་བླངས་པས་ན། རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་བས་ལྟར་བཏུང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཁས་བླངས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁས་ལེན་ན་ཡང་ལྡོག་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མེད་ན་མི་འབྱུང་པར་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་དུས་ན་སྐྱེས་ཕུར་བ་ལྟར་རུང་བ་ལས་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་སེམས་པ་མེད་པ་ལ་ལྡོག་པ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་སོ། །འདིར་ཡང་མཐོང་བའི་སེམས་པ་ཅན་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་སེམས་པ་ཅན་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་ན་ནི་འཇུག་ལ་གོང་
ན་ནི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་གསལ་བར་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་རིགས་པ་ཅན་དེའི་དབང་ཕྱུག་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་གནོད་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་གནོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ། །བདག་གིས་གནོད་པ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་རིགས་པ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་གནོད་པ་མི་དམིགས་པའི་མ

【汉语翻译】
以“这个和那个产生了”这样的措辞来说，如果成果的集合并非确定属于一个有情，那么关于自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在）的说法也就没有意义了。如果不是这样，也就是说，如果仅仅因为看到一个有情是作者，就认为一切都是如此，仅仅因为看到果实等，就认为有情是作者，如果进行推断，那么那时黄色也变成白色了，因为事物本身就是如此，就像其他的白色一样。为了避免这个过失，其他人说：“如果不是现量妨害呢？”对于事物本身而言，黄色不会被推断为白色，因为有现量的妨害。这是这句话的含义。这里所说的“这”指的是已成立的宗派，现量妨害在推断自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在）时并不存在，因为在任何量上都无法理解。如果看到具有特征的事物受到损害，那么对于其他具有相同特征的事物，损害的疑虑也不会消除，而且因为看到草等没有作者。如果有人说，或许存在未被看到的那种作者，那么，既然已经承认通过现量和不可得二者可以成立“无则不生”，那么自然地像饮用劫末之水一样，承认另一种说法是不合理的，即使承认了，也无法成立反驳，因为会陷入“无则不生”的不存在。如果有人说，在把握周遍关系的时候，就像长出的桩子一样，仅仅通过成立反驳，就可以在未见到的无情物上成立反驳，那么，如果是这样，那么对于草等来说，损害等就仍然存在。在这里，因为见到有情物的反驳已经成立，所以对于未见到的有情物也存在反驳。如果找到，那么就是进入，如果高于此，那么就是反驳，这样说是不合理的。因此，对于二者来说，都没有现量的妨害，所以妨害无法通过量成立。即使仅仅是这些也已经很清楚了，但其他人说，对于有理智的人来说，因为在推断自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在）时没有发现妨害，所以那不是妨害本身。我的意思是，仅仅因为我没有看到妨害，就认为没有妨害。作为回答，有理智的人，你没有发现妨害的

【英语翻译】
It is said with the term "this and that are born," that if the collection of results is not certain to belong to one sentient being, then the talk of Īśvara (藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在) is also meaningless. If it is not so, that is, if merely seeing one sentient being as the agent, everything is seen as such, merely seeing the fruits, etc., the sentient being is the agent, if inferred, then at that time yellow is also white, because the object itself is such, like other white things. To avoid this fallacy, others say, "If it is not harmed by direct perception?" For the object itself, yellow will not be inferred as white, because there is harm from direct perception. This is the meaning of the phrase. "That here" refers to the established tenet, that the harm from direct perception does not exist in this inference of Īśvara (藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在), because it is not understood by any valid cognition. If harm is seen in something possessing characteristics, then the doubt of harm will not be eliminated for other things possessing the same characteristics, and because grass, etc., are seen to be without an agent. If someone says, perhaps there is an agent that is not seen, then, since it has been admitted that "without it, it does not arise" can be established by both direct perception and non-apprehension, it is unreasonable to admit another statement like drinking the water of the end of the kalpa by nature, and even if admitted, the refutation cannot be established, because it would be fallacious to be non-existent where it does not arise. If someone says that at the time of grasping the pervasion, just like a sprouted stake, the refutation can be established on unseen inanimate objects merely by establishing the refutation, then, if that is the case, then for grass, etc., harm, etc., would still exist. Here, because the refutation of seeing sentient beings has been established, there is also a refutation for unseen sentient beings. If found, it is entering, if higher than this, it is refutation, it is unreasonable to say so. Therefore, for both, there is no harm from direct perception, so harm cannot be established by valid cognition. Even if it is clear with just these, others say that for a rational person, because there is no harm found in the inference of Īśvara (藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在), it is not harm itself. My meaning is that just because I have not seen harm, it is considered that there is no harm. In response, a rational person, your non-finding of harm

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཚད་མས་ཁས་བླངས་ན་ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པའི་མ་མཐོང་བ་ཚད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་དེ་མ་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་ན་རྗེ་སུ་དཔག་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་ཀྱི་དེ་ལས་ཁྱད་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གྲུབ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལ་ནི་མ་མཐོང་བ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་འཇུག་གོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཅི་ལྟར་འགྲུབ། དེས་ན་གནོད་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པ་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དུ་བ་ལ་མེ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ཙམ་སེམས་པ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དབོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུའི་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་པས་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་
ན། དེའི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་ལས་བཟློག་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་མེད་པར་ཐལ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ཁས་བླང་པ་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱབ་པ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལས་སམ། བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱིས་ཚད་མས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་རྒྱུ་ནི་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱི་ཆེན་པོ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ར

【汉语翻译】
自性所未见者，即非量也。若量所许，有何过失？若汝以未缘之不见为量，则彼时自在天亦以未缘故，亦应遮遣之。若谓彼由比量所成故，不如是。此无实义，以唯由未缘故，若成犹豫，则有比量之机会，若由彼差别决定成立，则非也。然于成立自在天无之时，不见非量，以生犹豫故。是故谓入于比量耶？是则由无害亦唯不见非量也。如是则自在天如何成立？是故由有害与无害所作之差别，实无有也。是故由唯见俱生，一切于一切而比量者，是为善安立也。如烟之于火般，仅思惟者，由思惟者之差别，于果性等上，以量未成立遍，是为显示，谓“复次”等也。“事物”者，谓能作义事者也。如是，余能成者，亦应略为表示也。何故非为比量耶？谓以“士夫意乐”等而宣说也。若不如是者，谓若意乐为成立之因，为成立所立而转入。
则彼时与自在天相违者亦应成立也。云何太过于自在天无耶？谓亦说彼，自在天亦无也。是故定须不欺而许差别执持也。遍之思择亦有二种，谓由现量与比量等，反之则由有害之量也。其中就现量与不缘而说者，谓“然”也。云何者，谓何等之义也。如是者，谓过去时之作者与业之语也。由此能使了知决定之果，决定之因即为了知者也，是为舍弃大总也。此即是

【英语翻译】
That which is not seen by its own nature is definitely not a valid means of cognition. If it is accepted by a valid means of cognition, what fault is there? If you consider the non-seeing of non-apprehension to be a valid means of cognition, then at that time, because Īśvara is also not apprehended, he would also be refuted. If you say that this is not the case because he is established through inference, this is meaningless, because if doubt arises from mere non-apprehension, there is an opportunity for inference, but if it is definitively established as different from that, then it is not. However, when it is established that Īśvara does not exist, non-seeing is not a valid means of cognition, because it causes doubt. Therefore, do you think that it enters into inference? In that case, even from harmlessness, non-seeing alone is not a valid means of cognition. Even so, how is Īśvara established? Therefore, the difference made by harmfulness and harmlessness does not exist. Therefore, it is well established that from merely seeing co-emergence, everything is inferred from everything. Showing that the pervasion on the nature of the effect, etc., is not established by valid cognition due to the difference of the one who thinks, just like fire in smoke, is what is meant by "furthermore," etc. "Thing" means that which performs the function of meaning. Likewise, other means of proof should also be briefly indicated. Why is it not an inference? It is said with "the desire of a person," etc. If it is not like that, that is, if desire enters as the reason for establishing what is to be established,
then at that time, the opposite of Īśvara should also be established. How does it follow that Īśvara does not exist? It is said that Īśvara also does not exist. Therefore, it is necessary to accept the distinction of holding without deception. The consideration of pervasion is also of two types, namely, from direct perception and inference, etc., and conversely, from valid cognition with harm. Among these, what is explained by considering direct perception and non-apprehension is "however." What is meant by "how" is what kind of meaning. "Like that" refers to the agent and the word of action in the past tense. By this, it is made known that the result of certainty is the one who understands, and the cause of certainty is the one who is to be understood, which is the abandonment of the great generality. This itself is

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་འགྲེལ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདྲ་བར་གྱུར་པའོ། །དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་དབྱིབས་ལ་སོགས་བ་གྲུབ་ན་ནི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་དེ་འདྲ་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་ལ་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། རི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཉེ་བར་མཚོན་བྱར་བྱས་ནས་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་མ་བཅད་པའི་སྤྱི་ནི་མི་རྟག་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་འདོད་པ་ན། གལ་ཏེ་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྦྱར་བར་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔོག་གི་གཞན་
དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་སུ་ནི་ཅི་ལྟར་མེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་མེད་ན་སྔར་མ་དམིགས་པའི་དུ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་ཚེ་འདི་དམིགས་པ་ན་དམིགས་པ་དེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའིའམ། སེམས་པ་ཅན་ཙམ་མེད་ན། ཅི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ལ། དེ་ཡོད་ན་ནི་ཡོད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ལ་ཁྱབ་པ་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་ཅན་གྱི་བྱེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་ཙམ་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེའི་བྱ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་དུ་བ་ཙམ་ལོག་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་བ་ལ་ཡང་ལོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཡོད་མོད་གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
所謂的「與釋量論相合」是指什麼呢？是指形狀等變成什麼樣的呢？從形狀等之中，能給予加持、具有思維者所能推斷的，那才是正理。是什麼樣的，而且能給予加持者也是那樣，那樣的存在與不存在的隨行，如果形狀等成立，那麼從形狀等之中，能推斷出那樣的加持者，那才是正理。這裡，瓶子等對於其他種類是周遍的，而山等變成其他種類，因此開始推斷，怎麼會有隨順量呢？這是它的意思。如果是這樣，那麼「聲音是無常的，因為是所作性，如瓶子一般」這也不是推斷，因為有種類極不相同之故，如果這樣問難。不是的，因為以瓶子作為近取譬喻，以現量之後所生的分別心作為對境，想要知道未以非果之反體差別而區分的總體，僅僅以無常性周遍。如果能夠施加違害反體的推斷，那時才能推斷無常性，否則就不是了。有時，如果沒有火的自性之事物，在先前未曾見到的煙的事物，在其他時候見到時，因為那見到是果，所以是依靠特殊的周遍而給予的。同樣地，如果沒有那樣的士夫的自性之事物，或者僅僅是具有思維者，怎麼會沒有完全可見的瓶子等呢？如果有的話，因為有是那的果，所以在果的差別上成立周遍，而不是僅僅在果上，因為在具有思維者的作用之前，僅僅是果的反體尚未成立之故。在火的作用之前，僅僅是煙的反體就已成立。因此，是成立果的差別之自性，而不是僅僅是果。如果煙也有從樹葉產生的等內部差別，如果這樣問難。有的，但是如果那些也是現量之後所生的種類

【英语翻译】
What is meant by "conforming to the Pramāṇavārttika"? What is meant by what shapes, etc., become like? That which infers from shapes, etc., the one who bestows blessings, the one with thought, that is the very reason. What is it like, and the one who bestows blessings is also like that, the existence and non-existence of that which follows, if shapes, etc., are established, then from shapes, etc., that which infers such a bestower of blessings, that is the very reason. Here, pots, etc., are pervasive for other kinds, and mountains, etc., become other kinds, therefore, since it begins to infer, how can there be following validity? This is its meaning. If that is the case, then "sound is impermanent, because it is produced, like a pot" this is also not an inference, because there are very different kinds, if asked. No, because by making a pot a close example, by the conceptual mind arising after direct perception as the object, wanting to know that the general, which is not distinguished by the difference of non-fruit, is only pervaded by impermanence. If one can apply an inference that harms the opposite, then at that time impermanence itself can be inferred, otherwise it is not. Sometimes, if this object of the nature of fire is not there, when this is seen at other times in the object of smoke that was not previously seen, because that seeing is the result, it depends on the giving of a special pervasion. Similarly, if there is no such object of the nature of a person, or just a thinker, how can there be no completely visible pots, etc.? If it exists, because existence is the result of that, pervasion is established on the difference of the result, but not only on the result, because before the action of the thinker, the opposite of only the result is not established. Before the action of fire, the opposite of only smoke is established. Therefore, it is the nature of the difference of the result that is established, not only the result. If smoke also has internal differences such as those arising from leaves, if asked. Yes, but if those are also the kinds arising after direct perception

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོག་པས་གཞན་ལས་ལྡོག་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུ་བ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པའི་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོང་དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་བུམ་པས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་བཟོ་བརྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནའོ། །རི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་དུ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱབ་བ་སོ་སོར་བཟུང་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་བཟོ་རིག་པ་ཁྱད་བར་ཅན་རྗེས་སུ་དཔོག་གི་བུམ་པ་བྱེད་པའི་བཟོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལྷའི་ཁང་པ་གཞན་བཞིན་དུ་རི་གཞན་ལ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱབ་པ་བཟུང་ན་ནི་འབྲས་བུའི་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་སེམས་པ་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཙམ་ལས་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩྭ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡང་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལྟར་མངོན་
སུམ་དང་མི་དམིགས་པའི་བྱེད་པ་ནི་བ་ལྟར་རུང་བའི་རང་བཞིན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བལྟར་རུང་བའི་ལུས་ཅན་སེམས་པ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་དང༌། ཁྱབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བལྟར་རུང་བ་ནི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ལ་མ་དམིགས་པ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་བལྟར་རུང་བའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་དང་ཁྱབ་པ་འཛིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་མཐོང་བའི་སེམས་པ་ཅན་སྲིད་པར་བྱས་ནས་འཁྲུལ་བ་སྤང་ན་དེའི་སེམས་པ་ཅན་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་སེམས་པ་ན་སྲིད་པ་འདི་གར་སོང་ན། གང་གིས་ལྡོག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྫ་མཁན་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་སེམས་པ་ཅན་ལྡོག་པར་བརྗོད་ན། རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་སྤོང། དེས་ན་སེམས་པ་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་བྱེད་བ་བལྟར་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། བལྟར་རུང་བ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པ་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། ཁྱབ་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། 

【汉语翻译】
如果仅仅通过与他者的区分来把握推论，那会有什么过失呢？因为按照先前所说的方式，仅仅对烟的周遍进行理解是不可避免的。现在要讨论的是，已经表明了没有对周遍的理解。正因为如此，即使是去市场上卖的瓶子，也只能推测出类似的制作工艺。而不是通过山等形状来推测。对于非常不相似的寺庙等事物的理解，正是由于分别把握了周遍所产生的结果。正因为如此，那时无法推测出具有特殊工艺的工匠，即不具备制作瓶子的工艺。如果说对山等事物也能推测出具有特殊性，那么，如果看到像其他寺庙一样在其他山上建造，那当然是可以推测的。因此，如果把握了现量的周遍，那么仅仅从结果上无法进行推测，因为与具有特殊结果的心识相联系才能成立。而且也无法避免被草等事物所迷惑。像这样，现量和不可见的活动，如果不是可观察的自性，就不会发生。因此，只有可观察的具有身体的心识的特殊性，才能理解周遍。而可观察性，仅仅是对于草等事物，没有观察到人才能成立。然而，仅仅是想要把握与可观察的特殊性相分离的认知和周遍。那时，就不是依赖于现量了。如果假设存在不可见的心识来避免迷惑，那么当认为没有那个心识就没有结果时，这个存在又到哪里去了呢？又如何能够成立区分呢？原因和结果的本质是随同和区分的自性。如果说陶匠的区分就是心识的区分，那么对于草等生长的事物也会同样成立，又如何能够避免迷惑呢？因此，心识的活动应该说是成就瓶子等事物。如果说把握现量周遍的活动仅仅依赖于可观察的自性，而可观察性也仅仅是通过自性放弃了劫（时间单位），否则就会陷入没有周遍的过失。

【英语翻译】
If inference is grasped only through the aspect of distinguishing it from others, what fault would there be? Because, according to the previously explained manner, it is unavoidable to understand the pervasion only with respect to smoke. What is relevant now is that it has already been shown that there is no understanding of pervasion. Precisely because of this, even a pot that goes to the market can only infer a similar manufacturing process. It is not inferred through the appearance of mountains, etc. Understanding things like temples, which are very dissimilar, is the result of grasping the pervasion separately. Precisely because of this, at that time, one cannot infer a craftsman with special skills, i.e., one who does not possess the skill to make pots. If it is said that one can also infer the possession of special characteristics in mountains, etc., then, if one sees something being made on another mountain like another temple, then it can certainly be inferred. Therefore, if the directly perceived pervasion is grasped, then inference is not possible from the result alone, because it is established through being connected with a mind that has a special kind of result. And one cannot avoid being confused by grass, etc. Like this, the activity of direct perception and non-perception will not occur if there is no observable nature. Therefore, only the particularity of an observable embodied mind can understand the pervasion. And observability is established only when a person is not observed with respect to grass, etc. However, one merely wants to grasp cognition and pervasion that are separate from the particularity of observability. At that time, it is not dependent on direct perception. If one assumes the existence of an invisible mind to avoid confusion, then when one thinks that there is no result without that mind, where has that existence gone? How can distinction be established? The nature of cause and effect is the nature of following and distinguishing. If it is said that the distinction of the potter is the distinction of the mind, then the same would follow for things like growing grass, etc., and how could one avoid confusion? Therefore, the activity of the mind should be said to be the accomplishment of things like pots. If it is said that the activity of grasping the directly perceived pervasion depends only on the observable nature, and observability is only through abandoning kalpas (units of time) by nature, otherwise, it would fall into the fault of not having pervasion.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
།ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་སྤངས་པས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློས་ཁྱབ་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་ལྡོག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདོད་པའི་སེམས་ལོག་པ་ན་རྒོད་པའི་སེམས་ལྡོག་པའི་ཚེ་སེམས་གཞན་ལྡོག་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་གཞན་ལ་ཡང་བ་ལྟར་རུང་བ་ཉིད་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རང་རིག་བ་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཅི་བྱ་སྟེ། མེ་ལ་ཡང་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ནི་མེ་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་འདྲ་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ནི་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་ནི་ནམ་ཡང་རང་
རིག་པས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལས་འདའ་བ་མེད་ལ། མེ་ནི་རེ་འགའ་རུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མངོན་སུམ་ལ་ལྟོས་པའི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡོད་དོ། །འཕོ་བའི་མེ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་མངོན་སུམ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཅད་པའི་དོན་ཁོ་ནར་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་མེ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གི་ས་བཀབ་པར་ཐལ་བ་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རིགས་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདོད་པའི་སེམས་བཀའ་བའི་དུས་སུ་སེམས་གཞན་མ་བཀབ་མོད། འདོད་པའི་སེམས་མེད་ན་རྒོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པོ། །སེམས་ཙམ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅིས་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྲུབ་ན་སྤྱི་འབད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དབང་ཕྱུག་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་བཞིན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བློ་དང་ལྡན་པ་བལྟར་རུང་བའི་ལུས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ན་དང་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་སེམས་པ་ཅན་ཙམ་གྱིས་བྱས་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ན་འགྱུར་མོད་ཆད་པ་ཅི་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྩྭ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པ་ཟློག་པར་དཀའ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་འདྲ་བའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ་ཞེས་བཤད་པ་གཞན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན

【汉语翻译】
当以处所和时间舍弃劫时，如何以心遍知贪欲等？因为他者的相续自性是劫。如果想要从某处逆转而成就，当邪念生起时，贪欲之心逆转时，又如何知晓其他心也逆转呢？并非如此，因为自证的行境本身，如同对其他心也容易一样，不逆转的缘故。如果有人说，进入执持周遍的自证，在其他处没有，这有何用？如同火，执持周遍的显现，在其他火中也没有。所见之名言的立宗，那样的显现之境本身是相同的。差别在于，理智永远不能超越自证所见，而火偶尔仅仅是感官意识的行境。因此，依赖于自己的显现，所见在两者中都有。转移的火不是那样的显现所能容纳的，因此，必须以断除其意义的清晰而燃烧的形象来确定火的周遍性。如同某物的地面被覆盖，同样，心的种类中没有非理智。当欲望之心被覆盖时，其他心没有被覆盖，但仅仅因为没有欲望之心就没有贪欲，就成立了他者的相续。说心仅仅不是确定的，这有何用？因为如果差别成立，则共同无需努力即可成立。或者，如同推测自在天一样，推测他者的相续也是不合理的。对于此，我们仅仅是承认，因此没有过失。因此，如果具有智慧的人想要以可观察的身体来表达独特的和周遍的，并且仅仅以成就的思念者来确定，那可能会改变，但有什么损失呢？然而，难以用草等来消除迷惑，就停留在那里。正因为如此，才说了“是何等的加持”这样的话。因此，是为了成立因果事物的特征关系的意义。

【英语翻译】
When an eon is abandoned by place and time, how can one know greed, etc., pervasively with the mind? Because the nature of others' continuums is an eon. If one wants to achieve reversal from somewhere, when a wrong thought arises, when the mind of greed reverses, how does one know that other minds also reverse? It is not so, because the very object of self-awareness, like being easy for other minds, does not reverse. If someone says that the self-awareness that enters into holding the pervasive is not present elsewhere, what is the use of this? Just as fire, the manifestation of holding the pervasive, is not present in other fires either. The establisher of the term 'seen' is the same as the object of such manifestation. The difference is that reason can never transcend what is seen by self-awareness, while fire is occasionally the object of sensory consciousness. Therefore, the seen, relying on one's own manifestation, is present in both. A moving fire cannot be accommodated by such a manifestation, therefore, one must determine the pervasiveness of fire by the clear and burning image that cuts off its meaning. Just as the ground of something is covered, similarly, there is no non-intellect in the types of minds. When the mind of desire is covered, other minds are not covered, but merely because there is no mind of desire, there is no greed, and the continuum of others is established. What is the use of saying that mind alone is not certain? Because if the difference is established, the common is established without effort. Or, just as inferring Ishvara, inferring the continuum of others is also unreasonable. To this, we merely admit, therefore there is no fault. Therefore, if a wise person wants to express the unique and pervasive with an observable body, and wants to determine it only by a mindful person who has achieved it, then it may change, but what is the loss? However, it is difficult to dispel confusion with grass, etc., so it remains there. Precisely for this reason, it was said, 'What kind of blessing is it?' Therefore, it is for the purpose of establishing the characteristic relationship of cause and effect.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་བ་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་བལྟར་རུང་བའི་ཡུལ་ཅན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་པ་ཅན་ལོག་པས་འབྲས་བུ་ཙམ་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ལྟོས་ནས་ངེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་མི་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པ་ལ་གནོད་པའི་ཚད་མས་འགོག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཚོགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་
པར་ངེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚོགས་པ་སྐྱེས་བུ་ལ་རག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་འོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་གང་ཞིག་ཚོགས་པ་སྐྱེས་བུ་ལ་རག་ལས་བར་རྟོག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ན། ལྡོག་པ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་འབད་པ་མེད་པར་རྒྱུའི་ཚོགས་པར་འགྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་བ་ཅན་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བརྒྱུད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་ཤིང་ཕུང་དུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་མེ་བྱུང་བའི་ནི་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བ་རྟོགས་པ་ལ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་སུན་འབྱུང་བར་བྱའོ། །དུ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས་སོ། །མངོན་སུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེད་པ་སུན་འབྱིན་པ་འདི་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བྱེད་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་ལེན་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པས་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་སྤོང་བར་རུང་ཡང༌། དེ་ལྟར་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་ནི་ནི་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་འབྲས་བུལ་བྱེད་པ་པོ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དེ་དང༌། དེ་ལ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་མི་འདོད་པ་མེད་དོ། །གང་ལས་ངེས་པར་མང་པོ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་སྐྱེས་བུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུའི་རིགས་ཐམ

【汉语翻译】
因此，依赖于现量和不可见是不好的，因为自性已经舍弃了劫，仅仅是具有可以观察的境，并且由于有情颠倒，仅仅果的颠倒没有成立，所以，按照顺序，对于所立和能立，依靠确定和怀疑的那些人，不舍弃不确定性。以能害的量遮止相违，也仅仅以此就能消除。如此，如果也确定果的集合是所要成立的，那么，集合依赖于士夫，这从何而来呢？因为是如此见到的缘故。如果这样，那么随行和相违的能立，现量和比量的作用，就都来了。而且，这也已经显示是种类的差别的境。因此，哪一种种类认为集合依赖于士夫，那样的种类，就是相违，而不是仅仅果。如果没有士夫的努力，成为因的集合，那么一切时都会成为，这种说法也不合理，因为不现见圆满成熟的具有共同作用的，一切因的圆满成为，依赖于传承，仅仅是偶尔才是合理的缘故。即使没有有情的作用，也见到木柴堆积具有烟的相的集合的火产生。对于了知不现见，应当像声音等的果一样破斥。对于烟的比量，因为没有破斥的场合，所以不相同。破斥依赖于现量的作用，这就像具有智慧一样，对于亲近等现量了知等所要成立的，也是共同的缘故。以乐作等宣说亲近等现量了知的差别，虽然可以以已成立而遣除能立，但是，像那样想要成立是不可能的。因为以何种种类的果的作者比量，以及，对于它，它的亲近等现量了知本身就是。因此，对于此没有不想要的。从何处必定成为知道很多，士夫所作的果的种类全部。

【英语翻译】
Therefore, relying on direct perception and non-perception is not good, because self-nature has abandoned the kalpa, and is only a realm with observable objects, and because of the reversal of sentient beings, the reversal of mere fruit is not established, so, in order, for those who rely on certainty and doubt for what is to be established and what establishes, they do not abandon uncertainty. Preventing contradiction with a measure that harms it can also be eliminated by this alone. Thus, if it is also certain that the collection of fruits is what is to be established, then, where does the saying that the collection depends on the purusha come from? Because it is seen in this way. If so, then the means of proof that follows and contradicts, the function of direct perception and inference, all come. Moreover, it has already been shown that this is the realm of the difference of kinds. Therefore, whatever kind thinks that the collection depends on the purusha, that kind is contradictory, not just the fruit. If there is no effort of the purusha, it becomes a collection of causes, then it will become all the time, this statement is also unreasonable, because it is not seen that the complete maturation of all causes with common functions, relying on the tradition, is only occasionally reasonable. Even without the action of sentient beings, it is also seen that fire is produced from a collection of wood piles with the characteristic of smoke. For knowing the unseen, it should be refuted like the fruit of sound and so on. For the inference of smoke, because there is no occasion for refutation, it is not the same. Refuting the function of relying on direct perception, this is like having wisdom, for the direct knowledge of closeness and so on, which are to be established, is also common. Although explaining the difference between closeness and other direct knowledge by means of pleasure-making and so on can eliminate the means of proof by what has already been established, it is impossible to want to establish it in that way. Because the author of the fruit of what kind of kind is inferred, and, for it, its closeness and other direct knowledge are themselves. Therefore, there is nothing unwanted for this. From where it will definitely become knowing a lot, all the kinds of fruits made by the purusha.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ལ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྒྱང་རིང་དུ་སྤང་བ་ཉིད་ལས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རྩིས་ཁོང་དུམ་བཅུག་པར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་མངོན་སུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་
བའི་ཁྱབ་པ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་དོ། །རེ་ཞི་ག་ཐ་དད་པ་དག་གི་དངོས་པོ་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་སྟོན་པ་ཐེག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་ལས་གཞན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ངེས་བའི་ཕྱིར། དེ་ཙམ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སུན་ཕྱུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་རིགས་པ་བརྗོད་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་འཐད་པར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དབྱིབས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དངོས་པོ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་ཁྱད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་སེལ་བ་ནི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་ལས་ནི་བྱེད་པ་བོ་རྫ་མཁན་རྗེས་སུ་དཔོག་པའམ། རིལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་བ་རིགས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའམ། མ་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཐམས་ཅད་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་བཤད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་བ་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་དབྱིབས་ཞེས་སྒྲ་མཚུངས་པས་ཐ་དད་ལ་མེད་པའི་རི་ལ་སོགས་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རི་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱ་བོ་སྐྱ་བོ་ཞེས་སྦྲ་མཚུངས་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་སྐྱ་པོའི་རྫས་ལས་སྐྱ་བོའི་ཁྱད་པར་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་མེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་རྫ་མཁན་ལ་སོགས

【汉语翻译】
对于一切事物来说，也并非必定只有一个作者，因为也看到了众多事物的作者。关于遍知者，远离本身就已足够，再谈论就毫无意义了。因此，凭借仅仅具有智慧就能掌握的道理，阐述驳斥仅仅依赖于现量的遍及性。各种不同的希望的事物之间的事物关系，不外乎因果，而这也正是唯一能证明尚未成立的途径。因此，遵循量学，除了现量和不可得之外，没有其他能证明因和果成立的论证。即使依赖于此，也因为特性本身决定了因和果的事物。仅仅如此遵循现量就进行了驳斥。因此，像这样去论证形状等是合理的，应该这样看待。像这样，在论述了作为论证的道理之后，通过阐述推断其结果也是合理的，来解释这一点，即所谓的形状，是形状的特性。所谓事物本身，就是做有意义的事情。那么，消除关于特殊变化的解释有什么意义的疑问，就是所谓的“不是其他”，也就是说，从山等其他事物来推断作者陶匠，或者从谷物等事物的接近获取等来推断道理，或者推断未见之物，都不是这样。像这样，所有这些，通过造论者的解释，瓦罐等不同事物的遍及性，对于具有充分确立的智慧的人来说，形状这个词因为声音相同，所以从没有差异的山等事物来推断是不合理的。正因为如此，推断山等的接近获取等道理也被舍弃了，因为没有理解遍及性，所以推断所见之物也被舍弃了，例如，灰色灰色，因为声音相同，所以从没有差异的灰色物质来推断灰色的特性，就像不能推断充分确立的火一样。解释这一点就是所谓的“如果”。作者的特性就是陶匠等。

【英语翻译】
For all things, it is not necessarily the case that there is only one agent, because the actions of many are also seen. As for the omniscient one, to abandon it is enough; to speak of it further is meaningless. Therefore, by relying on reason that can be grasped by merely having intelligence, the pervasiveness that relies solely on direct perception is refuted. The relationship between the entities of various different desired things is none other than cause and effect, and that is the only way to show that it has not been established. Therefore, following epistemology, other than direct perception and non-apprehension, there is no proof for the establishment of cause and effect. Even when relying on that, it is because the particularity itself determines the entities of cause and effect. It is only by following direct perception that it is refuted. Therefore, it is reasonable to argue for shapes and so on in this way, and it should be viewed in this way. In this way, after stating the reason as proof, by stating that inferring its result is also reasonable, that itself is explained, which is called shape, the characteristic of shape. What is called the entity itself is doing meaningful things. Now, to dispel the doubt about what is the meaning of the explanation of the particular change, it is said, "It is not other," that is, inferring the potter from other things such as mountains, or inferring reason from approaching grains and so on, or inferring the unseen, it is not like that. In this way, all of this, through the explanation of the treatise writer, the pervasiveness of different entities such as pots, for the intelligent one who has fully established it, the word shape, because the sound is the same, it is not reasonable to infer from mountains and so on that have no difference. For that very reason, inferring the reason for approaching mountains and so on is also abandoned, and because the pervasiveness is not understood, inferring what is seen is also abandoned, for example, gray gray, because the sound is the same, inferring the characteristic of gray from the gray substance that has no difference, just as it is not reasonable to infer the fully established fire. Explaining this is what is called "if." The characteristic of the agent is the potter and so on.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། བུམ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་
ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། བ་ལྟར་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དབྱིབས་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བས་དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཅན་གྱི་དབྱིབས་བཞག་སྟེའོ། །དངོས་པོ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡད་ནས་འཇུག་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པ་བོར་ནས་སྤྱི་ལ་བརྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སྐྱ་བོའི་རྫས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱ་བོའི་རྫས་ལས་མེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་རིགས་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའོ། །འོ་ན་དུ་བ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་དུ་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ། དུ་བ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ལས་ན་སྐྱ་བོའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་བ་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ན་དུ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པའི་སྐྱ་བོ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མ་རྟོགས་ནས་དུ་བར་རྟོགས་པའི་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །ལེན་ནི་མེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱ་བོའི་རྫས་ལས་མེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཙམ་ལས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་རྗེས་སུ་མི་དཔག་སྟེ། སྐྱེས་བུས་ཁྱབ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལན་འཐད་པར་མ་མཐོང་ནས། རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་དཀྲུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །མྱུ་གུ་འབའ་ཞིག་དུ་མ་ཟད་དེ། དུ་བ་འདིར་ཡང་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཡོད་པ་དང༌། ལྡོག་པ་སྟེ་མེད་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱབ་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དུ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོར་མ་བཟུང་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡང་ཡིན་ཞིང་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཐོང་བའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ་
དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སྒྲུབ་པའི་སྒྲ

【汉语翻译】
是状态的特征吗？是取瓶等的显现之特征吗？是如其所是的特征。所谓的“舍弃随行之形状”，是指安立随行之形状。所谓的“唯是事物”，是指安住而进入，以及象征果之自性等。舍弃具特殊性的周遍而依赖于共性，是此之意义。譬喻之解释是，从青色之物中。为何不应从青色之物中推测火呢？答曰：彼处，是推测火。那么，所谓的“唯从烟中”，是他人之观点。答曰：此处已说。以何种方式会变成如是所说的过失呢？如果烟本身是不同的，那就不是青色的特殊性了。如果烟不是特殊性，那么不理解什么是认识烟之特殊性的青色，就会问“认识烟的”。回答是“火”。因此，譬如不能从青色之物中推测火，同样也不能仅从果中推测自在天，因为没有被补特伽罗周遍。在此，因为没有见到合理的回答，所以为了以某种方式扰乱，他人说“如果”。不仅是幼芽，而且在此烟中，随行，即存在，以及相违，即不存在，如何能理解它们的随行呢？因为无法把握周遍随行等。这是他的想法。显示随行和相违之随行的方式，就是“此烟”。回答是“不执著因果为实有”。以阐明《释量论》之义而作总结，就是“因此”。也是形状的特殊性，也是瓶等之譬喻，也是不同的事物，对此，所见之物的特殊性，也就是补特伽罗加持之差别，不应由此推测，是如此关联的。“所见”是指自立之声。

【英语翻译】
Is it the characteristic of the state? Is it the characteristic of the manifestation of taking the vase and so on? It is the characteristic of being as it is. The so-called "abandoning the following shape" means establishing the shape of following. The so-called "only things" means staying and entering, and symbolizing the nature of the fruit and so on. Abandoning the pervasive with special characteristics and relying on the commonality is the meaning of this. The explanation of the metaphor is from the blue substance. Why shouldn't fire be inferred from the blue substance? The answer is: there, it is inferring fire. Then, the so-called "only from smoke" is the view of others. The answer is: it has been said here. In what way will it become the fault of saying so? If the smoke itself is different, then it is not the peculiarity of blue. If smoke is not a peculiarity, then if you do not understand what is the blue that recognizes the peculiarity of smoke, you will ask "knowing the smoke". The answer is "fire". Therefore, just as fire cannot be inferred from the blue substance, so also the Lord cannot be inferred only from the fruit, because it is not pervaded by the person. Here, because a reasonable answer was not seen, in order to disturb in some way, others said "if". Not only the sprout, but also in this smoke, how can one understand the following, that is, existence, and the opposite, that is, non-existence, and their following? Because it is impossible to grasp the pervasive following and so on. This is his thought. Showing the way of following and opposing is "this smoke". The answer is "not grasping cause and effect as real". Summarizing by clarifying the meaning of Pramāṇavārttika is "therefore". It is also the peculiarity of the shape, it is also the metaphor of the vase and so on, and it is also a different thing. For this, the peculiarity of the seen thing, that is, the difference blessed by the person, should not be inferred from this, it is so related. "Seen" means the sound of self-establishment.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་ཏེ། དོན་གྱིས་འོངས་པས་ན་དཔེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་སྒྲ་མཚུངས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྟགས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའམ། མ་མཐོང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་དཔེ་མཐོང་པ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་དཔོག་པ་དེར་མ་མཐོང་བ་ནི་སྨོས་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱབ་པར་རྟོགས་ཀྱང་སྤྱི་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་ན་དེའི་ཚེ་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་མེ་དཔོག་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལན་སྨྲས་པ་ནི། །འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་འདོད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནོད་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པ་མེད་པ་ལས་རྗེས་སུ་མི་དཔོག་ན་གང་ལས་དཔོག་ཅེ་ན། དེ་ནི་འབྲེལ་པ་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལེའུ་དང་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བློ་དང་ལྡན་པ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་ནི་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔྱད་མ་ཐག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གནོད་པ་མེད་པ་ཙམ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་ནའོ། །འོན་ཏེ་འདིར་གནོད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྫ་མཁན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཅི་ལྟར་ཐལ་ཞེ་ན། གྲོག་མཁར་རྫ་མཁན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གྲོག་མཁར་རྫ་མཁན་གྱིས་བྱས་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་རྫ་མཁན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་དྲངས་ཏེ། དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། ཅི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་དམིགས་སམ་ཅི། མ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་
པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྫ་མཁན་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་གྲོག་མཁར་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གནོད་དོ་ཞེས་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བློ་དང་ལྡན་པ་དམིགས་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་དམ་ཅི་མངོན་སུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། །རེ་ཞིག་གནོད་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་བླ་སྟེ། 

【汉语翻译】
འི་的意义是，因为以意义而来，所以是名为“例子”的词语。这可以理解为，从声音相同但意义不同的标志来推断并非是智慧。同样，接近取舍等神通，或者未见的自在天，也不应该推断，这一定是确定的。在例子可见的情况下尚且不能推断，那么不可见的情况就更不用说了，这是他的想法。如果通过特殊性来理解普遍性，从而从普遍性来推断，那么那时就会出现从非烟的白色之物也能推断出火的过失，对于这个说法，回答是：然而等等。以现量来明确意愿，就是“全部”的意思。回答是没有，仅仅没有损害，推断是不会成立的。如果从没有损害就不能推断，那么从什么来推断呢？那就是从见到关联而来，这是第一品所说的。关联也仅仅是其自性之外，从其产生而来，对于有智慧者和结果二者来说，这并不存在，这是刚刚分析过的。如果不是这样，就是不依赖于关联，仅仅从没有损害就能推断。然而，这里只有损害，那么如何会推断出陶师呢？回答是，蚁穴是陶师所造，对于推断蚁穴是陶师所造，是没有损害的。如果等等，这是别人的观点。如果作者是陶师，那么那时，从他那里引用，就会变成目标本身。什么是已成立的结论呢？如何对于想要显现的所立宗山等，自在天也是目标吗？因为仅仅不是目标才要

【英语翻译】
The meaning of འི་ is that because it comes with meaning, it is a term called "example." This can be understood as inferring from a sign that has the same sound but different meanings is not wisdom. Similarly, it is not appropriate to infer clairvoyance such as approaching acceptance, or unseen Ishvara, this must be certain. Where an example is visible, it is not inferred, then there is no need to mention the invisible, this is his thought. If one understands the universal through the particular, and then infers from the universal, then at that time, there would be the fault of inferring fire even from something white that is not smoke, to this statement, the answer is: However, and so on. To clarify the intention with direct perception is what "all" means. The answer is no, inference does not occur merely because there is no harm. If one cannot infer from the absence of harm, then from what does one infer? It is from seeing the connection, this is what was said in the first chapter. The connection is also only other than its own nature, arising from it, this does not exist for both the wise and the result, this is what was just analyzed. If it is not like that, then it is inferring from merely the absence of harm without relying on the connection. However, here there is only harm, so how would one infer the potter? The answer is, the anthill is made by the potter, there is no harm in inferring that the anthill is made by the potter. If, etc., this is someone else's view. If the maker is the potter, then at that time, quoting from him, it will become the object itself. What is the established conclusion? How is Ishvara also the object for the mountain, etc., which is the probandum that one wants to manifest? Because it is only not the object that one wants to

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ལྷག་མ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ན་ལས་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་དེ་ཅི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདི་བརྟགས་པ་ཙམ་ཏུ་འགྱུར་ན་ཚད་མའི་འཇུག་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེས་ན་དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ལ་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་གྲོག་མཁར་དེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་དཀའ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོག་མཁར་ལ་རྫ་མཁན་རྟོག་པའོ། །ལན་དུ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་མེད་དམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མའི་རྐང་པ་དང་པོ་འཆད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་ལ་སོགས་པ་དག་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟའོ། །ཅི་ཕྱེད་རྒས་པ་འཛིན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་རྒས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ནོར་ནི་ཕྱེད་རྒས་པའི་ནོར་ཏེ། ག་ཧལ་སོགས་པའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆའོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཕྱེད་རྒས་པའི་ནོར་ནི་འདོད་ཀྱི་དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱང་རྫ་མཁན་དང༌། དབང་ཕྱུག་དུ་རྟོགས་པ་གནོད་པའི་དབང་གིས་རང་རྒས་པ་ལས་དབང་ཕྱུག་གི་ཆ་འདོད་པ་འདི་ནི་མི་འཐད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཛེས་པར་རོ། །འཆད་པ་ནི་ཅི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་འདི་ཡང་བརྟགས་པ་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སྐྱེས་བུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་དམིགས་པ་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲ་བ་ནི་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་བྱས་པ་ལས་མི་རྟག་བ་ཉིད་
ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེར་ཡང་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱས་བ་ཉིད་སྒྲ་ལ་ཡོད་པའམ། སྒྲ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་བུམ་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ལྟག་ཆོད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་རང་གི་གཞུང་དུ་འདྲས་མཚུངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཉིད། འབྲས་ཉིད་གཞན་གྱི་ཆ་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་འདི་བསྡུས་ནས་རྣམ་འགྲེལ་ལས། བསྒྲུབ་བྱས་རྗེས་སུ་འག

【汉语翻译】
剩下的需要考察是否被鬼吃掉了。因此，就像业一样，自在天为什么不是无常的呢？回答是，那是什么？如果是那样，这仅仅是考察，那么也应该思考量的行境，他是这样想的。然而，这句话是别人的。驳斥是，因此，从那之上也是。对这本身说其他的驳斥是，其他也是等等。果，蚂蚁窝也是。别人说，仅仅考察就困难。那，是指在蚂蚁窝上臆测陶师。回答是，自在天也没有吗？解释后半段的第一句是，然而。解释第二句是，如果。这些也不是所作，意思是，山等等不是人所作，是这样看的。是否抓住半老？意思是，在半老那里有的财物是半老的财物，因为是嘎哈尔等等的，是部分。例如，某人想要半老的财物，但那不是，同样，您也因为臆测陶师和自在天受到损害，所以想要从自己衰老中分出自在天的部分，这不合理。另一种方式是，是不美的。解释是，什么人等等。因此，这也是仅仅考察而已。因此，如果瓶子等等的形状没有人就不会出现，如果观察到什么样，山和海等等不是那样，因此在那上面推测人所作是不可能的。如果那样，声音的所作性，也不应该推测为无常性，在那里，瓶子上存在的所作性，声音上有吗？声音上存在的，瓶子上有吗？不是的。因为声音上有所作性，所以那样不想要无常性也不是。因此，这是背弃，因为分别思择不同的法。就像世亲陈那论师在自己的论典中说，相似的自性是，果自身以其他的分，等等。这样说了，这个疑惑总结后，在《释量论》中，要证成的随

【英语翻译】
The remainder needs to be examined to see if it has been eaten by ghosts. Therefore, just like karma, why isn't Ishvara impermanent? The answer is, what is that? If that's the case, this is merely an examination, then the scope of valid cognition should also be considered, he thought. However, this statement belongs to others. The refutation is, therefore, also from that. To say other refutations to this itself is, other also, and so on. The fruit, the anthill, is also. Others say that it is difficult to merely examine. That refers to conjecturing a potter on an anthill. The answer is, doesn't Ishvara also not exist? Explaining the first half of the latter part is, however. Explaining the second part is, if. These are also not made, meaning that mountains, etc., are not made by humans, that is how it is viewed. Does it grasp half-old? It means that the wealth that exists in half-old is the wealth of half-old, because it belongs to Gahala, etc., it is a part. For example, someone wants the wealth of half-old, but that is not it, similarly, you are also harmed by conjecturing a potter and Ishvara, so wanting to separate a part of Ishvara from your own aging is unreasonable. Another way is, it is not beautiful. The explanation is, what person, etc. Therefore, this is also merely an examination. Therefore, if the shape of a pot, etc., would not appear without a person, if one observes what it is like, mountains and oceans, etc., are not like that, therefore, it is impossible to infer that it is made by a person on that. If that is the case, the made-ness of sound should also not be inferred as impermanence, there, does the made-ness that exists on a pot exist on sound? Does what exists on sound exist on a pot? It is not. Because there is made-ness on sound, therefore, it is also not that one does not want impermanence in that way. Therefore, this is a betrayal, because it separately considers different dharmas. Just as Master Dignāga said in his own treatise, the nature of similarity is, the fruit itself with other parts, etc. Having said that, this doubt is summarized, and in the Commentary on Valid Cognition, the to-be-proven follows

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའོ། །རེ་ཞིག་གང་གི་ཚེ་མངོན་སུམ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། སྤྱིར་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པ་ལ་གང་ཞིག་འབྲེལ་པ་ཅན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ཀྱིས་དེ་འབྲས་མཚུངས་སུ་འདོད་དོ། །འདིར་དབྱི་བས་ཙམ་ལ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། །མངོན་སུམ་ཡང་མེ་ལས་དུ་བ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་སྐྱོན་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པར་ཐལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ན་ཡང༌། ཁྱབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་སྤྱིར་གྲུབ་པ་ལ་ནི་འདི་འདྲ་བ་ལྟག་ཆོད་ཁོ་ན་སྟེ། མིང་ནི་ཅིར་ཡང་གདགས་ལ་རག་གོ །ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་ནི་ལན་ཉིད་དོ་ཞེས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ལང་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་བཤད་པ་བྱེད་པས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྐང་
མིག་གི་ལུགས་སུན་དབྱུང་བར་དགོངས་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་ནས་ཕྱིས་གཙོ་བོ་ལ་སྦྱོར་བ་ན། རྣམ་འགྲེལ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་དུ་མའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་མིག་གི་མདོ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྩོལ་བྱུང་དེ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྩོལ་པ་ལ་བྱུང་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ལ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་འབྲས་མཚུངས་ཏེ་ལན་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། བརྩལ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་

【汉语翻译】
所谓的“为了愚昧”等等。总之，当依靠现量来认识与特殊种类相关的关系时，这才是合理的。如果相反，由于有害的推论的力量的结果，所要证明的无常性本身普遍随之而行。一般来说，对于作为所要证明的事物，如果有人指出与具有不同关系的不同的过失，那么按照我们的观点，这被认为是结果相同。在这里，仅仅通过摇动就用人所造来证明的推论是根本不存在的。现量也像见到火中生烟一样，仅仅将具有种类差别的对象认识为因和果的事物。因此，在这里，如果依赖于种类差别不是过失，那么由于在任何地方都不是，所以将会推导出一切都可以从一切中推断出来。即使依赖于种类差别，也将会区分说：是从普遍的种类差别本身进行推论，而不是从其他进行推论。因此，对于普遍成立的周遍关系来说，这仅仅是一种狡辩，名称可以随意安立。如果特殊的周遍关系不成立，那么这就是回答本身。如果讲说进入《释量论》的方式的这些人也这样认为，那么即使那样，也是为了驳倒足目的观点，而以其他方式结合，后来与主要观点结合。进入《释量论》本身就是：所谓的“如果这个过失”等等。所谓的“因为有许多结果，所以结果相同”是足目的颂词，因为有许多努力产生的结果。对它进行解释就是：所谓的“如何”等等。同样，由于也见到其他形状的结果。所要证明的事物对于有智慧的人来说不是唯一的确定，例如，努力所产生的本身就是所要证明的结果本身是唯一的确定。因此，如何结果相同，就像是似是而非的回答一样，这也是一样的，这是总结语。《释量论》的结果是指努力的结果，刚刚努力之后。

【英语翻译】
The so-called "for the sake of ignorance" and so on. In short, when one relies on direct perception to recognize the relationship related to a special kind, then this is reasonable. If, on the contrary, due to the result of the power of harmful inference, the impermanence to be proven itself universally follows it. Generally speaking, for something that is to be proven, if someone points out the fault of being different with different relationships, then according to our view, this is considered to be the same result. Here, there is no inference to prove that it is made by man simply by shaking it. Direct perception also, like seeing smoke arising from fire, only recognizes objects with differences in kind as things of cause and effect. Therefore, here too, if relying on the difference of kind is not a fault, then since it is not anywhere, it will be inferred that everything can be inferred from everything. Even if one relies on the difference of kind, it will be distinguished by saying: inference is made from the universal difference of kind itself, not from others. Therefore, for the pervasiveness that is universally established, this is merely sophistry, and the name can be established at will. If the special pervasiveness is not established, then this is the answer itself. If these people who speak of the way to enter the Pramāṇavārttika also think so, then even so, it is to refute the view of the foot-eye, and combine it in other ways, and later combine it with the main view. Entering the Pramāṇavārttika itself is: the so-called "if this fault" and so on. The so-called "because there are many results, the results are the same" is the verse of the foot-eye, because there are many results produced by effort. Explaining it is: the so-called "how" and so on. Similarly, because the results of other shapes are also seen. The thing to be proven is not the only certainty for the wise, for example, the very thing produced by effort is the very result to be proven is the only certainty. Therefore, how the results are the same, just like a seemingly correct answer, this is also the same, this is the concluding remark. The result of the Pramāṇavārttika refers to the result of effort, just after the effort.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མདོ་ལ་ཡོད་པའི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་བརྩལ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལའོ། །ཅི་ལྟར་ཐ་དད་བར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་བསྒྲུབ་བྱ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་བརྗོད་པ་སྟེ། སྐབས་ཀྱིས་ན་བརྩལ་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་རྩོལ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ལ་འབྲེལ་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་བརྩལ་མ་ཐག་པའི་སྒྲས་སྐྱེས་པ་དང་མངོན་པར་གསལ་བ་གཉིག་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདིས་འགྲེལ་པ་ཅན་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འབྲས་མཚུངས་ཡིན་ཏེ། རྟག་བ་ལ་གསལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ཡོད་ཀྱང་རིགས་པ་ཅན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ལྟག་ཆོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། བརྩལ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྤང་སྟེ།
གཞན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་པའོ། །བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་བཤད་པས་ནི་རྩོལ་བས་སྒྲིབ་པ་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མངོན་པར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་བརྩལ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེས་ནམ་དེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོའོ། །མ་ངེས་པའི་ཉེས་བརྗོད་པར་བྱེད་པས་འགལ་བར་མི་བྱེད་ནའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་བའི་ལུགས་ལྟར་ན་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་བས་ལྟག་ཆོད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཅི་ལྟར་ལྟག་ཆོད་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་གསལ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་དོར་པའི་སྤྱིས་ཀྱང་བརྩལ་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་གཉིས་སྲིད་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་རྟག་པ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་གསལ་བ་ཡང་ངོ༌། །འགལ་བ་ནི་ཚད་མས་མི་འཐད་པའོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་གཉི་ག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་མ་ངེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ལྟག་ཆོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་བ་ལ་མངོན་པར་གསལ

【汉语翻译】
这是它的意思。要证明的事物，例如结果本身，在这里被称为“遵循经文”，应该参考它。要证明的对象是刚刚努力过的证明者的对象。如果说这是不同的过错，那么结果本身等等就被提到了。这不是在说要证明的事物，而是在说努力的结果本身。根据情况，可以认为是刚刚努力过的。因此，证明者是通过不同的方式与刚刚努力过的结果联系起来进行分析的。如果说刚刚努力过的声音表达了产生和显现这两个方面，那么这将在解释论证之轮时展示。以这种方式，解释者所说的不同之处的过错是什么呢？这是相同的结果，因为在常法中显现是不可能的。即使有显现，按照理性者的观点，也不是决定性的。展示这一点也被称为“也”，即声音是结果，因为它是刚刚努力过的，等等，也应该避免。
不仅仅是其他。通过解释表达的方式，无论努力使遮蔽显现的是什么，从那之中显现出来的事物也只有刚刚努力过的存在，因此什么时候会这样呢？即使那样也不矛盾。如果不通过表达不确定的过错来制造矛盾。如果按照这样做的理性者等人的观点，那么就会表达不确定性本身，因此不是决定性的。那么按照你的观点，如何才是决定性的呢？然而，已经说了，即使通过完全放弃显现和产生，也可以证明刚刚努力过的等等。如果存在两种区别的可能性，那么如何才能在完全放弃后成为证明者呢？因为什么呢？对于常法，已经说了，不仅仅是行为，还有显现。矛盾是不符合量度的。因此，由于两种区别是不可能的，按照我们的观点，表达不确定性是决定性的。如果不是这样，那么对于常法来说，显现

【英语翻译】
This is its meaning. The thing to be proven, such as the result itself, is referred to here as "following the scriptures," and should be referred to. The object to be proven is the object of the prover who has just strived. If it is said that this is the fault of being different, then the result itself and so on are mentioned. This is not saying the thing to be proven, but rather the result of the effort itself. Depending on the situation, it can be considered that it has just been strived. Therefore, the prover is analyzed by relating to the result that has just been strived through different means. If it is said that the sound of just striving expresses the two aspects of arising and manifestation, then this will be shown when explaining the wheel of reasoning. In this way, what is the fault of the difference that the commentator speaks of? This is the same result, because manifestation is impossible in permanence. Even if there is manifestation, it is not decisive according to the view of the rationalists. Showing this is also called "also," that is, sound is the result, because it is just strived, and so on, should also be avoided.
Not only is it other. By explaining the manner of expression, whatever it is that effort makes the obscuration manifest, from that, only the thing that has just been strived exists, so when will it be like that? Even then it is not contradictory. If it does not create contradiction by expressing the fault of uncertainty. If according to the view of the rationalists and so on who do so, then uncertainty itself will be expressed, so it is not decisive. Then according to your view, how is it decisive? However, it has been said that even by completely abandoning manifestation and arising, it is possible to prove what has just been strived and so on. If there is a possibility of two distinctions, then how can it become a prover after completely abandoning it? Because of what? For permanence, it has been said that not only is it action, but also manifestation. Contradiction is not in accordance with measure. Therefore, since two distinctions are impossible, according to our view, expressing uncertainty is decisive. If it is not like that, then for permanence, manifestation

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྲིད་ནའོ། །འདིར་རྐང་མིག་གི་ལན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལ་ནི་གསལ་བར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་བར་བྱེད་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་ལྟག་ཆོད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་བ་བདེན་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་མངོན་པར་གསལ་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་བ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་གསལ་བ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནའོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་བར་ཆོད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྩོལ་བ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། སྒྲ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆོད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་འཐད་པས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་ལ་ནི་བར་ཆོད་ཀྱི་རྒྱུ་འགའ་ཡང་མ་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་བརྩལ་མ་ཐག་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཉིད་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཀ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྒྲ་ལའང་གསལ་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་པར་གསལ་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞལ་བྱ་དང་ཚད་མ་དག་སྤངས་བའོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཤེན། གལ་ཏེ་མངོན་པར་གསལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་གསལ་བ་དང༌། འགྲེལ་པ་རྟག་པ་ལ་ཡང་འཐད་པ་དང་ལྡན་བ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་བ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲ་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །བར་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་གསལ་བར་རྟོགས་པ་མེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ངེས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་བཟུང་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེས་གནས་པའི་རླུང་བརྟགས་པའི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། ལན་དུ་དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བར་ཆད་ལ་སོགས་པར་བརྟག་པར་ནི་མ་ཟད་དེ་སྒྲ་ལའང་ངོ༌། །ཡང་འདི་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་དེ་ག་ལས་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དམིགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཞེས་རྟོགས

【汉语翻译】
存在于彼处啊。这里是对于足眼（的提问）的回答。想法是这样的：对于常法，仅仅是想要阐明而已。即使那样，即使通过一般方式也能成立，但如果说出不同的过失，那仅仅是断章取义，说不确定性是不真实的，因为声音不适合显现。这是要说的。如果说果是其他的，等等，这是解释。如果说是其他的，那就是刚刚努力后显现，以及出生的显现，这两种情况。或者，对于声音来说，没有不可见的障碍等原因。因此，认为努力不是原因仅仅是期望而已。因此，（经文中）说“对于声音来说”。因此，这是因为障碍的原因不合理。那个，指的是声音。对于那个，指的是柱子等等。总结是“因此”，意思是“不是出生”。对于声音来说，没有任何障碍的原因是不可见的，因此，认为刚刚努力就是从出生的门径而来。对此的反驳是，不仅仅是柱子，对于声音来说，刚刚显现的显现也不是存在的。这是从何处以何种方式而来呢？这是按照顺序抛弃了所量和量。什么时候不能理解这个呢？如果说是显现等等。如果说是显现，那么解释对于常法也是合理的，因为没有依赖的过失。那时，声音没有立即显现，这怎么可能呢？或者，等等，是其他的。障碍等等的原因是没有清晰的理解，是相关的。通过提及“等等”，可以抓住任何不可见的原因，例如婆罗门观察风的情况。认为那也是仅仅没有看见，回答说那也是不真实的。不仅仅是对瓶子等等考察障碍等等，对于声音也是如此。又认为这种想法是从何而来呢？因为声音不是毁灭性的，在目标之前就理解了。

【英语翻译】
It exists there. Here is the answer to the foot-eye (question). The thought is this: For the permanent dharma, it is only desired to clarify. Even so, even if it can be established through general means, but if different faults are spoken of, that is only taking things out of context, and saying that uncertainty is not true, because sound is not suitable for manifestation. This is what is to be said. If it is said that the result is other, etc., this is an explanation. If it is said to be other, that is, it manifests immediately after effort, and the manifestation of birth, these are the two situations. Or, for sound, there is indeed no invisible cause such as obstruction. Therefore, thinking that effort is not the cause is only an expectation. Therefore, (in the scripture) it says, "For sound." Therefore, this is because the cause of obstruction is unreasonable. That refers to sound. For that, it refers to pillars, etc. The summary is "therefore," meaning "not birth." For sound, no cause of obstruction is invisible, therefore, it is thought that the immediate effort comes from the gateway of birth. The refutation to this is that not only for pillars, but also for sound, the manifestation that appears immediately is not present. From where and in what way does this come? This is abandoning the measurable and the measure in order. When can't this be understood? If it is said to be manifestation, etc. If it is said to be manifestation, then the explanation is also reasonable for the permanent dharma, because there is no fault of dependence. At that time, sound does not appear immediately, how is this possible? Or, etc., is other. The cause of obstruction, etc., is that there is no clear understanding, it is related. By mentioning "etc.," any invisible cause can be grasped, such as the Brahmin observing the wind. Thinking that it is only not seen, the answer is that it is also not true. Not only is obstruction, etc., examined for pots, etc., but also for sound. Again, thinking where does this kind of thought come from? Because sound is not destructive, it is understood before the object.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་ཅེ་ན། ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མི་དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་བུམ་པ་འདི་ནི་གནས་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་བ་ཡིན་ནའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་པར་རྟོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེན། བརྒྱུད་ནས་ཞེས་གསུངས་
ཏེ། གཞན་གྱིས་དམིགས་ནས་བུམ་པ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་ལས་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་བ་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་བརྒྱུད་ནས་གཞན་གྱིས་དམིགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དངོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལས་སོ། །ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བས་ནི་ངོ་ཤེས་བས་བརྟན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མཐོང་བ་གང་ཞིག་ད་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངོ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རེས་འགའ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ངོ་ཤེས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་གཞན་ལས་ཀྱང༌། དེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་རྟོགས། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་ངོ་ཤེས་པ་ཆད་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་ལ་མངོན་པར་གསལ་བ་ཡང་འདོད་པ་དེའི་ལྟར་ན། མ་ངེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ལན་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ལྟར་ན་ནི། བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ལན་ལྟར་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཆེན་པོ་ལ་ནི་མ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདིར་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་བ་ཉིད་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཏྲེ་ལོ་ཅ་ནས་སྒྲ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་གཞན་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །ད་ནི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་ཡང་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་འགྲོའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའི་རྣམ་པར་འག

【汉语翻译】
当如是作。何以不坏耶？谓是识知之故，如是说。瓶等亦尔者，是解释。然者，是他人之语。于不见之时，由他人见故，此瓶唯是住，如是而了知耶？破斥者，是他人之语。如是知者，谓念此瓶唯是住而了知。云何由他人之见，他人如是了知耶？谓由辗转，他人见而云瓶有，由是于他人生如是了知，如是则由辗转他人之见而如是了知。自己者，应与前相合。实事者，谓由实事之识。是大者，由此显示由他人见，非由识知而了知坚固。又者，谓昔所见，今所见者，是他人间接所见，此非由识知，乃由他人知。若不如是，则有时唯他一类，由他了知也。是故不依于识知，由他亦能，如何了知彼为常耶？是故若有不坏之识知，及于常明显显现者，如是则此不定之语，非似答复，以非由总相成办故。于我等之宗，以是相违故，唯是似答复而住立。是故我等之破斥，正是适时，谓以形等大总相，非所遍故，是作是念。又此中为显识知所依之义，由谛洛迦说诠释音声者，是应于他处思择，故且止息。今为合于如量释之义，故又如是说。如是说者，谓为所成之随行故，果等之差别。

【英语翻译】
Thus it should be done. Why is it not destroyed? It is said that it is because of recognition. "Also in the case of a pot, etc." means explanation. "However" refers to the words of others. In a situation where it is not seen, is it understood that "this pot is only staying" because it is seen by others? "Refutation" refers to the words of others. "Knowing thus" means understanding with the thought that "this pot is only staying." How does another person understand in this way from the sight of another? It is said through transmission, that when another person sees and says that a pot exists, from that, such understanding arises in another person. Thus, it is understood through the transmission of another person's sight. "Oneself" should be combined with the previous one. "Directly" means from the consciousness that directly acts. "Is great" means that it shows that it is not understood as firm through recognition by the sight of another person. "Moreover" means that what was seen in the past, what is seen now, is seen indirectly by another person. This is not known through recognition, but known by another person. If it is not like that, then sometimes only one kind of other is understood by another. Therefore, without relying on recognition, how can one understand that it is permanent even through another? Therefore, if there is indestructible recognition and clear manifestation of permanence, then such uncertain words are not like a reply, because it is not accomplished by the general characteristic. In our system, because it is contradictory, it only stands as a seeming reply. Therefore, our refutation is precisely timely, because it does not pervade the great general characteristic of form, etc. This is the thought. Moreover, the statement by Tre-lo-cha that the explanation of sound is for clarifying the meaning of reliance on recognition here should be considered elsewhere, so it is stopped for now. Now, in order to combine with the meaning of the commentary as it is, it is said again as such. "It is said as such" means the distinction of results, etc., because of the concomitance of what is to be proven.

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ྲེལ་བའོ། འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་མཚུངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་བ་ལ་ཡོད་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་འདིར་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །མི་རྟག་པ་དག་ལ་མེད་དོ་ཞེས་རྩོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འགལ་བ་
ལྟར་སྣང་བ་ནི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཙམ་ལས་བསམས་ནས་སོ། །རྟག་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་འབའ་ནི་ག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ། རྟག་པ་དག་ལ་ཡང་ཆེད་དོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པ་ཚད་མས་དེས་ན་ནི་སྒྲ་ལ་ཡང་གོད་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཅིག་ཀྱང་སུན་འབྱིན་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟར་སྣང་བ་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་འབྲས་མཚུངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་སོ་ཞེས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། རྐང་མིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངོ་ཤེས་པའི་ཚད་མ་དང༌། རྟག་པ་གསལ་བར་ཁས་བླངས་པས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སུན་འབྱིན་པའི་འབྲས་མཚུངས་ཡིན་ན། འོ་ན་རྣམ་རྟོག་མཚུངས་བ་ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་མཚུངས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་དཔེ་ཆོས་མཚུངས་པས་ཆོས་མཐུན་ན་ཡང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་ཚོས་པ་ཉིད་དང༌། མིག་གི་གཟུང་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བརྗོད་པར་ཉེ་བར་བགྲོད་པའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བྱས་པས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པ་ན། སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན། བུམ་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱིས་གཞན་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ཁྱེད་ཅི་ལྟར་སྤང་ཞེས་དོགས་ན། མཇུག་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཕྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དབང་ཕྱུག་སུ

【汉语翻译】
关联性。此处的“是”是指结果相同的特征。 “结果”是指所做的事情。 “其他人”是指存在于瓶子上的东西。 “那时”是指从他那里取出，并将其与“这里会变成什么”结合起来。如果有人争辩说“无常的事物中没有”，则将其与“争辩”结合起来。矛盾
表面上看来，仅仅是因为在相似的一方中没有，所以才思考。如果有人争辩说“恒常的事物中也没有”，则将其联系起来。为什么呢？仅仅无常是不够的。对于恒常的事物也是如此。如果仅仅因为做了某事就被无常所遍及，那么声音也不会消失。因此，说“没有一个是驳斥”是指表面上的声音的意义。因此，将这一点视为结果相同的特征是合理的，并牢记在心。然后，他说：“脚眼的特征是”，因为他承认了认识的量和恒常的清晰，所以它必然会变得不确定。如果这种驳斥是结果相同的，那么概念的相似性是如何产生的呢？他说：“概念的相似性是”。仅仅因为所做的事情与要证明的事物和例子具有相同的性质，所以即使在性质上相似也是如此。特别是，颜色的性质和眼睛所能感知的性质等等，都接近于表达。 “例如”是指解释。 “像以前一样”是指因为刚刚开始，所以声音是无常的，像瓶子一样。就像以前所说的那样，瓶子和要证明的事物，即声音，具有相同的性质，即所做的事情。当在声音上证明无常时，就像表达驳斥一样。怎么说呢？瓶子本身是无常的，但其他声音不是，因为没有颜色的性质和眼睛所能感知的性质。如果有人怀疑你如何避免这种错误，那么通过总结来避免，即“因此”。 “这里”是指这种错误的类型，以前的表达是答案。那是什么呢？ “以后”等等。 “如果”是指其他人。 “这里也是”指自在天。

【英语翻译】
Association. "This" refers to the characteristic of having the same result. "Result" refers to what has been done. "Others" refers to what exists on the vase. "At that time" refers to taking it out from him and combining it with "what will become here." If someone argues that "there is nothing in impermanent things," then combine it with "arguing." Contradiction
Seemingly, it is only because it is not on the side of similarity that one thinks. If someone argues that "there is nothing in permanent things either," then connect it. Why? Merely impermanence is not enough. It is also true for permanent things. If merely doing something is pervaded by impermanence, then there will be no destruction of sound either. Therefore, saying "there is not even one refutation" refers to the meaning of the seemingly sound. Therefore, it is reasonable to regard this as a characteristic of having the same result, and keep it in mind. Then, he said, "The characteristic of the foot-eye is," because he acknowledged the valid cognition of recognition and the clarity of permanence, it will necessarily become uncertain. If this kind of refutation is the same result, then how did the similarity of concepts arise? He said, "The similarity of concepts is." Even though the thing that has been done has the same nature as the thing to be proven and the example, it is similar in nature. In particular, the nature of color and the nature of what can be perceived by the eye, etc., are close to expression. "For example" means explanation. "Like before" means that because it has just begun, sound is impermanent, like a vase. Just as it was said before, the vase and the thing to be proven, that is, sound, have the same nature, that is, what has been done. When impermanence is proven on sound, it is like expressing a refutation. How to say it? The vase itself is impermanent, but other sounds are not, because there is no nature of color and no nature of what can be perceived by the eye. If someone doubts how you avoid this kind of error, then avoid it by summarizing, that is, "therefore." "Here" refers to this type of error, and the previous expression is the answer. What is that? "Later" and so on. "If" refers to others. "Here also" refers to Ishvara.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ན་འབྱིན་པར་ཡང་འབྲས་མཚུངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་
ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དཔེར་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། བྱ་རོག་ནག་པོ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་གཞི་དང་གཞི་ཅན་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མ་འབྲེལ་བ་ཙམ་གྱིས་འདི་དཔེར་བརྗོད་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་མོད་ཅེ་ན། རིགས་གཞན་ལས་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་བ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་དབྱིབས་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་སྤྱི་མཐོང་བ་ལས་རིལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཡོད་པས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པ་ཡང་སྤངས་པས་སོ། །སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྒྱལ་བ་བ་བཟུང་ངོ༌། །སེམས་མེད་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ནང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །མི་རྟག་སོགས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ནང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཟུང་ངོ༌། །དང་གི་སྒྲས་ནི་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་རྣམས་ཤུན་པ་ཐམས་ཅད་བཤུས་ན་འཆི་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལས་སེམས་དང་ལྡན་བ་ཡང་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་གི་སྒྲ་ཡང་གི་དོན་ཅན་ནི་འདིར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བ་མེད་པ་ཅན་ནམ་གཞན་ཤིང་རྣམས་སེམས་པ་ཅན་དག་མི་རྟག་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ལས་སོ། །གྲུབ་བ་ཉིད་ཁང་བཟངས་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྩེར་འཛེག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ཡང་སྒྲ་ཙམ་མཚུངས་པ་ཉེ་བར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་མེད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
那么，给予也是结果相同和相似的。
这样联系起来。例如，在要论证声音等是无常等的时候，乌鸦是黑色的，就像没有关联一样。如果认为这基础和有基础的关联没有成立吗？不要疑惑，因为当下并非如此。仅仅因为完全没有关联，所以才想用这个来举例。那么，什么会成为能立呢？说了形状等等。如果认为一切都会变成要论证所希望的吗？说了“从其他种类来说”，对于瓶子等完全成立的人，不应该从看到形状形状的声音的共同点来论证圆形等。所谓“因为有它”，是因为有声音。所谓“他人承诺”，是指声音的所说本身会成为随同成立的论证，这是他人承诺的。所谓“这”，是指声音的所说本身是随同成立的能立，这也是舍弃的。所谓“数论派等”，等等的“等”字包括胜论派。所谓“无心等”，等等的“等”字包括非内在等。所谓“无常等故”，是指刚刚所说的应成立的安乐等是无心等，以及非内在等的能立。等等的“等”字包括有生等的理由。连词“和”字，是指“等”字所包括的裸体派的树木，如果剥掉所有的树皮就会死亡的理由，由此也考察有心者。连词“和”字是“也”的意思，在这里也应该理解，安乐等无心者，或者其他树木有心者，从什么能立来论证无常和死亡等呢？成立本身是楼阁，能够登上它的顶端，也就是无常等的能立，也仅仅是想要声音相同而已。为什么呢？因为没有意义的真实性。因为无常等的声音所要表示的意义在事物中不存在。说“因为没有意义”，是因为无常等的意义不存在。

【英语翻译】
Then, giving is also the same and similar result.
This is how it is connected. For example, when trying to prove that sound and so on are impermanent, the crow is black, just like there is no connection. If it is thought that the connection between this basis and the based is not established, do not doubt, because it is not so in the present situation. It is only because there is no connection at all that one wants to use this as an example. Then, what will become the proof? It is said that shape and so on are. If it is thought that everything will become what is desired to be proven, it is said, "From other kinds," for a person who is completely established in pots and so on, it is not appropriate to prove roundness and so on from seeing the commonality of the sound of shape and shape. The so-called "because it exists" is because there is sound. The so-called "others promise" means that the very thing that sound says will become the proof that follows, which is what others promise. The so-called "this" means that the very thing that sound says is the proof that follows, which is also abandoned. The word "etc." in "Samkhya and so on" includes Vaisheshika. The word "etc." in "mindless etc." includes non-internal etc. The so-called "impermanent etc. therefore" means that the happiness etc. that should be established as just said are mindless etc., and the proof of non-internal etc. The word "etc." includes the reason for having birth etc. The conjunction "and" refers to the trees of the naked sect included in the word "etc.", if all the bark is peeled off, the reason for death, from this also examine the sentient beings. The conjunction "and" means "also", and it should also be understood here that happiness etc. are mindless, or other trees are sentient, from what proof is impermanence and death etc. proven? The establishment itself is a mansion, and being able to climb to its top, that is, the proof of impermanence etc., is only wanting the sound to be the same. Why? Because there is no truth of meaning. Because the meaning that the sound of impermanence etc. wants to express does not exist in things. Saying "because there is no meaning" is because the meaning of impermanence etc. does not exist.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་གྲངས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ཅན་དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ནི་མི་གསལ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །མི་གསལ་བའི་མི་རྟག་བ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་མ་གྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །སྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་འདྲི་བའོ། །མི་མངོན་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་མི་མངོན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་མི་མངོན་པའི་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཡོད་པ་མི་མངོན་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པར་ཐལ་བ་སྤོང་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏན་དུ་མི་སྣང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཞེས་བྱ་བ་སུན་འབྱིན་བ་སྟེ། ཤེས་པའམ་ཤེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཞེ་ལ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དོན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བལྟར་རུང་བ་མི་སྣང་བ་བལྟར་མི་རུང་བར་འགྱུར་སྣང་བཞིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་ན་ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན། དེ་སྤངས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་ཉིད་སྤངས་ན་སྟེ། དོན་གྱིས་ན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན། རྗེས་སུ་འགྲོན་ནི་དེ་ཉིད་གནས་པར་ཐལ་བས་དངོས་པོ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །
ཆ་འགས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གནས་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ན། གང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་བར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་གཞིག་པ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
应如是理解。略而言之，为了对照数论派而阐明此理，应如是说。因为数论派的缘故，无常是不明显的，应如是联系。如果说，不明显的无常本身为何不能成为能立呢？答：因为说了“显而不明”，意思是说为了遣除外敌不成立的缘故。 “那么”等是对方的提问。“分”等，意思是“这是什么”，这是已成立的宗派论者提出的问题。“非显性的自性”等是对方的回答。“那么”等是已成立的宗派的观点。“主”等，以“等”字包括补特伽罗等。如果认为仅仅是不明显就不是无常，而是想说“存在的不明显”，所以说了“存在的不明显”。为了避免“主”等成为无常的过失，而提出的疑问是“显现”。有人认为，“主”等是永远不显现的，因此不是无常。 “显现”是什么，这是反驳，是说“是知识或所知的自性”，这是将分别念置于心中。为了驳斥第一个分别念，所以说了“如果就意义而言”。那时，如何能说显现是可见的，不显现是不可见的呢？显现的东西本身不会变成不显现的。如果变了有什么过失呢？答：说了“如果舍弃它”，意思是如果舍弃显现本身，因为意义上没有差别。为了阐明第二个观点，所以说了“然而”。 “它”是指没有显现的自性，如何不是不随行呢？如果随行，则会成为常住，事物就会成为显现本身。即使部分随行，也不能变成显现本身。如果说，那么变成显现的就是知识，这也是不存在的。如果事物的自性存在，那会发生什么呢？如果某事物不存在，它就不会变成不随行。因此，如何不是破坏不随行呢？

【英语翻译】
It should be understood as such. Briefly, in order to clarify this point in relation to the Samkhya school, it should be said as follows. Because of the Samkhya school, impermanence is not obvious, and it should be connected in this way. If it is said, why can't the non-obvious impermanence itself become the establisher? Answer: Because it is said "not obviously manifest," it means that it is to dispel the reason why the opponent is not established. "Then" etc. is the opponent's question. "Part" etc., means "what is this," this is the question raised by the established sectarian. "The nature of the non-manifest" etc. is the opponent's answer. "Then" etc. is the view of the established sect. "Chief" etc., the word "etc." includes the puggala etc. If it is thought that merely being non-manifest is not impermanent, but rather one wants to say "the existent non-manifest," therefore it is said "the existent non-manifest." In order to avoid the fault of "chief" etc. becoming impermanent, the question raised is "manifestation." Some people think that "chief" etc. are never manifest, therefore they are not impermanent. What is "manifestation," this is a refutation, it is said "it is the nature of knowledge or the knowable," this is placing the discrimination in the mind. In order to refute the first discrimination, therefore it is said "if in terms of meaning." At that time, how can it be said that what is manifest is visible, and what is not manifest is invisible? The thing that is manifest itself will not become non-manifest. If it changes, what fault is there? Answer: It is said "if it is abandoned," it means if the manifestation itself is abandoned, because there is no difference in meaning. In order to clarify the second point, therefore it is said "however." "It" refers to the nature of non-manifestation, how is it not non-concomitant? If it is concomitant, then it will become permanent, and things will become manifestation itself. Even if a part is concomitant, it cannot become manifestation itself. If it is said, then what becomes manifestation is knowledge, this is also non-existent. If the nature of things exists, what will happen to it? If something does not exist, it will not become non-concomitant. Therefore, how is it not destroying non-concomitance?

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཞིག་པ་ཡིན་ལ། དོན་ནི་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་དེས་ན་སྒྲ་ཙམ་མཚུངས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པ་མེད་ན་དོན་གཞན་བསྐལ་པ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དོན་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བར་ན་གཏན་དུ་མི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དེ་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟང་དངོས་པོའི་གནས་པར་སྒྲུབ་བྱེད་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་པ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱང་སྒྲ་མཚུངས་པར་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤུན་པ་ཐམས་ཅད་བཤུས་ན་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན། དེ་སྐད་ཇི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་དུ་དོགས་ན། རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་གྲུབ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །སངས་རྒྱས་པ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་ནི་ཤིང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འགགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཆི་བ་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་འགགས་པ་ཡང་ཚེ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ་ལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཐ་དད་
པར་སྟོན་པ་ཅི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་ན། ཚེ་ནི་སྲོག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འགགས་པ་ཁས་ལེན་ན་སེམས་པ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཉེ་བར་བགོད་པའི་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཤིང་དག་ལ་འཆི་བ་ཁས་བླངས་ཀྱང་སེམས་པ་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འཆི་བ་ཁས་ལེན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འགོགས་པའི་རང་བཞིན་འཆི་བ་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་པ་འདི། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐམ་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་དེ་ཡང་ངོ༌

【汉语翻译】
如是说。然而，要知道，识只是完全消逝而不再随之而去。意义是劫，无常也是如此，那么仅仅声音相同而近似地陈述又如何呢？说“如果没有其他”，如果没有识，那么其他意义甚至到劫末也不会改变。然而，如果像主要意义一样，是永远不可见的自性，那么就会推论出没有无常，这样说，就是“那也是”，意义也是如此。因为那样，事物存在的证明没有成立。无常等通过量已完全成立的，也不是要证明的，因为如果反驳，就没有有害的量，应当这样理解。为了显示作为有心者的证明的理由也只是声音相同地陈述，就是说“如果剥去所有树皮”。然而，这难道不是仅仅对佛教徒成立吗？因此，如果怀疑为何那样说，就说“识等”。不成立就是犹豫。说“对于哪个佛教徒”等是解释。所谓“彼等”是指识和根等灭绝的自性。如果识等灭绝仅仅存在于树木中，那么为何以灭绝的自性不能成立死亡呢？说“识灭绝”。同样，寿命灭绝也不是存在于没有寿命者中，应当这样看待。以什么来显示差别呢？如果怀疑识是否与身体不同，就说“寿命是生命”等。如果承认识等先行的灭绝，那么就会推论出陈述有心者的证明是没有意义的，这样想的。然而，即使承认树木有死亡，也没有承认有心者，因此，如果认为是要陈述它的证明，就说“如果承认死亡”。因为不承认存在先行的灭绝的自性是死亡，因此这个佛教徒。“那也是”仅仅是干燥。“那也成立吗”就是说死亡那也是。

【英语翻译】
Thus it is said. However, it should be known that consciousness is only completely extinguished and no longer follows. The meaning is kalpa, and impermanence is also the same, so how can the mere similarity of sound be stated in such a close manner? It is said, "If there is nothing else," if there is no consciousness, then other meanings will not change even until the end of the kalpa. However, if it is like the main meaning, being of a nature that is forever invisible, then it would be inferred that there is no impermanence. Saying this means, "That is also," the meaning is also like that. Because of that, the proof of the existence of things is not established. What is fully established by means of impermanence, etc., is also not to be proven, because if refuted, there is no harmful means, it should be understood in this way. To show that the reason for proving the existence of mind is also just a statement of similar sounds, it is said, "If all the bark is peeled off." However, is this not only established for Buddhists? Therefore, if you doubt why it is said that way, say, "Consciousness, etc." Not established means hesitation. Saying "For which Buddhist," etc., is an explanation. The so-called "those" refers to the nature of the extinction of consciousness and roots, etc. If the extinction of consciousness, etc., only exists in trees, then why is death not established by the nature of extinction? It is said, "Consciousness is extinguished." Similarly, the extinction of life is also not present in those without life, it should be viewed in this way. What shows the difference? If you doubt whether consciousness is different from the body, say, "Life is life," etc. If one admits the prior extinction of consciousness, etc., then it would be inferred that stating the proof of having a mind is meaningless, that is what is thought. However, even if death is admitted for trees, it is not admitted for sentient beings, therefore, if it is thought that the proof of it is to be stated, it is said, "If you admit death." Because this Buddhist does not admit that the nature of the prior extinction of existence is death. "That is also" is merely dryness. "Is that also established" means that death is also that.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འཆི་བའི་དོན་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྒྲ་དེར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ། འཆི་བ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་སྒྲས་ནི་འཆི་བའི་སྒྲའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་འཆི་བ་ལས་ཞེས་རྟོགས་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་སྒྲ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཆི་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཆི་བ་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་འཆི་བ་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ལས་འཆི་བ་གྲུབ་ལ། འཆི་བ་གྲུབ་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་འཆི་བ་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྭ་ཅན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་འགྲེལ་བཤད་ནས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྒྱ་ལ་འདིར་ཚུལ་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱས་ཁྱབ་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་ཙམ་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ངེས་པར་མ་རྟོགས་པས་བསམ་པ་གཞན་དུ་བརྟགས་ནས་རྩོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་བྱུང་ལ།
བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འཆི་བ་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གགས་པ་དང༌། རྩོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་བར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བྱས་བ་ཉིད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཡང་བྱས་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་གོ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། རྒོལ་བ་གཞན་ལྟོས་བས་སམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ཡང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་ལ་ཡང་སླར་རྒོལ་བ་བྲམ་ཟེ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་རིགས་བ་ཅན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་ལ། དུ་བ་

【汉语翻译】
然而，名为“འོན་ཏེ་”是属于他者的。凡是见到死亡之义，就想用那个词来表达，意思是如果没有它就不会发生。回答是，如果死亡成立等等。那个词指的是死亡的词。关联应该理解为从死亡而来。所谓“དེ་ལས་”是从死亡的词而来。所谓“像那样的死亡”等等是解释。如果像那样的死亡是从见到而产生的，那么从像那样的死亡，从见到而产生的词中，死亡成立。如果死亡成立，那么像那样的死亡，从见到而产生的词也成立，因此有过失，是互相依赖。所谓“有角的本身”，意思是认为应该用“གོ”这个词来表达。因此，用这个词解释并总结了“僧侣”等等，就是所谓“因此”等等。如果怀疑是否能在这里实现这个道理，那么就说当下应该说的，就是说“同样如此”。对于形状等等，也没有被证明是普遍的意义。认为仅仅是声音相同而已。因为没有确定地理解它，所以推测了其他的想法并争论说，如果差别等等。那么，那时就从心中产生，并且连接上“所作本身”等等其他。意思是这样的：如果对于死亡和形状等等的理由，对于意识等等的阻碍，以及与作者相关的普遍特征差别完全理解，就不是理由。那么，那时所作本身也会变成不是理由。如果怀疑即使完全推测了差别，死亡等等不是理由，那么所作等等又怎么会理解成不是理由呢？就说要依赖其他的反驳者吗？因为要依赖其他的反驳者。因为依赖反驳者，所以一切都不能成立。说死亡等等的理由的差别没有成立，也是依赖反驳者。对于所作，也仅仅是依赖于反驳者婆罗门，理智者所说的依赖于虚空性质的声音的差别没有成立，烟

【英语翻译】
However, "འོན་ཏེ་" is something that belongs to another. Whatever sees the meaning of death, it is intended to express that word, meaning that if it is not there, it will not happen. The answer is, if death is established, and so on. That word refers to the word of death. The connection should be understood as coming from death. "དེ་ལས་" means from the word of death. "Such a death" and so on is an explanation. If such a death comes from seeing, then from such a death, from the word that comes from seeing, death is established. If death is established, then such a death, the word that comes from seeing is also established, therefore there is a fault, it is mutually dependent. "Having horns itself" means that it is thought that it should be expressed by the word "གོ". Therefore, with this, explaining and summarizing "monks" etc., is what is called "therefore" etc. If you doubt whether this reason can be achieved here, then say what should be said now, that is, "in the same way." For shapes etc., there is also no meaning that has been proven to be universal. It is thought that it is only the same sound. Because it was not understood definitely, other thoughts were speculated and argued, if the difference etc. Then, at that time, it arises from the heart, and also connect "the made itself" etc. The meaning is this: if for the reasons of death and shape etc., for the obstacles of consciousness etc., and the universal characteristic difference related to the author is fully understood, it is not a reason. Then, at that time, the made itself will also become not a reason. If you doubt that even if the difference is fully speculated, death etc. are not reasons, then how will the made etc. be understood as not reasons? It is said, do you want to rely on other opponents? Because it depends on other opponents. Because it depends on the opponent, everything cannot be established. Saying that the difference of the reasons of death etc. is not established is also dependent on the opponent. For the made, also only relying on the opponent Brahmin, the difference that the rational person said relying on the sound of the nature of the sky is not established, smoke

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་རིལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་གྲུབ་པའོ། །ཁྱད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་དཔེའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་གཏན་ཚིགས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྒྲ་ཡིན་ལ། དེའི་ཆོས་བྱས་པ་ཉིད་མི་རྟག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རིགས་པ་ཅན་གྱིས་བརྗོད་བ་ནི་གཞན་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་བྲམ་ཟེ་ལ་མ་གྲུབ་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲ་དང་དཔེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ཕྱོགས་གཉིས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འགའ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སུན་འབྱིན་བ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་ཕྱེད་སྔ་མས་ལན་འདེབས་པའོ། །ལུང་
གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་ཀྱང་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ལ་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒོལ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་བར་བྱེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་མ་གྲུབ་བས་བྱས་བ་ལ་མི་གནོད་པ་དང་བྱད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བྱས་པས། བསྒྲུབ་བྱས་ཁྱབ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ། བསྒྲུབ་བྱས་ཁྱབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་གྲུབ་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་བརྗོད་པའི་དོན་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་ཏེ། སྟོན་པ་ནི་སྒྲ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྒྲ་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོས་ཅན་སྒྲ་གྲུབ་པ་དང། བྱས་པའི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ལུང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་

【汉语翻译】
而且，依靠刹那自性的微尘等也不成立。特别是，通过分别念也都不成立，因为以所立和例子的法性之差别来理解因是不同的，因为一切都是相同的。阐明此理就是“如此”等。虚空的功德是声音，智者说以它的法“所作”作为无常的能立，这是针对外道，对婆罗门来说是不成立的。所立声音和例子瓶子等，它们的法“所作”本身，就是互相之间，例子和所立的法性不成立，依次阐明两个方面。如果那样，任何事物都不会成为能立，但事实并非如此。因此，对于成立自在天，这个驳斥并不存在，这是辩论的要点。对于第一种情况，前半部分是回答。经文说，即使不成立，也不会造成损害。有些是针对“所作”等。虚空的法性是近似的说明，因为刹那等也是如此认为的，针对其他论敌来说，已经说过一切都不成立了。对于第二种情况的陈述是“如果能区分”等。因为虚空的功德本身不成立，所以不会损害“所作”，即使完全理解了差别，也会导致因不存在的过失，因此才说“因此”等。以事物的自性作为能立，对于所立的周遍本身不成立的情况，这就是陈述不成立的相状的方式。如果法性的自性，或者所立周遍的因的自性成立，那么经典中所示的差别就不是损害，即使那个差别不成立，也应该这样看待。将普遍陈述的意义归结于特殊，来显示“声音依赖于虚空”。例如，即使声音依赖于虚空本身不成立，但法性声音成立，以及“所作”的周遍成立，也不会造成损害。经文说的是解释。如果法性

【英语翻译】
Moreover, relying on momentary nature's particles, etc., is also not established. Especially, through conceptual thought, everything is not established, because understanding the reason as different due to the difference between what is to be established and the property of the example is because everything is the same. Clarifying this is "like this," etc. The quality of space is sound, and the wise say that its property, "made," is the proof of impermanence, which is for outsiders, and is not established for Brahmins. The property of what is to be established, sound, and examples like pots, etc., is "made" itself, which is mutually, the property of the example and what is to be established is not established, gradually clarifying both sides. If that were the case, nothing would become a proof, but that is not the case. Therefore, for establishing Ishvara, this refutation does not exist, which is the point of debate. For the first case, the first half is the answer. The scripture says that even if it is not established, it will not cause harm. Some are for "made," etc. The nature of space is an approximate explanation, because momentariness, etc., is also considered to be the same, and it has already been said that everything is not established for other opponents. The statement for the second case is "if you can distinguish," etc. Because the quality of space itself is not established, it will not harm "made," and even if the difference is fully understood, it will lead to the fault of the reason not existing, so it is said "therefore," etc. By making the nature of things the proof, for the case where the pervasion of what is to be established itself is not established, this is the way of stating the characteristic of non-establishment. If the nature of the property, or the nature of the reason pervading what is to be established is established, then the difference shown in the scriptures is not a harm, and even if that difference is not established, it should be viewed in this way. Concluding the meaning of the general statement to the particular, to show that "sound depends on space." For example, even if the dependence of sound on space itself is not established, but the property sound is established, and the pervasion of "made" is established, it will not cause harm. The scripture says is the explanation. If the property

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བ་ནི་རྒོལ་བ་རིགས་པ་ཅན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་མ་གྲུབ་པའི་གནོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཅན་ཞེས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་འདིའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ནི་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཙམ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དེ་ནི་མ་སྨྲས་ཀྱང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པ་ནི་དཔྱད་བ་གཞན་དུ་འོས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །
ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་ནའོ། །འོ་ན་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །བྱས་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཉིས་སྤྱིར་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེ་ན། རྒྱུའི་དེ་མ་ཐག་བྱུང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་མ་འབྲེལ་ཅེ་ན། སྔ་མ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མའི་རང་བཞིན་དབེན་པའི་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྒྲ་དང་བུམ་པའམ་གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། འགར་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། ཕྱོགས་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་ན། ཕྱོགས་བཅས་ཏེ་སྒྲའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་དཔེ་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་གྲུབ་ནས་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། ཁྱད་པར་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་

【汉语翻译】
像这样的差别，难道不是反驳者、精通理证者自己考察的吗？那么，它怎么不会成为未成立的损害的理由呢？如是宣说了差别。即使是从自己的论著中阐述的，对虚空的功德的差别完全了知也是可以的。如果说虚空功德的声是所立宗，那么这个以差别述说为先导的结合如果是成立的，那么那时就会有这个过失。但不是这样的，因为仅仅是把声当作所立宗。如果说即使不说差别也是认可的，即使那样，也暂时成立为无常性，虚空功德的成立，想来应该在其他的考察中进行。 

为什么所立宗不是未成立呢？如是宣说了，所立宗本身。所谓差别未成立，就是虚空功德等等的差别未成立。那么，为什么不会变成了知差别呢？如是宣说了，完全了知差别也是。为什么认为没有必要呢？如是说了，对于所作性等等。想来是因为所作性和无常性二者普遍周遍已经成立了。指示这个的就是像这样等等。在差别，虚空功德的体相完全成立的时候。为什么不认可呢？如是宣说了，因的当下产生。为什么差别没有后续关联呢？如是宣说了，因为先前的，与先前的自性相异的所作性，以及与后来的自性相异的无常性，无论是声和瓶子或者其他的什么，在任何时候都没有差别。那怎么知道的呢？如是宣说了，那个方位，就是山等等的体相。或者因为与方位一同存在，所以有方位，就是声。那个，就是所作性等等的理由。为什么呢？如是宣说了，那是一致的。因此，这是总结，因为无论什么原因都是那样，因此对于这个所作性等等，没有以能立和例子来区分的分别。这说明了，即使成立了或者未成立，差别也不是损害，等等。

【英语翻译】
Isn't such a distinction examined by the opponent, the one skilled in reasoning, himself? Then, how could it not become a reason for the harm of non-establishment? Thus, the distinction is declared. Even if it is explained from one's own treatise, it is still possible to fully understand the distinction of the qualities of space. If the sound of the qualities of space is the subject, then if this combination, which is preceded by the statement of distinction, is established, then at that time there will be this fault. But it is not like that, because it is only taking sound as the subject. If it is said that even if the distinction is not mentioned, it is still accepted, even then, it is temporarily established as impermanence, and the establishment of the qualities of space, it seems, should be done in other investigations.

Why is the subject not unestablished? Thus it is declared, the subject itself. The so-called distinction not established is the distinction of the qualities of space and so on not established. Then, why won't it become knowing the distinction? Thus it is declared, fully knowing the distinction is also. Why is it considered unnecessary? Thus it is said, for the made nature and so on. It seems that it is because the made nature and impermanence are both universally pervasive and have already been established. What indicates this is like this and so on. When the characteristic of distinction, the qualities of space, is fully established. Why not accept it? Thus it is declared, the cause arises immediately. Why is the distinction not subsequently related? Thus it is declared, because the former, the made nature different from the former nature, and the impermanence different from the latter nature, whether it is sound and a vase or something else, there is no distinction at any time. How is that known? Thus it is declared, that direction, is the characteristic of mountains and so on. Or because it exists together with the direction, so there is direction, which is sound. That, is the reason for the made nature and so on. Why? Thus it is declared, that is consistent. Therefore, this is the conclusion, because whatever the reason, it is like that, therefore for this made nature and so on, there is no distinction to be distinguished by the proof and the example. This explains that even if it is established or not established, the distinction is not a harm, and so on.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ན་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ཅེས་དོགས་པ་སེལ་བ་ན། དངོས་པོའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ལ། ཚུལ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཆ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེས་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལ་སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་སྟེ་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། ལྷག་མ་
ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་དད་དངོས་ལ་རབ་གྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཉེས་པ་ལྷག་མ་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་པ་ཁོ་ན་བས་ཡང་མི་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ལུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་བརྗོད་པའི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པ་ནི་འུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འུག་པ་པས་ཏེ་བྱེ་བྲག་པའོ། །འུག་པའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པའི་བདེ་བྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་གྲགས་བས་ན་གཟེགས་ཟན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཅུང་ཟད་གནས་པས་སོ། །རྡུལ་ཕྲན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་པས་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་སྒྲ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དཔེ་ནི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མ་ཁྱབ་པ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ལྷན་ཅིག་བྱུང་བར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པར་ཡང་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་འདིར་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སངས་རྒྱས་བ་དང་བྱེ་བྲག་པ་ཕན་ཚུན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཅན་ལ་སྒྲ་འདི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་གྲུབ་ཅེ་ན

【汉语翻译】
为了消除关于形状等如何进行分别的疑惑，对于未成立为事物自性的，以“此方式”来解释《释量论》的部分，就是指对于形状等而言。其中的“彼”是指与有心者等所要证明的事物没有成立关联。正因为如此，这里仅仅是通过分别念而产生过失。难道这没有其他的过失吗？如果问为什么没有说，回答说：“剩余的”。通过“在不同的事物上完全成立”等，意思是认为剩余的过失之前已经说过了，所以不再重复。因此，由于形状等的能立与所立没有成立关联，所以形状等仅仅是作为声音的能立而存在，这是通过“仅仅是形状的声音”来表示的。其中的“即使声音没有成立”是指有身者等的声音。如果能立的事物成立，那么所立就会成立。为了特别地显示普遍所说的意义，从枭 उत्पन्न（藏文：འུག་པ་ལས་བྱུང་བ་）中产生的就是枭世论者，也就是胜论派。因为他以持有枭的形象而闻名，是带来安乐的弟子的缘故，所以被称为食残者（藏文：གཟེགས་ཟན་ནོ།）。“无常”是指只能存在短暂的时间。其中的“微尘等”是指色、香、味、触，而不是声音，因为胜论派承认声音是自性，并且承认是极微。或者，在胜义谛中，声音也是极微，所以没有过失。例子可以参考瓶子。这个能立也是按照其他宗派的观点来说的，因此没有不遍的过失，因为仅仅通过同时出现就承认了周遍。也不应该怀疑没有基础的过失，因为对于极微来说，没有颠倒的认识。在这个能立的陈述中，“因为是有身者”的声音，对于佛教徒和胜论派来说，在彼此共同认可的对境中，与触觉相连，并且没有遍及一切的物质的量的特征上，是没有成立的。为什么对于正理派来说，这个声音在与触觉相连上没有成立呢？

【英语翻译】
In order to dispel doubts about how to discriminate shapes, etc., the explanation of the part of the Commentary on Valid Cognition (Pramāṇavārttika) that does not establish the nature of things, by "this way," refers to shapes, etc. The "that" in it refers to the fact that there is no established connection with the object to be proven, such as sentient beings. Precisely because of this, here, only faults arise through conceptualization. Isn't there any other fault in this? If you ask why it wasn't mentioned, the answer is: "The remainder." Through "completely established on different things," etc., it is meant that the remaining faults have already been mentioned before, so they will not be repeated. Therefore, since the means of proof for shapes, etc., does not establish a connection with the object to be proven, shapes, etc., remain only as the sound of the means of proof, which is indicated by "only the sound of shape." The "even if the sound is not established" refers to the sound of embodied beings, etc. If the object of the means of proof is established, then the object to be proven will be established. In order to specifically show the meaning of what is generally said, what arises from the owl (Sanskrit: Ulūka) is the Ulūka school, that is, the Vaiśeṣika school. Because he is known for holding the image of an owl and is a disciple who brings happiness, he is called the Gleaner (Gzek Zan). "Impermanent" means that it can only exist for a short time. The "atoms, etc." refer to form, smell, taste, and touch, but not sound, because the Vaiśeṣika school admits that sound is a quality and admits that it is an atom. Alternatively, in the ultimate truth, sound is also an atom, so there is no fault. The example can be seen as a vase. This means of proof is also stated according to the views of other schools, so there is no fault of non-pervasion, because pervasion is admitted only through simultaneous occurrence. One should also not doubt the fault of no basis, because there is no inverted cognition for atoms. In the statement of this means of proof, the sound of "because it is an embodied being" is not established in the characteristic of the measure of a substance that is connected with the object of touch and does not pervade everything, in the objects mutually accepted by Buddhists and Vaiśeṣikas. Why is this sound not established in connection with touch for logicians?

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
། རྫས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཅི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པས་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེག་བའི་ནི་རང་གི་ཡུལ་དང་གཞན་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་པ་དེས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རེག་པ་
དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དང་བྱེ་བྲག་པ་གཉིས་ཀ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཁྲུལ་པའམ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་འགྲུབ་པའོ། །འདི་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྲ་དང་དངོས་པོ་དག་ལའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་སོགས་པའི་སྒྲས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འགལ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མི་འཁྲུལ་བར་འདོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ལའོ། །དོན་དེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དཔྱད་པ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲའི་དཔྱད་པ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་འཁྲུལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལ་ཚིག་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ལ་ཡང་ཚད་མེད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གཞན་གྱི་ལྟ་བས་དབང་ཕྱུག་འབའ་ཞིག་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་བརྩལ་བས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་དེ་རང་བཞིན་གང་གིས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཕ་རོལ་གྱིས་གང་གི་ཚེ་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ། གང་གིས་དེ་ཅི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་རྒྱུར་འདོད་ལ། རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་རྒྱུར་མི་འདོད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །གཉི་ག་ཡང་རང་བཞིན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་དུ་རྒྱུ་ཉིད་དམ་ཅིག་ཤོས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན། དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་ལ་

【汉语翻译】
说的是并非成为一切物质。这里对于佛教徒如何成立呢？说的是如来们。触是自己境和他生的障碍，是具有它的。佛教徒由此现量所欲的义，触与具有的体性，是因为从佛教徒和分别论者二者成立的缘故。所谓“如是之性”，若是不错乱或成立之性，则所立之义就成就了。所谓“于此二者”，是指声和事物等。若事物自性本身是错乱等，以“等”字应理解为不成立和相违。所谓“虽欲不乱”，是指所立。彼义以事物自性为能立，依于彼之观察，是无错乱之境性，是极需的。若问声音的观察也应于此作吗？说的是“事物错乱”。所谓“后”，是指于比量之境，不欲词为量，就在那里。如是，于常法也应联系为成立无量性。为了显示以他宗的观点，自在仅仅成立为三界之因是不对的，说的是“以常性与虚空等”。为了以此精勤而遣除，如是说。如何彼以何自性，自在之事物是因，如是之性，当彼以外人承诺虚空等事物不是因之时，以何彼如何自在之事物欲为因，不是因，即于现量欲为不是因的虚空等为何之因，应如是连接。二者也是因为自性相同之故，自在成为因性，或成为另一者，是如此考虑的。或者于如何生出的情况下，自在之事物如何是因，因为是如是之性，自在之事物于何时不是因之时，自在之事物就应许为因性，

【英语翻译】
It is said that it is not that which has become all substances. How is it established here for the Buddhist? It is said that it is for the Tathagatas. Touch is the obstacle to one's own object and the birth of others, and it possesses it. The Buddhist, therefore, desires the meaning of manifestation, and the characteristic of possessing touch is because it is established from both the Buddhist and the Particularist. The so-called "suchness" is that if it is not mistaken or the nature of being established, then the meaning to be established is accomplished. The so-called "these two" refers to sound and things, etc. If the very nature of things is mistaken, etc., then the word "etc." should be understood as unestablished and contradictory. The so-called "although wanting to be not confused" refers to what is to be established. That meaning, with the nature of things as the means of proof, relying on the examination of that, is the very object of being unconfused, which is extremely necessary. If one asks whether the examination of sound should also be done here, it is said, "Things are confused." The so-called "later" refers to the object of inference, where one does not want the word to be a measure. Likewise, one should connect it to the establishment of immeasurability in permanence. In order to show that, according to the view of others, it is not correct that Isvara alone is established as the cause of the three realms, it is said, "With permanence and space, etc." In order to eliminate this by diligence, it is said thus. How, by what nature, is the thing called Isvara the cause? Suchness is that nature itself. When the opponent acknowledges that the thing called space, etc., is not the cause, then how does he want the thing called Isvara to be the cause? It is not the cause, that is, what is the cause of space, etc., which is manifestly desired not to be the cause? It should be connected in this way. Both are also because of the same nature, so it is considered whether it becomes the nature of being the cause independently or becomes the other. Or, in the case of how it arises, how is the thing called Isvara the cause? Because it is suchness, when the thing called Isvara is not the cause, the thing called Isvara should be accepted as the nature of being the cause.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་གིས་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་
ཁོ་ནར་འདོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཆད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཅན་མཐའ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོན་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ །འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་དཔེར་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཤེས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་དབང་ཕྱུག་གི་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་ཡང་ཡིན་པར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། དེས་ན་ཤེས་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་འབའ་ཞིག་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མེད་དོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ནས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བའི་འགྲེལ་པ་ནི་དེ་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ན་དབང་ཕྱུག་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པའམ། ཡང་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་མ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེས་པ་ནི་བྱ་རོག་དང་ཏ་ལ་ཕྲད་པ་ལྟར་གཞན་གྱིས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་འདོད་པས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཞེས་འདི་ལ་ངེས་པ་ཅི་ཡོད། འདི་ལ་ནི་རང་དབང་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་གི་རང་བཞིན་ན། དེ་ལྟ་མིན་ན་སྟེ་གལ་ཏེ་རང་དབང་དུ་མི་འདོད་ན། ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། འོ་ན་ནི་རང་དབང་ཉིད་ཉམས་པ་མི་ཟློགས་སོ། །རྣམ་པ་ཅི་ལྟར་
ཡང་རུང་སྟེ། འདིར་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཚ

【汉语翻译】
不欲为因者，此以何者彼如何耶？以常性之故无差别之故，一切之时应唯许为非因，是为彼义。解释者，如云“自在”等是也。若谓虚空等是一切有生者之因之因，此岂非唯于他成立耶？非也，谓欲说作者自在者之故。是故疑云“抑或彼是”等。彼是者，自在也。云“欲之体性之识”者，是自宗所说也。于他宗则唯是欲与识相异也。于彼亦云者，于虚空等亦然。如此譬如以常性故，识于自在亦不稍作分别，如是于虚空亦然。虽如是，若识是自在之，尔时何故不许为虚空之耶？是故识于二者是相同也。是故唯自在非因耶？然自在则有与识俱合之关系，而虚空等则无也。是故思惟唯自在是因耶？非也，谓俱合之解释于彼亦相同之故。是故如自在般，虚空亦为因耶？抑或二者皆非耶？如是安住。不述其他破斥者，是云“其他亦”也。彼之欲生，果亦生，如乌鸦与棕榈相遇般，是他者所合耶？抑或果欲所合耶？于此有何决定耶？于此则显示亦无自在之作者，是云“若”等是也。尔时是因性也，于自在之自性。若非如是，即若不欲自在，云“一切之因”等易解。然不依赖共同作者，如何说耶？若尔，则自在之丧失不可逆转也。无论如何，于此成为因耶？若于业等之

【英语翻译】
How is it that one does not wish to be a cause? Because of the unchanging nature, there is no difference, so at all times one should only accept being a non-cause. This is the meaning of that. The explanation is like saying "the self-empowered one," and so on. If it is said that the sky and so on are the cause of the cause of all that is born, is this not only established for others? It is not, because it is intended to speak of the agent who is self-empowered. For that very reason, there is doubt in saying "or perhaps it is." "It is" refers to the self-empowered one. The knowledge of the nature of desire is what is spoken of in one's own system. In other systems, desire and knowledge are only different. "Also in that" refers to the sky and so on as well. For example, just as knowledge does not make any distinction in the self-empowered one because of its unchanging nature, so it is with the sky. Although it is so, if knowledge belongs to the self-empowered one, then why is it not accepted as belonging to the sky as well? Therefore, knowledge is the same for both. Therefore, is only the self-empowered one not a cause? However, the self-empowered one has a relationship of being together with knowledge, but the sky and so on do not. Therefore, one might think that only the self-empowered one is the cause. It is not, because the explanation of being together is the same for that as well. Therefore, like the self-empowered one, is the sky also a cause? Or perhaps neither is? Thus it remains. Not mentioning other refutations is what is meant by "also others." The arising of that desire, and the arising of the fruit, like a crow meeting a palm tree, is it joined by another? Or is it joined by the desire for the fruit? What certainty is there in this? Here, it is shown that there is no self-empowered agent either, as in "if," and so on. At that time, it is the nature of cause, in the nature of self-empowerment. If it is not so, that is, if one does not wish to be self-empowered, then "the cause of all" and so on are easy to understand. But how can one speak without relying on a joint agent? If so, then the loss of self-empowerment is irreversible. In any case, how does it become a cause here? If in the time of karma and so on

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ཡོད་པ་ན། དེའི་དབྱེ་བ་ལས་སྔར་འབྲས་བུ་མ་དམིགས་པ་ལས། དེ་ཡོད་པས་དམིགས་ནས་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་རྒྱུར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་ན། རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་མཛད་དོ།། འོན་ཏེ་བསམས་ནས་འགྲོ་བ་སྤྲུལ་པ་ལ་འཇུག་པ་དེས་ནི་ཅི་ལྟར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པའོ། །ལན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་རང་དབང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ལས་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། ལན་དུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཅིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཏེ། བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཁོ་ནར་ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེད་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཞན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་དེས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་བདེ་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ནི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། སུན་འབྱིན་པ་ནི་འདི་དམ་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམ་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནུས་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་ཅེ་ན། དམ་
པ་མིན་པའི་བྱ་བ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྡིག་པའི་བྱ་བས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ན། རྨ་ལ་རྒྱ་ཚྭས་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ཚུལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་དུ་འཇུག་ལ། གང་ཞིག་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དུ་

【汉语翻译】
如果存在集合，那么从它的分类来说，如果先前没有观察到结果，那么因为它的存在而被观察到，从而变成那样，那样就不是能力，因为凭自身无法使所有集合显现。因此，显示自在天也不是原因的道理，就是说，将《释量论》以其他方式结合起来，就是“或者”。因此，追随这个解释，做了第二个结合。如果思考后进入化身的众生，那怎么不是原因呢？回答说，已经说了从贪欲等一切。世间等等是别人的疑问。用“不是回答”等等来回答。如果世间是其他业所致，被其他所控制，那么这本身就不是自在天，而是完全不自在的。因此，如是所说怎么会是自在天呢？完全不是自在天。或者，其他业所致，被业所控制的特征的差别，是对世间以慈爱的方式做的。如果这样问，回答说，地狱等等，以及畜生和饿鬼等等，因为成办了那些，没有慈爱怎么会是自在天呢？具有慈爱是不应该那样的。心想为什么不只产生一切安乐呢？别人说了“世间是业”。“那样”是指，用地狱等等的痛苦，使地狱等等受苦，自在天对于使众生安乐是没有能力的。反驳说，这“不是清净的”，如果是那样，那么自在天就不会是清净的了。为什么呢？因为说了“如果是清净的”等等。“没有能力也”是指没有能力。“那”是指清净的。为什么不介入呢？说了“不是清净的行为”。罪恶的行为使蕴等产生痛苦，就像在伤口上撒盐一样。或者，“是别人的”。“这种方式”是指，谁做善业就让他感受安乐，谁做恶业就让他感受痛苦。

【英语翻译】
If there is a collection, then from its classification, if the result was not previously observed, then because of its existence it is observed, thus becoming like that, that is not ability, because it cannot manifest all collections by itself. Therefore, showing that Ishvara is not a valid cause either, means that combining the Pramanavarttika in another way is "or". Therefore, following this explanation, the second combination was made. If sentient beings enter into transformation after thinking, how is that not a cause? The answer is, it has been said from all such as desire. The world and so on are the doubts of others. The answer is given with "not an answer" and so on. If the world is caused by other actions, controlled by others, then this itself is not Ishvara, but completely unfree. Therefore, how can what is said be Ishvara? It is completely not Ishvara. Or, the difference in characteristics of being caused by other actions, controlled by karma, is that it is done to the world in a loving way. If asked like that, the answer is, hell and so on, as well as animals and hungry ghosts and so on, because those are accomplished, how can there be Ishvara without compassion? It is not appropriate for one with compassion to be like that. Thinking why not just generate all happiness? Others said "the world is karma". "That" refers to, using the suffering of hell and so on, to make hell and so on suffer, Ishvara has no ability to make sentient beings happy. The refutation is, this "is not pure", if that is the case, then Ishvara will not be pure. Why? Because it is said "if it is pure" and so on. "Even without ability" means without ability. "That" refers to pure. Why not intervene? It is said "not a pure action". Sinful actions cause suffering to the aggregates and so on, like putting salt on a wound. Or, "it is someone else's". "This way" means, whoever does good deeds is allowed to experience happiness, and whoever does evil deeds is allowed to experience suffering.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
འཇུག་པའོ། །དབང་ཕྱུག་འདི་ནི་ཚུལ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་སེལ་བས། དབང་ཕྱུག་གིས་བསམས་པ་སྨྲས་པ་ནི་ངའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ངའིའོ། །ལན་དེ་ནི་བདག་ལའང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཡང་ངོ༌། །ལན་ཕན་ཚུན་རྟེན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་ནས་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ལ། ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྐུལ་བ་སྟེ། ལས་ལ་དབང་ཕྱུག་བསྐུལ་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཅི་སྐྱོན་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ལས་ཀྱི་བསྐུལ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་བསྐུལ་བ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འཐད་དེ། གཅིག་མེད་ན་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་དམ་མེད། དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་འགོག་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུས་པ་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནུས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ནི་འགྲོ་བ་ལེགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་འོན་ཏེ་ལས་གཉིས་ཀ་ལ་བསྐུལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་བུར་མ་མངར་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་སེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དེ་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ལས་སྨྲ་བ་ཉིད་དགེ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་
བ་ནི་མཐོ་བའི་རྩེར་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་གནོད་བྱེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཕྱོགས་གསུམ་སྲིད་དེ། འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཡིན་པས་སམ། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པས་སམ། ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བརྟག་པར་སུས་ནུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། རྒྱུ་གཞན་བཞིན་དུ་རང་དབང་ཉིད་ཉམས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བུ་རམ་དང་མངར་བར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཟིན་པ་

【汉语翻译】
进入（正题）了。这个自在（神）是阐明道理的。所谓“那”，是为了立即说明情况。为了消除“为什么是这样”的疑问，自在（神）说出了自己的想法，即“我的自性是这样的”，自在（神）是我的。回答是“对我也是这样”说的。如果说“如果”是别人的疑问。世界也是如此。回答是互相依赖。世界是被自在（神）驱使而做各种各样的事情，而且通过各种各样的事情也驱使世界的自在（神）。驱使业的是自在（神），自在（神）驱使业，这是什么意思呢？即使那样变化，有什么过失呢？如果那样，如果说是互相依赖，那么业的驱使和自在（神）的驱使，一个也不应该存在，因为一个不存在，另一个也不存在。另外，自在（神）有驱使善业的能力吗？对于此，否定有能力的一方，就是“如果”说的。所谓“没有能力不是”，意思是“如果真的有能力”的意思。那时，众生就只会做好事了。但事实并非如此，因为看到有做不如法的事情的。或者，如果能驱使两种业，那样的话，就像使糖不甜一样，因为具有迷惑性，所以变得不值得接受了，大概是这样想的。第二种消除是“如果世界在这里”说的。那时，说业本身是好的，因为必须毫不犹豫地承认，为了遮止多余的。胜利者是到达顶峰的人，即使没有成就者，也不会有损害者。因此，这里有三种可能性：众生是被业所支配，还是做想做和不想做的事情的状态，或者谁能考察世尊的想法的差别呢？第一种情况是，即使属于产生结果的集合之中，也像其他因一样，说的是失去了自主。说的是，处于那种状态，也已经说成了是糖和使之变甜者本身。

【英语翻译】
It enters (the topic). This Isvara (god) clarifies the reason. The so-called "that" is for immediately explaining the situation. To eliminate the doubt of "why is it like that," Isvara (god) expresses his thoughts, that is, "My nature is like this," Isvara (god) is mine. The answer is "It is also like that to me" said. If "if" is someone else's doubt. The world is also like that. The answer is mutual dependence. The world is driven by Isvara (god) to do all kinds of things, and through all kinds of things, it also drives the Isvara (god) of the world. What does it mean that Isvara (god) drives karma, and Isvara (god) drives karma? Even if it changes like that, what is the fault? If so, if it is said to be mutually dependent, then neither the driving of karma nor the driving of Isvara (god) should exist, because if one does not exist, the other does not exist. Furthermore, does Isvara (god) have the ability to drive good karma? Regarding this, denying the side that has the ability is what "if" says. The so-called "not without ability" means "if it really has the ability." At that time, sentient beings would only do good deeds. But that is not the case, because it is seen that there are those who do unlawful things. Or, if it can drive both kinds of karma, then it is like making sugar not sweet, because it has misleading properties, so it becomes unworthy of acceptance, that is probably what is thought. The second elimination is what "if the world is here" says. At that time, saying that karma itself is good, because it must be admitted without hesitation, in order to prevent the superfluous. The Victorious One is the one who has reached the peak, even if there is no accomplisher, there will be no harmer. Therefore, there are three possibilities here: sentient beings are controlled by karma, or the state of doing what they want and do not want, or who can examine the difference in the thoughts of the Bhagavan? The first case is that even if it belongs to the collection that produces results, it is said that it has lost its autonomy like other causes. It is said that being in that state, it has already been said to be sugar and the one who makes it sweet itself.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ནའོ། །གཉི་ག་ལྟར་ན་ཡང་སྙིང་རྗེས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཐག་བསྲིངས་པ་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྐང་པ་བརྐྱང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདི་ནི་ཤན་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བླང་བྱ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བསམ་པ་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འཁྱར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་ལ་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་ངེས་པའི་རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་མང་དུ་སྨྲས་པས་ཆོག་གོ །ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་དབང་དུ་མ་གྱུར་མོད། རྒྱུ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདྲ་བ་བྱེད་པ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནས་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེའི་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་འཇོག་ན་ནི་ཞེས་ཞེ་ལ་གཞག་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་མཚོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །སྡོང་དུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དུམ་གྱིའོ། །ལན་དུ་སྡོང་དུམ་གྱིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་མ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ། སྡོང་དུམ་བལྟར་རུང་བ་ལ་བལྟར་མི་རུང་བའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་བསམ་པ་ནི་སྡོང་དུམ་ལ་ནི་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་
གྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྟེ། རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པས་དོན་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ནི་མི་རུང་སྟེ། དོན་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། དེས་ན་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ནུས་པ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྟོགས་བར་འགྱུར་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདི་ནི་བླ་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ཏེ། གཞན་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དེ་ལ་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་ལག་པའི་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གང་ཞིས་དབང་ཕྱུག་མེད་ན་མི་འགྱུར་བར་བར

【汉语翻译】
仅仅如此。两种情况都是，以慈悲心相结合，仅仅是延长了（时间）。第三种情况仅仅是伸出脚，因此像屠夫一样，具有证悟的人们不认为这是应该接受的。当无法推测想法的时候，说“慈悲心已经进入”这样的话仅仅是空谈，因为没有确定他人优缺点的证据。即使有（行为），也仅仅是没有慈悲心，因为（这行为）是为了将（他人）安置在地狱等等之中。说这么多就足够了。如果说“又”等等，即使没有变成自主，也仅仅是认为会变成原因。回答是“如果是那样，那么”。做那样的事情，只有那样的人才能知道，这样说是与承诺相违背的。我们等等说，即使不能理解他的行为，如果进行区分，那么就放在“是”上，那时理解“武器”等等就容易了。然而，是别人的。“树桩的”是“木头的”。回答是“树桩也”。“那”是“行为”。“那么，仅仅因为没有看到”是别人的想法，认为树桩具有可以被看到，但没有不被看到的行为的特征的自性。回答是“那么，如果是那样”。这里思考的是，对于树桩来说，行为是被现量所损害的，而对于常法来说，没有自性差别，因为次第和非次第没有使所作之事的自性差别，因此也不行，因为不能成为所作之事。因此，因为被远离次第和非次第的随念所损害，所以是相同的。然而，现量能够认识到能力是不确定的，但随念则不能。这个解释被上师搁置了，是其他的解释。在那一方面，加上“果的自性差别”。例如，就像陶工的手的行为所成就的瓶子，具有泥土等等的差别一样。如果对于果来说，没有自在，就不会改变。

【英语翻译】
It is only so. In both cases, combining with compassion is merely prolonging (time). The third case is merely extending the foot, so, like a butcher, those with realization do not consider this to be something to be accepted. When it is impossible to infer the thought, saying "compassion has entered" is merely empty talk, because there is no evidence to determine the merits and demerits of others. Even if there is (action), it is merely without compassion, because (this action) is for placing (others) in hell and so on. Saying so much is enough. If it is said "again" etc., even if it has not become autonomous, it is merely thought that it will become a cause. The answer is "if that is so, then." Doing such a thing, only such a person can know, saying this is contradictory to the promise. We etc. say, even if one cannot understand his actions, if one distinguishes, then put it on "is," then it is easy to understand "weapons" etc. However, it is another's. "Of the stump" is "of the wood." The answer is "the stump also." "That" is "action." "Then, merely because of not seeing" is another's thought, thinking that the stump has the nature of being able to be seen, but not having the characteristic of an action that is not seen. The answer is "then, if that is so." Here, what is considered is that for the stump, the action is harmed by direct perception, but for the permanent dharma, there is no difference in nature, because sequence and non-sequence do not make a difference in the nature of what is to be done, so it is also not possible, because it cannot become what is to be done. Therefore, because it is harmed by inference that is separated from sequence and non-sequence, it is the same. However, direct perception can recognize that the ability is uncertain, but inference cannot. This explanation was put aside by the master, it is another explanation. On that side, add "the difference in the nature of the fruit." For example, just like the pot accomplished by the action of the potter's hand, has the difference of clay etc. If for the fruit, there is no independence, it will not change.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ྟག་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་དེ་མཐོང་བ་ལ་བརྟག་པ་འདིའི་བྱེད་པ་ཡང་རྟོགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་ན་ཡང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་བའི་བྱེད་པ་མི་འཐད་དོ། །འཆད་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་སྙམ་ན་རྒྱུན་གྱིས་སམ་གཞན་དུ་ཐེར་ཟུག་པའི་རྟོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་མི་འཐད་ཅེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་རོ། །སུའི་ཞེ་ན་འབྲས་བུའི་སྟེ། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་རོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཅི་ལྟར་འཐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་མི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་ཞེས་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་རྟག་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པ་ལ་ནི་རི་ཞིག་ལྟ་བ་པོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནུས་པ་རྟོགས་པར་དཀའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནེ་དུས་ཁྱད་པར་བརྗོད་ལ། །ཁྱབ་པས་ན་ཡུལ་ཁྱད་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་ནི་དུས་ཀྱིས་བྱས་བའི་ལྡོག་པ་ཉིད་སྦངས་པ་ཡིན་ནོ། །
གལ་ཏེ་ལྡོག་ཀྱང་དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། གང་དག་ཡོད་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔར་ཡང་གང་ཞིག་མེད་ན་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །ལས་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡོད་ནའོ། །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལས་གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ། །དེས་ན་གཉིས་ལས་གཅིག་ཁས་བླང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སོ་སོར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཅིག་བཞག་པའི་རྩོད་པ་མེད་དོ། །ཐུག་པ་མེད་མོད་ཅི་སྐྱོན་ཅེ་ན། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྟོགས་པ་དེའི་འཇུག་པ་དེ་ཁས་ལེན་ན་སྟེ། འདོད་ན་ནི་དེ་ལས་གཞན་ལ་ཡང་གེགས་འགའ

【汉语翻译】
如果在恒常的事物上观察到一些自性的差别，那么就像陶师一样，观察到它时，这种考察的作用也是无法理解的。如果不是这样，即使没有看到果的差别，如果理解了因的差别，那就太过分了，所以恒常的作用是不合理的。解释是“通过连续性吗？”的意思。如果思考如何恒常，那就是通过连续性或者其他的永恒的理解。什么时候不合理呢？在没有自性差别的时候。谁的呢？果的，在没有果的自性差别的时候。如何合理地接近象征呢？意思是说，作用是不可能接近象征的。对于自在天也是如此，这个“也”字是按照顺序连接的，意思是与当前的情况相结合。后半部分的解释是，因为恒常没有变化。对于恒常来说，根本没有一个观看者。即使假设存在一些观看者，即使那样，由于没有变化，也很难理解其能力。为什么呢？因为“恒常存在”这句话表达了时间的差别。由于普遍性，所以是地域的差别。从微尘来说，时间的改变已经被消除了。

如果即使改变，也能理解它是因，那么会有什么过失呢？如果存在什么，就说了“如果存在”，之前也要参考“如果不存在什么，就不会产生”。“如果业存在”的意思是，如果使用在陶器上的业完全成熟了。这无疑是在说必须承认的。因为对于陶师等来说，显现和不显现的作用都是适用的，所以其他的业是没有意义的。因此，理应承认两者中的一个。对于泥团等，因为分别看到了随行和不随行，所以没有设立一个的争论。即使没有穷尽，有什么过错呢？说了“没有随行”。与随行分离就是没有随行，对于没有理解为因的，就那样说。如果承认那个理解的那个随行，如果想要的话，对于其他的也会有一些障碍。

【英语翻译】
If some differences of self-nature are observed in permanent things, then, like a potter, when it is observed, the function of this examination is also not reasonable to understand. If it is not so, even if the difference of the effect is not seen, if the difference of the cause is understood, then it is too much, so the function of permanence is not reasonable. The explanation is "through continuity?" If you think about how permanent, it is through continuity or other eternal understanding. When is it unreasonable? When there is no difference in self-nature. Whose? Of the effect, when there is no difference in the self-nature of the effect. How is it reasonable to approach the symbol? It means that the function is impossible to approach the symbol. It is also the same for Ishvara, this word "also" is connected in order, meaning to be combined with the current situation. The explanation of the latter half is that because permanence has no change. For permanence, there is no one who sees. Even if some viewers are assumed to exist, even so, because there is no change, it is difficult to understand its ability. Why? Because the phrase "always exists" expresses the difference of time. Because of universality, it is the difference of region. From the atom, the change made by time has been eliminated.

If even if it changes, it can be understood as the cause, then what fault will there be? If there is something, it is said "if there is", before that, it should also refer to "if something does not exist, it will not arise". "If karma exists" means that if the karma used on pottery is completely mature. This is undoubtedly saying that it must be admitted. Because for potters and others, the functions of manifestation and non-manifestation are applicable, so other karmas are meaningless. Therefore, it is reasonable to admit one of the two. For mud lumps and others, because following and not following are seen separately, there is no dispute of setting up one. Even if there is no exhaustion, what is wrong? It said "no following". Separated from following is no following, for what is not understood as the cause, it is said like that. If you admit that following of that understanding, if you want, there will be some obstacles for others.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནའ་མ་དེ་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལེགས་ཤེས་བྱས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ནའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་འབྲས་བུའོ། །གཤོལ་གྱི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན་ཁྱད་པར་རོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཤལ་བས་བཤལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ངེས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྟེ། ནས་ལ་སོགས་པའི་མྱུ་གུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཤོལ་གྱི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས་རྩོད་པ་བྱེད་དོ། །ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་པར་ལས་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། ནུས་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་བློས་ཁྱད་པར་མེད་པར། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་འདི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དང་པོ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱེད་པར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་དེའི་ཁྱད་པར་དོན་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ནི་སོ་སོ་སོ་སོར་དེ་རེ་རེ་ཞིང་ནུས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལའང་སྟེ། དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས། གལ་ཏེ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རང་གིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱ

【汉语翻译】
也没有。承认这一点本身就是很大的过错，这是它的意思。说会变成没有穷尽，这是为了从其他方面解释。为什么呢？因为说是诸因的因。说是那本身，是因为不是那个古代的东西本身。说是很好地了解了那个，就是在很好地完成了那个等等的时候。它的差别就是果。犁的运作等等，因为从那之外的其他事物中变得不同，所以是差别。等等的词语包括用扫帚清扫等等。跟随确定的转变方式，就是具有转变，也就是与它相关联，是青稞等等的幼苗的生长等等的特征。就像犁的运作一样，因为没有看到在境等等上有差别，所以进行争论。由于互相接近的因缘，从差别中，所缘等等
在聚集的刹那，虽然没有依赖自性的差别，但是能力所产生的差别是必须无疑地承认的，这是回答的意思。这也可以从其他方面解释，如果变成果的智慧没有差别，境和根聚集的因就像自在天也是因一样，不是这样的，因为果，也就是识，也有差别。从反面的角度来展示那本身，就是说没有常有的差别等等。说是差别成立，就像第一个解释一样，是依赖于因的差别。剩余的部分很容易理解。第二个是想要说依赖于果。依赖于果，也就是依赖于识，在领悟的自性等等的自性之集合中，对于作为识的特征的果的相续的差别，如果没有与意义相似等等的特征，那么单独地，一个一个地，对于没有能力的色等等的集合，以及对于产生所有事物的自性，也会变成没有能力。意思是说，那些单独不能产生那个果的事物，如果在聚集的状态下，也没有自己所产生的差别的话。

【英语翻译】
There is also not. Acknowledging that in itself is a great fault, that is its meaning. Saying it will become without end, this is to explain from another aspect. Why? Because it is said to be the cause of all causes. Saying it is that itself, is because it is not that ancient thing itself. Saying that it is well understood, is when that and so on are well accomplished. Its difference is the result. The operation of the plow and so on, because it becomes different from other things besides that, so it is a difference. The word "etc." includes sweeping with a broom and so on. Following the definite way of transformation, is to have transformation, that is, to be related to it, it is the characteristic of the growth of barley seedlings and so on. Just like the operation of the plow, because it is not seen that there is a difference in the object and so on, so they argue. Due to the causes and conditions of approaching each other, from the difference, the object of perception and so on
In the moment of gathering, although there is no difference that depends on self-nature, the difference produced by ability must undoubtedly be acknowledged, this is the meaning of the answer. This can also be explained in another way, if the wisdom that has become the result has no difference, the cause of the gathering of the object and the senses, just like the Ishvara is also a cause, it is not like that, because the result, that is, consciousness, also has a difference. Showing that itself from the opposite point of view, that is, saying there is no constant difference and so on. Saying that the difference is established, just like the first explanation, is the difference that depends on the cause. The remaining part is easy to understand. The second is wanting to say it depends on the result. Depending on the result, that is, depending on consciousness, in the collection of the nature of the nature of understanding and so on, for the difference of the continuum of the result that is the characteristic of consciousness, if there is no characteristic such as being similar to the meaning and so on, then separately, one by one, for the collection of forms and so on that have no ability, and for producing the nature of all things, it will also become without ability. The meaning is that those things that cannot produce that result separately, if in the state of gathering, they also do not have the difference produced by themselves.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མཚོན་པར་མི་བྱེད་ན། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མེད་པས་ན། རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འདི་དག་གོ །རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རང་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གཅིག་ལ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་འཇུག་པར་བརྗོད་ཀྱི་སོ་སོར་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ།། རྣམ་པའི་ཚོགས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་སོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མིག་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་རེ་རེ་ལས་རང་བཞིན་མཐའ་དག་སྐྱེ་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་མིག་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་ཁྱད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རེ་རེ་ལས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲས་བས་བསམས་པར་རྟོགས་ནས་གཞན་གྱིས་འོན་ཏེ་མིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་ནི་དཔེ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་བྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་ཏ

【汉语翻译】
如果不以（能）代表，那么如何检验它们的效力，如同吃肉等一样？因为因也是存在的，因此果的差别就成立了。即使如此，从境等产生的是它的相等等。因此，这被说成是因本身遍及于产生存在于果中的差别。因为如果它不存在，就会想它不会成为因。解释这个就是“眼等是”等等。所谓“果的自性差别本身被确定为因”是名言，这是以确定把握为主的词语。显示自性的差别本身就是“果，识”等等。因此，这些就是自性。因为存在常恒自性的差别。具有行为自性互相舍弃的眼等是果，识的因，而不是其他的，这是它的意义。又，如何说这些以不同方式作用于自己所要产生的果的差别，而不是各自不依赖于他者而完全产生呢？因为说了“这些是”。相的集合是自性的集合。显示这个就是“从眼”等等。如果从每一个都产生一切自性，那么从眼也会变成了知的自性，而不是仅仅从作意产生。同样，对于其他的也应如何区分呢？又，如何不会变成那样呢？因为没有看到从每一个都那样产生，所以这样说了。因为没有看到各自产生一切自体。因此，因遍及于产生差别，因为没有它，自在天就不是因，这样，立宗者思考后领悟了，然后其他人就说了“或者，眼”。“同样”第一个是譬喻等等。这显示了由于境和有境二者没有差别，所以没有必要产生果，识。

【英语翻译】
If it is not represented by (ability), then how can their effectiveness be tested, just like eating meat, etc.? Because the cause also exists, therefore the difference of the effect is established. Even so, what arises from objects, etc., is its aspect, etc. Therefore, it is said that the cause itself pervades the production of the difference that exists in the effect. Because if it does not exist, one would think that it would not become a cause. Explaining this is "the eye, etc., are" and so on. The so-called "the difference of the nature of the effect itself is determined as the cause" is a nominal expression, and this is a word that mainly focuses on definite grasping. Showing the difference of nature itself is "effect, consciousness," and so on. Therefore, these are the natures. Because there is a difference of constant nature. The eye, etc., which have the nature of action that mutually abandons, are the cause of the effect, consciousness, but not others, this is its meaning. Also, how can it be said that these act in different ways on the difference of the effect to be produced by themselves, rather than each producing everything independently of others? Because it is said, "These are." The collection of aspects is the collection of natures. Showing this is "from the eye," and so on. If every single one produces all natures, then from the eye it would also become the nature of knowing, and not just arise from attention. Similarly, how should one differentiate for others as well? Also, how will it not become like that? Because it is not seen that it arises like that from each one, so it is said. Because it is not seen that each produces all selves. Therefore, the cause pervades the production of difference, and because it does not exist, Ishvara is not the cause. Thus, after the proponent thought and understood, then others said, "Or, the eye." The first "similarly" is the example, etc. This shows that because there is no difference between the object and the subject, it is not necessary to produce the effect, consciousness.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པ་ནི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་ནི་འདི་ལྟར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དམིགས་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གཟུགས་སམ་མི་གཞན་དང་གཞན་ཉེ་བར་གནས་པའི་དུས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་མིག་དང་གཟུགས་དག་ལ་སྨོས་སུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཡང་རང་རང་
གི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གནས་སྐབས་དེར་ཡང་རང་གི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་མིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །བཤད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དགའ་བ་དང་མི་གསལ་བ་མི་དགའ་བ་སྟེ། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་གོ །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཕྱེད་བཙུམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པས་རྒྱུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུར་ནི་ངའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་རང་དང་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རིགས་པ་འདི་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་པས། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི

【汉语翻译】
如是之二者，乃就义而结合。此处作如是之思：譬如由生起彼彼差别之门，以因性而缘，如是此等之相亦唯是缘。是故，如色或他人等相近而住之时，如无生起差别自性之作用般，亦是因性，是之谓也。“于此”者，乃成立之宗。“若”谓以太过于极端之故，自在为因，如是则于眼与色等有何可说耶？“于此”亦已说各各生起差别矣。于彼时，亦唯有生起如其自性之差别，如是宣说者，乃“眼”等之语也。“是故”者，乃由了知果识之自性差别，而安立色等为因性，如是结合之。又或，以何之故如是之识为有差别，是故色等为因性，否则则非，乃是此等之总结语。“由色之差别”者，乃是安立所说之词也。所说者，乃是完全明显则喜，不明显则不喜，即依于喜与不喜等，凡是色等为何者等。彼等自身之体性，即于何者具有自性之色之差别，则称彼为彼也。“尼”字乃是语句之庄严。此乃由境之差别而显示果识之差别也。由有境之差别而显示果识之差别者，乃“如是眼半闭”等之语也。安住于果识之差别者，乃与差别俱有之眼等，以关联故，于因眼等之果，则作“我”想，而了知自性为果性，且亦了知与自相关联之果也。若谓于自在作因性之了知，亦非无此理耶？“如是自在”等是也。如是自在乃以自身之形相转变，而转变果者，

【英语翻译】
Similarly, the second "thus" is connected to the meaning. Here, it is thought in this way: for example, just as the cause is apprehended through the door of generating those and those distinctions, so too is this kind of appearance only an object of apprehension. Therefore, just as there is no action of generating the nature of distinction when form or other people are near, so too is it the nature of a cause. This is what it means. "Here" refers to the established conclusion. If, because it is too extreme, the Lord is the cause, then what is there to say about the eye and forms? Here too, it has already been said that each generates its own distinction. At that time, there is only the generation of a distinction that is like its own nature. What shows this is the word "eye" and so on. "Therefore" means that from understanding the distinction of the nature of the fruit consciousness, form and so on are established as the nature of the cause. Or, because that consciousness is distinct, therefore form and so on are the nature of the cause, and not otherwise. This is the concluding statement. "From the distinction of form" is the placement of the word to be explained. The explanation is that complete clarity is happiness and lack of clarity is unhappiness, that is, those that depend on happiness and unhappiness, such as whatever forms and so on are. The characteristic of those themselves, that is, the distinction of form in which the nature exists, is called that. The word "ni" is an ornament of the sentence. This shows the distinction of the fruit consciousness from the distinction of the object. What shows the distinction of the fruit consciousness from the distinction of the object-possessor is the phrase "similarly, the eye half-closed" and so on. The distinction that abides in the fruit consciousness is the eye and so on that are endowed with distinction, and because of the connection, in the fruit of the causal eye and so on, one thinks "I" and understands one's own nature as the nature of the fruit, and also understands the fruit that is related to oneself. If it is said that there is no reason why the Lord should not be understood as the nature of the cause, then it is "similarly, the Lord" and so on. Thus, the Lord transforms the fruit by transforming his own form.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་པ་རྫོགས་ནས་སྐབས་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔར་བཤད་པས་ནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདི་ནི་གཉི་ག་མང་དབང་ཕྱུག་ལ་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གོ་སླའོ། །ཁྱད་པར་བསམ་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུད་ལྟར་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡོང་དུ་མ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་དོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་པའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཁྱད་པར་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་སྲིད་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚོགས་ན་དེ་དག་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྩོགས་པའི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མར་གྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཚད་མ་གཞན་དགག་པ་བྱས་པ་ན། རྟག་པའམ། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱུད་པ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། སྦྱིན་པ་དང་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགག་པར་བརྩམས་པས། དབང་ཕྱུག་དུ་སྨྲ་བ་བཟློག་པ་ན། གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྩོགས་པའི་སྒྲས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སུན་
ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་བརྟག་

【汉语翻译】
无论如何也无法理解，心中如此想到。中间的论述结束后，论述正题是“因此”二字，即因为之前所说的缘故。像之前一样分两种方式进行阐述。这种方式并非二者都存在于自在天中，为了说明这一点，就是从因中分离出来的自性本身。对于常法方面来说，很容易理解。特别思考的是，就像之前没有产生一样，也像烟雾一样，因此就像树木和食肉者等一样，因为恒常和无常的缘故，是产生差别的理由。对于色等来说，不应该那样怀疑，为了说明这一点，说的是对于将色等理解为因本身的情况。身体坏灭的时候，因为产生差别和具有差别的因，因为无常的缘故，是产生差别的理由。因此，这两个字是总结。功德是特别殊胜的差别。聚集时，意思是功德可能变化，或者聚集时，那些是因，这样联系起来。没有差别的原因，是因为恒常的缘故，没有自性的差别。第二种解释是，功德依赖于果。其余部分和之前一样。自在天等不是，意思是并非因。没有差别的原因，是因为从自在天等中无法成立依赖于果的差别。自在天等，等字包括自性和士夫等。像这样，在量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的定义中，具有因和果的阶段的差别，在世尊（भगवन्，bhagavan，薄伽梵）成立为量的时候，如果驳斥其他的量，或者恒常，或者具有无始的刹那相续的自性的士夫，某些特别的士夫才是量，而具有布施和慈爱等证明的不是，为了驳斥这个观点，在驳斥自在天论者时，其他人说了如果。完全了解和等字是产生的因，按照顺序是使了解和产生。为了驳倒能成立者，并且

【英语翻译】
It is thought that it is impossible to understand in any way. After the intermediate discussion is over, the topic itself is expressed as "therefore," which is because of what was said before. It is explained in two ways as before. This way is not present in both the Many and the Lord, to show this, it is the very nature that is separated from the cause. For the constant side, it is easy to understand. What is particularly thought about is that, just as it was not produced before, it is also like smoke, so just like trees and carnivores, etc., because of constancy and impermanence, it is the reason for producing differences. For form, etc., one should not doubt in that way, to show this, it is said that for the case of understanding form, etc., as the cause itself. At the time of the body's destruction, because the cause of difference and the possessor of difference arises, because of impermanence, it is the reason for producing differences. Therefore, these two words are a summary. Merit is a particularly excellent difference. When gathered, it means that merit may change, or when gathered, those are the causes, thus connecting them. The reason for no difference is that because of constancy, there is no difference in nature. The second explanation is that merit depends on the result. The rest is the same as before. The Lord, etc., are not, meaning they are not the cause. The reason for no difference is that the difference dependent on the result cannot be established from the Lord, etc. The word "etc." in "Lord, etc." includes nature and the individual, etc. In this way, in the definition of valid cognition (pramāṇa), having the distinction of the stages of cause and effect, when the Blessed One (bhagavan) is established as valid cognition, if other valid cognitions are refuted, either constant, or the individual having the nature of beginningless momentary continuity, some particular individuals are valid cognition, but those with proofs of giving and love, etc., are not, in order to refute this view, when refuting the proponents of the Lord, others said "if." Fully understanding and the word "etc." are the causes of production, in order, they are to make understand and to produce. In order to refute those who can establish, and to examine.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་མེད་ནའོ། །འོ་ན་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་གཞན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་གལ་ཏེ་ཡང་རྟག་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ་ངེས་པ་ཡང་མེད་པ་དེས་ན་ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། །གཉིས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་སྐྱེ་བའམ་ཤེས་པའིའོ། །སྐྱེད་བྱེད་མེད་ན་ཡང་ག་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གང་གིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་དེ་འབྱུང་བར་ངེས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གུས་པར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རེ་ཞིག་སྐྱེད་བྱེད་མེད་པ་བརྗོད་པ་ནི། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན། སྔགས་ལ་སོགས་པས་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྔགས་དང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱུད་ནི་སྨན་ནོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སླུ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་སྙམ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཚིག་ནི་ལུང་ངོ༌། །ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རིག་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་དབང་པོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ། དབང་པོ་དང་དོན་ནམ། གོམས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་རིམ་གྱིས་འགོག་པ་ནི། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། དབང་དོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལ། དོན་ཡང་རྒྱང་རིང་བ་དང་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ

【汉语翻译】
པའི་ཕྱིར་མེད་ནའོ། །如果這樣，那麼這兩種原因對於其他薄伽梵也不會改變，因為不是存在。如果也承認不是恆常，即使那樣，僅僅承認必須證成，難道不會毫無疑問地變成有兩種原因嗎？因為沒有的緣故，所以生也沒有，確定也沒有，那麼是什麼樣的量成立呢？第二個是說那個沒有本身。就像這樣，這是在《釋量論》中有的釋論。那個能成立的是生或知的。如果沒有生者，又怎麼能成立，誰來隨順成立？如果那個果是必定會產生的，那麼那時就會恭敬地隨順成立，以及連同成立的隨順成立，這是彼岸美者和論理者等。那暫且是說沒有生者，暫且是這樣。如果隨順證成了什麼的原因呢？如果憑藉不可思議的力量，想著憑藉咒語等就能成立，所以說了咒語等。རྒྱུད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是藥。སྩོགས་པའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的詞表示寶珠等，因為在它的所有身體上都能見到。如果那是能成立的，那時所有作者都會變成一切智者，那是不適合顯示互相矛盾的真實的種類。現在是說沒有能知者，那是那個確定的原因也是。想著因為見到柱子等不會欺騙，所以也能隨順推知其他，所以說了一方。ཚིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是聖教。再者，為了顯示因為沒有生者，所以不可能有一切智，完全知一切的原因是根識嗎？是根和境嗎？是連同串習的意識或比量嗎？

【英语翻译】
because of the absence of pa'i. If so, then these two causes will not change for other Bhagavad-s either, because it is not existence. If it is also admitted that it is not permanent, even so, just admitting that it must be proven, will it undoubtedly become having two causes? Because of the reason for non-existence, there is also no birth and no certainty, so what kind of valid cognition is established? The second is to say that absence itself. Like this, this is the commentary that exists in the Pramāṇavārttika. That which establishes is birth or knowledge. If there is no producer, how can it be established, who will subsequently establish it? If that result is certain to arise, then at that time it will respectfully subsequently establish, and together with the established subsequent establishment, this is the other shore beautifier and the logician, etc. That for the time being is saying that there is no producer, for the time being it is like this. If what cause is subsequently proven? If by inconceivable power, thinking that it can be established by mantras etc., so mantras etc. are said.རྒྱུད་（Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning）is medicine. The word སྩོགས་པའི་（Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning） means jewels etc., because it can be seen on all its bodies. If that is the establisher, then at that time all authors will become omniscient, that is not suitable for showing the kinds of mutually contradictory reality. Now it is saying that there is no knower, that is also the cause of that certainty. Thinking that because seeing pillars etc. does not deceive, so it can also subsequently infer others, so one side is said. ཚིག་（Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning）is the holy teaching. Furthermore, in order to show that because there is no producer, it is impossible to have omniscience, is the cause of completely knowing everything the root consciousness? Is it the root and the object? Is it the mental consciousness or inference together with habituation?

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་མཐའ་དག་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཉེས་པ་གཞན་སྨྲས་པ་ནི། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཕྲད་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་སྙམ་ན། དབང་པོ་ཕྲད་ནས་འཛིན་བ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་ཕྲད་ནས་འཛིན་པར་གནས་པ་ན། ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དེ། །གང་ཞིག་མ་ཕྲད་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབང་པོ་མ་ཕྲད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཉེས་པ་སྔ་མ་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། དེའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའིའོ། །སྔར་ནི་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཏེ། དབང་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་དབང་ནི་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དབང་པོའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའོ། །དེས་ན་གོམས་པ་ལས་གསལ་བ་ཡིན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ལུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ལུང་ལ་བརྟེན་བ་ཁས་ལེན་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འཁྲུལ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་གིས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རིགས་མཐའ་དག་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཉེ་
བར་མཁོ་བས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གོམས་པ་ལས་ཚད་མའམ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཐམས་ཅད་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་བས། བཞི་པས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་དཔག་མེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པ་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
如果说这两个都是智慧的因，那么所有的人都会变成智慧，这是非常过分的。如果承认感官的知识是全部的智慧，那么就会有其他的过失，比如不净等等。如果认为感官是接触之后才认知的，所以没有这个过失，那么就说感官接触之后才认知。如果感官处于接触之后才认知的状态，怎么能说是全部的智慧呢？因为没有接触到的东西，就不会产生相应的意识。因此，不能承认感官在没有接触的情况下也能认知，所以只有之前的过失。第三个是消除：用“他的意”来说明，这是指想要成为全知者的人的意。之前，不随顺感官的意识也是不存在的，只有随顺感官才会产生。如果问这是为什么，就说“意的知识是自主的”，这是指不随顺感官的。因此，即使从习惯中变得清晰，意的知识也不会变成所有事物的对象，因为它跟随感官，所以是具有确定对象的。如果认为依靠经文，从清晰的意识中，所有事物都会变成对象，那么如果承认依靠经文，这个意的意识不仅不是所有事物的对象，而且还会变成错误的，因为它与外在的事物没有关联。经文也不是显示属于三界的所有种类，而只是显示需要的。因此，依靠它的意的意识，怎么能从习惯中产生量，或者使所有事物都变得清晰呢？因此，意的意识也不是因。如果认为通过推理可以把握一切并进行禅修，那就不是错误的。为了消除这个疑问，第四个是进行驳斥：推理不能成立自己隐藏的事物，因为没有征象。因此，没有成立一切的推理，也没有以一切为对象的禅修。因此。

【英语翻译】
If both of these are the cause of wisdom, then all beings will become wisdom, which is too extreme. If one accepts that sensory knowledge is all wisdom, then there will be other faults, such as impurity, etc. If one thinks that the senses perceive only after contact, so there is no fault, then it is said that the senses perceive only after contact. If the senses are in a state of perceiving only after contact, how can it be said to be all wisdom? Because the corresponding consciousness does not arise from what is not contacted. Therefore, it should not be admitted that the senses can perceive without contact, so there is only the previous fault. The third is to eliminate: it is explained by "his mind", which refers to the mind of the person who wants to become omniscient. Before, the consciousness of mind that does not follow the senses is also non-existent, it only arises by following the senses. If you ask why this is, it is said that "the knowledge of mind is autonomous", which means it does not follow the senses. Therefore, even if it becomes clear from habit, the knowledge of mind will not become the object of all things, because it follows the senses, so it has a definite object. If one thinks that relying on the scriptures, all things will become objects from the clear consciousness, then if one admits relying on the scriptures, this consciousness of mind is not only not the object of all things, but will also become wrong, because it has no connection with external things. The scriptures also do not show all the kinds belonging to the three realms, but only show what is needed. Therefore, how can the consciousness of mind relying on it generate validity from habit, or make all things clear? Therefore, the consciousness of mind is also not a cause. If one thinks that everything can be grasped and meditated through inference, then it is not wrong. In order to eliminate this doubt, the fourth is to refute: inference cannot establish what is hidden from itself, because there is no sign. Therefore, there is no inference that establishes everything, and there is no meditation with everything as its object. Therefore.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མི་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་པ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མི་བཟོད་པས་ཅི་རུང་བ་སྨྲོས་ཤིག། བསྟན་བཅོས་དང་མཚོན་ཆའི་ཐབས་དང༌། བཟོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེར་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བློ་ཅན་ནི་རེ་ཞིག་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་གཞན་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་བས། དེས་ནི་སྲིད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ནི། ངོ་མཚར་ལ་སོགས་པས་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྲིད་པས་བློ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་ཀྱི་མ་མཐོང་བ་ལ་རེ་བ་སུ་ཡོད། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ངེས་པའི་རྒྱུའི་ཚིག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཆགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚིག་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྣམ་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཚིག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཡར་པོ་ནི་བརྙས་པ་སྟེ། དེས་བྱས་པ་ནི་གཡར་པོའོ། །དེས་སམ་དེ་བརྒྱན་པའི་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་དང་མ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རིག་པ་མི་
འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བྱུང་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །རེ་རེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གཅིག་གོ །རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ངེས་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཚིག་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་ནི་སུལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ལོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཚིག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་ཅེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན། འད

【汉语翻译】
推测也不是原因，我是这么想的。像这样，因为没有发现原因，所以证明了没有一切智者，说些可以忍受的话吧！经论和武器的方法，以及工巧等等，在那里达到极致的智者，暂时是可见的，为了消除像那样也会变成其他事物的疑惑。为了说明那甚至连存在都不是，所以说“经论等等”。意思是说，所见的经论等等，因为奇妙等等而习惯，或许会使智慧变得非常敏锐，但对于未见的事物，谁会有期望呢？为了说明通过其他方式也不能确定，所以说“它的知识”等等。为了说明也没有确定它的原因的词语，所以说“凡是贪著”等等。意思是说，词语是与贪欲等等、各种各样、关联的，而一切智者是您自己想要与这些分离的。因此，对于他来说，词语是不存在的。借用是轻蔑，由它所做的是借用的。因为没有由它或者装饰它的那样做的人，以及知道的人，所以是证明不存在和不确定的。即使没有未发现原因，一切智也不合理。如果像这样逐渐地或者同时地知道一切，那么，暂时为了说明不是逐渐的，所以说“发生”等等。“各自”的意思是，通过自己的特征的自性。“每一个”的意思是，一个一个。因为从海洋等等中分别指示，所以完全了解它本身，如果认为也应该像那样确定，所以说了“完全了解一个方面”。从词语中推测完全了解一个方面，就会变成没有痕迹，意思是说，一切都有年份。然而，难道在其他方面没有那样种类的词语吗？因此，如何推测完全了解一个方面呢？所以说了“士夫”。因此，因为存在完全了解一个方面，所以一切都会变成一切智者。如果习惯于仅仅一个经论等等，那么，这

【英语翻译】
Inference is also not the cause, that's what I think. Like this, because the cause is not found, it is proven that there is no omniscient one, say something tolerable! The methods of scriptures and weapons, and crafts, etc., the wise who reach the extreme there, are temporarily visible, in order to eliminate the doubt that they may also turn into other things. To show that it is not even existence, it is said, "Scriptures, etc." The meaning is that the visible scriptures, etc., because of wonders, etc., may become accustomed to making wisdom very sharp, but who would have expectations for unseen things? To show that it cannot be determined by other means, it is said, "Its knowledge," etc. To show that there are no words that determine its cause, it is said, "Whoever is attached," etc. The meaning is that words are related to attachment, etc., various kinds, and connections, but the omniscient one is what you yourself want to be separated from these. Therefore, for him, words do not exist. Borrowing is contempt, what is done by it is borrowing. Because there is no one who does it like that by it or decorates it, and no one who knows, it is proof of non-existence and uncertainty. Even if the cause is not found, omniscience is not reasonable. If everything is known gradually or simultaneously like this, then, temporarily, to show that it is not gradual, it is said, "Happened," etc. "Each" means by its own characteristic nature. "Each one" means one by one. Because it is indicated separately from the ocean, etc., so it is fully understood itself, if it is thought that it should also be determined like that, so it is said, "Fully understand one aspect." Inferring fully understanding one aspect from words will become without a trace, meaning that everything has years. However, isn't there that kind of word in other aspects? Therefore, how to infer fully understanding one aspect? So it is said, "Purusha." Therefore, because there is a complete understanding of one aspect, everything will become omniscient. If you are accustomed to only one scripture, etc., then this

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ལྷགས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་དེ་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ནིའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ་ངེས་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པ་ནི། ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གང་ལ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དེ་འཁོར་པ་འདིར་ཐོག་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འཁོར་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་
རིག་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་གཞུང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐོག་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་བསམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཅི་འདྲ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྐྱོན་འདི་དག་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བས་འཇིགས་པས། དེ་སྤོང་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་འདི་འདྲ་བའི་སུན་འབྱིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རིག་པ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་བཤད་ནན་ཏན་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེས་བཤད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མོ། །གཞན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་དེའི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་པ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐར་པའི་ཤེས་པ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེ་ངེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲངས་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པ་ནི་མ

【汉语翻译】
难道不是看到求学者们的智慧和心性等有小、中、大各种差别吗？同样，我认为也应该有达到极致的智慧。因此说，具有差别。 “甚为”这个词缀的集合是增加的意思。如果认为仅仅完全了解一个方面，就不是一切智者，而是因为显现了一个方面的真相呢？因此说，一个方面即是。 “此乃”是指了解一个方面的真相。 “于他”是指须弥山等产生迷惑的原因，因为对于具有该境的知识，不能产生确定性。 表达同时的方面是“同时”。 为什么不是呢？因为对于任何事物，知识圆满的意义在此轮回中被认为是最初的。 这其中的含义是：如果轮回本身是无始的，那么就不会有一切智。如果有一切智，那么它就不是从自己的论典中成立的无始。 成立的最终意思是：我们不希望建立像一切智者那样具有这些过失，因为我们害怕恶趣和轮回，所以我们希望显现一位能够完全了解所有对于断除这些恐惧有用的事物，并能近似地指示这些事物的人。对于这样的人，不存在这样的驳斥，并且对于这样的人，作者和认识的理由也成立。 后来将会说明，对于一切一切智者的智慧方面，不存在这些驳斥。 因为已经认真地进行了确定的解释。 也就是说，是为了随之建立他所说的话。 “想要随之建立其他”是指解脱等道路。 “其他知识”是指海洋等微尘的数量等。 无论谁将要讲述近似指示它的事物，如果完全了解它，也不能确定会成就解脱的知识，因此说“即使确定”，也就是说，即使从那个数量中也能确定它

【英语翻译】
Isn't it seen that the wisdom and temperament, etc., of seekers vary in small, medium, and large ways? Similarly, I think there should also be wisdom that reaches the ultimate. Therefore, it is said to possess distinction. The collection of the word "very" means addition. If it is thought that merely completely understanding one aspect is not being omniscient, but rather because one aspect of the truth is manifested? Therefore, it is said, one aspect is it. "This is" refers to understanding the truth of one aspect. "To others" refers to the cause of confusion for Mount Sumeru, etc., because certainty cannot be generated for those who possess knowledge of that realm. Expressing the simultaneous aspect is "simultaneous." Why not? Because for any thing, the meaning of complete knowledge is considered to be the beginning in this cycle. The meaning here is: if the cycle itself is without beginning, then there would be no omniscience. If there is omniscience, then it is not without beginning, established from its own treatises. The ultimate meaning of establishment is: we do not wish to establish someone like an omniscient being who has these faults, because we are afraid of bad destinies and cyclic existence, so we wish to manifest someone who can fully understand all the things that are useful for abandoning these fears and who can approximately indicate these things. For such a person, there is no such refutation, and for such a person, the agent and the reason for knowing are also established. It will be shown later that for the wisdom aspect of all omniscient beings, these refutations do not exist. Because a definite explanation has been carefully made. That is, it is for the purpose of subsequently establishing what he has said. "Wanting to subsequently establish others" refers to the path of liberation, etc. "Other knowledge" refers to the number of atoms of the ocean, etc. No matter who is going to tell about the things that approximately indicate it, if one fully understands it, one cannot be certain that the knowledge of liberation will be accomplished, therefore it is said "even if certain," that is, even from that number it can be determined

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བུའི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཤེས་བ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པ་ཅི་ཡོད། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ན་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སུན་འབྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲིན་བུའི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཤེས་པ་སྟེ། ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྟོན་པ་པོ་ལ་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་མོད། འདི་ཚད་མ་གང་གི་ཚེ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཤེས་པ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་དེ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོའི་ཐད་ནས་
མི་ཤེས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་དེའི་ཚེ་དེའི་ཡུལ་གྱིས་ཤེས་བ་ཤེས་པས་ན་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བས་ན་འདི་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཙམ་རིག་པས་ཚད་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མངོན་པར་འདོད་པ་རིག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱིས་གཙོ་བོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་གྲོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཤེས་བ་བརྗོད་དོ། །སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཙམ་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དེ་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུའི་དོན་དང་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་སའི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཙམ་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཙམ་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་དང། ཚད་མས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དག་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
因为这是合理的。然而，如果说仅仅需要了解昆虫的数量等等，那么对此有什么确定性呢？如果说了解一切，那么也会了解显现的意愿，那么反驳说并非如此，这意味着不确定。为什么呢？因为有了解昆虫数量等等一切的知识，所以是知识，因为没有确定性，所以没有征兆。那个本身，指的是意愿本身。应该了解的是，为了向他人指示，所以应该了解。如果说导师有意的知识，那么这是什么量？如果说当他了解时，那么就说了。因此，从指示者的角度来看，那些不了解的人，在那个时候，通过那个对境了解知识，因此，因为完全了解具有显现意愿的对境的知识，所以这是不了解的人的量，如果那样了解，那么就是被调伏者的量，这是这个意思。对于其他人来说，也指的是微尘的数量等等。如果说仅仅通过了解显现的意愿就是量，那么那时其他的显现意愿的知识也会变成量吗？因此说了“通过人的目的”。通过人的目的主要了解，指的是解脱的特征的所证知识。刹那坏灭和无我等等，通过量完全清净的一切共同特征，那个仅仅了解，指的是完全了解解脱的道路。那个本身是量，而不是仅仅了解显现的意愿。为什么只有那样才是量呢？因为这个仅仅通过人的目的和通过量完全清净的一切的那个仅仅完全了解，才是应该依靠的，而不是仅仅了解大地的形状等等显现的意愿。剩余的，指的是仅仅了解显现的意愿。因此，人的目的的主要和通过量完全清净的一切的那个仅仅清净了解，才是量。那个也是

【英语翻译】
Because it is reasonable. However, if it is said that only the number of insects and so on need to be known, then what certainty is there about this? If it is said that knowing everything, then the manifested intention will also be known, then the refutation is not so, which means uncertain. Why? Because there is knowledge of knowing everything such as the number of insects, so it is knowledge, because there is no certainty, so there is no sign. That itself refers to the intention itself. What should be known is that it should be known for the purpose of indicating to others. If it is said that the teacher has intentional knowledge, then what is this measure? If it is said that when he knows, then it is said. Therefore, from the perspective of the indicator, those who do not know, at that time, understand knowledge through that object, therefore, because they fully understand the knowledge of the object with manifested intention, this is the measure of those who do not know, if they know that way, then it is the measure of those who are to be tamed, this is the meaning. For others, it also refers to the number of dust particles and so on. If it is said that only understanding the manifested intention is a measure, then at that time, will other knowledge of the manifested intention also become a measure? Therefore, it is said "through the purpose of man." Knowing mainly through the purpose of man refers to the knowledge to be proven of the characteristics of liberation. Momentary destruction and selflessness, etc., the common characteristics of everything completely purified by measure, that only knowing refers to fully understanding the path of liberation. That itself is a measure, not just understanding the manifested intention. Why is only that a measure? Because this is only through the purpose of man and through the complete purification of everything by measure, that only complete understanding is what should be relied upon, not just understanding the manifested intention such as the shape of the earth. The remainder refers to only understanding the manifested intention. Therefore, the main purpose of man and that only pure understanding of everything completely purified by measure is the measure. That also is

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་སྲིད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ལན་ནི་གང་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་མེད་པར་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ངེས་པར་བཟུང་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་དེ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཡང་
མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་བའི་བློ་གང་ལ་ཡོད་བ་ནི་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་ཡང་སྟེ། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་བྱ་ལ་ནི་ཚད་མའི་གནོད་པ་ཡོད་པར་ངེས་དཔའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་བརྒྱུད་པ་ཉིད་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟར་བཅུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། གཞལ་བྱའི་སྤྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚད་མ་གྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞལ་བྱའི་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྲིད་པ་མི་འགལ་ཏེ། གཙོ་བོའི་དོན་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་ལའོ། །མ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་པོ་ཡིན་པར་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་མ་ངེས་ཀྱང་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོགས་སུ་ཆུག་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །མ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ག

【汉语翻译】
二是知性本身。如果问什么存在，这是个问题。答案是，由谁来指示。没有词语，对于他人完全了解的行境，确定把握，没有其他的正确方法。以量所见，是指有情众生的利益。所谓“其他”，是指世界的形状等等。为什么呢？因为对于世界的形状等等，
未显现的“不知”是可能存在的。没有的智慧存在于何处呢？是没有。所谓“对于一切”，是指对于解脱等等的道路，因为已经承诺并非完全了解一切事物的相状。所谓“对于其他”，是指对于薄伽梵。所谓“对于此”，是指对于解脱的道路。在结论中，这个意思是说，对于常等，以及物质和性质等可衡量的事物，因为确定有量妨害，所以指示它们的传承本身是救护。因此，对于世界的形状等等，也应当怀疑这一点。对于薄伽梵，如果对于完全了解一切事物产生怀疑，即使如此，对于无我等，以及可衡量的总集五蕴等，以量成立的力量，可衡量的事物的差别，世界的形状等等，以及极微的数目等等，完全了解是可能的，没有相违，因为主要的事情不会欺骗。因此，唯有薄伽梵是量。事物是指刹那性等等的指示。所谓“对于此”，是指以量完全观察。所谓“怀疑是不知”，是指对于指示者怀疑是不知。所谓“如何”，是遮止，意思是说，对于此，指示者确定是完全了解者。对于此，即使不确定是知者，也不是指示者，指示是指对于此，指示者可以被怀疑是不知，这是关联。即使怀疑是不知，也是对于无常性本身等等。为什么呢？因为已经说了“以量”。同样，其他的

【英语翻译】
Two is the nature of knowing. If one asks what exists, that is a question. The answer is, by whom is it indicated. Without words, for the sphere of activity that is fully understood by others, to grasp it definitively, there is no other correct method. What is seen by valid cognition is precisely the benefit of sentient beings. "Other" refers to the shape of the world, and so on. Why? Because for the shape of the world, and so on,
the unmanifested "unknowing" is possible. Where does the mind that does not exist reside? It is non-existent. "For all" means also for the path of liberation and so on, because it has been promised that not all aspects of things are fully known. "For others" means also for the Blessed One. "For this" means also for the path of liberation. In conclusion, the meaning is this: for the permanent and so on, and for measurable things such as matter and qualities, because it is certain that there is harm from valid cognition, the lineage that indicates them is the refuge. Therefore, one should also doubt this for the shape of the world and so on. For the Blessed One, if one doubts that all things are fully known, even so, for selflessness and so on, and for the measurable aggregates, the five aggregates and so on, by the power of valid cognition, the difference of measurable things, the shape of the world and so on, and the number of atoms and so on, it is possible to fully understand, there is no contradiction, because the main thing does not deceive. Therefore, only the Blessed One is valid cognition. Things are the indication of momentariness and so on. "For this" means for what is fully examined by valid cognition. "Doubt that it is unknown" means doubting that the indicator is unknown. "How" is a negation, meaning that for this, the indicator is certainly the one who fully understands. For this, even if it is not certain that it is a knower, it is not an indicator, the indicator means that for this, the indicator can be suspected of being unknown, this is the connection. Even if one doubts that it is unknown, it is also for impermanence itself and so on. Why? Because it has been said "by valid cognition." Similarly, others

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་
སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཚད་མས་མཐོང་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་ལ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྲིན་བུའི་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ལ། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་མེད་པར། །བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད། །ཅེས་འཆད་པར་གྱུར་པའི་ལན་བཞག་སྟེ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་འདིར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚད་མས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བས་ལྷ་ཞེས་པ་སྐྱེས་པ་གང་གིས་སོ། །གཞན་དེའོ། །ཁྱབ་འཇུག་དང༌། བདེ་བྱེད་དང༌། དབྱིག་གིས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མུ་སྟེག་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཙིར་ཡང་ཅི་ཡོད། དེ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གཞན་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་དོན་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ད་ནི་གང་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལས་འབྲས་བུ་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེ་ན། བདེན་ཏེ། བྱས་པ་ཤེས་པས་སམ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདོད་པས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཆད་མའི་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྲིད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐིགས་པའི་ཚད་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་མི་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ། བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱའམ། མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་མཁྱེན་ནོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཐམས་
ཅད་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ནི་ཁས་མ་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
认为通过近示而显现的常恒等并不适用。 “然而”一词是别人的观点。 假设，即使像刹那等通过近示而显现，并被量所见，但对于近示者来说，说存在显现，这并不确定。因为他的近示可能会像虫书一样改变。如果这样想，那么，对此，有人回答说：“没有完全清净的知识，就没有完全清净的言说。”并作了解释。其他人所说的是“那就在这里转变”等等。 凡是被量所见的，就是“示者”的意义。寂静的天神是指哪位圣人呢？就是指其他人。对于遍入天、乐作天、地精等外道，即使榨取他们的全部知识又有什么用呢？他们根本没有知识。对于他们来说，尤其是不存在完全的知识。 “因此”一词是总结。 假设，如果对于薄伽梵（bhagavan，薄伽梵，bhagavat，世尊）和其他人显现存在怀疑，没有差别，即使如此，薄伽梵才是唯一的量，因为他说出了具有量的意义。其他人不是量，因为是相违的。这是一个差别。 那么，现在应该依止谁呢？从这之中能获得什么更殊胜的果实呢？ 确实如此。因为是通过了解所作，或者想要获得福德，所以没有过失。 “高处”一词是总括。 假设，如果通往高处的道路没有决定的作者，即使如此，也说明了完全了解它是可能的。即使其他如水滴的量等没有完全的了解，但薄伽梵了解通往高处等的道路是可能的。 因为那样的人是量，所以他的智慧等等是《释量论》的解释。 了解法的事物的真如，或者应取应舍，或者显现增上的方便，就是了知法。 “一切”一词是指了知隐藏等。正因为如此，对于指责一切遍知方面，因为没有承诺，所以已经遣除了。 另外

【英语翻译】
It is thought that what is shown to be close, such as permanence, is not applicable. The word "however" is someone else's view. If, even if things like moments are shown to be close and are seen by valid cognition, it is not certain that the one who shows them closely has the ability to manifest them. This is because his close showing may change like worm writing. If you think so, then, to this, someone answers, "Without completely pure knowledge, there is no completely pure expression." And explained it. What others say is "That is transformed here" and so on. Whatever is seen by valid cognition is the meaning of "shower". Which sage does the peaceful god refer to? It refers to others. What is the use of squeezing all the knowledge of non-Buddhists such as Vishnu, Sukhkara, and Prithvi essence? They have no knowledge at all. For them, there is especially no complete knowledge. The word "therefore" is a summary. If, if there is doubt about the manifestation of the Blessed One (bhagavan, 薄伽梵, bhagavat, World Honored One) and others, without distinction, even so, the Blessed One is the only valid cognition, because he spoke of the meaning of having valid cognition. Others are not valid cognition, because it is contradictory. This is a difference. So, who should be relied on now? What more excellent fruit can be obtained from this? That's right. Because it is through knowing what is done, or wanting to obtain merit, there is no fault. The word "high place" is a summary. If, if there is no definite author on the path to the high place, even so, it is shown that it is possible to fully understand it. Even if others, such as the measure of water droplets, do not have complete understanding, it is possible for the Blessed One to know the path to the high place and so on. Because such a person is valid cognition, his wisdom and so on are explanations of the Commentary on Valid Cognition. Knowing the suchness of the objects of Dharma, or what should be taken and abandoned, or the means of manifesting increase, is knowing the Dharma. The word "all" refers to knowing the hidden and so on. For this very reason, the fault of speaking in the direction of all omniscience has been eliminated because it has not been promised. Furthermore

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་རིགས་བྱེད་པ་པོའི་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པར་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ་གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སེལ་བས་རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བླང་བ་དང་དོར་བ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དགག་པ་ནི་འཕེན་པའི་དོན་ནམ་ཆུང་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཙམ་མེད་པར་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། འཁོར་བ་ཞི་བ་དང་ཞི་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཐབས་དང་དེ་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དམན་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བདེ་བ་དམན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལ་ནི་ཚད་མའི་བྱེད་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཚད་མས་གཅོད་པར་སྲིད་པ་དེ་གང་གིས་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། ཚད་མ་སྲིད་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་པར་ལྷག་པར་མོས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཚད་མ་རྙེད་པར་སྲིད་ཀྱི་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སླུ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ལས་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་པ་ཡང་འབྲས་བུར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེ་ན། བུད་མེད་དང་དམངས་རིགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མཚོན་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཙམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་འདོད་རྒྱལ་དུ་ཡང་བྱའོ། །འབྲས་བུ་སྔ་མ་དག་ཁོ་ན་ལ་

【汉语翻译】
说是“成为能作者的无有接触性”，这就会变成不能成立安住于一切智智一体性之中。如果这样存在过失，说是“那样成为也不是”，意思是说，并非如此。所有成立的宗派，就时机而言，是某一方面的差别，无论是谁，凡是能认识所知事物的一个方面，那一切都是量，这是它的意思。为了消除“为什么不是呢”的疑问，解释《释量论》的解释是“因为什么”的意思。如果认为对于取舍来说，仅仅是一个方面，就说“以士夫义为特征是一个方面”。遮破是抛弃的意思，或者小的意思。如果对于什么连士夫义都没有，那么什么是应取和应舍的真实性呢？就说“对于它”。这说明了轮回的痛苦，以及它的原因，轮回寂灭和寂灭的方法。其中，说痛苦的原因，是为了说明与极度寂灭的方法相违背。因此，显示了士夫的殊胜意义。因此，比增上生低劣，而且比这更低劣的是此世的安乐。其中，对于第一个来说，将变成显示量的事业。对于第二个来说，如果想知道道理如何，就说“也是通往善趣的道路”。凡是以量来决定的，由什么来认识它的，那就是量，这样联系起来说。说量是可能存在的，是为了更加信服存在的事物。仅仅对于存在的事物，在某些时候才可能找到量，对于不存在的事物则不然。相信存在的事物，也一定会变成士夫的殊胜意义，因为这是好的支分，从见到薄伽梵的教言没有欺骗性而转变。如果世间人也认为这是果，那么薄伽梵所说的是不存在的吗？回答说“妇女和民众”，这仅仅是象征着不具备辨别能力。另外，指的是消除毒药等等。“不是没有”这句话是为了完全断除不具备的情况，因此这也可以说是随意的。仅仅对于之前的果

【英语翻译】
To say that "it becomes without contact with the agent" would mean that it would not be possible to establish the state of being one with the all-knowing wisdom. If there is a fault in this, it is said, "It is not that it becomes that way either," meaning it is not so. All established tenets, in terms of the occasion, are a distinction of one aspect, whoever it may be. Whoever cognizes one aspect of knowable things, all of that is valid cognition, that is the meaning. To dispel the doubt of "Why is it not?", the explanation of the commentary on valid cognition is, "Because of what?" If it is thought that for acceptance and rejection, it is only one aspect, it is said, "The characteristic is one aspect by the meaning of the individual." Refutation means the meaning of throwing away or the meaning of smallness. If there is nothing at all of the individual's meaning, then what is the reality of what should be accepted and what should be rejected? It is said, "For that." This shows the suffering of samsara, and its cause, the cessation of samsara, and the method of cessation. Among them, saying the cause of suffering is to show that it is contrary to the method of extreme cessation. Therefore, it shows the supreme meaning of the individual. Therefore, it is inferior to higher realms, and even more inferior than that is the happiness of this world. Among them, for the first, it will become the showing of the action of valid cognition. For the second, if you want to know how the way is, it is said, "It is also the path to higher realms." Whatever can be determined by valid cognition, by what is it known, that is valid cognition, thus connecting it. Saying that valid cognition is possible is for the sake of having more faith in existing things. Only for existing things, at some time, is it possible to find valid cognition, but not for non-existent things. Believing in existing things will also certainly become the supreme meaning of the individual, because it is a good branch, transforming from seeing that the words of the Bhagavan are without deception. If worldly people also think this is the result, then is what the Bhagavan said non-existent? The answer is, "Women and common people," which is merely symbolizing not having the ability to discriminate. Furthermore, it refers to eliminating poison and so on. The phrase "It is not non-existent" is to completely cut off the lack of possession, so this can also be said to be arbitrary. Only for the previous results

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
འབད་ལྟོས་ནས་སོ། །གང་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རིགས་པ་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །གང་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རིགས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨེ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །རིང་པོ་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཁྱེད་ཇི་ལྟར་རིང་པོ་མཐོང་བ་ལ་མི་རྩི་སྙམ་ན། རིང་པོ་མཐོང་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རིང་པོ་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། རིང་པོ་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཤེས་བྱ་མ་ཤེས་ན་ནི་འདིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བདག་ཅག་ལ་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞལ་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་མཐའ་དག་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་ཡང་བདག་ཅག་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་ཤེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་བྱ་མང་པོ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཤེས་པར་གྱུར་པས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པའི་མིང་ཅན་ཤེས་བྱ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་དེའི་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སྟེ། རིང་པོ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ཅན་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་བདག་ཅག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པ་ནི་བུད་མེད་དང་བཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཤེས་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་མོད་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་དེ་ཤེས་པ་གོ་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་འདི་འདིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་
བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འགྲེལ་བ་ནི་གཟིགས་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཤཱརིའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟིགས་བ་རིང་དུ་སོང་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན། ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཐའ་དག་མཁྱེན་པ་སྲིད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་གྱི། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དོ

【汉语翻译】
应当努力观察。因为要显示，对于修行人来说，最主要的是进行推理。 “ཞིའི་”这个词是根据差别而说的。因为对于修行人来说，最主要的是推理，如果不符合量，那是不合理的，等等。“ཨེ་ཏ་”的意思是“过来”。难道不是因为能看到远处，所以才能看到一切吗？那么，你为什么认为看不到远处呢？（答：）能看到远处，是这样说的。如果真是那样，意思是如果能看到远处就能了解一切，那么，秃鹫等也应该能了解一切，因为它们能看到远处。认为自己了解一切的想法，是从了解一切所知事物而产生的。如果不了解一切所知事物，那么我们对于“这个人了解一切”这件事就无能为力了。有人说，即使完全了解可测量的某一方面，也不可能了解一切，这是因为：了解事物的一个方面，（དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་ཤེས་པས།）通过了解众多事物的一个方面，名为“རྣམ་ཤེས་”的可能性，即以其他一切所知事物为对象的“རྣམ་ཤེས་”，只存在于对该所知事物本身，即具有远见之识的人来说，而不是对我们而言。注释是关于妇女和食物等等。如果了解了那个，那么就了解了树木等等本身，但是如何理解与他者相关的那个知识呢？（答：）因为树木等等被理解为与他者相关的知识的特殊性。否则，就不会说“这个通过这个来理解”，这在之前已经说过了。通过解释这个，就是“自己”。后半部分的注释是关于那些目光长远的大人物，比如舍利弗等等。“目光长远”表明了世尊智慧的卓越之处，并解释了完全了解所知事物的一个方面的原因。他们理解世尊可能了解一切，这来自于世尊智慧卓越地完全了解一个方面，即使是他们也……

【英语翻译】
One should strive to observe. Because it is to show that for a practitioner, the most important thing is to reason. The word "ཞིའི་" is said according to the difference. Because for a practitioner, the most important thing is reasoning, and if it does not conform to the measure, it is unreasonable, and so on. "ཨེ་ཏ་" means "come here". Is it not because one can see far away that one can see everything? So, why do you think that one cannot see far away? (Answer:) One can see far away, it is said. If that is really the case, it means that if one can see far away, one can understand everything, then vultures and others should also be able to understand everything, because they can see far away. The idea of thinking that one knows everything arises from knowing all knowable things. If one does not know all knowable things, then we are helpless about the matter of "this person knows everything". Someone said that even if one completely understands one aspect of what can be measured, it is impossible to understand everything, because: By understanding one aspect of things, (དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་ཤེས་པས།) By understanding one aspect of many things, the possibility called "རྣམ་ཤེས་", which takes all other knowable things as its object, only exists for the one who knows that knowable thing itself, that is, the one who has far-sighted knowledge, but not for us. The commentary is about women and food, etc. If one understands that, then one understands the trees, etc. themselves, but how does one understand that knowledge related to others? (Answer:) Because trees, etc. are understood as the particularity of knowledge related to others. Otherwise, it would not be said "this is understood through this", which has been said before. By explaining this, it is "oneself". The commentary on the latter half is about those great people with far-sighted vision, such as Shariputra and others. "Far-sighted vision" shows the excellence of the Blessed One's wisdom and explains the reason for completely understanding one aspect of knowable things. They understand that the Blessed One may know everything, which comes from the Blessed One's wisdom excellently completely understanding one aspect, even they...

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རིག་ལ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་སྲིད་པ་དེ་ཡང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་བས་དམན་པ་གཞན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཉིད་སྤངས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་འདིའི་རྒྱུ་བཙལ་བས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་མི་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ངེས་པ་ཙམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཚད་མ་ས་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་རིག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ན་ནི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འདི་ཉིད་རྒྱུ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་སྐྱེས་པ་གང་ལས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཙམ་ཐ་དད་པར་ཟད་ཀྱི་སོ་སོར་དོན་གཉིས་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཆ་ལ་འདི་ལྟར་རམ་འདི་ལྟར་ཡང་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲི་བ་དང་པོ་ལ་ལན་དུ། སྒྲུབ་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་གོམས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་གོམས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེའོ། །བློ་ལུས་ཏེ་བློའི་
རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འདྲི་བ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་འཆད་བ་ནི་ཚད་མ་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གོམས་པའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །འདྲི་བ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ལན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་རྒྱུ་སྟེ། སྐབས་ཀྱིས་ན་ཚད་མའི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཙམ་གྱི་གཞན་གྱི་དོན་སྟོན་པས་གཞན་ལ་ཚད་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐབས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཐབས་ལའོ། །ཐབས་དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཚད་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ

【汉语翻译】
因此，并非完全证悟至尊的一切智智。因此，伟大的自性，广大的智慧，将显示为“知”。舍利子等那些人的遍知，那样的存在，也是比舍利子等更低劣的其他人所具有的。所谓的“二者的体性”，是指接近所需的遍知和遍知的体性。如果说，难道不是仅仅舍弃了一切的一切智吗？寻找这个原因有什么用呢？不是的，因为对于这样无上的功德者，没有不想要的。然而，那只是舍弃了确定性而已。例如，在第一个方面，具有不欺骗的量，以及具有指示确定性的原因，就像那样，对于每一个微尘的知识则不是。如果说，如果存在指示一切事物，具有不欺骗的量，那么就像在第一个方面一样，这本身就是原因，这样想的。从何处成立呢？因为没有承认无因的一切智，所以从何处产生了成立呢？所谓的原因是什么，仅仅是词语上的差别而已，并不是分别执持两个意义。在《释量论》的章节中，应该这样或者那样地应用，是这个意思。对于第一个问题，回答是：成就者源于慈悲的串习。量成立是因为源于慈悲的串习。所谓“那”，是指慈悲。心是身体，依靠心的自性，因此获得显现渴望的状态。这清楚地表明这是第一个问题的答案，因此解释说，是那个量。所谓“具有串习的支分”，是指与串习一起。对于第二个问题，答案也是这个。或者说，所谓“又”，成就者是原因，根据情况，是量。因此，所谓“因此”，是指慈悲。仅仅凭借慈悲就能显示他人的利益，因此成为他人的量，这样解释说，是具有慈悲心。所谓“方便”，是指显示他人利益的方便。那个方便也是自己成立为量，所谓“自己对于一切所知”……

【英语翻译】
Therefore, it is not the case that the supreme all-knowing wisdom is fully realized. Therefore, the great self, the vast wisdom, will be shown as "knowing." The omniscience of those such as Shariputra, that kind of existence, is also possessed by others who are inferior to Shariputra and others. The so-called "nature of the two" refers to the nature of the nearly needed omniscience and omniscience. If it is said, is it not just abandoning all of all-knowing? What is the use of seeking this cause? No, because for such a supreme meritorious one, there is nothing unwanted. However, that is just abandoning the certainty. For example, in the first aspect, there is a cause for certainty that has a valid measure that is not deceptive, and in the same way, it is not for the knowledge of each atom. If it is said that if there is a measure that indicates all things and is not deceptive, then just as in the first aspect, this itself is the cause, so it is thought. From where is it established? Because the omniscient without cause is not admitted, from where does the establishment arise? The so-called cause is merely a difference in words, and it is not a separate holding of two meanings. In the chapter of Pramāṇavārttika, it should be applied in this way or that way, that is the meaning. The answer to the first question is: The accomplisher comes from the habituation of compassion. The valid measure is established because it comes from the habituation of compassion. The so-called "that" refers to compassion. The mind is the body, and because it relies on the nature of the mind, it obtains the state of desiring manifestation. This clearly shows that this is the answer to the first question, so it is explained that it is that valid measure. The so-called "having the limb of habituation" means together with habituation. The answer to the second question is also this. Or, the so-called "again," the accomplisher is the cause, and according to the situation, it is the valid measure. Therefore, the so-called "therefore" refers to compassion. It is explained that merely by compassion one can show the benefit of others, and therefore become a valid measure for others, which is called having compassion. The so-called "means" refers to the means of showing the benefit of others. That means is also established as a valid measure itself, the so-called "oneself for all knowable things"...

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གནས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ། །དེའི་ཐབས་གོམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐབས་གོམས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པ་ཕྱིར་ཟློག་པ་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ལུས་མེད་པས་གོམས་པ་མི་འགྲུབ་པ། བློ་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཡང་རང་བཞིན་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་སོ། །འདིས་ནི་གནས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པ་དེ་ལྟར་རྩོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་བཤད་བ་ནིའོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་དང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། བློ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕྱོགས་སྔ་མའི་ཆ་ནི་རྣམ་པར་བཀྲལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན། གྲུབ་བའི་མཐའི་ཆ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་སྔ་མའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་
ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་བློ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིས་སྔ་མ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ལུས་འབའ་ཞིག་བློའི་རྟེན་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །གཞན་དག་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕ་མའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་གསལ་བ་དང༌། སྩོགས་པའི་སྒྲས་སོ་སོར་ངེས་བའི་དངོས་པོའི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཕ་མ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །གཉི་ག་ལ་དཔེ་རི་མོའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དུ་བ་ལ་

【汉语翻译】
是成立为现量之自性，意思是说自己的利益圆满。所谓“彼之大悲”，意思是说想要表达的处所。所谓“非尽所有”，是指怎么不是想要显现的尽所有智呢？其方便串习，是串习尽所有智之方便。所谓“如果”等等，是为了遣除对方美貌者。如果无身则串习不成就，心识依赖于身体又是怎么样的呢？所谓“如此”是也。所谓“身体之自性耶”，是说想要表达自性也依赖于有自性者。功德是法。此以安住之自性宣说了三种。因为对方美貌者如此诤论，因此造释量论者作了宣说。其中，在第一个解释的方面，所谓“心识依赖于身体之故”，应对两个不同的意义都进行结合。对于第二个方面，所谓“唯有后者”，是差别。因为前一个方面的部分已经详细解释完毕，所以详细解释宗派的部分是“前者的”。所谓“随行”，是指心识以后者为因，从而进行区分，所以是随行。既是随行也是心识，从“后来前者也是这个”开始连接词语。这是为了遮止仅仅身体是心识之所依。所谓“其他也是”，即使是成为自性也是。为了将其他果和自性之方面结合起来，所以说了“如果”。所谓“依赖于身体”，因为想要表达也依赖于自性，所以是身体之自性的意思。如果问怎么依赖于身体呢？回答说依赖于父母的身体。色、受用、心明等，以及“等”字所包括的对各自所决定的事物之贪著等，那是随行于那些父母，即是随顺。所要产生的身体的，是自性之方面。对于两者来说，譬如图画。“等”字包括烟。

【英语翻译】
It is established as the very nature of direct perception, meaning that one's own benefit is complete. The so-called "that compassion" means the place one wants to express. The so-called "not all" means how is it not the omniscient that one wants to manifest? Its means of familiarization is the means of familiarizing oneself with omniscience. The so-called "if" and so on, is to dispel the opponent's beautiful one. If there is no body, then familiarization will not be accomplished. How does consciousness depend on the body? The so-called "like this" is it. The so-called "the nature of the body?" means that one wants to express that the self-nature also depends on the one with self-nature. Merit is Dharma. This explains the three aspects of abiding nature. Because the opponent's beautiful one argues in this way, therefore, the author of the Commentary on Valid Cognition explained it. Among them, in the aspect of the first explanation, the so-called "because consciousness depends on the body," should be applied to both different meanings. For the second aspect, the so-called "only the latter" is the difference. Because the part of the former aspect has been explained in detail, the part of explaining the tenets in detail is "the former." The so-called "following" means that consciousness distinguishes itself by means of the latter, so it is following. It is both following and consciousness, connecting the words from "later the former is also this." This is to prevent the mere body from being the basis of consciousness. The so-called "other also" is even if it becomes self-nature. In order to combine the other fruit and self-nature aspects, it is said "if." The so-called "depending on the body," because one wants to express that it also depends on self-nature, it means the self-nature of the body. If asked how it depends on the body? The answer is that it depends on the body of the parents. Form, enjoyment, clarity of mind, etc., and the attachment to the things determined by each included by the word "etc.", that is following those parents, that is, following. The body to be produced is the aspect of self-nature. For both, like a painting. The word "etc." includes smoke.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའོ། །རི་མོ་བྱེད་པའི་གཟུགས་འདྲི་བ་ལ་བཟོ་བོའི་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཤེས་པའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མདོག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བས་ཏེ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནོ། །ཅི་ལྟར་གཉི་གའི་དཔེ་ཡིན་སྙམ་ན། སྨྲས་པ་རྩིག་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་རྩིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལུས་ནི། རྩིག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཕ་མ་ནི་རི་མོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དང་མཐུན་པ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཉིད་ཡིན་ཡང་དཔེ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། ཡང་ན་ཨ་མྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩིག་པ་ལ་ནི་རི་མོའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྩོལ་བ་ལས་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་ཨ་མྲ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རྩིག་པ་ལ་ནི་ཕའི་གནས་ལྟ་བུའི་རི་མོ་མཁན་གཞན་ཁོ་ན་ལས་རི་མོ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ལུས་གཞན་གྱི་དོད་པོའི་རྩིག་བའི་གཞན་ནས་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་བ་ནི་མེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི་འགའ་ཞིག་ནས་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་བ་བརྗོད་པ་ནི། ཆང་ལ་བརྟེན་པའི་མོས་པའི་ནུས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཆང་གི་ཆོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་
འགའ་ཞིག་ནས་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་འཇིག་རྟེན་དག་མེད་བར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རང་བཞིན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ལ་ཁད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ཁོ་ནར་ནི་འགའ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ཐ་དད་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པས་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པ་མེད་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པས་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །བུམ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་མྲའི་དམར་པོ། །རྩིག་པའི་རི་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ནུས་པའི་ལུགས་ཐ་དད་པས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ནུས་པ་ཡང་ནུས་པ་ཅན་གྱིས་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་རྩིག་པ་ལ་རི་མོ་ཨ་མྲའི་དམར་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་བཟློག་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་སྤྲོས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་ལུགས་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུར་བུས་སོ

【汉语翻译】
等等。绘画时模仿形象，工匠的知识就是形象的知识。等等的词语是指颜色等等的知识，即随之而行者。如果认为如何是两者的例子呢？答：依赖于墙壁，即墙壁的自性。对此，这个世界的身体就像墙壁一样。父母就像绘画者一样。其余与例子相符的部分很容易理解。虽然自性和果的两个方面都是，但用其他例子来指示，例如芒果等等。对于墙壁来说，绘画的自性本身是依赖于努力的，但对于芒果来说则不是。同样，对于墙壁来说，就像父亲的位置一样，绘画是从其他绘画者那里产生的，但不是从其他身体的替代墙壁那里来的。烟是从火中产生的，不是从某个地方来的，这是区别。陈述第三方面，即依赖于酒的喜好能力。依赖于酒是酒的法。同样，意思是说，毁灭时，不依赖于其他，也不是从某个地方来的。这表明了先前和后来的世界都不存在。这里，自性和法的方面有什么区别呢？实际上，没有任何区别，但只是用词语来区分而已。不同的词语是由于对不同的事物过于执着，而对没有不同的事物过于执着就是自性本身。瓶子的自性，虽然想要说成是不同的，但实际上是对没有不同的事物过于执着。同样，芒果的红色，墙壁的绘画，也只是自性而已。以能力的方式，用不同的方式来称呼不不同的事物。当能力也是有能力者的自性时，跟随它，想要说墙壁上的绘画，芒果的红色时，自性和法的方面也是颠倒的，因此不同不是那个本身，只是扩展的意义而已。或者，其他人的方式只是如此而已，因此没有过失。也如是说，即普布所说。

【英语翻译】
Etc. When imitating forms in drawing, the craftsman's knowledge is the knowledge of forms. The word 'etc.' refers to the knowledge of colors, etc., that is, those that follow it. If one wonders how it is an example of both, the answer is: it relies on the wall, that is, the nature of the wall. In this regard, the body of this world is like a wall. Parents are like painters. The remaining parts that match the example are easy to understand. Although both aspects of nature and result are present, they are indicated by other examples, such as mango, etc. For the wall, the nature of painting itself depends on effort, but not for the mango. Similarly, for the wall, like the position of the father, the painting arises only from another painter, but not from another wall that is a substitute for another body. Smoke arises from fire, not from somewhere else; this is the difference. Stating the third aspect, which is the power of liking that depends on alcohol. Depending on alcohol is the dharma of alcohol. Similarly, it means that at the time of destruction, it does not depend on others, nor does it come from somewhere else. This shows that neither the previous nor the subsequent worlds exist. Here, what is the difference between the aspects of nature and dharma? In reality, there is no difference, but it is only distinguished by words. Different words are due to being overly attached to different things, while being overly attached to things that are not different is nature itself. The nature of a vase, although one wants to say it is different, is actually overly attached to things that are not different. Similarly, the redness of a mango, the painting on a wall, is also just nature. In terms of ability, one uses different ways to refer to things that are not different. When ability is also the nature of the one with ability, following it, when one wants to say the painting on the wall, the redness of a mango, the aspects of nature and dharma are also reversed, so the difference is not that itself, but only an expanded meaning. Alternatively, the way of others is only like this, so there is no fault. It is also said as such, that is, by Phurbu.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ཁོ་ནའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་གྲགས་པས་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་ངེས་པའི་དོན་ལ་བརྗོད་དོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་བཅད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འདི་གཉིས་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཚོགས་ལའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕབས་ནི་ཆང་གི་རྩིའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་མོ་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཨ་མྲའི་དམར་པོ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དུ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ།།
རི་མོ་མཁན་ལ་ལྟོས་པའི་རི་མོ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ནས་འདིའམ། འདི་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་རེ་ཞིག་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་ལྔ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་གཙོར་བྱས་པའི་དོན་སུན་འབྱིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ། །གྲངས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ལ་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ།། བལྟ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་བྱའོ། །རྟེན་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་གང་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་ཚད་མ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཡང་སྟོང་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཚང་མ་མེད་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་མེད་དོ།

【汉语翻译】
། །“彼性”之语虽是说法，然此处是指以名声由量完全决定的意义。所谓“地等自性”，这是说分别，即说“非是虚空等”。彼性即是，非彼性则不是。若地等非彼性，则唯是识，或一切法皆成空性，若此二者是彼性，则为了确定“彼性即是彼性”，故而阐明。所谓“彼之集合”，是指地、水、火、风的集合。彼性之阐述，即是所谓“无量”。“ཕབས་”是酒的糟。“སྩོགས་པའི་”之语是指水等。所谓“如绘画”，是指相对于墙壁而言。因为是自性，所以芒果的红色也应理解。所谓“如烟”，是因为是果实。
相对于绘画者而言的绘画也应理解。所谓“见转移”，即是从他处见至此处，或从此处见至他处，因为无有彼，故无有先前和后来的生。此乃其义。所谓“彼中地、水、火、风”，是为了略微驳斥“彼性”之语的经文，即是所谓“非彼性”。若然，则色等自性将成彼性？答：彼等亦已说为五。所谓“异于”，即是与色等相异。驳斥将地等确定为彼性之主的意义，即是所谓“刹那性等之论证”。因此，“彼性唯是四种”之说不合理。为了驳斥对数量的确定执着，而另作陈述，即是所谓“另外”。所谓“应观”，即是应体验。五根是五境。所谓“彼性即是彼性”，是为了驳斥而对一切空性所说之语。若一切空性有量，则彼时一切空性便非空性，因为有成立彼之量。若所谓空性，量亦为空性。彼时，一切皆无，则无有成立一切法为空性之量。

【英语翻译】
The word "thatness" is a statement of dharma, but here it refers to the meaning that is completely determined by fame and valid cognition. The statement "the very nature of earth, etc." is a statement of distinction, meaning "it is not space, etc." Thatness is that, and what is not thatness is not. If earth, etc., are not thatness, then is it only consciousness, or would all phenomena become emptiness? If these two are thatness, then it is clarified in order to ascertain that "thatness is indeed thatness." "The collection of that" refers to the collection of earth, water, fire, and wind. The explanation of thatness is called "immeasurable." Phabs is the dregs of alcohol. The word stsongs-pa'i refers to water, etc. "Like a painting" refers to the wall. Because it is its nature, the redness of a mango should also be understood. "Like smoke" is because it is a fruit.
A painting in relation to a painter should also be understood. "Seeing transference" means seeing transference from elsewhere to here, or from here to elsewhere. Because there is no that, there is no earlier or later birth. That is its meaning. "Earth, water, fire, and wind in that" is to refute the sutra of the word "thatness," which is called "not thatness." If so, then would the nature of form, etc., become thatness? Answer: Those have also been said to be five. "Different from" means different from form, etc. Refuting the meaning of the one who mainly grasps earth, etc., as thatness is called "the proof of momentariness, etc." Therefore, the statement "thatness is only four kinds" is unreasonable. To refute the fixed grasping of number, another statement is made, which is called "another." "To be seen" means to be experienced. The five supports are the five senses. "Thatness is indeed thatness" is the word spoken to all emptiness in order to refute it. If all emptiness has valid cognition, then at that time all emptiness is not emptiness, because there is valid cognition that establishes it. If what is called emptiness, valid cognition is also emptiness. At that time, everything is absent, and there is no valid cognition that establishes all phenomena as emptiness.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
 །དེས་ན་བ་དི་གཉིས་ནི་འགལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འཕངས་བའི་རྩོད་པ་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཚད་མ་མེད་པར་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འགྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་བའི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་གྲུབ་ཅེ་ན། འོ་ན་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་སྟོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཅི་སྟེ་ངེས་པར་མི་བྱེད། འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ལས་སྐྱོན་གཞན་ནི་བརྗོད་པར་བྱར་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་ན་དེ་ལ་ལ་བར་དོར་ནས་དབུ་མ་ཉིད་ཉེ་བར་དང་བཀོད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཅིང་དྲ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཅི་འདྲ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་བོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེས་ན་འདི་འདྲ་བའི་སྟོང་བར་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་མཚོའི་བཞེད་བ་བཀོད་ནས་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཉིད་དབུ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བརྗོད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པ་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལུགས་འདི་གཉིས་དེ་ཁོ་ནར་ཐ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་གཉིས་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མི་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་འགལ་མོད། འདི་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཚད་མ་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་ཉིད་དང་གསལ་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་སུན་འབྱིན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་དང་པོའི་ཕྱོགས་གཉི

【汉语翻译】
因此，这两种论点是相违背的。所谓“一切法皆空”这句话，意思是说由此引发的争论也不存在。他们心想，没有量，所要证成的就无法成立。如果依靠世俗的量来成立空性，那么为什么不一定从体验中确定不是空性呢？对于这一点，除了世俗本身之外，没有其他的过失可以说了。以世俗来成立，这本身就是所希望的，那么怎么能成立一切皆是空性呢？如果说甚至连识也并非存在，难道不是一开始就这么说的吗？那么怎么能舍弃它，而将中观作为亲近和安排呢？“一切皆空性且如网”等
已宣说。所谓“一切空性是什么样的”，意思是说，一切常法皆是空性。正如法王的代表所说：“非真遍计有，于彼二者皆非有，空性于彼亦是有。”所谓“非真遍计有”，如经中所说：“心与心生三界。”对于此，以非真实的所取和能取二者皆是遍计所执而说。因此，这是依赖于宣说如此空性。如是，在安立了寂护论师的观点后，以种种无二作印证，因为在实性中已舍弃了增益和诽谤二边，所以将证悟到识之自性即是中观。正如怙主彼者所说：“非空非不空，如是故说一切，有故无故有，是即中观道。”因此，这两种体系因为在实性中无别，所以仅仅揭示一个，也就揭示了第二个。对于此，也没有与体验相违背之处，因为不遮止明亮之自性。然而，即使不相违背，对于如此的空性，又有什么需要成立的呢？对此，他说，有什么样的量呢？意思是说，是知识本身和明亮之自性等等。对此，以驳斥前世的场合，而对最初的两种观点

【英语翻译】
Therefore, these two arguments are contradictory. The statement "all dharmas are empty" means that the dispute arising from it also does not exist. They think that without valid cognition, what is to be proven cannot be established. If emptiness is established based on conventional valid cognition, then why is it not necessarily determined from experience that it is not emptiness? Regarding this, there is no other fault to be mentioned besides conventionality itself. Establishing it conventionally is what is desired, so how can it be established that everything is emptiness? If it is said that even consciousness is not existent, wasn't that said from the beginning? Then how can one abandon it and closely arrange Madhyamaka itself? "All is emptiness and like a net," etc.
has been spoken. The meaning of "What is all emptiness like?" is that all permanent dharmas are emptiness. As the Regent of Dharma said, "The unreal, the totally imagined, exists; in it, both do not exist; emptiness also exists in it." The "unreal, the totally imagined" is, as it is said, "mind and mental events, the three realms." Regarding this, it is said that the two, the unreal graspable and the grasper, are both totally imagined. Therefore, this relies on speaking of such emptiness. Thus, after establishing the view of Acharya Śāntarakṣita, it is sealed with various non-dualities. Because the two extremes of imputation and defamation are abandoned in reality, it will be realized that the nature of consciousness itself is Madhyamaka. As the Protector himself said, "Not empty, not non-empty, therefore everything is said; because of existence, because of non-existence, there is existence; that is the Middle Way." Therefore, since these two systems are inseparable in reality, revealing one also reveals the second. Regarding this, there is also no contradiction with experience, because the nature of clarity is not obstructed. However, even if there is no contradiction, what needs to be established for such emptiness? To this, he said, what kind of valid cognition is there? The meaning is that it is knowledge itself and the nature of clarity, etc. Regarding this, in the context of refuting the previous life, the first two views

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཐ་སྙད་བཏགས་ནས་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་མའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། ཟས་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱིའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འོངས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགག་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལྟར་བཅོས་པའོ། དེ་ལ། གལ་ཏེ་འགྲོ་འོང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་
བྱ་བའི་སུན་འབྱིན་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་འཐད་པ་བཤད་པ་ནི་དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་མའི་ལུས་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་རྔུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འཐད་ཅེ་ན། གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཡོ་བ་ཉིད་དང་འདོད་པའི་ཁད་པར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། རང་རིགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྔ་མའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་མོད། སྔ་མའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཕ་མའི་གོམས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཡོ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དེ། སྔར་གྱི་བློ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བཅད་བྱ་བརྗོད་པ་ནི། །ཕ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་པའམ། དེ་འདྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཐོང་བ་ལས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཟློག་པ་གོམས་པ་ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་ནི། གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོམས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཉིད་དུ་གསལ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ལ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཐོང་བས་ནི་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་གང་གཡོ་བག་དང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དབུས་ཀྱི་གན

【汉语翻译】
为了驳倒对方而立论并随后陈述，就叫做“如果”。“父母的身体等等”中的“等等”一词，指的是食物等等的显现。“身体的巨大来源”指的是将要产生的身体。“另外”指的是，这本身所说的是从其他世界而来的。“因为是站在驳斥的立场上，所以如同改造了不可见的自性一样。对此，如果因为没有见到来去。”
因为将要阐述驳斥，所以为了产生怀疑。解释前世的合理性，就叫做“那是不真实的”。并非仅仅从父母的身体产生。呼吸等等，如果不依赖于自己的种类，是不合理的。为什么那样不合理呢？因为来自于具有运动等等特征的自性的差别，所以是因为那个缘故。如果来自于运动本身和欲望的差别等等的法所造成的自性的差别，不依赖于自己的种类，也就是说，不依赖于先前的摄取，那本身是不合理的，虽然这样说了。如果认为先前的摄取就是父母的习惯，那么就说了“运动等等也是”。对于安立为运动等等的那个自性，也就是先前的智慧和感官等等，是随顺于那个习惯的。陈述所要简别的是：父母等等。陈述对遣返的妨碍，就叫做“如果不是那样”。与非圣洁之人交往，或者从见到那样的论典而产生的法，以及具有那种法等等，如果从遣返习惯而变成不具有法等等，那么就阐明了习惯等等的习惯是先前已经存在的。如果不是那样，那么就会随顺父母的自性。因为在某些情况下，见到某些事物的自性随顺，所以就确定了那也是像那样已经习惯了。凡是成为运动、狡诈和具有法等等的法，那一切都是由先前的习惯所产生的，例如中央的处

【英语翻译】
To establish a thesis and subsequently state it in order to refute the opponent is called "if." The word "etc." in "parents' bodies, etc." refers to the appearance of food, etc. "The great source of the body" refers to the body that is to be produced. "Otherwise" means that what is said here is that it comes from another world. Because it is on the side of refutation, it is like transforming the invisible nature. To this, "if because coming and going are not seen."
Because the refutation is about to be explained, in order to create doubt. Explaining the rationality of the previous life is called "that is not true." It is not produced only from the parents' bodies. Breathing, etc., is unreasonable if it does not depend on its own kind. Why is it unreasonable like that? Because it comes from the difference in nature that has the characteristics of movement, etc., so it is for that reason. If it comes from the difference in nature caused by the dharma of the difference between movement itself and desire, etc., it does not depend on its own kind, that is, it is unreasonable not to depend on the previous acquisition, although it is said like that. If it is thought that the previous acquisition is the habit of the parents, then it is said that "movement, etc. is also." For that nature that is established as movement, etc., that is, the previous wisdom and senses, etc., are in accordance with that habit. Stating what is to be distinguished is: parents, etc. Stating the obstacle to the reversal is called "if it is not like that." Associating with non-holy people, or the dharma arising from seeing such scriptures, and having such dharma, etc., if it changes from reversing habits to not having dharma, etc., then it clarifies that the habits of habits, etc., are pre-existing. If it is not like that, then it will follow the nature of the parents. Because in some cases, seeing the nature of some things follow, it is certain that it has become accustomed in the same way. Whatever becomes the dharma of movement, cunning, and having dharma, etc., all of that is produced by previous habits, for example, the central place

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྐབས་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པ་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་གྱི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཚད་མའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་ཡིན་པར་བཀབ་པས་རང་
གི་གོམས་པ་ཉིད་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡོ་བག་དང་གོམས་པ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པས་ན་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ཕ་མའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་འཐད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་བུ་ཆུང་གི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ཡོད་ན་སྟེ། ཕ་མའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་སྲིད་པ་གཞན་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཕ་མའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་སྐབས་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་བུ་ཆུང་གི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་ཡང་གི་སྒྲས་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་དང་ཕའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྲིད་པར་རྟོགས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རང་ལ་བརྟེན་པའི་གཡོ་བག་ལ་སོགས་པ་ནང་ནས་རང་བཞིན་གང་ཞིག་སྐྱེད་བྱེད་དག་ལ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བུ་ཆུང་རི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་ཕ་མ་གཉིས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་ཡང་བཟློག་པར་དོགས་སོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་གོམས་པ་མེད་པ་ན་གཡོ་བག་མ་དམིགས་ལ། གོམས་པ་ཡོད་ན་ཡོད་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་བ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདི་མ་གྲུབ་ན་ནི་གཞན་དུ་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ་ལོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདི་ན་འཇིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པས་ན་རྒྱུ་མི་དམིགས་བས་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་བར་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་གྲུབ་པར་དེའི་ཚེ་རང་གི་གོམས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟེན་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པའི་ག

【汉语翻译】
就像在某个阶段习惯于以另一种方式存在，然后转变为另一种方式一样。众生最初阶段的动作等等，也是如此转变的，这被称为是：意义的果的理由。陈述量之果，就是“因此”的意思，意思是说，因为不是那样覆盖，而是从自己的习惯本身转变。动作和习惯作为因和果的事物而成立，所以不是不确定的。那么，在什么时候父母的身体等等可以作为原因呢？如果说“如果”等等。如果小孩子的那些自性具有父母的自性，意思是说，父母的自性近处存在。如果以前在其他存在中存在，那么，那时父母的身体等等也是原因，这是合理的，即使两者都是原因，也不会损害场合。或者，如果小孩子的所有欲望等等，以前都存在于父母的自性中，那么那时也是。身体等等也是，用“也”这个词不是存在，而是母亲和父亲的身体等等可以作为原因而存在，认识到这一点是合理的。如果不是那样，那么依赖于自己的动作等等，从内部来说，如果某种自性没有存在于产生者那里，那么它就会变成从习惯中产生的。小孩子的所有自性也并非毫无疑问地存在于父母双方身上。如果不是那样，也会担心颠倒，所以说了“然而”。以前没有习惯的时候，动作不会被注意到，如果习惯存在，因为曾经体验过存在，所以在这里因和果的事物也是由现量和不见的三者成立的。如果在这里没有成立，那么在其他地方也不会成立，他是这样想的。说“在这里也没有恐惧”就是“那也是”的意思。因为因和果的事物成立，所以为了显示因不被注意到，理由成立为从不一致的方面返回，所以说了“如果”等等。如果习惯成立为先行的，那么那时就是脱离了自己的习惯等等。没有所依就是没有原因。因此，因不被注意到是成立反驳的

【英语翻译】
Just as one is accustomed to existing in a different way at a certain stage, and then transforms into a different way. The movements and so on of beings in their initial stage are also transformed in the same way, this is said to be: the reason of the fruit of meaning. Stating the fruit of measure, it means "therefore," meaning that because it is not covered in that way, but transforms from one's own habit itself. Movements and habits are established as cause and effect, so it is not uncertain. Then, when can the parents' bodies and so on be considered as causes? If it says "if" and so on. If those natures of the young child have the nature of the parents, it means that the nature of the parents exists nearby. If it previously existed in another existence, then at that time the parents' bodies and so on are also the cause, which is reasonable, and even if both are causes, it does not harm the occasion. Or, if all the desires and so on of the young child previously existed in the nature of the parents, then that is the time. The body and so on are also, the word "also" does not mean existence, but it is reasonable to recognize that the bodies of the mother and father and so on can exist as causes. If it is not so, then the movements and so on that depend on oneself, from within, if a certain nature has not existed in the producers, then it will become born from habit. All the natures of the young child also do not undoubtedly exist in both parents. If it is not so, there is also concern about reversal, so it said "however." When there is no previous habit, movement is not noticed, and if habit exists, because existence has been experienced, so here also the cause and effect are established by the three of direct perception and non-perception. If it is not established here, then it will not be established elsewhere either, he thought. Saying "there is no fear here either" means "that also." Because the cause and effect are established, in order to show that the cause is not noticed, the reason is established as returning from the inconsistent side, so it said "if" and so on. If habit is established as preceding, then that is the time when one is separated from one's own habit and so on. Without a basis is without a cause. Therefore, the cause not being noticed is the establishment of refutation.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་
རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་ནའོ། །ངག་ལས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་འདིར་སྔར་ཞུགས་པའི་མི་དམིགས་པས་ལྡོག་པ་ངེས་པ་དང༌། གོམས་པ་ཡོད་ན་གཡོ་བ་མཐོང་བ་ན། རིམ་པར་འབྱུང་བའི་མངོན་སུམ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པ་ལྟར། གང་དུ་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མི་དམིགས་པ་སྲིད་པ་དེར་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་ཅིང་ཕྱིས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་རིམ་པར་བྱུང་བས་ནི་ལྡོག་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཨར་ཙ་ཊས་ཅི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཡོ་བའི་རིགས་མཐུན་པ་གཡོ་བའི་གསལ་བ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་གོམས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སོགས་བའི་སྒྲས་བསྡུས་བའི་ཆོས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་དུ་བ་དེ་ནི་གཞན་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རིགས་ཀྱིས་མཐུན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་རིགས་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནགས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ག་གོན་གཉིས་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། རིགས་གཅིག་ཏུ་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུས་ནི་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ནི་སྐྱེ་བ་དང་པོ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་གཞན་ཉིད་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། གོམས་པ་ལས་ཤེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་འགྱུར་ནི་འདུས་བྱས་པ་སྟེ། བཟློག་པ་གོམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ཆུང་ལའོ། །དེ་བཞིན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དང་པར་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་མི་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དུ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གཞན་ལས་མ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ

【汉语翻译】
因明以不合逻辑的一方必定遣除。如果不是这样，就成了无因生。从言语上说是要依赖于名言。例如，这里先进入的不见而确定遣除，如果习惯存在则见到动摇，如次第产生的二现量之后而了知。凡是现量先行的不见可能存在的地方，那里也是现量本身执持随行，而后来次第产生的不见则执持遣除，如阿阇梨阿扎达所确定的一样。因此，现在眼等具有动摇等，凡是动摇的同类，动摇的显现其他任何，存在于从那个习惯所生的状态中的眼等，就是具有先行的。也要像这样了知以“等”字所包括的其他法。那样的烟不是从没有其他而产生，然而只是从那样的本身产生，因为因的种类相同而成立的缘故。如果从与那不相同的种类中也产生不相同的种类，那么就成了无因，因为会陷入无因的过失。如果是无因，那么也会陷入恒常存在或不存在等过失之众的机会。正因为如此，即使像森林和另一方的女王嘎冈一样地认识为一，也不是安立为一种的原因。因此，以极其分别的形状之果，对于因没有错乱。如果认为在最初的生起时也有其他的差别，那么（经中）说从习惯而知。差别变化是作合的，是遣除从习惯遣除的法者。所谓最初的生起是指小儿子。同样，所谓住是指此以遣除的法性本身而如是安住，这样组合词语。这是说果不同于最初。因此，认为是因不同而无常。烟不是从成为那样的其他而产生，因此从见到因不同而推知果不同。

【英语翻译】
Logic necessarily eliminates the opposing side of illogicality. If it is not like that, it would arise without a cause. It is said that it should rely on what is expressed in words. For example, here, the non-perception that enters first certainly eliminates, and if habit exists, then seeing movement, just as it is understood to follow the two manifest perceptions that arise in sequence. Wherever the non-perception that precedes manifest perception is possible, there also the manifest perception itself holds the following, and the subsequent non-perception that arises in sequence holds the elimination, just as Acharya Arjata determined. Therefore, now the eye and so on, possessing movement and so on, whatever other manifestation of movement is of the same kind as movement, the eye and so on that exist in the state arising from that habit are those that possess precedence. Other phenomena included by the word "etc." should also be understood in the same way. That kind of smoke does not arise from the absence of another, but only from that very kind, because the cause is established as being of the same kind. If something dissimilar were to arise from something dissimilar, then it would be a fallacy of causelessness, because it would fall into the fault of being causeless. If it were causeless, then it would also fall into the opportunity for a multitude of faults, such as becoming permanent or non-existent. For that very reason, even if one recognizes the forest and the queen of the other side, Gaga, as one, it is not a reason to establish them as one kind. Therefore, the fruit with a highly differentiated shape does not err with respect to the cause. If one thinks that there is also another difference in the first arising, then it is said (in the scriptures) that it is known from habit. The changing difference is compounded, it is the eliminator of the phenomenon of eliminating from habit. The so-called first arising refers to a young son. Similarly, the so-called abiding means that this abides in the same way as the nature of elimination itself, thus combining the words. This is saying that the fruit is different from the first. Therefore, it is thought that the cause is different and impermanent. Smoke does not arise from something else that has become like that, therefore, from seeing the cause as different, one infers the fruit as different.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་བ་ལ་རག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གོམས་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་དང་མངལ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་ང་གཞན་གྱིས་གོམས་པ་ཁོ་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་གོམས་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་དམིགས་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཅི་འདྲ་བའི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ལས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པ་མ་ཡིན་པའི་གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཁོ་ནར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་པ་དང་གོམས་པ་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གང་གི་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ། འབྲས་བུ་དེའི་འབྲས་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་མ་མཐོང་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕན་གྱི་འདོད་པ་བསལ་ནས་བཞད་གད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེན་པ་གཞན་གྱིས་ཁྱུ་མཆོག་དང་མ་ཧེ་དག་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཁྱུ་མཆོག་རི་སྒྲས་མ་ཧེ་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ། མ་ཧི་ར་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མའི་ལྟོ་ན་ཅི་ལྟར་གནས་ཏེ། དེ་གནས་ན་མ་ཅི་ལྟར་མཚོ་སྙམ་དུ་བས་མས་པའོ། །ངེས་ན་མ་ཧེ་གནས་པ་ཅི་ལྟར་སྲིད་པ་དག་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་དྲིས་པ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྔར་སྐྱེས་པ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མ་ཧེ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཙམ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གོམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་པོའི་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལན་མི་འཐོབ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་
ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་ཕན་ཚུན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ནམ་གྱི་སྒྲས་ནི་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་མི་འདོད་པར་ཕྱོགས་གཞན་ཁས་བླངས་པའི་དོན་ཏོ། །དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
依赖于变化。因此，轮回的所有造作都是由串习所为。又因为不是刚出生和在胎中，所以安住于由其他生的串习所为。如果认为，这个有为法是由他世的串习所为，这不被不见所损害吗？答：是这样说的。如果认为，见到以串习为先导的怎样的动摇等造作而如此成立，同样，因为只见到不是他世的以串习为先导，所以会成立那样，因此他世不成立。答：正是为此而说的，因为造作和串习二者成立为因和果的事物。阐明此义是，果与因相伴。如果因为没有见到因，会与什么相关联？果怎么会成为那果的果呢？答：即使没有见到因。这样，为了消除断见者的观点而嘲笑，因此这里这样说了。其他愚人因为不像牦牛和水牛那样确定，所以用牦牛的声音来称呼水牛，说：长的水牛怎么会在母亲的肚子里呢？它在的话，母亲怎么能忍受呢？如果确定，水牛怎么可能存在，请说一下。回答说：就是那样。这意思是说，例如，以前没有出生、增长等，只是那样称呼水牛，是嘲笑之处，同样，在没有以前的串习的情况下，对于最初的生的造作等，只是那样称呼，是嘲笑之处。或者，从哪里来，这是指从其他。仅仅这样是得不到回答的，因为一切圆满都是存在的。因此，认为有那样的差别，所以说了互相。nam的语气是不想说的一方，而是承认另一方的意思。dmigs的意思是不是，是无的名称。

【英语翻译】
It depends on change. Therefore, all fabrications of samsara are solely made by habituation. Moreover, since it is not newly born or in the womb, it abides that it is made solely by the habituation of other births. If one thinks, "Is it not harmed by being unseen that this fabricated thing is made by the habituation of the other world?" The answer is: That is what is said. If one thinks, "Since seeing what kind of movement, etc., that precedes habituation, it is established as such, similarly, since only seeing what precedes habituation that is not of the other world, it will be established as such, therefore the other world is not established," The answer is: It is precisely for this that it is said, because fabrication and habituation are established as cause and effect. Clarifying this is, the effect is together with the cause. If, because the cause itself is not seen, with what will it be related? How will the effect become the effect of that effect? The answer is: Even if the cause is not seen. Thus, in order to dispel the views of nihilists and to ridicule them, therefore it is said here. Other fools, because they are not certain like yaks and buffaloes, use the sound of a yak to refer to a buffalo, saying: "How can a long buffalo be in the mother's belly? If it is there, how can the mother endure it? If it is certain, how can a buffalo exist, please tell me." The answer is: It is just like that. This means that, for example, without previous birth, growth, etc., merely calling it a buffalo is a place of ridicule, similarly, without previous habituation, merely calling the fabrications of the first birth, etc., in that way is a place of ridicule. Or, from where, this refers to from others. Just that is not enough to get an answer, because all perfections exist. Therefore, thinking that there is such a difference, they said mutually. The tone of 'nam' does not want to say one side, but rather acknowledges the meaning of the other side. 'dmigs' means not being, it is the name of non-existence.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བལྟར་རུང་བར་ཁས་བླངས་ན་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་གྱི་མཚོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་འདིར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་བལྟར་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བས་ཐས་བའོ་།དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་བལྟར་མི་རུང་བ་ཡིན་ནའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་བར་རྟོག་པའོ། །བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་ངེས་བར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་གོམས་པ་རྒྱུར་མཐོང་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཅི་སྟེ་མི་རྟག་སྙམ་ན། མ་མཐོང་བ་རྟོག་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚད་མས་མཐོང་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོར་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དུ་བ་ཡང་སའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་མེས་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤིན་དུ་བརྟག་བར་དཀའོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་འབྱུང་རྔུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་བསྒྲུབས་པས། རི་མོ་མཁན་གྱི་རི་མོ་ལྟར་འབྲས་སྦུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩིག་པའི་རི་མོ་དང་ཨ་མྲའི་སྨིན་པ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཆང་གི་ནུས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་བཀག་པས་ནི་དུ་བ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བཀག་ཅིང་སྲིད་པ་སྔ་མ་ཡང་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆད་བར་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དཔག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྐབས་རྩོམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་བཤད་པ་ནི་མེད་པ་གང་གིས་སོ། །གང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་སྔར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེན། །སྔ་མ་སྔ་མའི་ཞེས་
གསུངས་སོ། །མཐོང་བའི་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སྔ་མ་རྗེས་སུ་དཔགས་ཤིང་རྗེས་སུ་དཔགས་པ་དེས་ནི་དེའི་སྔ་མ། དེའི་ཡང་སྔ་མ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་རྗེས་སུ་དཔགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའོ། །གཡེར་བག་སྟེ་གོམས་པས་སོ། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུའི་གཡེར་བག་མེད་པ་ལས་ཤེ་ན། ལུས་ལ་ལྟོས་ནས་མི་འགུལ་བ་དང༌། སེམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཞན་པའོ།

【汉语翻译】
是名为“处所”之义。如果承诺可以观察，那么如果不是可以作为过失的象征，那么这个过失会怎样产生呢？答：是“然而”之义。这是因为不可观察，所以认为不是无有之名言的处所。如果是这样，即使是特别不可观察的。所谓“见”是指确定地认为它是因。所谓“应考察”是指应确定。如果认为习惯是某些事物的因，那么即使如此，为什么完全转变的差别不是无常呢？回答说：“如果考察未见之物”。如果舍弃了量所见的物体的自性，而考察法的差别，那么那时烟也由地的完全转变的差别所产生，而不会由火产生。因为这很难考察。因此，身体的生起不是因，也不是父母的自性，因此总结说，呼吸等是。如此，通过确立先前的习惯，就像画家的画一样，驳斥了它是果实的一方。同样，也舍弃了像墙上的画和成熟的芒果一样是自性的一方，以及像酒的效力一样是功德的一方。通过遮止这是身体的果实，就遮止了像烟一样是果实的一方，并且也确立了先前的存在。同样，对于将要解释的那些，也应适当地衡量。为了确立后世，开始叙述“如果”。从产生果实的行为。解释随后的推测是“以什么无有”。以什么说出那样的话，先前具有连接的能力，看到了什么呢？说“先前先前”。从见的行为推测先前，并且通过推测，推测它的先前，以及它的更先前，因此从推测的推测来推测等等，因此是无始的。串习即是习惯。如果没有什么样的自性串习呢？相对于身体来说是不动，相对于心来说是虚弱。

【英语翻译】
It is the meaning of being called "place." If it is promised to be observable, then if it is not something that can be symbolized as a fault, then how will this fault arise? Answer: It is the meaning of "however." This is because it is unobservable, so it is thought that it is not the place of the non-existent designation. If so, even if it is particularly unobservable. The so-called "seeing" refers to definitely thinking that it is the cause. The so-called "should be examined" refers to what should be determined. If it is thought that habit is the cause of certain things, then even so, why is the difference of complete transformation not impermanent? The answer is: "If you examine what is unseen." If the nature of the object seen by the valid cognition is abandoned, and the difference of the dharma is examined, then at that time, the smoke will also be produced by the difference of the complete transformation of the earth, and will not be produced by the fire. Because this is very difficult to examine. Therefore, the arising of the body is not the cause, nor is it the nature of the parents, so it is concluded that breathing etc. are. Thus, by establishing the previous habit, just like the painter's painting, the side that it is the fruit is refuted. Similarly, the side that it is the nature, like the painting on the wall and the ripe mango, and the side that it is the merit, like the effect of wine, are also abandoned. By preventing this from being the fruit of the body, the side that it is the fruit, like smoke, is prevented, and the previous existence is also established. Similarly, for those that are going to be explained, it should also be measured appropriately. In order to establish the afterlife, the occasion is started with "if." From the action of producing the fruit. The explanation of the subsequent inference is "with what non-existence." With what is such a statement made, what did the one who previously had the ability to connect see? It is said, "previous previous." From the action of seeing, infer the previous, and by inferring, infer its previous, and its even more previous, therefore inferring from the inference of inference etc., therefore it is beginningless. Familiarity is habit. If there is no such nature of familiarity, what is it from? Relative to the body, it is immobile, and relative to the mind, it is weak.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
 །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ངག་གི་རྒྱུ་བ་ཞན་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ལྔ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བག་ཅན་གྱི་གཡོ་བག་མེད་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མི་གཞན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་གའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ནི་མིག་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དང་ནི་མིག་མི་གསལ་བ་གཞན་དང་ངོ༌། །དོན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་དེས་ན་སྐྱེ་བ་དང་པོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །རྫས་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། སྔགས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་འདི་ཡང་ཤིན་དུ་རྙེད་སླའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལུས་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སད་པའི་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཚིག་འཆོལ་པ་དང་འདར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བྱས་པའི་གོམས་པ་ལས་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྟའོ། །བཞད་གད་ཁོ་ན་ཡོད་པས་རྩོད་པ་སློང་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ནི་མི་བདེན་ལ། སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བཞད་གད་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཏེ་པོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བཞིན་པ་དང༌། དོན་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་པའི་བླུན་པོ་ལ་ལྟོས་ཤིག་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་མ་རྟོག་པའི་དམན་པ་དག་བརྒྱ་ལ་མི་བདེན་པ་ཁོ་ནར་འཛིན་དུ་འོང་སྙམ་པས། བདེན་དང་བདེན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པ་བསལ་ནས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་ཤིང་སྔ་ན་མེད་
པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ཡང་བཀག་པ་ན། དུ་བའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་རྣམ་འགྲེལ་འཆད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚང་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཚོགས་པས་སོ། །འདིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དུ་བ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་འོག་ནས་འོག་ཏུ་ལ་འགྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལོག་པ་མཚང་བས་ན་ཟད་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ལྷག་དང་ལྷག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལ་མི་གསལ་བར་གྱུར་ཀྱང༌། ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མཐོ

【汉语翻译】
等等的词语是指语言表达能力差等等。所谓“没有第五种有情众生的出生”，是因为没有成立最初和最终。具有欺骗性的事物，显示那没有欺骗性的事物，是指其他人等等。总结两者的是“因此”等等。其他的是眼睛不清楚等等。和其他的是眼睛不清楚和其他。与意义接近的是“因此，即使在第一次出生时”等等。如何是指其他的。在其他事物上是指成立的边际。显示那本身是，咒语等等。认为这个例子也很容易找到，所以说例如梦中的身体。在梦中是因为在那个时候不了解事物。醒来的身体转变是指言语混乱和颤抖等等。同样，在其他生世中，也认为由于在其他生世中习惯了，身体才会转变。仅仅因为有笑话而引起争论是指“然而”。梦中的身体是不真实的，如果认为其他生世的身体是真实的。使笑话本身清晰的是“非常地”等等。虽然看起来是这样，并且能够做事情，但即使那样，也看看认为是不真实的愚蠢之人，认为不理解的低下之人，在一百个中会执着于仅仅是不真实的。所以说“真实和不真实”等等。那样消除争论后，成立了没有最初，并且也遮止了以前没有的有情众生的出生时，为了消除像烟的连续一样，因为连续中断所以不是没有边际的争论，为了阐述极好地结合了成立后世的论述，所以说“因此”。所谓具有能力是指具有威力。圆满是指业和烦恼聚集。这表示接近取的力量和具有力量本身。对于烟来说，因为每一瞬间都有从下到下的减少，所以接近返回是完整的，因此适合耗尽。心不是那样，因为特别地看到了更多和更多，即使对某些人来说变得不清楚，也仍然像那样高。

【英语翻译】
The word "etc." refers to things like poor verbal expression. The so-called "birth of sentient beings without a fifth" is because the beginning and the end are not established. Showing that which is without deception by that which is deceptive refers to others, etc. Summarizing the two is "therefore," etc. Others are unclear eyes, etc. And others are unclear eyes and others. Approaching the meaning is "therefore, even in the first birth," etc. How refers to others. On other things refers to the established limit. Showing that itself is, mantras, etc. Thinking that this example is also very easy to find, it is said, for example, the body in a dream. In a dream, it is because one does not understand things at that time. The transformation of the awakened body refers to confused speech and trembling, etc. Similarly, in other lives, it is also thought that the body transforms due to the habit of having done so in other lives. Arguing just because there is a joke refers to "however." The body in a dream is not true, but if one thinks the body in other lives is true. Making the joke itself clear is "very much," etc. Although it appears to be so and is capable of doing things, even then, look at the foolish person who thinks it is not true, thinking that the inferior who do not understand will cling to only what is not true in a hundred. So it is said, "true and not true," etc. Having thus eliminated the dispute, having established that there is no beginning, and also having prevented the birth of sentient beings that did not exist before, in order to eliminate the dispute that, like a stream of smoke, it is not without limit because the stream is interrupted, in order to explain the exposition that perfectly combines the establishment of future lives, it is said, "therefore." To be capable means to have power. Complete means that karma and afflictions are gathered. This expresses the power of approaching and possessing power itself. For smoke, because there is a decrease from bottom to bottom in each moment, the approach to returning is complete, so it is appropriate to be exhausted. The mind is not like that, because especially more and more is seen, even if it becomes unclear to some, it is still as high as that.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཆི་ཀའི་ནད་ལས་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲིབ་པས་མཐར་གཏན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྟོབས་ཆུང་བ་ནི་དུ་བ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་འགལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་ནི་འགལ་བ་ཡང་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་ལུས་དང་ངག་མི་གསལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་དུ་མཐར་ལུས་དང་ངག་ཉིད་གཏན་ཆད་པར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །རྒྱུ་མཐའ་དག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལས་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འགལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་རྒྱུ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་རང་དབང་ཅན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ནའོ། །འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི། རྗེས་
སུ་འགྲོ་བའི་གསོས་ལ་ནི་མི་ལྟོས་སོ་སྙམ་ན། ལན་དུ་དེ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་རྟེན་ཅི་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་དང་འབྲས་བུའི་ས་བོན་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་དུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱུ་གུ་མེད་པའི་ས་བོན་ནི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བསྙད་པ་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མངོན་པར་འདོད་པ་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པའི་ས་བོན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་ཡོད་

【汉语翻译】
因为是衰退的缘故。如果认为从死亡的疾病中越来越衰退，最终会完全断绝，这并不是因为近取的力量小，像烟一样变成自性，而是因为这是违背的力量。从心来说，也没有什么违背，这在后面会讲到。因此，这只是身体和语言不清楚而已。因此，像梦中的身体一样，最终身体和语言会完全断绝，但心却不会。然而，这被称为是其他的。所有的因都具有能力，但并非一定会从中产生果，那么有什么违背呢？有宗派的论者说，因等。如果那样，因和果的事物怎么会没有呢？因为会变成果是自主的。显示那一点就是“因的自性全部是”等。如果是那样，这被称为是自主的。即使那样，这被称为是因有能力。即使不产生当下的果。不会变成果，这被称为是，在其他的时候也不会产生果，因为是自主的缘故。然而，这被称为是颠倒成为主要的，是因和果的事物，如果认为不依赖于随后的滋养，回答说，如果没有它就没有，这被称为是从哪里说的，因为即使有它，也承认没有果。如果没有它就没有，这被称为是从哪里来的，意思是说那不是唯一的。如果那样，那么随后的行也有什么依据呢？因为也看到了幼芽和果实的种子，这样想之后。其他人说了，如果那样。回答说，就这样完全。因为有种子，所以看到幼芽产生。意思是说，因为完全确定有它就是有。没有幼芽的种子就不是幼芽的因。那样说是因为是因的因。想要显现的因也是获得最后刹那的种子，并且从中也不产生果，这被称为是不可能的。因此，有因

【英语翻译】
Because it is the reason for decline. If it is thought that from the disease of death, it gradually declines, and eventually it will be completely cut off, this is not because the power of near-taking is small, like smoke becoming self-nature, but because this is the power of opposition. From the mind, there is also no opposition, which will be discussed later. Therefore, this is only that the body and speech are not clear. Therefore, like the body in a dream, eventually the body and speech will be completely cut off, but the mind will not. However, this is said to be other. All causes have the ability, but it is not certain that the result will arise from it, so what is the contradiction? Those who speak of established tenets say, cause, etc. If that is the case, how can the things of cause and effect be absent? Because it will become that the result is autonomous. Showing that point is "the nature of all causes is" etc. If that is the case, this is said to be autonomous. Even so, this is said to be that the cause has the ability. Even if the present result does not arise. It will not become a result, this is said to be that the result will not arise at other times either, because it is autonomous. However, this is said to be that reversal becomes the main thing, it is the thing of cause and effect, if it is thought that it does not depend on the subsequent nourishment, the answer is, if there is no it, there is no, this is said to be from where it is said, because even if there is it, it is admitted that there is no result. If there is no it, there is no, this is said to be from where it comes, meaning that it is not the only one. If that is the case, then what is the basis for the subsequent action? Because the sprouts and the seeds of the fruit are also seen, after thinking like this. Others said, if that is the case. The answer is, just completely like that. Because there is a seed, it is seen that the sprout arises. It means that because it is completely determined that having it is having. The seed without a sprout is not the cause of the sprout. Saying that is because it is the cause of the cause. The cause that wants to manifest is also the seed that obtains the last moment, and it is impossible that the result does not arise from it. Therefore, there is a cause

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡང་སྔར་གྱི་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཚེ་མ་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མྱུ་གུ་ནི་དེ་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་ཉེ་བར་འོངས་པ་ན། ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ད་ལྟ་དེ་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ག་ལས་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཁྱེད་ཀྱི་ལན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པར་སྨྲ་བས་རང་གི་གསོ་བའི་བསམ་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉིད་བརྗོད་པའི་མཇུག་སྡུད་པས་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་མཐོང་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་
བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྩོད་པ་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱབ་པར་རོ། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གོ །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གོ །རྩོད་པ་དེ་ཉིད་སྡུད་པ་ནི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཁ་ཅིག་གཅིག་ལས་འགའ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་དྲུག་པ་གཞི་ཐ་དད་པར་བྱ་སྟེ་འདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅི་གྲུབ་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞེས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དག་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་རྣམས་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ཙམ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའམ། འབྱུང་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན

【汉语翻译】
因此，断除了“必然不食”的随行。如果那样，由于没有种子的田地等处不生苗芽，那么断除返回，不也是仅仅由于先前的不可见吗？如果说，在驴子等的时候，即使那样不可见，苗芽也不是随其返回而产生的，因为当种子靠近时，仅仅依赖于集合完全成熟而生起。这样想之后，就说了“若无则无”这句话。如果又说，现在即使是随其返回而产生的，也不是所有时候都这样。从何处说呢？为了迎接宗派论者的怀疑，就说了“所有时候”。在那里，因为有，所以能够那样说，对于那句话，你的回答是什么，在这里也同样适用，这是合理的。如此辩论者以自己滋养的想法总结宗派，因此就说了“因此”。使二者显现可见的是“若有则必然不食”。
这表明，依赖于真实的世俗，因和果互相遍及。依赖于胜义谛，使辩论产生怀疑的是“那样”，即遍及。所谓“因为不可见”是指随行和返回。所谓“不是因和果的实物”是指先前和之后。总结辩论本身是“随行和”。所谓“如果差别”是指宗派。所谓“在某些情况下，从一个到另一个，也没有见到因和果的实物”，这是将业的第六格作为不同的基础来提出，意思是“为了”。如果那样，会成立什么呢？回答说“不是其他世间”。对于想要仅仅留下“生”的人来说，因为成立了仅仅留下“识”，为了使自己和他人的所立宗更加清晰，所以获得了巨大的收获。所谓“如果”是指，经部仅仅致力于辩论和考察，实际上什么也没有。因和果的实物或者生，仅仅是名言而已。

【英语翻译】
Therefore, it cuts off the following of "necessarily not eating." If that is the case, since sprouts do not grow from fields without seeds, etc., isn't the cutting off of returning also solely due to the previous invisibility? If you say that even if it is invisible at the time of donkeys, etc., sprouts are not produced following its return, because when the seed comes near, it arises relying only on the complete ripening of the collection. After thinking this way, he said, "If there is none, then there is none." If you also say that even if it is produced following its return now, it is not always like that. From where do you say that? In order to welcome the doubts of the proponents of tenets, he said, "All the time." There, because there is, one can say that. Whatever your answer is to that statement, it is reasonable that it also applies here. Thus, the debater concludes the tenets established by his own nourishing thought, therefore he said, "Therefore." What makes both visible is "If there is, then it is necessarily not eaten."
This shows that, depending on the true conventional, cause and effect pervade each other. Depending on the ultimate truth, what makes the debate doubtful is "that," which is pervasive. "Because it is invisible" refers to following and returning. "Not being the reality of cause and effect" refers to before and after. Summarizing the debate itself is "following and." "If difference" refers to the tenets. "In some cases, from one to another, the reality of cause and effect is not seen either," this is to propose the sixth case of karma as a different basis, meaning "for the sake of." If that is the case, what will be established? The answer is "not another world." For those who want to leave only "arising," because it is established that only "consciousness" remains, in order to clarify the tenets established by oneself and others, a great gain is obtained. "If" means that the sutras are only devoted to debate and examination, but in reality there is nothing. The reality of cause and effect or arising is only a name.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་དག་ལས་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །ཁས་ལེན་ན་ཡང་བློ་ནི་བློ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མའི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་བསླད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་བསྙོན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དག་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གིས་དེ་གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་ལ་གུས་ཤེ་ན། འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་འོག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བླ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་འདོད་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞག་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་གཉིས་པོ་འགའ་ཡང་མེད་
དོ། །དེ་ལ་མ་ལྟོས་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བསྙོན་པ་བས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞི་བ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཉེས་སུ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དེར་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་ལས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་རིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་ཀ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གཞན་ངེས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས། དེ་མ་ངེས་པའི་ཉེས་པ་བཤད་པ་ནི། འདོད་ཆགས་པའི་ནོར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ངེས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་བྱང་ཞིང་གྲོལ་བར་བྱས་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པར་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་འགྲུབ་ཅིང༌། བར་དུ་ཡང་མི་འདོད་པའི་རང་གི་ལས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ངེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ནོར་པ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གཞག་པ་ནི། གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཕན་པ་མཐའ་དག་དང་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དེ་དག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ནི། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ན་ནི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་བླའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བདེ་བའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་རྟོག་པར་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོག

【汉语翻译】
如果问：回答说，来世也是如此，名为世俗谛存在，这是余论。如果连世俗谛的因的实物也不承认，那么，从诸要素产生的心识，以及在某处进入或返回，也无法成立。如果承认，那么心识是由心识本身产生的，这就成立了。如果，这是个连接词。如果因为是量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的障碍，那么名为世俗谛岂不是虚假的？因此，如果否认来世和肯定来世有什么区别呢？如果有人问，凭什么要尊重成立来世的世俗谛呢？回答说：这是在迷惑之下。这个“此”指的是成立来世的特征。“稍许”表示稍微希望的意思。如果考虑到无二的安立，那么两者都不存在。如果不考虑它，那么与否认来世相比，更应该接受肯定来世，这是它的意思。为什么呢？因为提到了“寂静”，在无二显现的那个时刻，烦恼的那些行为会完全平息。天界是指用显现崇高的词语来表达，仅仅是完全成就。因为果与两者都一致。这样，在讲述了确定有他世的功德之后，接下来讲述不确定的过患，即“贪恋的过患”。如果确定有来世，那么就会努力从烦恼等集合中解脱出来，这也要通过生生世世的习惯才能最终实现，并且在中间也会阻止那些不想要的自己的业的流转。如果不确定，那么将贪恋等过患随意安立，这会损害具有两种特征的果，即一切利益和可见的功德，以及那些殊胜之人。进入殊胜之道的人，才被称为殊胜之人。因此，如果依赖世俗谛，那么依赖这个世俗谛才是最好的。即使在梦中，也希望是快乐的因缘，而不希望想象可怕的景象。如果眼睛等

【英语翻译】
If asked, the answer is that the next world is also the same, called conventional truth, which is a remainder. If even the cause of the substantial object is not admitted in conventional truth, then the mind arising from the elements, and entering or returning somewhere, cannot be established. If admitted, then it is established that the mind arises from the mind itself. "If" is a conjunction. If it is an obstacle to valid cognition ( प्रमाण，pramāṇa，measure), then isn't what is called conventional truth false? Therefore, if there is no difference between denying the next world and affirming it, then why respect the conventional truth that establishes it? It is said that it is under delusion. This "this" refers to the characteristic of establishing the next world. "A little" means a slight desire. If we consider the establishment of non-duality, then neither exists. If we do not consider it, then it is more appropriate to accept the affirmation of the next world than to deny it, that is its meaning. Why? Because "peace" is mentioned, and at that moment when non-duality manifests, those actions of afflictions will be completely pacified. Heaven is to be expressed by the word of manifest sublimity, it is only completely accomplished. Because the fruit is consistent with both. Thus, after speaking of the merits of determining the existence of another world, the fault of uncertainty is then spoken of, namely, "the fault of attachment." If it is certain that there is a next world, then one will strive to be liberated from the aggregates of afflictions, etc., which will ultimately be achieved through the habit of lifetimes, and in the meantime, one will also prevent the flow of one's own unwanted karma. If it is uncertain, then randomly establishing the faults of attachment, etc., will harm the fruit with two characteristics, namely, all benefits and visible merits, as well as those noble beings. Those who enter the noble path are called noble beings. Therefore, if one relies on conventional truth, then relying on this conventional truth is the best. Even in dreams, one desires the appearance of the cause of happiness, but does not want to imagine terrible sights. If the eyes, etc.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནོར་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། འབྱུང་བ་ཙམ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བློ་བཞིན་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་བློ་བཞིན་དུ་རིགས་མཐུན་པ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་པར་ཡང་མི་འཐད་དེ། ནད་དང་གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང༌། རིམས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་དབང་པོ་འཐོབ་པ་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་
དུ་ཡང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམ་རིག །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་དེ་དོན་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བདག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་དབང་པོར་སྣང་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པར་རིགས་ཀྱི། རྟག་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་གོ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་ལུགས་འདི་ལ་དེ་མ་ཐག་བའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དབང་པོ་ཡིན་ལ། དེའང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །དཔེར་ན་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་དབང་པོར་སྣང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། བརྟགས་པའི་དབང་པོ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ལ་ཡང༌། དེ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པ་དེས་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བག་ཆགས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པས། དབང་པོ་ཚོགས་ཉམས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ངེས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་ལས་ལུས་གཞན་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་འཛུགས་པ་ནི་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་གནས་པ་གྱུར་ན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་གནས་པའོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་མཐའ་དག་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
如何认为以地界的世间来成办彼世是正确的呢？如果仅仅是唯识宗的观点，那么诸根会突然产生。如果仅仅是四大种为因，那么就会如意地太过分。诸根如意地与先前同类的相连也不合理，因为疾病和其它的损害，以及瘟疫等，大多会损坏眼睛等，如果认为那些也会像获得诸根一样，那么就说了“如此”等等。如是也于《辨中边论》中说：“义与有情我，识之显现相，生起非彼义。”如是说。彼显现为我，即显现为诸根。如果认为青色等由显现之自性而理应包含在识之内，因为恒常隐蔽，如何理解诸根呢？真实，此宗认为，紧随其后的能力的差别即是诸根，而且也是紧随其后的因的自性，因此没有过失。譬如，如同观察不同的诸根那样，以如此分别的自性而知晓，就称之为显现为诸根。所观察的诸根也称之为依赖于习气之力的唯识。同样，对于由我执等所观察的有，也安立彼显现等等。因此，之所以说眼睛等依赖于习气之力，是因为以如此之业力的力量，习气变得不相同，即使诸根的集合损坏，以决定生起的习气之力，从诸根损坏之处，在其它身体上产生眼睛等，也不相违。现在，建立与时机相关的无始无终之基础，即是“因此”。“此相”是指，即使如此之因近处存在，也有眼睛等的损坏和产生等，而识是以自己的体性而存在的。因此，轮回也是无始无终的，因为具有彼之相的前前一切都依赖于前前。如果那样，就正是那样。

【英语翻译】
How is it considered correct to accomplish the other world with the earthly realm? If it is merely the view of the Mind-Only school, then the sense faculties will arise suddenly. If only the four great elements are the cause, then it would be too excessive as desired. It is also unreasonable for the sense faculties to be connected with the previous similar kinds as desired, because diseases and other harms, as well as epidemics, mostly damage the eyes and so on. If it is thought that those will also obtain sense faculties as if they were obtained, then it is said, "Thus," and so on. As it is also said in the *Distinguishing the Middle from the Extremes*: "Meaning and sentient beings, the appearance of consciousness, arise, not that meaning." Thus it is said. That which appears as self is what appears as the sense faculties. If it is thought that blue and so on should be included within consciousness by the very nature of their clarity, because they are always hidden, how are the sense faculties understood? It is true that in this system, the very difference in the power immediately following is the sense faculty, and it is also the nature of the cause immediately following, so there is no fault. For example, just as one examines different sense faculties, so it is said that what is known by the nature of such discrimination appears as the sense faculties. The examined sense faculties are also called Mind-Only, relying on the power of habit. Similarly, for what exists as examined by self-grasping and so on, one also establishes that appearance and so on. Therefore, the reason why it is said that the eyes and so on rely on the power of habit is that, by the power of such karma, the habits become dissimilar, and even if the collection of sense faculties is damaged, by the power of the habit of definite arising, it is not contradictory for eyes and so on to arise in another body from the place where the sense faculties are damaged. Now, establishing the basis of beginninglessness and endlessness related to the occasion is "therefore." "This aspect" means that even if such a cause is nearby, there is damage and arising of the eyes and so on, while consciousness exists by its own nature. Therefore, samsara is also without beginning or end, because all the previous ones that have that aspect depend on the previous ones. If that is so, then it is exactly so.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་མ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་ཁོ་ན་གོམས་པ་དོན་མེད་ལ། དེའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་དོ་སྙམ་ན། ཅི་སྲིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ནོར་བ་རབ་ཏུ་མ་ཞིབ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གཉིས་སུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་ཏུ་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དུས་དེ་སྲིད་གནས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐམ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྒྲུབ་པ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པས་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་གོ་དེ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་ཉིད་དམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཉིད་དམ། བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་འདི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་འཇིག་པ་དང༌། མ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པ་དག་ཉིད་ལས་ཡང་ནས་ཡང་ལུས་གཞན་ལ་འབྱུང་བའོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་སེམས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྲགས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་ནི་ནོར་བ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། བདག་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྲོག་ཆགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད། དེ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་སྨྲས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇམ་པ་ཉིད་དམ་དྲིང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྡུད་པའོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་གསེབ་ནས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ནས་སོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡངས་སའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་རེ་ཞིག་
ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པའོ། །རྡོ་དང་ཀ་བ་ལ

【汉语翻译】
由于最终也会消逝，仅仅习惯于此毫无意义，如果认为为了这个目的而追求来世也没有结果，那么就如所说“直到何时”一样。 “错误没有完全消除”，指的是
没有证悟二元对立的显现。 “直到那时”的意思是，考虑到时间持续到那时，就会变成没有终结的说法的意思。 像这样，安住于仅仅是识，追求眼等来世并没有矛盾。 如果依靠习气的力量而变成那样，那么对外境的理解又该如何呢？ 因此说道“眼等是真实的吗？”，即使不是习气的自性。 所谓“是外境”，指的是青色等的集合。 或者说，眼等在识的自性中是真实的吗？ 即使是物质自性的外境也可以。 “这个自性无始”指的是眼等反复坏灭，以及由于未见的力量的根等衰败，又反复在其他身体中产生。 总之，心不间断地流传，眼等也是没有边际的。 无始性安住的方式和之前一样。 对于外境来说，错误地认为是“我”，而证悟无我则是究竟。 如同所说“没有对创造生物以及随之而来的差别等进行观察，那仅仅是分别念而已”，对于这样说的人，回答说“如果”等等。 “坚硬等”包括了如何看到柔软或湿润等差别。 所谓“从温暖潮湿中产生”，指的是从缝隙中从温暖潮湿中产生，以及从树等变化而来。 从胎生和从温暖潮湿中产生，广阔之地的变化本身就是胎生。 对于化生来说，暂时
存在着错误的认识。 “然而”表示通过区分地的变化，来说明是生物的原因。 石头和柱子等。

【英语翻译】
Since it will eventually disappear, it is meaningless to merely become accustomed to it. If one thinks that pursuing the next world for this purpose is also fruitless, then it is as said, "Until when?" "The error is not completely eliminated," refers to
Not realizing the manifestation of non-duality. "Until then" means that considering the time lasting until then, it becomes the meaning of saying that there is no end. Like this, there is no contradiction in abiding in mere consciousness and pursuing the next world of the eye and so on. If it becomes like that due to the power of habit, then how should the understanding of external objects be? Therefore, it is said, "Are the eye and so on true?" Even if it is not the nature of habit. The so-called "external object" refers to the collection of blue and so on. Or, are the eye and so on true in the nature of consciousness? Even if it is an external object of material nature. "This nature is beginningless" refers to the eye and so on repeatedly decaying, and due to the unseen power of the roots and so on decaying, it repeatedly arises in other bodies. In short, the mind flows continuously, and the eye and so on are also without limit. The way of abiding in beginninglessness is the same as before. For external objects, it is a mistake to think of "I," and realizing no-self is ultimate. As it is said, "There is no observation of creating beings and the differences that follow, that is merely conceptualization," to those who say this, the answer is "If" and so on. "Hardness and so on" includes how to see the differences such as softness or wetness. The so-called "born from warmth and moisture" refers to being born from warmth and moisture from the gaps, and changing from trees and so on. Being born from the womb and being born from warmth and moisture, the change of the vast land itself is being born from the womb. For miraculous birth, temporarily
There is a wrong understanding. "However" indicates that by distinguishing the changes of the earth, it explains that it is the cause of living beings. Stone and pillar, etc.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྡོའི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བསྩགས་ནས་གཞག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ།། མགོ་དམར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་མདོག་གཞན་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་བའོ། །ལུས་སེར་པོ་ནི་མགོ་མདོག་གཞན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཁས་མི་ལེན་ན་རྣམ་པ་དེ་དག་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་རིགས་མཚུངས་པ་ཉིད་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་གཅིག་བ་ཅན་གྱི་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དག་བདག་ལས་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ངེས་པ་མེད་པར་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་མཐོང་བའམ། འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཅི། འདུས་བྱས་པ་ལས་ནི་ཐ་དད་པར་འགྱུར་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ས་བོན་རིགས་གཅིག་ལས་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་ན། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདི་ལ་ལས་ཉིད་ངེས་བྱེད་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་ས་གཅིག་ཅི་ལྟར་གཡོ་བག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་ཐམས་ཅད་
ཀྱང་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བློ་གནས་ཀྱང་སྔོན་ཡོད་པའི་མིག་འཆི་བའི་དུས་ན་ཞིག་པའམ་གསོན་བཞིན་དུ་ཕྱུང་བ་དེས་ན། སྲིད་པ་འདིར་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་རྒྱང་རིང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་ལས་འདས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མ་ལ་གཅིག་ནས་སྐྱེས་བ་གཉིས་ཀྱི་མིག་གཡོ་བག་ཅན་དང༌། གཡོ་བག་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བློའི་འདུ་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བློ་ཡང་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
等等，是考虑到不可能有生命产生。如果据说石头中间的生物也能产生，然而，说“其他”是指“那时”。具有那种自性的生物，“自性”是指由一个自性所产生的自性。说“这个”是指“堆积而放置的”。所谓“红头”，是指身体具有其他颜色。其他是指与此不同。身体黄色是指头部具有其他颜色。同样，蓝色的身体等等也应理解。如果否认业的差别，那么会想那些形态是从什么原因产生的呢？如果认为从相同种类的因中，生物的形态会变得不同，那么就是“无论何时”等等。具有相同自性的白莲花等的种子等多种，从自身产生白色和红色等自性的莲花等的差别，不确定地在某些时候看到，或者不是期望吗？从组合的事物来说，可能会变得不同，就像余甘子的果实一样。因此，称之为“它的自性”。从具有水等特性的同一种种子来说，生物的差别是不确定的，然而，仅仅是多种多样的。因此，如果承认完全理解所见到的差别，那么对于这种生物的差别来说，业本身就是决定因素，因为形态是多种多样的。总结本段的内容是“因此”等等。就像土地等一个土地如何完全转变为具有动摇性等自性一样，其他一切
也会转变，因为没有差别，这就是所说的。如果心识也存在，那么先前存在的眼睛在死亡时坏了，或者活着时被取出，那么，如果说在这种存在中，对果实的期望是很遥远的，那么，已经说过，从这个之外，也能产生很久以后的果实。如果不是这样，那么从一个母亲所生的两个眼睛，就不会区分出动摇的和非动摇的形态。如果说从心的造作中会产生区分，那么，心也是多种

【英语翻译】
etc., it is considered that it is impossible for life to arise. If it is said that even creatures in the middle of stones can arise, however, saying "other" refers to "at that time." A creature with that nature, "nature" refers to the nature produced by one nature. Saying "this" refers to "stacked and placed." The so-called "red head" means that the body has other colors. Other means different from this. A yellow body means that the head has other colors. Likewise, blue bodies, etc., should also be understood. If the difference of karma is denied, then one would wonder what causes those forms to arise from? If it is thought that from the same kind of cause, the forms of beings will become different, then it is "whenever," etc. Seeds, etc., of white lotuses, etc., with the same nature, produce differences in lotuses, etc., with white and red natures, etc., from themselves, and are seen uncertainly at some times, or is it not expected? From composite things, it is possible to become different, like the fruit of Phyllanthus emblica. Therefore, it is called "its nature." From the same kind of seed with the characteristics of water, etc., the difference of beings is uncertain, however, it is only diverse. Therefore, if one admits to fully understanding the difference seen, then for this difference of beings, karma itself is the determining factor, because the forms are diverse. Summarizing the content of this section is "therefore," etc. Just as one land, such as earth, is completely transformed into a nature with shakiness, etc., everything else
will also be transformed, because there is no difference, that is what is said. If consciousness also exists, then if the previously existing eye is broken at the time of death, or is taken out while alive, then, if it is said that in this existence, the expectation of fruit is very distant, then it has already been said that from beyond this, fruit from a long time later can also be produced. If it is not so, then from two eyes born from one mother, the forms of shaky and non-shaky would not be distinguished. If it is said that distinction arises from the creation of the mind, then the mind is also diverse.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་དུ་འགགས་པར་མཐོང་བའི་དེར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་བློ་དེ་མ་ཐག་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་མིག་ཀྱང་མིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་མིག་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི་རིགས་སྔ་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནིའོ། །རང་གི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ནི་དེས་སྐུལ་བ་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་དེ་རྣམས་ཉམས་པས་ཡིད་ཀྱི་བློ་ཉམས་པར་དོགས་པའམ། སྤང་བར་འགྱུར་བ་མི་འདོད་པ་འགོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་མཐོང་གི །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན། བྱེད་པ་དེ་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་པོར་ཡང་དེ་ལས་རག་ལས་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདི་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལས་སམ། རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱིས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་བདག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཙམ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།
མཐོང་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་འདི་ཉིད་འདྲི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་སྒྲས་ནི་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དབུགས་ཕྱུང་རྔུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དབང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཕ་མའི་ས་བོན་ནི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པར་བྱུང་བའི་ཚོགས་སོ། །ཙམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་སྔ་མ་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱར་འཕན་པའི་འདོད་པ་སྐྱོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ངེད་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ་ཆད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་འཁོར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཉམས་པས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆད་པ་དང༌། དེ་བསལ་བས་

【汉语翻译】
在所有情况下，看到断灭，那里的情况是怎样的？为什么它会如何断灭，以至于长时间以来，心识是紧接着的因，同样，断灭了很长时间的眼睛也是眼睛的因。因此，眼睛等等完全依赖于它们先前的同类。因此，其他的世界无疑是成立的。另外，名为“又”的，是为了随顺它的造作，诸根是依赖于意识的。产生自己的果，是因为仅仅被它所驱使，才特别成为认知对象的论证。从哪里那些衰败了，因为担心心识衰败或者要舍弃，为了阻止不想要的，就是名为“意识本身”。或者，诸根被看作是依赖于意识而产生果的，而意识却没有被看作是依赖于它而产生的。因此，应该考察诸根等等是否仅仅来源于识。在中间的阶段，因为看到作用依赖于它，所以在最初的生起时也应该考察是否依赖于它，这是它的意思。因此，这些是仅仅从意识，或者从自己的同类中产生的，而不是从我和水等等中产生的。因此，它的意思是说，不仅仅是从那一点产生的。
仅仅是见到，并不是在所有情况下都要舍弃的。对于第二个进入，将会询问这部《释量论》。说那个本身，就是名为“又”。名为“它的集合”的，以“它的”这个词，指的是地和水等等。呼气和吸气等等，以“等等”这个词，也包括诸根。父母的种子，是由精液和血液等等聚集而成的集合。名为“仅仅从”的，不是从先前的同类中产生的。这是为了满足世间广大的愿望，即使是这样，我们的轮回也没有断灭，这是它的意思。如果那样的话，为什么呢？也说了“轮回”。在《阿毗达磨》中说，轮回是指意识本身，因为被邪见所损害，所以断绝了善根，并且通过消除它

【英语翻译】
In all cases, how is it that one sees cessation? Why and how does it cease, so that the mind that has ceased for a long time is the immediate cause, just as the eye that has ceased for a long time is the cause of the eye. Therefore, the eyes and so on depend entirely on their previous kind. Therefore, other worlds are undoubtedly established. Moreover, the one called "also," is because of following its actions, the senses are dependent on consciousness. Producing their own fruit is because only being driven by it, they especially become the proof of cognizing objects. From where those are decayed, because of fearing that the mind is decayed or to be abandoned, to prevent the unwanted, is called "consciousness itself." Or, the senses are seen as producing fruit depending on consciousness, but consciousness is not seen as acting depending on it. Therefore, it should be examined whether the senses and so on are only from consciousness. In the middle state, because seeing the action depends on it, it should also be examined whether it depends on it in the first birth, that is its meaning. Therefore, these are born only from consciousness, or from their own kind, but not from self and water and so on. Therefore, its meaning is that it is not only from that point.
Merely seeing is not to be abandoned in all cases. For the second entry, this Pramāṇavārttika will be questioned. Saying that itself is called "also." In the phrase "its collection," the word "its" refers to earth and water and so on. Exhalation and inhalation and so on, the word "and so on" also includes the senses. The parents' seed is the collection that has arisen gathered by semen and blood and so on. The one called "only from" is not born from the previous similar kind. This is to fulfill the desire of the world to expand greatly, even so, our cycle is not cut off, that is its meaning. If that is so, why? It is also said "cycle." In the Abhidharma, it is said that the cycle refers to consciousness itself, because it is damaged by wrong views, so the roots of virtue are cut off, and by eliminating it

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་ཕྱིར་འབྲེལ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆད་པ་སྤངས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྟུལ་བས་ན་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལས་ཉམས་པ་དང༌། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་སྡེ་ལས་ཉམས་པའི་འཆི་འཕོ་བ་སྟེ། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དག་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་དྲུག་པ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི། བཏང་སྙོམས་ན་ནི་སྐྱེ་འཆི་དག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ན་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ནས་བཤད་པའོ། །གཞན་དུ་ནི་སྲིད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ན་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་སོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐབས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་དེས་ན་ཡིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་ཀྱིས་ན་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་དུ་ཡང་ཡིད་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མ་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དང་དེས་ན་འཁོར་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འཇུག་པ་དང་པོ་ལ་ནི་སྦྱར་བསླབ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བར་གནས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཅུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འགྱུར་ན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བཤད་པ་ག་བ་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དབང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལུས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རྒྱུད་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལ་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད

【汉语翻译】
那些是向外联系的连接，断除了断灭的离贪，由于根机迟钝而从第二个果位退失，从同等命运的群体中退失的死亡转移，是名为死亡的意义，以及完全执取的其他生世的诸有。与此相似的紧接着的意识自性第六根是存在的。仅仅依靠它的意识是意识的识，因为不依赖于眼等，所以是分别念。关于此处所说的死亡转移和生世的差别是：舍中乃有生与死。意思是说，当存在舍的状态的分别念时，就会变成死亡和生世，这是从《俱舍论》中解释的。另外，如果存在有生的分别念，则确定是完全执取生世。由此确立了分别念本身就是轮回。剩余的是顺带的。解释它就是因此说为意。根据情况，是名为分别念者的意义。不是依赖于成为眼等自性的地、水、火、风，因为依赖于它则不应成为轮回。在《释量论》中也说，意不是依赖于具有根的身体的形态的地、水、火、风，而是地、水、火、风本身依赖于它，因此说是轮回。对于初学者来说，仅仅是结合学习。如果安乐住时的状态中，由于体验安乐等而生起意安乐等的分别念，怎么不是依赖于地、水、火、风呢？因为如果它变化，则会变化。回答说，如是说，就是那样的道理。如果问怎样呢？回答说，某种解释是，意识所要转变的是依赖于五根聚合自性的身体的缘故。这是这样说的，你们的宗派中，由意识的果所显示的，也因为是从传承中意识的果，所以用已经说过的道理来成立对它的证悟。因此，传承

【英语翻译】
Those are the connections that relate outwards, the detachment from desire that has abandoned annihilation, the falling away from the second fruit due to dull faculties, the death transference of falling away from a group of equal fate, which is the meaning of what is called death, and the various existences that completely grasp other births. The immediately preceding nature of consciousness, the sixth sense, is present. The consciousness that relies solely on it is the consciousness of mind, and because it does not rely on the eye and so forth, it is conceptual thought. Regarding the difference between death transference and birth explained here: 'In equanimity, there is birth and death.' This means that when there is conceptual thought in a state of equanimity, it becomes death and birth, as explained in the Abhidharmakosha. Furthermore, if there is conceptual thought of existence, it is certain that it completely grasps birth. Thus, it is established that conceptual thought itself is samsara. The remainder is incidental. Explaining it is why it is said to be 'mind.' Depending on the context, it is the meaning of 'conceptual thought.' It does not rely on the elements that have become the nature of the eye and so forth, because relying on them would not be suitable for samsara. In the Pramanavarttika, it is also said that mind does not rely on the form of the body with senses, which is the elements, but rather the elements themselves rely on it, and therefore it is said to be samsara. For beginners, it is only a matter of combining learning. If, in a state of dwelling in bliss, conceptual thoughts of mental bliss and so forth arise from experiencing bliss and so forth, how is it not dependent on the elements? Because if it changes, it will change. The answer is, 'It is said thus,' it is just that kind of reasoning. If asked how, the answer is, some explanation is that what the consciousness is to transform is because it relies on the body that has become the nature of the aggregate of the five senses. This is what is being said: in your school, what is shown by the result of consciousness is also the result of consciousness from the lineage, so the realization of it is established by the reasoning that has already been stated. Therefore, the lineage

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཆོལ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེའང་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད་ན། ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་བརྟེན་པས་ན་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོམ་བཏང་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །གཞན་དུ་མཐོང་བ་དེས་ན་མེ་དེ་ཉིད་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་བོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་བ་ནི་དབང་བོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་བའོ། །དུ་བ་དེ་མེ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །མངོན་སུམ་ཚད་མ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་
པ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ལས་མངོན་སུམ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དཔེར་ན་དུ་བ་མེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་རྟོགས་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་ཡོངས་སུ་མཐོང་བ་དེ་དུ་བ་གཞན་དུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ངོ་ཤེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོའི་སྐྱེ་བ་ནི་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་སོ། །དེར་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ངོ་ཤེས་པ་དག་ཅེ་ན། གཡེར་བག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མེའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཡིན་ནོ། །བུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དེར་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་པར་རོ། །འོན་ཏེ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མིག་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ངེས་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
在……之处，意识的行相是依赖于先前的意识而产生的。然而，如果说它也依赖于身体，那么身体也同样依赖于心，因此没有尽头。意识的行相就是这样。所谓“其他”，是指犹豫不决的时候。因为看到其他，所以不是从火本身而来。根源是不见意识所产生的行相之外的东西。因此，眼等只是从意识而来。为了阐明这一点，说“一切根源等”。因此，认为只是依赖于意识的行相。烟是从火本身而来。没有任何现量。说这是唯一的原因，因为现量不会从其他地点和时间产生。在世俗谛中，例如，认识到烟是火的前导，同样，在当前情况下，也认识到意识的行相是前导，这是以总结的方式赞美，即“因此”。例如，完全看到的是认识到烟是另一种，是统一的，意思是执着于一切都是统一的。最初的出生是婴儿时期的身体。在那里出现的眼等状态，被认为是心的变化。将眼等认识为那些是相关的。如果问如何认识它们，回答说，它们与具有动摇等的心相一致，并转变为行相。那些根源就是那样，意思是意识的行相的转变。它的结果是火的结果，意思是烟。因为那样看到意识的行相的转变是无误的，所以是从意识而来。在儿子等的根源中，即依赖于它。然而，如果儿子等的眼睛消失了，意识肯定不会改变，所以认为不依赖于它，回答说，两种情况都不确定。这样说。解释这一点，就是“如果”。

【英语翻译】
In the place of..., the aspect of consciousness arises dependent on the previous consciousness itself. However, if it is said that it also depends on the body, then the body also depends on the mind in the same way, so there is no end. The aspect of consciousness is just like that. The so-called "other" refers to the state of hesitation. Because seeing the other, it is not from the fire itself. The senses do not see anything other than the transformations made by the consciousness. Therefore, the eye and so on are only from the consciousness. To clarify this, it is said, "All the senses and so on." Therefore, it is thought that it depends only on the aspect of consciousness. Smoke is from the fire itself. There is no direct perception (pramana). It is said that this is the only reason, because direct perception does not arise from other places and times. In conventional truth, for example, just as one recognizes smoke as preceding fire, similarly, in the present case, one also recognizes the aspect of consciousness as preceding, which is praised by way of conclusion, that is, "therefore." For example, what is completely seen is the recognition that smoke is another, unifying, meaning clinging to everything as one. The first birth is the body of infancy. The state of the eye and so on that arises there is recognized as a transformation of the mind. Connecting the recognition of the eye and so on to those. If asked how to recognize them, the answer is that they are in accordance with the mind with wavering and so on, and transform into aspects. Those senses are just like that, meaning the transformation of the aspect of consciousness. Its result is the result of fire, meaning smoke. Because seeing the transformation of the aspect of consciousness in that way is unerring, it is from consciousness. In the senses of son and so on, that is, dependent on it. However, if the eyes of son and so on disappear, the mind will certainly not change, so thinking that it does not depend on it, the answer is that neither case is certain. Thus it is said. Explaining this is, "If."

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟེན་འགའ་ཞིག་དང་བར་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བཅས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱིས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་འཆེལ་ནའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ལས་
ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གནས་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ངེས་པར་མ་བཟུང་བ་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགའ་གང་ཡིན་པ་དེ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་དབང་པོ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་བློ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བློ་ལས་དབང་པོ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་དག་ལས་ནི་བློ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེན། སེམས་པའི་ལས་དང་ཞེས་ཡིད་དང་དེས་བསྐྱེད་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཚིག་འདི་ལས་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དང་འདི་ཡོད་པའམ་བྱའོ་ཞེས་བློ་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་ནི་སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །བློ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་འགོག་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དབང་པོ་དག་ནི་སེམས་ལ་བརྟེན་བའི་བློ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་སེམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ལུས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་བ་ལ་ནི་ཡིད་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ད་ལྟ་བའི་ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐྱེ་བ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་བཤད་པ་ན་སྔ་མ་བཞིན

【汉语翻译】
等等。眼睛等等也不是意的所依。向外，是指理由。即使是这样，有什么过失呢？（经中）说，眼睛等等的六种识也是。必须要有某些所依和间隔，这是因为见到一切都有所依。说“不会被鬼吃掉”，是因为没有沉重，心想所依有什么用呢？如果执着于显现，就是迷惑。即使那样。有些人读作“在那时也”。因此，因为按照您的观点，一切都是有所依的。心所安住的，其所依的差别没有确定，业的自性有些是诸根的原因，但不是全部，因为在无色界没有诸根。业的自性也依赖于心，而不依赖于诸根。因为如此，所以心是诸根的原因，但诸根不是心的原因。这是从哪里知道的呢？“心的业”是指意和它所产生的身语之业。这些是因为心先行的缘故。又如何从这句话变成不依赖于诸根呢？（经中）说“心是”。即使那样，怎么样呢？就是“也是”。“有这个和这个”或者“要做”，心的转变是与之前的连接，是自性。依赖于心而产生，是因为具有它的法。说“不依赖于身体”，是遮止依赖于具有诸根的身体，然而诸根是依赖于心的心所依赖的，是这个意思。如果那样，在无色界因为有心，就会导致产生诸根，（经中）说“也是某些”。对那个身体感到欢喜，就是欢喜本身。因此，对于心和诸根等等，意本身是原因。因此，现在的意具有分别的自性，抛弃了之前的生。这样说，就像之前一样。

【英语翻译】
Etc. The eye, etc., is also not a support for the mind. "Outward" means the reason. Even so, what is the fault? It is said that the six consciousnesses of the eye, etc., are also. It is necessary to have some supports and intervals, because it is seen that everything has supports. Saying "will not be eaten by ghosts" is because there is no heaviness, and the mind thinks, what is the use of support? If you are attached to appearance, it is delusion. Even so. Some people read it as "at that time also." Therefore, because according to your view, everything is only with support. The mind dwells, the difference of its support is not determined, and some of the nature of karma is the cause of the senses, but not all, because there are no senses in the formless realm. The nature of karma also depends on the mind, not on the senses. Because it is so, the mind is the cause of the senses, but the senses are not the cause of the mind. How is this known? "The karma of the mind" refers to the karma of body and speech produced by the mind. These are because the mind goes first. Also, how does this word become not dependent on the senses? It is said, "The mind is." Even so, how is it? It is "also." "There is this and this" or "to do," the transformation of the mind is the connection with the previous one, it is the nature. It arises depending on the mind, because it has its Dharma. Saying "does not depend on the body" is to prevent dependence on the body with the senses, but the senses are dependent on the mind that depends on the mind, that is the meaning. If so, in the formless realm, because there is mind, it will lead to the production of senses, it is said, "also some." To be delighted with that body is delight itself. Therefore, for the mind and the senses, etc., the mind itself is the cause. Therefore, the present mind has the nature of discrimination, and abandons the previous birth. Saying this is like before.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ངའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ང་ཡིད་འཛིན་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་ཏུ་རྟོག་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཟིན་པ་དེའི་དྲུང་ནས་ད་ལྟ་ངའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ངེས་འདི་ལས་
སྔ་མ་དེ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཟིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཡིད་ནི་ཞས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་གཉིས་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་དག་ནི་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་སྦྱོར་བའི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྡུ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མ་ངེས་བ་ཉིད་ནི་དེ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །མ་གྲུབ་བའི་ཉེས་བ་སྤོང་བ་ནི་མདུན་ན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །དར་འཛིན་བ་ཉིད་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་འཁོར་བའི་སྐབས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་བར་རྟོག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་མེད་བ་དེ་ཡང་སྲིད་པར་ལུང་ལས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐའ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུང་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྲིད་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྟན་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་གོམས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་མའི་རྣམ་པ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་བཏང་སྙོམས་ཙམ་གྱི་སེམས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཞི་བར་འདོད་པས་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་མེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཉིད་ཀྱས་འཛིན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
如果怀疑来世会变成什么样，那就是“我”的意思。“我”是近指，因为我执等等也是执著于自我的表现。完全被我执所束缚，从那儿产生“现在是我的生命”。从这个确定的理由可以推断出前世。这说明被我执所束缚是执著于其他生命的主要原因。 “意”是指第二个争论，如果说身体和心识是互相追随的，那么按照顺序，由《释量论》的两位作者来回答。 “变成其他”是指变成其他形态。为了结合这个意义而进行的扩展是“什么”等等。最后的阶段的心识也是行为的自性和无差别的自性，所以要理解收集方面的法。不确定性就是“如果不是那样”。正因为如此，也没有矛盾的过失。避免未成立的过失将在后面阐述。对此的回答是，就像阐述后半部分的眼睛等等一样，这是不相似法的例子。因为拥有染污是它的特征，所以才那样说。这是用轮回的场合来说明的，但不是为了完全切断的意义，因为没有任何依赖于感官的分别念。即使在脱离感官的无色界中，也存在意之识，而且经典也说明了无色界的存在，因为完全清净的三边之经典被认为是应该接受的。或者，无色界的存在是通过推理来证明的。无论习惯于什么，那都会变得清晰，就像欲望的形态一样。即使是脱离身体形态的舍心，也因为希望平息对色身的贪欲而应该习惯。因此，它们也不是不以非方便的心来显现结合，因为没有那样的行为，所以一切都由智慧本身来执持。

【英语翻译】
If there is doubt about what the next life will become, that is what is called "I." "I" is a near reference, because clinging to self, etc., is also a manifestation of clinging to self. Completely bound by clinging to self, from there arises "Now is my life." From this definite reason, the previous life can be inferred. This states that being bound by clinging to self is the main cause of clinging to other lives. "Mind" refers to the second debate, if it is said that body and mind are mutually following, then in order, the two authors of the Pramāṇavārttika will answer. "Becoming other" means becoming other forms. The expansion to combine this meaning is "what" etc. The mind of the final stage is also the nature of action and the nature of non-difference, so the collection of aspects of dharma should be understood. Uncertainty is "if it is not so." For that very reason, there is no fault of contradiction either. Avoiding the fault of non-establishment will be explained later. The answer to this is that, like explaining the latter half of the eye etc., this is an example of dissimilar dharma. Because possessing defilement is its characteristic, it is said that way. This is explained in the context of samsara, but not for the meaning of complete severance, because there is no conceptualization that relies on the senses. Even in the formless realm that is free from the senses, there is the mind consciousness, and the scriptures also explain the existence of the formless realm, because the scriptures of the three sides that are completely pure are considered to be acceptable. Alternatively, the existence of the formless realm is shown by inference. Whatever one becomes accustomed to, that will become clear, like the form of desire. Even the mind of equanimity that is free from the form of the body should be accustomed to because it desires to pacify the desire for the body. Therefore, they are also not manifestly combined with the mind of non-means, because there is no such behavior, so everything is held by wisdom itself.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་འཆད་པ་མ་
ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡུན་རིང་པོར་ད་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་མ་རངས་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་མཚུངས་པ་དག་ཅི་སྐད་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་ན། གཉི་ག་ཕན་ཚུན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དག་གི་ཚོགས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་སོ། །སྔ་མས་བསྐྱེད་པའི་ཚོགས་པ་དེས་ཀྱང་ངོ༌། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་བས་སྔ་མའི་ལུས་དང་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྔ་མ་འཕངས་པ་ན་ཡང་དེའི་སྔ་མ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ལྟ་པ་ལས་ཕྱི་མ་ལུས་དང་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དེར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འཕེན་པས་མཐའ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དབུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་ལྟོས་པས་སྔ་ཕྱི་བསམ་པ་བྱས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་དེ་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དགག་པ་ལ་འཐད་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ལུས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་བཞིན་དང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིམ་པའོ། །འདི་ལ་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ལ་ནི་རྒྱུའི་རིམ་པས་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་ཅིག་ཅར་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་རེ་ཞི་གཅེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་ཁྱབ་བ་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། །ལུས་ལས་རིམ་གྱིས་བློ་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་རིམ་པ་ཅན་དེ་ནི་རྒྱུ་རིམ་པ་ཅན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རིམ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་བློ་ཡང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་ན་ངེས་པར་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་
མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྤོང་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བློ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཏེ་གང་རིམ་ཅན་མ་

【汉语翻译】
也是如此。不是方法中的非方法，如果不是永远断除轮回的痛苦，即使那样，也因为长久以来都不普遍使用，仅仅如此就是很大的意义。即使那样，也说了即使心不满意。如果认为同时代的事物如何互相成为原因呢？回答说，二者互相。所说互相帮助，就是说，互相为因的事物的集合，是从其他的蕴的集合中产生的，就是从前者产生的。也是由前者所产生的集合。这个意思就是说，现在比之前的身体和意识，哪个是互相为因的呢？就是从那个集合中产生的缘故。同样，当抛弃那个之前的时候，也是因为抛弃那个之前，所以本来就是没有开始的。现在之后的身体和意识，哪个是互相为因的呢？也是从集合中产生的缘故。同样，在那里，因为后面的抛弃后面的，所以本来就是没有尽头的。就像中间的状态一样，就是说，依靠什么来思考前后呢？就像那个是互相为因的一样，就是这个意思。为了遮止仅仅依靠身体，而说其他的道理，就是如果仅仅是身体。这和不是身体的所依相联系。以时间的差别，就像自性不同和变成其他一样，就是次第。对于这个，果的次第被因的次第所遍及。如果不是那样，那么所有的果都将同时产生，因为没有差别，所以对于同时产生是不合理的缘故。说那个本身，就是对于那个要珍惜。这说了周遍。说一方的法性，就是，如果从身体次第变化智慧。这个意思就是说，凡是次第的，都是由次第的因所产生的，例如其他的次第的果一样。意识的智慧也是次第产生的。如果承认这个是从身体产生的，那么一定要清楚地说明和陈述身体的次第，就是显示的意思。遣除理由不成立本身，就是这个意识的智慧。如果不是那样，就是凡是没有次第的

【英语翻译】
It is also like that. It is not the non-method among methods. If it is not to permanently cut off the suffering of samsara, even so, it is of great significance just because it has not been commonly used for a long time. Even so, it is said that even if the mind is not satisfied. If one thinks, how do things of the same time become causes for each other? The answer is, the two are mutual. What is said to be mutually helpful is that the collection of things that are mutually causal arises from other collections of aggregates, that is, from the former. It is also the collection produced by the former. The meaning of this is that, compared to the present, which of the previous body and mind is mutually causal? It is because it arises from that collection. Similarly, when that previous one is abandoned, it is also because that previous one is abandoned, so it is originally without beginning. Which of the body and mind after the present is mutually causal? It is also because it arises from the collection. Similarly, there, because the later abandons the later, it is originally without end. Just like the middle state, it means, what is relied upon to think about before and after? It is the meaning of saying that it is just like that which is mutually causal. To prevent relying only on the body, another reason is given, which is, if it is only the body. This is related to not being the basis of the body. With the difference of time, just as the nature is different and becomes other, it is the order. For this, the order of the result is pervaded by the order of the cause. If it is not so, then all the results will occur simultaneously, because there is no difference, so it is unreasonable for simultaneous occurrence. Saying that itself is to cherish that. This speaks of pervasiveness. Speaking of the nature of one aspect, it is, if wisdom changes gradually from the body. The meaning of this is that whatever is sequential is produced by a sequential cause, like other sequential results. The wisdom of consciousness also arises sequentially. If it is admitted that this arises from the body, then the sequence of the body must be clearly stated and stated, which is the meaning of showing. To dispel the unestablished reason itself is this wisdom of consciousness. If it is not so, that is, whatever is not sequential.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནའོ། །སྐྱེ་བ་རིལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ནི་རྩོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གནས་སྐབས་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཅན་མ་རྟོགས་ཤེ་ན། ཁྱབ་བྱ་གནས་སྐབས་རྣམས་གཟུང་བ་མེད་པར་གནས་སྐབས་ཅན་གཞན་ཁྱབ་བྱེད་དུ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གནས་སྐབས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེས་ན་འདི་རྟོགས་ཀྱང་རང་དབང་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་གནས་སྐབས་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་བྱེད་དུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །གཞན་ཉིད་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་བརྗོད་ན་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཅན་འདིའོ། །དེ་ལས་རང་བཞིན་གཞན་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ལས་རང་བཞིན་གཞན་དུའོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་དེས་ན་གནས་སྐབས་ཅན་དེ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དུས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། གནས་སྐབས་ཅན་ནི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་གྲུབ་པ་སྤངས་ནས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་བཟོད་ནས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་རིགས་གཅིག་བ་ཉིད་དོ། །མི་འདྲ་བ་ནི་རིགས་མི་གཅིག་པ་སྟེ། མེ་དང་དུ་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་ཆོའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དོན་བྱ་
བ་མཐའ་དག་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་ཚེའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དུས་དེ་སྐད་ཅིག་གང་

【汉语翻译】
然而。名为“生灭”是指坏灭的最终状态，因为对于其他的生是有争论的。然而，是指其他的。对此的陈述是名为“不执著于阶段”。为什么不领悟阶段性的事物呢？因为如果不把握作为所遍的各个阶段，就不会将其他的阶段性事物领悟为能遍。如同其阶段遍及的自性一般。因此，即使领悟了这个，也会变成自主地领悟。即使那样，如果认为这个本身就是阶段性的事物，那么就如所说的那样。是能遍的自性。所谓“那样”是指能遍。那个本身就是能遍。其他的本身就不是能遍。总的来说，与差别相结合，就是“如果这个”的意思，即这个阶段性的事物。从那之中，其他的自性就是从能遍本身到其他的自性。因为没有领悟到能遍本身，所以对于那个阶段性的事物。因此，具有其他时间的认知会产生其他的，但阶段性的事物不是成为所缘的行境，这就是意思。舍弃未成立的，总结就是“因此”。因为那样不是未成立的，因此，任何具有次第的事物的自性，都不是从非次第中产生的。因此，任何具有次第的事物，都是仅仅从具有次第的事物中产生的，这是周遍。无法忍受那个，所以说了“如果”。不相异本身就是同一类。不相同就是不同一类，就像火和烟一样，是这样想的。成立的结论的意义是这个：因为不相同，所以不会从非次第中产生具有次第的果，虽然没有这样说，但却是通过理性的力量实现的。那个时候本身就是第一个刹那本身。所谓“那个时候”是指第一个刹那的份。完全圆满是因为所有应该做的事情都做完了。所谓“其他的时候”是指第二个刹那的时候。即使那样，如果认为为什么不是其他果的时候呢？所以说了“如果”。所谓“果的时间”是指利益果的时间，那个刹那

【英语翻译】
However. The so-called "birth and death" refers to the ultimate state of destruction, because there is contention regarding other births. However, it refers to others. The statement about this is called "not clinging to stages." Why is it that stage-related things are not understood? Because if the various stages that are the pervaded are not grasped, other stage-related things will not be understood as the pervading. It is like the nature that pervades its stages. Therefore, even if this is understood, it will become an autonomous understanding. Even so, if it is thought that this itself is a stage-related thing, then it is as stated. It is the nature of the pervading. The so-called "like that" refers to the pervading. That itself is the pervading. The other itself is not the pervading. Generally speaking, combining with the difference means "if this," that is, this stage-related thing. From that, the other nature is from the pervading itself to the other nature. Because the pervading itself is not understood, therefore, for that stage-related thing. Therefore, the cognition with other times will produce others, but the stage-related thing is not the object of focus, that is the meaning. Abandoning the unestablished, the conclusion is "therefore." Because it is not unestablished like that, therefore, any nature of things that has order does not arise from the non-order. Therefore, anything that has order arises only from things that have order, this is pervasive. Unable to bear that, so it was said "if." Non-difference itself is the same kind. Dissimilarity is not the same kind, like fire and smoke, that is what is thought. The meaning of the established conclusion is this: because they are not the same, a sequential result does not arise from the non-sequential, although it is not said like that, it is realized through the power of reason. That time itself is the first moment itself. The so-called "that time" refers to the share of the first moment. Complete perfection is because all the things that should be done are finished. The so-called "other time" refers to the time of the second moment. Even so, if it is thought why it is not the time of other results? So it was said "if." The so-called "time of the result" refers to the time that benefits the result, that moment

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
གི་མོད་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་འཛིན་པའོ། །གལ་ཏེ་རོལ་གྱི་ནང་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དམིགས་པ་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བསམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་མ་མཐོང་བ་ཡང་དེ་ལྟར་གཞག་པར་འགྱུར་བ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གདོན་མི་ཟ་བ་ཁོ་ནར་ལ་ལར་དམིགས་བ་དང་གང་དུ་མཐོང་བ་དེར་ནི་དུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེར་རྟོགས་པ་ལྷུར་བྱས་པ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྟོགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐུན་པའི་དུས་ལྷུར་བྱས་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེས་ན་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེས་ན། འབྲས་བུའི་དུས་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། ལན་དུ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་འབྲས་བུ་རིམ་གྱི་རྒྱུ་རང་བཞིན་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པར་རྟོགས་པ་ནི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་རིམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིམ་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་ལྡོག་པས་ན་རྒྱུ་རིམ་ཅན་ལ་གནས་པས་ན་དེས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པས་ན་མ་ངེས་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིམ་མ་ཡིན་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་རིམ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་མེ་བརྗོད་ཅེ་ན། འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལའོ། །འབྲས་བུས་ནི་རྒྱུ་ལ་གནས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བརྗོད་པའི་དོན་སྐབས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་
ཉིད་ནི་རིམ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུས་སོ། །གཞན་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བར་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་གང་ལས་ཡིན། ནུས་བའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་སྲིད་ན་རང་རྒྱུད་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་མེད་པ་རང་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་

【汉语翻译】
就像从芥子中会生出果实一样。所谓“彼时”，是指执持彼时。如果因为在嬉戏中也会造作，所以说原因不确定，不是吗？想法是这样的：凡是随其之后而未见者，也应如是安立。原因和结果，无疑地，只是在某些情况下才会被注意到，而在任何可见之处，都与时间和顺序相符。在那里，着重于理解的陈述是，如果理解了，就是所谓的“如果理解”。着重于一致时间的陈述是，因此，在破坏之后，就是所谓的“因此，在破坏之后”。然而，所谓“然而”，是指另一方面。然而，如果想要逐渐理解原因，那么，认为为了使果实的时间随顺于其他时间而进行陈述，就没有过失，那么，回答是“如果是那样”。即使在那时，如果理解到果实的次第之因的自性互不随顺，那么理解就是具有次第的理解，而不是没有次第的。因此，由于从无次第的因中产生有次第的果实，所以因安住于有次第之中，因此，由于它遍及，关系成立，所以不是不确定的。为了表明即使不接受先前所说的观点，也没有不确定的过失，所以说是“或者”。从非次第的因中。它的自性是非次第的自性。那么，应该怎么说呢？回答说：“然而”。为什么不那样说呢？回答说：“果实与因”。为什么说“因和果本身”呢？所谓“如果”，是指因和果。因为果实是随顺于安住于因之上的，并且是随顺于逆转的，所以两者都存在。将普遍陈述的意义应用于具体情况，就是所谓的“任何”，即果实。像那样本身就是非次第的。所谓“那”，是指果实。为了表明其他随顺并不需要接近果实，所以说是“如果”。回答是“如果”。如果没有因，那么果实从何而来？即使有能力之因，也可能没有果实，因为自性会改变。然而，没有果实是因为自性

【英语翻译】
Just as fruit will grow from a mustard seed. The term "at that time" refers to holding that time. If it is also done by being in the midst of play, then is the cause not uncertain? The thought is this: Whatever follows after it and is not seen, should also be established in that way. Causes and effects are undoubtedly only noticed in some cases, and wherever they are seen, they are in accordance with time and sequence. There, the statement emphasizing understanding is "if one understands." The statement emphasizing concordant time is, "Therefore, after destruction." However, "however" refers to another aspect. However, if one wants to gradually understand the cause, then, thinking that there is no fault in stating that the time of the effect follows other times, the answer is, "If that is so." Even at that time, if one understands that the nature of the causes of the sequence of effects does not mutually follow, then the understanding is an understanding with sequence, and not without sequence. Therefore, since a sequential effect arises from a non-sequential cause, the cause abides in the sequential, and therefore, since it pervades, the relationship is established, and it is not uncertain. To show that even if one does not accept the previously stated view, there is no fault of uncertainty, it is said, "or." From a non-sequential cause. Its nature is a non-sequential nature. Then, what should be said? The answer is, "However." Why is it not said that way? The answer is, "The effect and the cause." Why is it said, "The cause and the effect themselves"? The term "if" refers to the cause and the effect. Because the effect follows abiding in the cause and follows reversing, both exist. Applying the meaning of the general statement to the specific situation is what is called "anything," which is the effect. That itself is non-sequential. "That" refers to the effect. To show that other followings do not need to be close to the effect, it is said, "if." The answer is, "if." If there is no cause, then from what does the effect come? Even if there is a capable cause, there may be no effect, because the nature changes. However, the absence of an effect is because of the nature.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རིགས་སོ་སྙམ་བའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་མེད་པ་འདི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་ན་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་ཀྱང་ལྡོག་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་མི་བཟོད་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཅི་ལྟར་མི་རྟོགས་སྙམ་ན། ཅི་ལྟར་དེའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རང་ཉིད་འགྱུར་བས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཡང་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་ན། རྒྱུ་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་རེས་འགའ་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ན། དོན་རྣམས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་བ་ལས་སོ། །མེད་ན་མེད་པ་ཉིད་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ནས་ཕྱེད་ཕྱི་མི་བཤད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་གང་གི་དོན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ནུས་པ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ། རང་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་དུ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་དེ་མེད་ན་སྟེ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ན་འབྲས་བུའི་མེད་པ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་སྦྱར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་དེ་འདིའི་འབྲས་བུར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་དེ་མེད་པས་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་གང་ཞིག་ཅེས་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་དེས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་
བ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་མི་འབྱུང་བ་དེས་ནའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་པ་རང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྣམས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏོ། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུགས་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ

【汉语翻译】
如果说“存在也会产生”，在这里，先提出“是同类”的疑问，然后说“没有那个”。因此，如果不存在随之而来的，那么也就不存在返回的。所以，那不会成为那的因，这就是意思。解释是“如果”。然而，即使不存在随之而来的，也可能存在返回的，因此认为那是那的因，就说“没有那个”。“又”这个词只是不容忍而已。“又”是语气词。如果想“这怎么不明白呢？”，就说“怎么是那个的呢？”。如果暂时承认不存在事物是因为自身变化。同样，如果事物也自身变化，即使因靠近，有时也不会产生，就说“诸义”。“从因”是指从获得最后的刹那。因为说了“如果不存在，那么不存在本身从何而来”，却没有说后半部分，所以说“不存在事物”。如果说“如果”，那么“因存在”中的“也”这个词应该翻译成什么意思呢？这是这样说的：如果不存在事物是没有依赖的，那时如果因有能力，果就不会不产生，这样说是不合理的，因为是自性，所以会导致没有果。回答是“如果是那样，那么”。如果那个没有因，也就是说，如果因的自性存在，那么果的不存在就会存在。那样做了，果的不存在就不会与没有因结合。因此，那个果怎么会成为这个的果呢？因为不存在的那个不是与不存在的结合。如果即使那样，也是因为确定在那里，认为那是它的果，就说了“什么”。因那个。因此，说“因此”是因为不确定。自身不产生，因此。即使那个因存在，果也不存在，自身也会变化，这样说是不合理的，因为会导致因和果的事物都不存在。如果说“诸因必然不与果结合”是规律，那么这是正确的。因为因和非因是相同的，名言者们将它们视为一体，因此这本身就是规律，并且

【英语翻译】
If it is said that "existence also arises," here, first raise the doubt of "being of the same kind," and then say "there is no that." Therefore, if there is no following, then there is no returning either. So, that will not become the cause of that, that is the meaning. The explanation is "if." However, even if there is no following, there may be a returning, so thinking that that is the cause of that, it is said "there is no that." The word "also" is just intolerance. "Also" is a particle. If you think "how can this not be understood?", say "how is it that of that?". If for a moment it is admitted that the non-existence of things is due to self-change. Similarly, if things also change themselves, even if the cause is near, sometimes it will not arise, it is said "all meanings." "From the cause" means from obtaining the last moment. Because it is said "if there is no non-existence, then from where does non-existence itself come," but the second half is not said, so it is said "the non-existence of things." If it is said "if," then what meaning should the word "also" in "if the cause exists" be translated into? This is said like this: if the non-existence of things is without dependence, then if the cause has the ability, the result will inevitably arise, it is unreasonable to say that, because it is self-nature, it will lead to no result. The answer is "if that is so, then." If that has no cause, that is, if the self-nature of the cause exists, then the non-existence of the result will exist. Having done that, the non-existence of the result will not be combined with the absence of cause. Therefore, how can that result become the result of this? Because that which does not exist is not combined with that which does not exist. If even so, it is because it is certain there, thinking that it is its result, it is said "what." Cause that. Therefore, saying "therefore" is because it is uncertain. Self does not arise, therefore. Even if that cause exists, the result does not exist, self will also change, it is unreasonable to say that, because it will lead to the non-existence of the cause and the result. If it is said that "all causes inevitably do not combine with the result" is the rule, then this is correct. Because the cause and the non-cause are the same, the nominalists regard them as one, therefore this itself is the rule, and

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོ་ནར་ནི་དཔྱད་པ་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་མེད་པ་རྒྱུ་མེད་པས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཞེས་དོགས་ན། གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུན་འཆད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ན་ལྡོག་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ན་རྒྱུན་འཆད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྐྱེས་བ་ནི་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཞན་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རང་གི་ངང་གིས་འགགས་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངང་གིས་འགགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་མེད་པ་ཉིད་ན་རྒྱུན་ཆགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཙམ་ལ་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། གཞན་ཏེ། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྒྱུན་གནས་པ་ན་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རྒྱུ་གསལ་ན་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་མེད་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལས་སོགས་པ་ལ་ནི་སྔར་གྱི་མི་དམིགས་པའི་བྱེད་པ་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ནི་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་ཀྱང་མ་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཞིག་ཙམ་ཉེ་བར་འོ་ངས་པས་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་དེ་མེད་བས་འདི་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་གི་ཚེ་སྔར་གྱི་མི་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ན་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ད་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཡོད་པས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གནས་སོ། །དེས་ན་གང་རིམ་ཅན་ཡིན་པ་དེས་ནི་རྒྱུ་རིམ་ཅན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དེའི་ཕྱིར་རིམ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་དོ། །ཡང་རྩ་བས་མ་ངེས་པ་ཉིད་སྤང་བའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་རིམ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེས་བ

【汉语翻译】
因此，仅仅因为这个论证，就没有过失。如果有人怀疑，当没有结果时，是否是因为没有原因而造成的？那么，当有原因时，就会产生结果。当原因不存在时，结果就会中断。这表明，如果存在随行，那么逆转也是合理的。如果原因不存在，结果怎么会中断呢？如果说，因为有原因，产生的事物本身不会停留在下一个瞬间，那么，即使是自性止息，也是可以的。如果说，实际上，因为每个瞬间都产生不同的事物，所以是自性止息，即使是这样，世俗之人仍然执着于统一性，因此，他们认识到连续体中的原因和结果，因为他们无法观察每个瞬间。因此，当原因不存在时，他们认识到连续体已经停止。结果有两种形式：一种是像瓶子等一样，仅仅是产生就依赖于其他因素的作用；另一种是像烟等一样，即使持续存在也依赖于其他因素的作用。对于前者，如果原因明显，连续体就会中断，因此，很明显，这是由原因不存在造成的。对于瓶子等，先前未观察到的作用本身就是逆转的证明。那时，即使未观察到非结果的集合，但仅仅因为某些东西接近并引起了结果的显现，就可以断定是原因的不存在导致了结果的消失。当依赖于先前未观察到的事物时，对于烟等事物，情况也是如此。因此，由于存在随行和逆转，所以与原因相关，否则就不是。因此，凡是渐次的，都是由渐次的原因产生的，由于这个普遍性已经确立，所以理由不是不确定的。正是因为这个原因，所以总结为非渐次。此外，为了避免根本上的不确定性，提出了一个疑问：难道是从非渐次中产生的吗？为什么呢？因为对于它来说。从它本身来说，就是从特殊性本身来说。这个特殊性就是疑问的提出。

【英语翻译】
Therefore, there is no fault because this is the only argument. If one doubts whether the absence of a result is due to the absence of a cause, then it is said that when there is a cause, there is a result. When the cause is absent, the continuity of the result is interrupted. This shows that if there is concomitance, then reversal is also reasonable. If the cause is absent, how can the continuity be interrupted? If it is said that because there is a cause, the thing that arises does not remain in the next moment, then even if it ceases by its own nature, it is still possible. If it is said that in reality, because each moment produces different things, it ceases by its own nature, even so, worldly people still cling to unity, therefore, they recognize the cause and effect in the continuum, because they cannot examine each moment. Therefore, when the cause is absent, they recognize that the continuum has stopped. There are two kinds of results: one is like a vase, which depends on the action of other factors only for its arising; the other is like smoke, which depends on other factors even when it continues to exist. For the former, if the cause is clear, the continuity is interrupted, so it is clear that it is caused by the absence of the cause. For vases and the like, the very action of not observing the previous cause is the proof of reversal. At that time, even if the collection of non-results is not observed, it can be determined that the absence of the cause caused the disappearance of the result, just because something approaches and causes the appearance of the result. When relying on what was not observed before, the same is true for things like smoke. Therefore, since there is concomitance and reversal, it is related to the cause, otherwise it is not. Therefore, whatever is gradual is produced by a gradual cause, and since this generality has been established, the reason is not uncertain. For the same reason, it concludes with non-gradual. Furthermore, in order to avoid fundamental uncertainty, a question is raised: Is it produced from the non-gradual? Why? Because for it. From itself, that is, from the particularity itself. That particularity is the raising of the question.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟག་པ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་བྱས་ན་ཁྱད་པར་དེ་དེའི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་མ་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་འགའ་ཞིག་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་ནའོ། །ཐལ་བ་སྔ་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། རྟག་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་དེ་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ལན་འདེབས་ན། སུན་དབྱུང་བ་ཡང་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་རོ། །དེས་ན་རྟག་པ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་བར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྟོན་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་གྱི་རྟོགས་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དེའི་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ཡོད་པས་ན་བྱ་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ནི་འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། ཁྱད་པར་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་
འབད་པ་དོན་མེད་ཅིང་རིམ་མ་ཡིན་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མི་རྟོགས་པར་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་བ་དེའི་ཚེ་རྟག་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཁྱད་པར་ལ་ནི་འཁྲུལ་ན་ཡང༌། །རྟག་ལ་ཚང་མ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་ན་འཁྲུལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱད་མེད་རྟོགས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ནི་རྟག་པ་ལ་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལན་དུ་དེ་ལྟ་ན་བྱ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱ

【汉语翻译】
所作之果乃是常性所作，这是总结性的陈述。回答是“并非如此”等等。如果对常性做出一些区分，那么区分就可以被称作“那个的”吗？或者，即使没有做出区分，它也能产生区分的理解，因此这样说，这是关于两种常性的意义。之所以说“因为在那之中没有区分”，是因为常性不可能从某物中产生区分的自性。所谓“从区分中产生区分”，意思是常性的区分与区分并非不同。所谓“如果不同”，是指由区分所产生的区分是不同的。所谓“不是先前的过失”，是指依赖于那个区分的果将从它自身产生，而不是从常性产生。如果有人说“区分是那个的”，并像先前一样回答，那么反驳也将与先前完全相同。因此，常性在逐步产生结果的论证中并没有终极的结论。显示第二种分别念的是“或者”。如果从常性中存在区分，那么那时对区分的理解才是合理的。所谓“如果那样”，意思是即使没有区分，也存在对它的理解，那么有什么办法呢？那么，这本身就是一种错觉，因此，承认区分的理解是原因的特征的努力是徒劳的，并且非次第性也无法成立。那么，在这种情况下，如何理解它呢？所谓“没有区分”。当你的体系不理解区分，而是以错觉的形式存在时，就表明常性没有量。偈颂说：
区分上即使有错觉，
常性上又怎么会有全部呢？
因此，因为总是理解区分，所以承认错觉也仅仅是承认而已。为了迎接他人的疑虑，偈颂说：
如果理解没有区分，
意思是存在认识等等。意思是认为常性是存在的。回答是“如果是那样”。怎么会依赖于共同作用呢？为什么呢？因为。

【英语翻译】
The result of what is done is done by permanence itself, this is a concluding statement. The answer is "it is not so" and so on. If some distinctions are made to permanence, then can the distinction be called "that of that"? Or, even if no distinction is made, it can generate the understanding of distinction, so saying that, this is about the meaning of two permanences. The reason for saying "because there is no distinction in that" is that it is not reasonable for permanence to arise from something with the nature of distinction. The so-called "distinction arising from distinction" means that the distinction of permanence is not different from distinction. The so-called "if different" refers to the distinction produced by distinction being different. The so-called "not the previous fault" means that the result that depends on that distinction will arise from itself, not from permanence. If someone says "the distinction is that of that", and answers as before, then the refutation will also be exactly the same as before. Therefore, permanence does not have an ultimate conclusion in the argument of gradually producing results. Showing the second kind of conceptualization is "or". If there is distinction from permanence, then at that time the understanding of distinction is reasonable. The so-called "if that is so" means that even if there is no distinction, there is an understanding of it, so what can be done? Then, this itself is an illusion, therefore, the effort of admitting the understanding of distinction as the characteristic of the cause is in vain, and non-sequentiality cannot be established. Then, in this case, how is it understood? The so-called "without distinction". When your system does not understand distinction, but exists in the form of illusion, it shows that permanence has no measure. The verse says:
Even if there is illusion on distinction,
How can there be all on permanence?
Therefore, because distinction is always understood, admitting illusion is also just admitting. In order to welcome the doubts of others, the verse says:
If understanding has no distinction,
It means that there is recognition and so on. It means thinking that permanence exists. The answer is "if that is so". How can it depend on acting together? Why? Because.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་དང་པོའི་དོན་དུ་ཅི་སྟེ་མི་ལྟོས་སྙམ་ན། ཁྱད་པར་ཡང་ནི་ཡོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའམ། ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྟགས་ནས་སུན་ཕྱུང་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་རང་ལ་ཡོད་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ལྟོས་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་མིན་ལྟོས་པའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་རྟག་པ་ལས་ལྡོག་པས་ན་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའོ། །དེས་ན་ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ་ནི་ལུས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་རིམ་ཅན་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་བློ་དེའི་རིམ་པ་བྱས་པ། ཡིད་ཀྱི་བློ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རང་བཞིན་དེ་རྒྱུར་གསལ་དེ། ཚད་མས་ཡོངས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉམས་མྱོང་སྔ་མ་སྔ་མ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་སྔ་མའི་མྱོང་བ་ཙམ་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ནམ་གཞན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་བློ་དེ་ལ་འཇུག་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་
ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐོག་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཡང་གཞན་ལས་དེ་མྱོང་བ་སྔ་མ་ལས། དེའི་སྔ་མའི་མྱོང་བ་དེ་ཡང་སྔ་མ་ལས་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཐོག་མ་མེད་པ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བ་ཡང་དོར་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བློ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །ལུས་རིམ་པ་མེད་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་ལན་དུ་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁས་ལན་ན་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་བློ་སྔ་མའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བསྙོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འགྲེལ་པའི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་འདིས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
如果认为在第一个事物的原因方面不需要依赖，那么就会说不会有差别。通过考察什么作为差别，或者以差别的形式进行思考，从而驳斥了它。而“又”这个词也表示自己所拥有的。为了阐明如果那样，依赖会如何变化，并且为了与世俗相符，所以有了“在那”等偈颂。 “没有差别就没有依赖”是根本，而“没有差别就没有依赖”是解释。因此，由于有次第的果与常相违背，所以遍布成立。因此，通过后半部分详细解释的方式，归纳方面的法，所说的是“从身体”等。如果不是那样，就是说如果身体不是有次第的，那么谁来做那个智慧的次第呢？前前意识的自性清楚地作为原因，因为被量所完全确定。为什么呢？因为说了“前前经验”，仅仅是前前的经验，是有分别还是其他的呢？意思是说，意识的智慧是专注于进入那里的。如果那样，那么最初的行为又会如何发生呢？体验也是从其他的，从那个体验的前面。那个前面的体验也是从前面，这样跟随下去。没有最初就是没有尽头。如果也那样看到，并且看到也无法舍弃，那么也和那个智慧在一起。如果怀疑身体会产生没有次第的状态，回答是“是那样吗”，如果承认没有差别，那么就会出现之前所说的过失。即使有差别，为了互相帮助，也无法否认会变成与前意识一起的。依赖于此而说的是“因此”。“变成那样”就是与智慧在一起。在后后的每一个刹那。那就是解释的后后的意思。刹那是原因，这样联系起来。“是”这个词被“所缘”这个理由的词语所阐明。生起。

【英语翻译】
If it is thought that there is no need to rely on the cause of the first thing, then it is said that there will be no difference. By examining what is taken as a difference, or thinking in the form of a difference, it is refuted. The word 'also' indicates that one also possesses. In order to clarify how reliance would change if that were the case, and to conform to the mundane, there are verses such as 'in that'. 'Without difference, there is no reliance' is the root, and 'without difference, there is no reliance' is the explanation. Therefore, since the sequential result contradicts permanence, pervasion is established. Therefore, by way of detailed explanation of the latter half, the aggregation of the dharma of aspects is spoken of as 'from the body' and so on. If it is not so, that is, if the body is not sequential, then who would make the sequence of that wisdom? The nature of the preceding consciousness is clearly the cause, because it is completely determined by valid cognition. Why? Because it is said 'previous experience', only the previous experience, is it conceptual or other? It means that the wisdom of consciousness is focused on entering there. If so, then how will the initial action occur? The experience is also from others, from the previous experience. That previous experience is also from the previous, and so on. Without beginning is without end. If one also sees it that way, and seeing it cannot be abandoned, then it is also with that wisdom. If one doubts that the body will produce a state without sequence, the answer is 'is it so?', if one admits no difference, then the previously stated fault will occur. Even if there is a difference, in order to help each other, it cannot be denied that it will become one with the previous consciousness. Speaking in reliance on this is 'therefore'. 'Becoming so' is being with wisdom. In each subsequent moment. That is the meaning of the subsequent explanation. The moment is the cause, thus connected. The word 'is' is clarified by the word of reason 'object of focus'. Arising.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་འཕེན་པའོ། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །རྒྱུ་དེ་འདྲ་བ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཤོལ་བར་ནི་བཟོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལན་གཅིག་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱབ་པ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་ཐབས་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འཆི་བ་དེའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །བཟློག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །བཟློག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ངོ༌། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་འཆི་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཞན་ལ་རེ་ཞིག་འགལ་བ་མེད་པ་བརྗོད་པ་ནི། འཆི་བའི་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་དེའམ། གང་གིས་དེ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་དང་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འགལ་བ་གང་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་རྫས་
གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་བའི་འགལ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཆི་བའི་སེམས་ཉིད་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདི་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་འཆི་བའི་སེམས་ཉིད་འོངས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འགལ་བ་གཉིས་པ་མེད་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་འདིར་ཅི་ལྟར་འགྲིབས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་གི་དོན་འཛིན་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི། དེ་ལྟ་བུར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་འགལ་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་རིགས་སོ། །དེ་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་བཟློག་པ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་འགལ་བ་གཉི་ག་མཐོང་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་གནས་པར་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་འགལ་ཟླ་ངེས་པའི་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འགལ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ནི་གཉི་ག་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཅིག་ཡོད་ན་གཞན་མེད་པར་ངེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས

【汉语翻译】
是说投生前世。死亡，是指未来生的体性。如果这样的因没有能力，那么对于果的消失是不能容忍的。另外，如果一次证悟的因在所有时候都不是所有，那么，由于那时不证悟周遍，所以在所有情况下都需要依赖因。没有其他方法可以证悟因和果的实物。反过来说，也没有来世。因为死亡是那个心。反过来说，是指连接的成立。反过来说也是指连接的成立的成立者。这，是指死亡的心本身。对于那些说没有它的人，暂时说没有矛盾，就是说死亡的心。哦，是指不能容忍。那个连接，或者用什么来成立它不存在，那和它的境有什么矛盾？用什么矛盾？如果说是二种事物不能同时存在的矛盾，即使是那样，死亡的心本身和连接二者也不是，因为是法。虽然是那样，但这是用象的观点来舍弃，说不具备它的体性的过失，就是说如果死亡的心本身来了。与连接相反的是没有，是指没有常的进入。说没有第二个矛盾，就是因为那。还有，这里如何减少呢？如果执持这些的意义，那么，像那样不能同时存在的矛盾本身就没有成立的道理。如果执持那些连接的反面没有看见等的一个方面，那么那时，互相舍弃的二个矛盾，不用说，不是依赖于看见，就像常和无常一样，安住在普遍的分别念上，依赖于一个，仅仅因为确定它的对立面，就确定是矛盾。不能同时存在，本来就是依赖于看见二者，如果不是那样，就不能确定一个存在另一个就不存在，如果是这样，那就是真实的，就是因为那。

【英语翻译】
It refers to projecting the previous life. Death refers to the nature of the coming life. If such a cause does not have the power, then it is not tolerable for the disappearance of the result. Otherwise, if the cause of one-time realization is not all at all times, then, because the pervasiveness is not realized at that time, it will be necessary to rely on the cause in all cases. There is no other way to realize the reality of cause and effect. Conversely, there is no afterlife either. Because death is that mind. Conversely, it refers to the establishment of connection. Conversely, it also refers to the establisher of the establishment of connection. This refers to the mind of death itself. For those who say there is no it, temporarily saying there is no contradiction is saying the mind of death. Oh, it means intolerable. What contradiction is there between that connection, or what establishes its non-existence, and its object? What contradiction? If it is said that the contradiction is that two things cannot exist simultaneously, even so, the mind of death itself and the connection are not two, because they are dharma. Although it is so, this is abandoned by the view of the elephant, saying the fault of not possessing its nature, that is, if the mind of death itself comes. The opposite of connection is non-existence, which means there is no constant entry. Saying there is no second contradiction is because of that. Also, how is it reduced here? If the meaning of these is held, then, like that, the contradiction of not being able to exist simultaneously itself has no reason to be established. If one aspect of those who hold that the opposite of connection is not seen, then at that time, the two mutually abandoned contradictions, needless to say, do not depend on seeing, just like permanence and impermanence, residing in universal discrimination, relying on one, just by determining its opposite, it is determined to be a contradiction. Not being able to exist simultaneously is inherently dependent on seeing both, if it is not so, then it cannot be determined that one exists and the other does not, if it is so, then it is true, because of that.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་འདི་ནི་ངག་གི་དོན་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཟུར་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་ཐ་དད་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདིར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འཆི་བའི་སེམས་འོངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་ཏེ། འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བཟློག་བསམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཆི་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་ན། འཆི་བའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་མཐོང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དང་འགལ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པ་གསལ་བ་ཡིན་གྱི་འཆི་བའི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་གཅད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་
གཉིས་ཉིད་ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་རྟོགས་ན་གང་རྣམ་པར་གཅད་པ་དེ་ཉིད་དེ་དང་འགལ་བར་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་འཆི་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་པ་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་གཉིས་པ་མེད་དོ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་སུན་འབྱིན་པས་འཆི་བའི་སེམས་ཉིད་འོངས་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་བཟློག་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་ན་སྔ་མ་བཞིན་གསོན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔར་རྒྱུན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འཆི་བའི་སེམས་དང་འབྲེལ་ན་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་གཞན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་སྦྱོར་བ་ལུས་དེ་ལ་གནས་པའི་འཚོ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་དེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཟད་ན་ལུས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ནུས་པའི་སེམས་ཀྱང་སེམས་གཞན་དང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱིས་ནི་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལུས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ལུས་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་ཚོགས་པ་ཉེ་བའི་དབང་གིས་ཤིན་དུ་དང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འོ་སྐོལ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྣང་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་

【汉语翻译】
這個行為是掌握語言的意義。然而，由於從兩個方面來顯示，所以將不同的意義結合在一起。就像這樣，這裡的意義是：如果死亡的心到來，這意味著融入心中，也就是說，成為死亡的念頭的意義。連接是因為看到相反的想法，也就是因為不明顯。就像這樣，如果成為死亡之心的念頭，就會看到區分非死亡之心的連接，但並非與連接相反。因此，它與自身相矛盾，但並非與連接相矛盾。對於連接的念頭來說，也清楚地區分了非連接，但並非區分死亡之心本身。如果是這樣，那麼連接和非連接這兩者本身就是互相排斥的矛盾，因為如果認識到什麼，那麼所區分的就是與之相反的狀態。完全捨棄連接，而死亡之心存在，由於沒有看到那樣，所以沒有第二個矛盾。由於駁斥了不能共存，所以說死亡之心到來，而沒有看到與連接相反，這是沒有成立的，因為如果連接，就會像以前一樣變成活著。因此，如果先前一直連接，那麼如果與死亡之心相關聯，就會變成最終的，那麼怎麼會不是不能共存的矛盾呢？因此說了其他的生。這是這樣想的：連接並非停留在那個身體上的生命，而是如果那個身體的近取因的業耗盡，身體就會毀壞，並且有能力的意識也會與其他的意識連接，因此有什麼矛盾呢？那個連接是自己可以知道的，但並非他人可以知道的。然而，如果說由具有身體的意識所產生的，就只會產生具有身體的，那麼身體，如果由於那樣的集合的接近，而變得非常清澈，就會變成不像我們這樣的對象。即使那樣，在其他的生中連接也是不可能顯現的。

【英语翻译】
This action is to grasp the meaning of language. However, since it is shown in two aspects, different meanings are combined. Like this, here the meaning is: if the mind of death comes, it means to be integrated into the mind, that is, to become the thought of death. Connecting is because seeing the opposite thought, that is, because it is not clear. Like this, if one becomes the thought of the mind of death, one will see the connection that distinguishes the non-mind of death, but it is not the opposite of connection. Therefore, it contradicts itself, but it does not contradict the connection. For the thought of connection, it is also clear to distinguish the non-connection, but it is not to distinguish the mind of death itself. If so, then connection and non-connection are mutually exclusive contradictions, because if one recognizes something, then what is distinguished is in a state contrary to it. Completely abandoning the connection, and the mind of death exists, since it is not seen that way, there is no second contradiction. Since refuting the inability to coexist, it is said that the mind of death comes, but not seeing the opposite of connection, this is not established, because if connected, it will become alive as before. Therefore, if one has always been connected before, then if it is related to the mind of death, it will become final, so how can it not be a contradiction of not being able to coexist? Therefore, other births are mentioned. This is what is thought: connection is not the life that stays in that body, but if the karma of the proximate cause of that body is exhausted, the body will be destroyed, and the capable consciousness will also connect with other consciousness, so what contradiction is there? That connection is something that one can know oneself, but it is not something that others can know. However, if it is said that what is produced by the mind with a body will only produce what has a body, then the body, if it becomes very clear due to the proximity of such a collection, will become an object that is not like us. Even so, connection in other births is not something that can appear.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བལྟར་མི་རུང་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངེད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་མ་གྲུབ་ན། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་བ་ལས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པ་ནི་རང་དང་འགལ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་སེལ་
བར་བྱེད་དོ་ཞེས་རིགས་སོ། །དེ་མེད་པ་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཆི་བའི་སེམས་ཉིད་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་གང་བདེན་པར་འགྲུབ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཤེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་གང་ཞིག་གང་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་དེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞི་བ་དེས་ནའོ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེའོ། །གཞན་གྱིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་འགལ་བར་སེམས་པ་ནི་ཡི་གེ་འདིས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསག་པའི་དོན་དུ་དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་དེ་དགག་པ་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་འཆི་བའི་སེམས་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་འགལ་བར་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་འདོད་སྙམ་ན་འཆི་བའི་སེམས་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགལ་བར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མེད་སྙམ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ།། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་གཞན་གྱི་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །ལུང་ཐམས་ཅད་ནི་འཆི་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་འགལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་

【汉语翻译】
这是善说之语。因此，不可见之不见并非用于证明不存在，所以不应同时存在。如果我方没有成立无连接，那么你方又如何成立连接呢？如是说“果即是”。身心是与彼相同之他者的果，这是所要显示的。从如此之果中，成立了与先前和之后自性相同的因，成立连接，这与自身相违，因此可以消除无连接，这是理路。这是要证明无彼，即无连接。如果这样，那么果如何成为连接的证明，同样，死亡之心是损害者，因此，如果怀疑这里什么能真实成立，则说“对于相互矛盾之义”，这是要思考作为理由的知识。这将成为为他者利益的后比量。这证明了凡与某物相关联者，即证明彼存在。进入《释量论》后半部分，即从“如果在此”等开始。寂静者因此完全舍弃了连接。他人认为相互舍弃的矛盾是由这些文字造成的，但事实上并非如此，这已经显示过了。即使如此，为了积累之义，彼亦非相关，如是说。这是要遮破阿罗汉之心。如果死亡之心与连接相违，难道不是你们自己承认的吗？如果不是这样，那么阿罗汉怎么会认为没有连接呢？如是说“死亡之心即是”，意思是并未承认相违。那么阿罗汉怎么会没有呢？如是说“烦恼与”。与烦恼分离者，并非对其他异生凡夫也承认。所谓“一切宗派”是总结。一切教证并非用于证明所有死亡之心都与连接相违。因为轮回

【英语翻译】
This is well-spoken. Therefore, the non-apprehension of what is not to be seen is not used to prove non-existence, so it is not appropriate to coexist. If we have not established the absence of connection, then how do you think you can establish the connection? It is said, "The result itself." The mind with the body is the result of another similar to it, this is what is to be shown. From such a result, the cause of the same nature as the previous and subsequent is established, the establishment of connection, which is contradictory to itself, thus eliminating the absence of connection, this is the reasoning. This is to prove the absence of it, that is, the absence of connection. If this is the case, then how can the result itself be the proof of connection, similarly, the mind of death is the harmer, therefore, if there is doubt as to what can be truly established here, it is said, "For the meaning of mutual contradiction," this is to think of knowledge as a reason. This will become a subsequent inference for the benefit of others. This proves that whatever is related to something proves that it exists. Entering the latter half of the Commentary on Valid Cognition, it starts from "If here" and so on. The peaceful one therefore completely abandoned the connection. Others think that the contradiction of mutual abandonment is caused by these words, but in fact it is not, this has already been shown. Even so, for the sake of accumulation, it is not relevant, as it is said. This is to refute the mind of the Arhat. If the mind of death is contrary to connection, haven't you yourselves admitted it? If not, then how would the Arhat think there is no connection? It is said, "The mind of death itself," meaning that it has not admitted contradiction. Then how can the Arhat not have it? It is said, "Afflictions and." The one who is separated from afflictions is not admitted to other ordinary beings either. The so-called "all schools" is a summary. All scriptures are not used to prove that all minds of death are contrary to connection. Because of samsara

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
བ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ལར་ཏེ་ཁ་ཅིག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བར་ལུང་དེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལུང་གིས་ལ། ལ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ཚད་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུང་གི་ཆོས་དེས་ཚད་མ་མ་ཡིན་
པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐ་མའི་སེམས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ན། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་འཆི་བའི་སེམས་གཉིས་འགལ་བ་སྲིད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུན་འབྱིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་ཚད་མར་བྱས་པའི་ལུང་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་སེམས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཚད་མའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དགོས་པས་རེ་ཞིག་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གལ་ཏེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་བསྟན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་མཐོང་བས་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཚད་མས་གནོད་པ་ཡིན་ནའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགལ་བར་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་གལ་འགྱུར། འདི་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པའམ་གནོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ན་མ་གྲུབ་པ་དོན་ཅན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་འམ་ཅི། དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འགལ་བར་མི་འགྲུབ་བོ། །འདོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཚད་མ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ནས་ཞེ་ནའི་བར་རོ། །དོགས་པ་དེའི་རྣམ་པ་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་ན་ཡོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ནས་མ་ཡིན་ནའི་བར་རོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་འཆི་བའི་སེམས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཆི་བའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལན་དུ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་བསྒྲུབ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། འཆི་བའི་སེམས་ནི་ཆོས་ཅན། མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐ

【汉语翻译】
在有些有情的转生中，经文已经指出了有相续。然而，这个“然而”是属于他人的。如果经文也指出在有些有情中有相续，即使那样，这也不是通过量成立的。因此，经文的法不是量。因此，如果成立了阿罗汉最后的心的不相续，那么，因为不是量，所以相续和死亡的心二者可能存在矛盾，这是它的意思。驳斥的意义是这样的：如果以这种方式说，对于阿罗汉的心不相续，作为量的经文，对于成立轮回的心有相续不是量，那么这也是不合理的。因为它必须要么是量，要么不是量，所以暂时在是量的一方，说了“如果是已成立的边”。因为它所指出的相续没有被现量所见，所以如果是已成立的边，就被量所损害了。如果想要成立阿罗汉的心不相续这二者从方式上是相违的，那就会变成如果。因为这有被量成立或者损害的意义，所以不成是具有意义的。对于阿罗汉的心不相续的意义是随顺还是什么？阿罗汉的心不相续的方式不能成立相违。所谓的“如果想要”的意思是：例如，在你们的某些情况中是量，在某些情况中不是量，同样，在我的两种情况中也是如此，这是它的意思。为了说明后半部分，表达他人的想法是从“然而”到“如果想要”之间。表达那个怀疑的形态在《释量论》本身中存在，是从“如果”到“不是”之间。如果阿罗汉死亡的心不是相续，即使那样，也不是因为是死亡的心，而是因为因不齐全。如果成立了死亡状态的心不相续，那么那时，在其他有情的情况中也会同样。回答说，就是因为与因分离。如果这是为了能成立所要成立的事物而设立，那么，死亡的心是所立宗，是无相续的法，因为与因分离。阿罗汉

【英语翻译】
In some rebirths of sentient beings, the scriptures have pointed out that there is continuity. However, this "however" belongs to others. If the scriptures also point out that there is continuity in some sentient beings, even so, this is not established through valid cognition. Therefore, the dharma of the scriptures is not valid cognition. Therefore, if it is established that the last mind of an Arhat is without continuity, then, because it is not valid cognition, there may be a contradiction between continuity and the mind of death, that is its meaning. The meaning of refutation is this: If it is said in this way that the scriptures, which are valid cognition for the non-continuity of the Arhat's mind, are not valid cognition for establishing the continuity of the mind of samsara, then that is also unreasonable. Because it must be either valid cognition or not valid cognition, so temporarily on the side of being valid cognition, it is said "If it is an established extreme." Because the continuity it indicates is not seen by direct perception, so if it is an established extreme, it is harmed by valid cognition. If you want to establish that the non-continuity of the Arhat's mind is contradictory in these two ways, then it will become "if." Because this has the meaning of being established or harmed by valid cognition, therefore non-establishment is meaningful. For the meaning of the non-continuity of the Arhat's mind, is it following or what? The way of the non-continuity of the Arhat's mind cannot establish contradiction. The meaning of "If you want" is: For example, in some of your cases it is valid cognition, and in some cases it is not valid cognition, similarly, it is also so in my two cases, that is its meaning. To explain the latter half, expressing the thoughts of others is from "however" to "if you want." Expressing that the form of doubt exists in the Commentary on Valid Cognition itself is from "if" to "not." If the mind of death of an Arhat is not continuous, even so, it is not because it is the mind of death, but because the cause is not complete. If it is established that the mind of the state of death is not continuous, then at that time, it will be the same in the case of other sentient beings. The answer is that it is precisely because it is separated from the cause. If this is established in order to be able to establish what is to be established, then, the mind of death is the subject to be proven, it is the dharma of non-continuity, because it is separated from the cause. Arhat

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་མའི་སེམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་བརྗོད་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡང་བཟླས་ནས་འཆད་བ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་སྟེ་སྐྱེད་བྱེད་བྲལ་བ་སྟེ་ན་དལ་སོགས་པས་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ།། བྲལ་བ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་གྱི་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་སེམས་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ། །མཐའི་ཚིག་ཅིས་མ་བརྗོད་ཅེས་པའི་ཆ་ཁ་བསྐངས་ནས་འཆད་པ་ནི། འདིར་ལྷག་པ་ནི་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་གཞན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་ལྷག་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྔ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་མ་གྲུབ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་དེའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཅིས་མ་ཉམས་ཏེ་དེ་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དེ། ཅི་ཞིག་ཡོད་གྱུར་གང་མེད་པ། །གང་གིས་ཕྱི་ནས་མཚམས་སྦྱོར་མེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་སྔ་མ་རྒྱུ་ཡིན་ན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྒྱུ་ནི་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནད་ལ་སོགས་པས་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པར་ཡང་གལ་ཏེ་ལུས་རྒྱུ་ཡིན་ན་འདི་རིགས་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏེ། འདི་ནི་ལྷག་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ལུས་རྣམ་པ་གཉིས་པོས་ཞེས་བྱས་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སོ་སོའམ་གཞན་དུ་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སེལ་བ་ནི། དེ་བློ་བཞིན་དུ་འཛིན་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་དེའི་བློ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་ཀྱང་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དེའི་བློ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དབང་པོའི་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཡུལ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབང་
པོ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེའི་བློ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་གྱུར་ན་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ཡིད

【汉语翻译】
意谓如同母亲的心一般，可以如此说。虽然说了这个能成立，但为了显示并非能成立明显想成立的所立，因此再次重复解释，就是“又或者”。因为原因，即生起者，是分离的，即因为患病等而没有能力。分离是理由，但因为是不决定的，所以并非是死亡的心。最后一句为何不说呢？这是补足部分并解释说：这里剩余的是什么要说呢？如果不是说其他的理由，那么如何说剩余呢？回答说：这，也是。如何呢？回答说：从“先前的”等开始。所谓的剩余，就是将理由本身联系起来，是为了什么呢？为了消除认为这个能成立没有成立的疑惑，因此再次以其他方式解释，就是“又或者”。与原因分离的那个。所谓的“自”字是其他的次第，为何不坏灭呢？那就是坏灭本身。什么存在，什么不存在？什么从外部连接呢？这显示的就是这个意思。然而“又”是为了迎接其他的疑惑。如果先前的意识是原因，那么就会变成没有成立，原因就是身体，而身体也可能会因为疾病等而不完整，这样想的。反驳说，如果身体是原因，那么这是否合理呢？认为并非如此。这之前已经说过了，这是为了说剩余的部分。说了“以两种身体”之后，重复别人说的话，然后分别或另外成为原因，这样进行辨别。为了消除其中的第一个辨别，就是“因为如其意识而执取”。意思是说，那个根的意识，与意的意识不同的那个，也同样会被意的意识所缘取。又，如其意识，意的意识随着根的作用而取境。之后，在根没有作用的时候，意的意识就不会存在。或者说，如其意识，意思是说，根如果变化，就会变化，而意

【英语翻译】
It means that it is like a mother's mind, and it can be said like that. Although saying this can establish, in order to show that it is not possible to establish what is obviously intended to be established, therefore, repeating the explanation again is "or else." Because the cause, that is, the arising agent, is separated, that is, because it is powerless due to illness, etc. Separation is the reason, but because it is uncertain, it is not the mind of death. Why is the last sentence not said? This is to supplement the part and explain: What remains here to be said? If other reasons are not given, then how can the remainder be said? The answer is: This, too. How? The answer is: Starting from "the previous one," etc. The so-called remainder is to connect the reason itself, for what purpose? In order to eliminate the doubt that this establishment has not been established, therefore, it is explained again in another way, which is "or else." That which is separated from the cause. The so-called "self" word is another order, why is it not destroyed? That is the destruction itself. What exists, what does not exist? What connects from the outside? This shows this meaning. However, "again" is to welcome other doubts. If the previous consciousness is the cause, then it will become unestablished, the cause is the body, and the body may become incomplete due to illness, etc., that's what I thought. Refuting, if the body is the cause, is this reasonable? I think it's not like that. This has been said before, this is to say the remaining part. After saying "with two kinds of bodies," repeating what others have said, and then distinguishing separately or becoming another cause. In order to eliminate the first distinction, it is "because it is grasped as its consciousness." It means that the consciousness of that sense faculty, which is different from the consciousness of mind, will also be perceived by the consciousness of mind. Also, as its consciousness, the consciousness of mind follows the function of the sense faculty to take the object. After that, when the sense faculty is not functioning, the consciousness of mind will not exist. Or, as its consciousness, it means that if the sense faculty changes, it will change, and the mind

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བཤད་པར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བཟློག་པ་ནི་ཤེས་བ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་དབང་པོ་མེད་པ་ལ་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་ནུས་པ་དེ་དང་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དབང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུགས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བའི་ཡིད་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་གཞན་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འདི་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བས་གཅད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་དབང་པོ་ལས་སྐྱེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དབང་པོ་དེའི་རྒྱུ་ལས་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ནས་ཏེ། ཅི་སྐང་བཤད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་རང་བཞིན་དེ་གང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །མེ་ལས་དུ་བ་དང༌། ཐལ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བུད་ཤིང་ལ་ཡོད་པའི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་མེ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐལ་བ་སྐྱེད་ལ། ཤིན་དུ་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདིར་མི་གཅིག་ཤེས་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་འདི་ལ་དེ་ཉིད་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བློ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ།། རང་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་དོན་གསལ་འདེབས་པ་ནི། དབང་པོའི་བློ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པར་རོ། །དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ནའོ། །དབང་པོའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །
ཉེ་བ་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་གནས་པའོ། །རྩོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པས་ལན་དུ་འགྱུར་པར་སྟོན་པ་ནི་གང་རྣམ་པར་འགྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འཛིན་འགྱུར་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་འགྱུར་བས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
将成为执着的对象。所有这些都将清楚地解释。第二种分别念的遣除称为生起智慧。第三种分别念，对于无根（感官）的解释是，因为心性不存在。成为感官自性的能力，以及称为进入的意义。因此，被称为感官的自性。加持的行为本身就是力量，这种方式也将被展示。这是相对于它而说的。随顺感官的意识也是它，也是其他的。这个（意识）转变成与其自性相似的自性，转变成以清晰为特征的形式。如果不是这样，即使它从感官产生，也不会那样转变。那时，从那个感官的因中，产生非其自性的东西。如果如前所说，分别念产生，那么那个分别念的自性从何处产生呢？因此，它将变成无因的。对此，其他人说“如果”。从火中产生烟和灰烬，有不同的集合。木柴中存在的非精华与火一起产生灰烬，而极非精华则产生烟。在这里，如果有人认为一个识产生两个不同的识，有什么依据呢？（回答是）不同的集合是。对于这个争论，通过以另一种方式解释来回答，那不是。因此，他说“如其智”。为了阐明包含自己偈颂的根本意义，是“感官的智慧”。像那样，从感官产生。即使是从感官产生的那个。为了阐明不随顺感官本身，是“从感官”。
没有接近，就是不住于接近。为了表明对于那个争论本身，通过以另一种方式解释，会变成回答，是“无论如何转变”。如果不是说“因为执着转变”吗？如果这样，为什么说由识转变呢？（回答是）执着本身就是识，这样说的。如果不是因为那个转变而转变

【英语翻译】
will become the object of clinging. All of this will be clearly explained. The removal of the second kind of conceptualization is called the arising of wisdom. The explanation of the third kind of conceptualization, for the rootless (sense faculties), is because mind-nature does not exist. The power that has become the nature of the sense faculties, and the meaning of what is called entering. Therefore, it is called the very nature of the sense faculties. The act of blessing itself is power, and this way will also be shown. This is said in relation to that. The mind-consciousness that follows the sense faculties is also that, and also other. This (consciousness) transforms into a nature similar to its own nature, transforming into a form characterized by clarity. If it were not so, even though it arises from the sense faculties, it would not transform in that way. At that time, from the cause of that sense faculty, something that is not its nature arises. If, as previously said, conceptualization arises, then from where does the nature of that conceptualization arise? Therefore, it will become without cause. To this, others say "if". From fire, smoke and ashes arise, there are different collections. The non-essence that exists in firewood, together with fire, produces ashes, while the extremely non-essence produces smoke. Here, if someone thinks, what basis is there for one consciousness to produce two different consciousnesses? (The answer is) different collections are. To this argument, answering by explaining in another way, that is not. Therefore, he said, "As its intelligence." In order to clarify the fundamental meaning that includes its own verses, it is "the intelligence of the sense faculties." Like that, arising from the sense faculties. Even if it is that which arises from the sense faculties. In order to clarify not following the sense faculties themselves, it is "from the sense faculties."
Not near is not abiding near. In order to show that for that very argument, by explaining in another way, it will become an answer, it is "however it transforms." If it is not said, "because clinging transforms"? If so, why is it said that it transforms by consciousness? (The answer is) clinging itself is consciousness, so it is said. If it is not that it transforms because of that transformation

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་མིག་བཙུམ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སོ་སོར་སུན་བྱུང་བ་ཉིད་དེ་ཚོགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐ་དད་པ་སྟེ། སོ་སོ་སོ་སོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ནུས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས་ན་གཅིག་མེད་ཀྱང་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ནུས་པ་ཐ་དད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བས་སོ། །ཀུན་ལས་ཀྱང་ནི་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་བསྐངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྲ་དང་སེན་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་མེད་པ་ལས་སོ། །དེ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་གཏན་ཚིགས་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། མ་ངེས་པའི་ཉེས་པས་ཉེས་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་ཙེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་པས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དོ། །ཚོར་བྱེད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བར་བྱེད་པའི་ཚོར་བ་དེ་བྱེད་པ་སྟེ། ཚོར་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དང་པོར་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་དེ་ལས་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས། དཔེར་ན་ལུས་དང་ལྕེ་ལ་
སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་ལས་རང་གི་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་རྟོགས་པས་ན་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤེས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རེས་འགའ་འཁྲུལ་བརྟེན་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་དང་སེན་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་རེས་འགའ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར། གྲང་བ་བྱེད་པར་ནམ་ཡང་མ་དམིགས་པའི་མེ་ནི་གྲང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་བྱ་བར་འཐད་པ

【汉语翻译】
因为即使闭上眼睛，也不会没有分别念地安住。回答“就是这个”的意思是，各个方面都被驳倒了，因为没有其他的集合。产生知识的能力是各异的，因为是各自不同的，也就是不依赖于其他的。如果依赖于其他而成为能力，那么它就是集合的产生者，即使缺少一个，集合也不会存在，因此意识不会产生。用“也”这个词的意思是，要立即观察“能力各异”这句话。所说的“一切之中也”是补充完整的意思。根据三种分别念来说明，是因为没有心性。从头发和指甲的尖端等没有感官的地方来说。这就是意愿，因为与感官的知识分离是无法避免的。然而，这如何成为论证呢？因为犯了不确定的过失。显示这个的就是“如果”。“然而，意识”的意思是：如果头发和指甲的尖端等没有意识，如果证明没有意识，那么它本身既是被证明的，也是证明者，因此只是承诺的意义的一个方面。“感受者本身”的意思是，进行感受的感受就是进行者，也就是有感受的意思。那时，最初产生时，如何理解从头发和指甲的尖端等产生意识呢？例如，身体和舌头等非常靠近的地方，因为理解为与自己的知识相关联，所以在其他时候，也会错误地认为也是知识的近取因。如果头发和指甲的尖端等不是那样理解为具有跟随自己和返回的感受，那么，凭借什么会偶尔依赖于它的近取因的名称呢？从未被认为能产生寒冷的火，被称为寒冷的原因是合理的吗？

【英语翻译】
Because even with eyes closed, one does not abide without conceptualization. The meaning of the answer "It is this" is that each aspect is refuted, because there is no other collection. The power that generates knowledge is different, because they are each different, that is, they do not depend on others. If it is a power that depends on others, then it is the generator of the collection, so even if one is missing, the collection will not exist, therefore consciousness will not arise. The word "also" means that one should immediately observe the statement "powers are different." What is said as "also from all" is the meaning of being completely filled. Explaining based on the three conceptualizations is because there is no mind-essence. It is from places without senses such as the tips of hair and nails. That is the intention, because being separated from sensory knowledge cannot be avoided. However, how is this a reason? Because it is flawed by the fault of being uncertain. Showing that is "if." The meaning of "however, mental consciousness" is this: If the tips of hair and nails, etc., do not have mental consciousness, if one proves that there is no mental consciousness, then it itself is both the object to be proven and the prover, therefore it is just one aspect of the meaning of the commitment. "The feeler itself" means that the feeling that feels is the doer, that is, the meaning of being sentient. At that time, how does one understand that mental consciousness arises from the tips of hair and nails, etc., in the first birth? For example, because one understands that the body and tongue, etc., are very close and related to one's own knowledge, sometimes one may mistakenly think that they are also the proximate cause of knowledge in other times. If the tips of hair and nails, etc., are not understood as having the feeling of following and returning to oneself, then by what would one occasionally rely on the name of its proximate cause? Is it reasonable for fire, which has never been seen to produce cold, to be called the cause of cold?

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་གྱི་ཚེ་དེ་ལྟར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ནི་དང་པོའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དགག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མི་སྐྱེ་བར་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཉེས་བར་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་འཐད་པ་གཞན་འཆད་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ན་ཐ་དད་པ་སྟེ་སོ་སོར་གནས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་སོ་སོར་མི་གནས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནུས་པ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ།། ལས་དེའི་ནུས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློང་བ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞན་པ་ཞེས་པ་བྱའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡོག་ཡིན་པ་སྒོའི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདུང་བ་མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་སྟེ། གདུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟོད་པ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་མི་བཟོད་ཅེ་ན་དེ་གོམས་པས་ཏེ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་གོམས་པས་སོ། །གང་གི་ཆོ་མི་བཟོད་ཅེ་ན་དེ་ཡིད་ལ་མནོས་པས་ན་སྟེ། གདུང་བའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་མནོས་པས་ནའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མཚོན་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དམིགས་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་ངེ་མི་བཟོད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གདུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་
བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་ཤེས་པས་མྱོང་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཉིད་རྟེན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་ན་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དམིགས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་ནད་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལོ། །བརྗོད་བར་འདོད་པའི་ལྷག་མ་སྟོན་པ་ནི་དེ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངལ་མཚོན་ཕོག་པར་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་བར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམ་པ་ཕྱི་དང་ནང་ཡང་རིག་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱིའམ་ནང་གི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ

【汉语翻译】
不是的。在那之后，因为没有那样确定其他的生命，所以生是最初的心生起时那样存在，这是应该驳斥并成立的，因此没有过失。如果因为在那时没有心而说心不生起，那么那时就会变成违背誓言的意义的一部分的过失。自己认为合理而解释其他的是说那和它本身有关联。因为不异，说的是变成异的时候是异，也就是各自存在，不异是不各自存在，意思是共同存在。为什么会那样呢？因为能力那样存在。那个业的能力是如何共同存在的呢？意思是说就像它存在的那样存在。唤醒是没有动摇，是虚弱的意思。那个意义是应该领受的，仅仅是确定的理解，就像门的位置一样，意思是说通过它。难以忍受的痛苦是解释说，因为痛苦的原因，鞭打等等难以忍受，是不希望那样。怎样难以忍受呢？因为习惯了，也就是痛苦的原因本身习惯了。对于什么难以忍受呢？因为那在心中思索，也就是痛苦的原因在心中思索。意思是说，当心中思索鞭打等等而成为对境的时候，那时因为修习痛苦的原因，所以难以忍受是心的显现变成痛苦的特征，否则就不是了。为了明确这一点，说是心的对境，意思是说通过自己的知识体验。如果对境本身不是所依吗？如果那样，怎么会说不是变成所依呢？说是对境的。外在是像因为疾病等等而衰弱的身体。那个说的是外在。显示想要表达的剩余部分是说即使没有那个，也会有疲劳和鞭打等等。因此，即使有损害者，也是由心的意识假立的，外和内的相也是觉知，但是外或内的损害者不是以自己的自性觉知。

【英语翻译】
It is not. After that, since other lives are not determined in that way, birth is like that when the first mind arises, which should be refuted and established, so there is no fault. If it is said that the mind does not arise because there is no mind at that time, then at that time it will become the fault of violating a part of the meaning of the vow. Explaining others that one considers reasonable is saying that it is related to it itself. Because of non-difference, it is said that when it becomes different, it is different, that is, existing separately, non-difference is not existing separately, meaning existing together. Why is it like that? Because the ability exists like that. How does the ability of that karma exist together? It means that it exists just as it exists. Awakening is without shaking, it means weakness. That meaning should be received, it is only a definite understanding, like the position of a door, it means through it. Unbearable suffering is explained as, because of the cause of suffering, whipping etc. is unbearable, it is not desirable like that. How is it unbearable? Because it is accustomed, that is, the cause of suffering itself is accustomed. What is unbearable? Because it is contemplated in the mind, that is, the cause of suffering is contemplated in the mind. It means that when whipping etc. is contemplated in the mind and becomes an object, then because of practicing the cause of suffering, unbearable is the manifestation of the mind becoming the characteristic of suffering, otherwise it is not. To clarify this, it is said that the object of the mind, meaning experiencing through one's own knowledge. If the object itself is not the basis? If so, how can it be said that it is not becoming the basis? It is said that it is the object. External is like the body weakened by disease etc. That refers to the external. Showing the remainder that wants to be expressed is saying that even without that, there will be fatigue and whipping etc. Therefore, even if there is a harmer, it is also fabricated by the consciousness of the mind, the aspects of outer and inner are also awareness, but the harmer of outer or inner is not aware by its own nature.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་དེའི་འགྱུར་བས་ཡིད་དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དེར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་སམ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྱིའམ་ནང་གི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དམིགས་བཞིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་མ་ཐག་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟེན་དང་དམིགས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ལུས་དེའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་ཞེས་ན། དེའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནིའོ། །ལུང་ལས་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྟགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མེད་པ་ནི་བཟོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དམིགས་པ་དང༌། རྟེན་གྱིས་སྟོང་པར་སྟོན་པ་ནི་སྔ་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ང་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་
དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །རྟེན་མེད་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟགས་ཡོད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བློ་ཉིད་བློའི་རྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། བདག་ལྡོག་པ་ས་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །དཔེར་ན་འོད་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲོན་མ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་བདུན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནས་འདི་སྐྱེས་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོགས་ནི་སྐྱེས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་མཚོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འདི་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ལྔ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལོག་པས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་བསྐུ་བྱུག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རོ། །འད

【汉语翻译】
在地上安立的相的转变，使得心，即心的识，成为后一相续的自性，在那里转变，在非如实安住的状态中转变。仅仅凭此，无论是从转变，还是从成办转变的途径，都不是外在或内在的所依，因为安立本身就是转变的缘故，这是所说的。事物显现为所缘本身就是转变，即使如此，所缘本身也不是所依，因为仅仅是刚被指示的缘故，这是所说的。所依和所缘等是这样说的。然后，身体不是它的所依，这是说，虽然是所缘，但不是意的识的所依。因此，以我及我的等相而转的烦恼，那本身就是轮回，是这样想的。那么，意的识的所依是什么呢？它的所依是什么，就是阿赖耶识。从圣教成立的那个也作为有相存在，没有所依是为了随顺安忍的意义而说的，是这样想的。因此，真实义中观待，以及显示空无所依，就是前后安立。我这个那个，就是前和后仅仅是安立。是所缘，因为它的识显现的缘故。那也是因为错乱而没有所缘。没有所依，是为了显示阿赖耶识是假立存在的缘故。因此，理应说心本身是心的所依。那个因是特殊的，是使自性颠倒，使地颠倒的。例如，对于光和烟等，就像灯和火等一样。如果这个存在，是这样说的，被称为第七。从那本身，因为这个生起，所以这个生起，这样的集合是用生起故来表示的。如果是那样，以及从这个生起，也是被指示的。因此，将要从那本身解释五种。因颠倒而要颠倒的果是什么，就是对那个有饶益。什么是偶尔，就像身体的涂油等一样。这个

【英语翻译】
The transformation of the appearance of imputation on the ground, which makes the mind, that is, the consciousness of the mind, become the nature of the later continuum, transforms there, transforms in a state of not truly abiding. By this alone, whether from transformation or from the means of accomplishing transformation, it is not an external or internal support, because imputation itself is the cause of transformation, this is what is said. The appearance of things as objects themselves is transformation, even so, the object itself is not a support, because it is only just being indicated, this is what is said. Supports and objects, etc., are said in this way. Then, the body is not its support, which means that although it is an object, it is not the support of the consciousness of the mind. Therefore, the afflictions that operate with the appearance of "I" and "mine," etc., that itself is samsara, this is what is thought. So, what is the support of the consciousness of the mind? What is its support is the Alaya consciousness. That which is established from the scriptures also exists as a sign, and the absence of support is said for the sake of conforming to acceptance, this is what is thought. Therefore, contemplating in the ultimate meaning, and showing the emptiness of support, is the prior and posterior imputation. "I," "this," and "that," that is, the prior and posterior are merely imputation. It is an object, because its consciousness appears. That is also without an object because of delusion. The absence of support is to show that the Alaya consciousness is falsely established. Therefore, it is reasonable to say that the mind itself is the support of the mind. That cause is special, it is what reverses the self-nature and reverses the ground. For example, for light and smoke, etc., it is like a lamp and fire, etc. If this exists, it is said, it is called the seventh. From that itself, because this arises, therefore this arises, such a collection is indicated by "because it arises." If that is the case, and arising from this is also indicated. Therefore, five will be explained from that itself. What is the result to be reversed by the reversal of the cause, that is, it benefits that. What is occasional, like anointing the body, etc. This

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཙམ་གྱི་ནི་རང་ལོག་པས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་ལ་ནི་ལུས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ལུས་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མི་དམིགས་པ་མ་གྲུབ་པ་སྤང་པ་ནི་སེམས་སྔ་མ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་གནས་ཀྱང་སྐྲག་པ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཕྱི་མ་འགྱུར་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་དོགས་པས་ན་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་ལོག་པས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། རང་ངམ་གཞན་འགའི་ས་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པ་གཞན་ནི་མ་པས་སོ། །རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་།དེ་ལ་སྐྱེས་བ་དང་མ་སྐྱེས་བའི་ཕྱོགས་སེལ་བ་ནི་དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའི་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་འགྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་
དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པའམ། གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་ལའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཏེ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །གང་ཞིག་རྟོགས་པ་བཀག་པ་དེའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་བདག་འདི་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་བ་དེ་དག་ཉིད་ཉམས་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་མི་ཕྱེད་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །མིག་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་སྔར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ནི་མིག་གི་བྱེད་པ་མེད་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་བསྒྲུབས་པ་མི་དམིགས་པའི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཟུགས་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་རིམ་གྱིས་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། སྐ

【汉语翻译】
仅仅因为自相矛盾而反驳，就被说成总是随顺，这是普遍的说法。认为心识不是那样的身体，就叫做“身体存在”。说“对心识不总是帮助”，这是剩余的部分。驳斥了不能确定遍及的情况，就叫做“仅仅是前一刹那的心识”。即使像前一刹那的身体一样存在，但由于恐惧和悲伤等，可以看到后一刹那的心识发生变化。因此，没有总是随顺的情况。通过接近的心识，所接近显示的那个被完全掌握。因此，即使没有身体，也因为怀疑存在，所以说“因为没有总是随顺的情况，所以不是自相矛盾而反驳”。为了说明身体和心识的各种意识，也没有作为因果事物的量，所以说“身体是”。与“自己或他人的地”相联系。另一种方式是“不是”。“知识”这个词与所有内容相关联。其中，区分已生和未生的方面，就叫做“其中，暂时”。“衡量”这个词解释为“我的”，即专注于自己的自性。或者，应该说，像那样专注于自己的自性，或者专注于与“他人”不同的事物。认识到这一点本身就是认识到所缘。不是所缘的“他人”，是因果的事物。表达了阻止认识的内容，就叫做“我从此而生”。“那么”是因为对于其他的那些，那些分别念本身没有消失的缘故。“不是”是已成立的宗派。因为接近于“将会认识到”的缘故，所以是从不可分割的自性而来。“睁开眼睛”的意思是“在此之前没有认识到”。那时，眼睛没有作用，而且因为也没有认识到蓝色等，所以表明了反驳所证成的不可见的作用。紧接着，说“将会认识到看到形状本身”，这是表明了随后的、逐渐产生的两种现量（的）作用。如果这个以前经历过，就会改变。

【英语翻译】
Just because it is self-contradictory to refute, it is said to be always in accordance, which is a general statement. To say that consciousness is not like that body is called "the body exists." To say "it does not always help consciousness" is the remaining part. Refuting the failure to determine the pervasive situation is called "merely the previous moment of consciousness." Even if it exists like the previous moment's body, it can be seen that the consciousness of the later moment changes due to fear and sorrow, etc. Therefore, there is no situation of always following. Through the approaching consciousness, that which is approached and shown is completely grasped. Therefore, even if there is no body, it is said "because there is no situation of always following, so it is not self-contradictory to refute" because of the suspicion of existence. In order to explain the various consciousnesses of body and mind, there is also no valid cognition as cause and effect, so it is said "the body is." It is related to "one's own or another's land." Another way is "not." The word "knowledge" is related to all contents. Among them, distinguishing between the born and the unborn aspects is called "among them, temporarily." The word "measure" is explained as "mine," that is, focusing on one's own nature. Or, it should be said that, like that, focusing on one's own nature, or focusing on things different from "others." Recognizing this itself is recognizing the object. The "other" that is not the object is the thing of cause and effect. Expressing the content that prevents recognition is called "I am born from this." "Then" is because, for those others, those discriminations themselves have not disappeared. "Not" is the established tenet. Because it is close to "will be recognized," it comes from the indivisible nature. The meaning of "opening the eyes" is "not recognized before this." At that time, the eyes have no function, and because there is also no recognition of blue, etc., it shows the invisible function that is proven by refutation. Immediately after, saying "will recognize seeing the shape itself," this is showing the function of the subsequent, gradually arising two perceptions. If this has been experienced before, it will change.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བ་དང་པོའི་སྔོན་རོལ་དུ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་སྐྱེ་བ་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་སྔ་ན་མེད་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སློང་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་པོ་ལས་སྔན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ག་ལ་རྟོགས་ཏེ། སེམས་ནི་སྔར་མེད་པ་ལས་ལུས་ཡོད་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས། དེ་ནི་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་བལྟར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སད་པ་ལས་སྔར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བལྟ་བར་མི་ནུས་པ་ཡང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འགོག་ན། དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡང་འགོག་པར་ཐལ་
ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །རང་རིག་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་དྲན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་མ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་བློ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅིག་ཡོད་ཀྱང་བརྗེད་པ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བརྗེད་པའོ། །གསལ་བ་མེད་ན་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ཀྱང་བརྗེད་པ་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་སད་པས་བྱས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མི་དྲན་ཏེ། དྲན་ན་ནི་དེའི་མོད་ལ་རྨི་ལམ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ན་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ནི་སད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་སྔ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་པར་མ་གྱུར་པ། བལྟར་མི་རུང་བས་ན་དགག་པར་མི་ནུས་པ་ལས་ཤེས་པ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སད་བ་ན་གཉིད་ལོག་པ་ལས་ལངས་པ་སྟེ། ང་ལས་ནི་སད་པའི་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་པོའི་ལུས་ཐོབ་པ་འདི་ཡང་སད་ནས་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྐྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ག

【汉语翻译】
在第一生之前，不可能有体验，心中这样想着，就说是第一生。为什么呢？因为说的是以前没有过的知识。另外，提出“其他人也”这样的第二种分别念，就是“如果”的意思。那个，指的是意识的因。在第一生之前没有意识，其他人怎么能理解呢？心是从未有过的，如果身体存在，心才存在，这是确定的。那不是其他人能体验的，因此，那是不可以观察的。如果是那样，睡眠时是有意识的，从睡眠中醒来之前，如果没有特别的意识，就不能证明梦境状态没有意识。如果仅仅因为不能观察就否定，那么，梦境状态的感受也会被否定，就是这个意思。然而，这是为了迎接疑问。自证就是自己的记忆。因此，因为没有记忆，所以在梦中不可能有意识。即使有，也会忘记，意思是，因为不清晰，所以会忘记意识。如果不清晰，即使有体验，也只能看到遗忘。就像醒来时做的事情，在梦中不会记得，如果记得，就会立刻意识到这个梦正在发生，但事实并非如此。即使那样，梦中的意识也是来自醒时的意识。同样，前世的意识没有被记住，因为无法观察，所以不能否定，认为这个意识就是这样产生的。然而，如果有人认为，在睡眠状态中，梦中的意识是紧接着醒时的意识产生的，即使没有人意识到这一点，但醒来时，从睡眠中醒来，会意识到梦中的意识紧接着醒时的意识产生，那么，获得第一生的身体，也不会认为这个意识是从醒来后的前世意识产生的。

【英语翻译】
Before the first birth, it is impossible to have experience, thinking this in mind, it is called the first birth. Why? Because it is said that there is no prior knowledge. Furthermore, raising the second distinction of "others also," it means "if." That refers to the cause of consciousness. Before the first birth, there is no consciousness, how can others understand it? The mind is something that has never existed before, and if the body exists, then the mind exists, this is certain. That is not something that others can experience, therefore, that is not observable. If that is the case, then there is consciousness during sleep, and if there is no specific consciousness before waking up from sleep, then it cannot be proven that there is no consciousness in the dream state. If one denies something simply because it cannot be observed, then the feeling of the dream state will also be denied, that is the meaning. However, this is to welcome the doubt. Self-awareness is only one's own memory. Therefore, because there is no memory, it is impossible to have consciousness in the dream. Even if there is, it will be forgotten, meaning that because it is not clear, consciousness will be forgotten. If it is not clear, even if there is experience, one can only see forgetting. Just like the things done while awake are not remembered in the dream, if one remembers, one will immediately realize that this dream is happening, but that is not the case. Even so, the consciousness in the dream comes from the consciousness of being awake. Similarly, the consciousness of the previous life is not remembered, and because it cannot be observed, it cannot be denied, thinking that this consciousness arises in this way. However, if someone thinks that in the state of sleep, the consciousness in the dream is produced immediately after the consciousness of being awake, even if no one realizes this, but when waking up, waking up from sleep, one will realize that the consciousness in the dream is produced immediately after the consciousness of being awake, then, obtaining the body of the first birth, one will not think that this consciousness is produced from the previous life's consciousness after waking up.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཡིན། གང་གི་ཚེ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་འདྲ་བའི་སྨོས་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སད་པར་གྱུར་པ་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ལུས་འདི་ལོག་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལྕི་བ་དེའོ། །བསམ་པ་ནི་ལྕི་བ་ལས་ཨུཏྤལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ནི་དེ་མེད་ཀྱང་ཨུཏྤལ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དང་པོའི་ལྕི་པ་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞི་ན་དུ་དང་པོ་ནི་ལུས་ལ་སེམས་སྐྱེ་ལ། ཕྱིས་ནི་དེ་མེད་ཀྱང་སེམས་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་ལུས་ལ་སེམས་སྐྱེ་ལ། ཕྱིས་ནི་དེ་མེད་ཀྱང་སེམས་ལས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་
འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྲིད་པ་སྔ་མ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལན་དུ་དེ་ཡང་གི་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྕི་བ་དེ་མེད་པར་ནི་ཨུཏྤལ་ལས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་མ་ངེས་པར་བརྩད་པས་སྲིད་པ་སྔ་མ་མ་གྲུབ་པ་ལ་འདི་ནི་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཅི་འདྲ་བ་སྲིད་བ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཕྱིས་ཀྱང་མཐོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་དབུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་བོའི་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འཆད་པ་ནི་ཅི་འདྲ་པའི་ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཨུཏྤལའི་དཔེ་དེས་སོ། །རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལྷག་མ་བཤད་བའི་དོན་དུ་གཞན་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་གསུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔར་སྦྱར་ཟིན་ཏོ། །ངག་གཅིག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྱུར་ན་བདུན་པ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། གཞན་དུ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་གང་མེད་པར་རྒྱུན་ཆགས་པར་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ

【汉语翻译】
是從那裡來的。無論在什麼時候，當生起具有如是所說的對治、真實智慧的特徵而醒來時，就應當了知有其他的生，他是這樣想的。因此，這被稱作總結。即使這個身體毀壞了。然而，這被稱作其他的。重物就是那個。思考是，蓮花是從重物中產生的，後來即使沒有重物，也是從蓮花本身產生的，即使這樣，如果沒有最初的重物，也是根本不會產生的。如果這樣，那麼最初是身體產生心，後來即使沒有身體，也是從心產生，就是身體產生心，後來即使沒有身體，也是從心產生。因此，凡是意識的顯現，那個顯現就是以意識的顯現為先導，這也是不確定的。因此，這就是說沒有前世。回答是，那也是這樣的。沒有那個重物，就根本不會看到蓮花。然而，因為不確定而爭辯，對於沒有前世來說，這不是一個例子。為什麼呢？因為所知的與之相反。最初是什麼樣的生，後來也只會看到那樣的。因此，就像在中間的狀態中，意識的顯現是先導一樣，最初的生也是如此，因為它是那樣的，他是這樣想的。解釋是，什麼樣的蓮花。以蓮花的例子。為了說明《釋量論》的剩餘部分，引出其他問題，那就是如果。不說話也不是因為具有大悲心。因此，這已經在前面結合了。為了顯示唯一的一句話，這被稱作如果存在。如果變成了第七個原因，那麼第七個本身就是為了顯示原因的意義，所以被說成是第七個原因，也就是說，如果存在，這就是致力於確定地把握。即使那樣，又怎麼能總是隨順呢？他這樣說道，否則。凡是沒有某事物就不能持續產生的，那就是被稱作它的原因，這就是它的意思。

【英语翻译】
It is from there. Whenever, when one awakens with the characteristic of having arisen such a spoken antidote, true wisdom, it should be understood that there are other births, he thinks like that. Therefore, this is called a conclusion. Even if this body is destroyed. However, this is called other. The heavy object is that. The thought is that the lotus arises from the heavy object, and later even without the heavy object, it arises from the lotus itself, and even so, if there is no initial heavy object, it will not arise at all. If so, then initially the body gives rise to mind, and later even without the body, it arises from mind, that is, the body gives rise to mind, and later even without the body, it arises from mind. Therefore, whatever is the appearance of consciousness, that appearance is preceded by the appearance of consciousness, which is also uncertain. Therefore, this is saying that there is no previous life. The answer is, that is also like that. Without that heavy object, the lotus would not be seen at all. However, because of arguing with uncertainty, this is not an example for not having a previous life. Why? Because what is known is the opposite of it. Whatever kind of birth it is initially, only that kind will be seen later. Therefore, just as in the intermediate state, the appearance of consciousness is the leader, so is the initial birth, because it is like that, he thinks like that. The explanation is, what kind of lotus. With the example of the lotus. In order to explain the remainder of the Commentary on Valid Cognition, another question is raised, that is, if. Not speaking is also not because of having great compassion. Therefore, this has already been combined earlier. In order to show the single word, this is called if it exists. If it becomes the seventh reason, then the seventh itself is said to be the seventh reason in order to show the meaning of the reason, that is, if it exists, this is devoted to definitely grasping. Even so, how can one always follow? He said, otherwise. Whatever cannot continuously arise without something, that is called its cause, that is its meaning.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ལྔ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འབྱུང་ཁུངས་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལྷུ་ར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །པཱ་ཎི་ནི་མདོར་ནི་པྲ་ཀྲི་ཏའི་སྒ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
རྒྱུ་ཙམ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་སུ་འབྱུང་བའི་སྒྲ་བཞག་ནས་མཚན་ཉིད་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་ལ་ཅི་ཕན་སྙམ་ན། འབྱུང་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལས་འབྲས་སུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་ལོག་པས་ལོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོག་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བཤད་པ་བྱས་ཀྱང་མ་རངས་པར་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་བཤད་པ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ན་བདག་ཅག་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནིའོ། །རྒྱལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རུང་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང། གཞན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ལེགས་པ་ནའོ། །དེས་འདི་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་ཁུར་དགོད་པ་བླའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་རེ་བས་དོན་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་གོ་བཅད་དོ་ཞེས་འབད་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མ་ཚང་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། འོ་ན་ནི་རུང་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཞན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔོག་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདིར་བཤད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གཞན་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
第五个也是恒常地随顺，说是陈述，这就是所谓的第五个“也”。如果问它会变成什么？回答说：“来源本身也是”，要用“从产生者产生”这个词来理解。因此，因为“产生”这个词的意思已经成为部分，所以“产生”等词的用法也仅仅是成为来源的名称。简而言之，波你尼（Pāṇini）是将接近自性（prakṛti）的词语用于表达原因。因为这是接近的表示，为了仅仅抓住原因，所以在那个位置安立“产生”的声音，然后写下定义。即使那样，如果想知道对场合有什么帮助？回答说：“也产生”。从这里可以知道，作为结果，持续不断地产生是智慧的意义。因此，它的意思是说，这本身就显示了恒常的关联。像这样，仅仅通过恒常地随顺，就遍及了自身颠倒而使之颠倒。因为身体上没有那个，所以即使没有使之颠倒，也仅仅是来世存在，无论如何做了随顺关联的解释，因为不满意，为了使自己的解释与《释量论》的智慧相符，所以又说“或者我们”。第一个产生，也就是识。如果推测说“会变成国王”，那么就能很好地成就来世，并且毫无疑问地进入来世也是好的。因此，最好把负担放在今生的果报上。依靠对来世的希望，依靠空无意义等各种困难，用努力的声音来表示已经阻止了。或者，如果像以前一样，认为仅仅是因为没有不完整的因，所以才会变成产生的存在，那么就不是推测可能性，而是其他的产生。即使那样，如果认为会变成从因推测果的过失，那么回答说：“这里有解释”。所谓“随顺它”，是指处所和时间的差别。就像阿阇梨自己所说的那样，为了理解其他的意义，结果本身就是理由，因为没有错乱。

【英语翻译】
The fifth is also constantly following, saying it is a statement, this is what is called the fifth "also." If you ask what will it become from that? The answer is: "The source itself also," it should be understood by the word "arising from the producer." Therefore, because the meaning of the word "arising" has become a part, the usage of words such as "arising" also only becomes the name of the source. In short, Pāṇini uses words that are close to nature (prakṛti) to express the cause. Because this is a close representation, in order to only grasp the cause, the sound of "arising" is established in that place, and then the definition is written. Even so, if you want to know what help it is to the occasion? The answer is: "Also arises." From this, it can be known that as a result, continuous arising is the meaning of wisdom. Therefore, it means that this itself shows the constant connection. Like this, just by constantly following, it pervades the self-reversal and makes it reverse. Because there is no that on the body, so even if there is no making it reverse, it is only the existence of the next life, no matter how the explanation of the following connection is made, because it is not satisfied, in order to make his own explanation consistent with the wisdom of the Commentary on Pramāṇavārttika, so he said again "or we." The first arising, that is, consciousness. If you speculate that "it will become a king," then the next life can be well accomplished, and it is also good to enter the next life without doubt. Therefore, it is better to put the burden on the fruits of this life. Relying on the hope for the next life, relying on various difficulties such as emptiness, the sound of effort indicates that it has been blocked. Or, if, as before, it is thought that it will only become an arising existence because there is no incomplete cause, then it is not speculating on possibility, but another arising. Even so, if it is thought that it will become the fault of inferring the fruit from the cause, then the answer is: "There is an explanation here." The so-called "following it" refers to the difference of place and time. Just as the teacher himself said, in order to understand other meanings, the result itself is the reason, because there is no confusion.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལམ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ལྟ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་ཡོད་པ་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་
པའི་དོགས་པ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་དོན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་དང་མིག་དང་སྣ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གསལ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དམིགས་པ་དང་འགུལ་བ་དང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དགེ་ལེགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་ལེགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་མཐོང་ལ། དེ་རྣམ་པ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། ཧ་ཀྱང་ཐལ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་མཚན་བྱས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་འབྱུང་བ་ལ་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་སུས་བཟློག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པ་རང་གི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཅི་ལྟར་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་དུས་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཅི་ལྟར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་མ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །སྐབས་ཀྱིས་ན་སྡར་སྐྱེས་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་སྐྱེ་བའི་དུས་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲས་པ་འདིའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེའི་དུས་ན་དུས་མཚུངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པའི་དུས་ལ་སྐྱེ་པའི་དུས་སུ་བརྗོད་པར་འདོད་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ལས་སྔ་རོལ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དེས་ན་ཅི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པས་ན་ཅི་ལྟར་ཕན་གདགས་པར་བྱ

【汉语翻译】
如是说。如果说是将要产生的因，怎么会是果呢？答：不是道路（lAM du ma yin te）之意。因为现在存在的物体，是将要产生的物体的果，所以那也是果的意思。假设心中存有疑问，现在存在的怎么会变成未来的果呢？为了说明这个道理仅仅在世俗的言语中成立，所以说“是这样的”。心、眼、鼻等的变化是清晰的，内心舒适，梦境的差别，目标，行动，衰老等的特征，是成就将要产生的善好等。见到将要产生的善好等的变化，那个变化也被称为果。世俗的言语是这样说的：即使因为已经清除了灰尘，而被论典所指称的事物，如果在世俗的言语中成立，那么谁又能阻止先前产生的事物被称为果呢？那么，对于被称为“已过去”的事物，如果明显地认为是因，从它自身的时间来看，既不是已产生的，也不是将要产生的，因为它就是现在的。从果的时间来看，既然它是将要产生的，那么其他也是已过去的，就是这个意思。因此，它在果的时间里是不存在的，所以怎么能有所帮助呢？不是的，那是别人的行为。有时，因为有懦弱产生的因，所以说是这样的。回答是：出生的那个时间。说话者的想法是这样的：因为出生是果的性质，所以在那个因的时间里，会变成同时发生。或者，为了迎接想要把产生果的时间称为出生时间的疑问，所以说：如果比果更早呢？那么，在那时，因为没有果，所以就像没有将要产生的，不能提供帮助一样，因为也没有将要产生的果，所以怎么能提供帮助呢？

【英语翻译】
Thus it is said. If it is said to be the cause of what will arise, how can it be the result? The answer is: it is not the path (lAM du ma yin te). Because the object that exists now is the result of the object that will arise, so that is also the meaning of the result. Suppose there is a doubt in the mind, how can what exists now become the future result? In order to show that this principle is only established in worldly terms, it is said: "It is like this." The changes of mind, eyes, nose, etc. are clear, the inner comfort, the difference of dreams, the characteristics of the target, action, aging, etc., are to accomplish the good things that will arise. Seeing the changes of the good things that will arise, that change is also called the result. Worldly language says this: Even if the thing that has been designated by the treatise because it has been cleared of dust, if it is established in worldly language, then who can prevent the thing that was produced earlier from being called the result? Then, for the thing called "past," if it is clearly regarded as the cause, from its own time, it is neither produced nor will it be produced, because it is the present. From the time of the result, since it is going to be produced, then the other is also past, that is the meaning. Therefore, it does not exist at the time of the result, so how can it help? No, that is someone else's behavior. Sometimes, because there is a cause for cowardice, it is said to be so. The answer is: that time of birth. The speaker's idea is this: Because birth is the nature of the result, it will become simultaneous at the time of that cause. Or, in order to welcome the question of wanting to call the time of producing the result the time of birth, it is said: What if it is earlier than the result? Then, at that time, because there is no result, just as there is no one who will be born, who cannot provide help, so how can one provide help because there is no result that will be born?

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡིན། དེས་ན་མེད་པ་ལ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་མེད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེས་དྲིས་པའོ། །གཞན་གྱིས་ལན་དུ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་ནི་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་པ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་ཞས་གསུངས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིད་སྟུག་པོ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རང་ངམ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་དེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་སད་པའི་དུས་སུ་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རིག་པ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་བར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཤ་ཟ་ནི་དུ་བའི་རྒྱུར་ངེས་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ནི་མཐོང་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེ་ལ་ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཤེས་པ་དེ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ལུས་ནི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་འདས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པའི་རིག་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཉིད་སྟུག་པོ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུའམ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕན་པ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དབུས་སུ་དེ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་དེ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ལུས་རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་པར་བྱེད་པ་ནི། ལུས་དེ་འདྲ་བའི་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཚོད་དང་རྒྱགས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་མཚུངས་པ་གཉིས་གཉིད་མཐུག་པོས་ལོག་པ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མཚོན་པར་དགའ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཤིན་དུ་ཡང་རིགས་མི་མཐུན་པར་ནི་མཐོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་ལས་སྐྱེས་པས་
རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལས་ནི་མྱུར་བ་དང་བུལ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཀྱང

【汉语翻译】
是。因此，对于不存在的事物，没有帮助。另有人说，是为了那个。经部宗问：立宗者说“不存在”是什么意思？对方回答说：是指它的紧接着。经部宗说：那个紧接着是指什么？如何才能阐明那个紧接着呢？就是承认并陈述那个紧接着。经中说，即使没有那个紧接着，也无疑会成为因，指的是那个紧接着本身。在深度睡眠的状态下，自己或他人的识是否存在，这不是确定的，而且醒来时也无法确定地回忆起那样的情况。就像所说的，对于“无实体的知识是什么”等等进行了阐述。确定那个因本身，就是完全断绝了（其他可能性）。因为对存在与不存在之间犹豫不决，所以吃肉不是确定为烟的因。经中说，即使看到身体，也不是因，指的是那个身体，即那个识。为什么呢？因为那是之前的。有人认为，身体根本不是识的因。然而，过去很久的识本身才是因。在深度睡眠的状态下，因为对识是否存在犹豫不决，所以无法确定地将其立为因或非因。世界颠倒者为了证明身体是识的因，如果在中间认为它不存在，即使承认它不存在，也无法证明身体是因，因为正量已经证明过去很久的识本身才是因。这就是这个意思。为了更清楚地说明这一点，就是指身体是那样的。当两个身体在年龄和肥胖等方面相似，并且都处于深度睡眠状态时。如果有人认为，即使在那时也会有一些细微的差别，那么，如果这样，那么在知识上也会有容易识别的差别，即使这样，也会看到非常不相似的种类。因此，只有从过去很久的事物中产生才是合理的。即使从某些集合的差别中产生了快慢的差别

【英语翻译】
is. Therefore, there is no help for things that do not exist. Others say that it is for that. The Sautrāntikas ask: What does it mean for the proponent to say "does not exist"? The other party replies: It refers to its immediately preceding. The Sautrāntikas say: What does that immediately preceding refer to? How can that immediately preceding be clarified? It is to acknowledge and state that immediately preceding. It is said in the sutra that even without that immediately preceding, it will undoubtedly become a cause, referring to that immediately preceding itself. In the state of deep sleep, it is not certain whether one's own or another's consciousness exists, and it is also impossible to recall such a situation with certainty upon waking. Just as it is said, explanations are given for "What is knowledge without substance," and so on. Determining that cause itself is to completely abandon (other possibilities). Because of hesitation between existence and non-existence, eating meat is not definitely the cause of smoke. It is said in the sutra that even if the body is seen, it is not a cause, referring to that body, that is, that consciousness. Why? Because that is prior. Some think that the body is not at all the cause of consciousness. However, the consciousness that has passed long ago is the cause. In the state of deep sleep, because of hesitation about whether consciousness exists or not, it is not possible to definitely establish it as a cause or non-cause. The world-overturner, in order to prove that the body is the cause of consciousness, if in the middle it is considered non-existent, even if it is admitted that it is non-existent, it cannot be proved that the body is the cause, because valid cognition has proved that the consciousness that has passed long ago is the cause. This is the meaning. To clarify this further, it refers to the body being like that. When two bodies are similar in age and obesity, etc., and are both in a state of deep sleep. If someone thinks that even at that time there will be some subtle differences, then, if so, then there will also be easily identifiable differences in knowledge, even so, very dissimilar kinds will be seen. Therefore, it is only reasonable that it arises from something that has passed long ago. Even if differences in speed arise from certain differences in aggregates

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་ཡང་ཞེས་ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་དང་འདས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་སྡུད་པའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དམ་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དོ། །བདུན་པ་དང་ལྔ་པས་ནི་རྒྱུ་སྔ་མའི་དངོས་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་ཕྱི་མའི་དངོས་པོར་ཡང་དང་པོས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་སྟེ། དང་པོ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། ལུང་ལས་ནི་འདི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཞིག་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་ལྟོས་པས་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པའམ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་འདི་ཡང་ཡོད་པའམ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ངོ༌། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོའི་ཐུན་མོང་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་ཞིག་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྔར་གྱི་དུས་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ན། གང་གི་དངོས་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོས་བདུན་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་གྱི་དངོས་པོས་འབྲས་བུ་འབྱུང་པའི་དངོས་པོ་མཚན་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་ན་འབྱུང་བའི་ཡོད་པས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་ཆར་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་
གྲོག་མ་འཕོ་བ་བཞིན་ཏེ། གྲོག་མ་འཕོ་བ་ནི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་བས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཆི་ལྟས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འཆི་བས་ཕུང་པོའི་རྟགས་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་སྐྱེས་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
仅仅凭此并不能把握因和果的实体，因为其理由是顺行和逆行相同。世尊说，将要产生的因本身就是总结，因此。又，在“将要产生”中，“又”这个词汇集了刚刚过去的和过去很久的。所谓“其他的差别”就是之前的或者紧接着的。第七和第五说明是先前之因的实体，这两种区分成立。从先前的实体到后来的实体，也用“又”和“第一”来表示。第一是所要成立的区分。所谓“仅仅是理由”是指，经文中认为这仅仅是因和果的实体。同样，“未生者也生”的意思是，因为这个生，所以这个生，这个定义是不合理的。所谓“那么”是成立的结论。所谓“坏灭也生”是指第二个定义是相关的。如果说是有或者已经生了，回答说，这个将要产生的也将会是有或者已经生了。将要产生的和先前没有的是。仅仅象征着先前和后来的实体的共同理由，是说明，但并不是说明先前那个时候的存在本身。如果仅仅是说明理由，那么用“哪个实体”的提问，怎么会变成第七呢？回答是“因为那个存在”。因为仅仅是理由的实体象征着果将要产生的实体，象征着果仅仅是由理由结合的。如果那样，又想，将要产生的怎么说是因呢？回答说，世尊说，用将要产生的存在也是。例如，如果雨要下，就像蚂蚁搬家一样。蚂蚁搬家是因为将要下雨而做的。因此，世尊说“死亡的预兆”。用将要产生的死亡，象征着蕴的征兆，死亡的预兆的变化。说明这个的就是“如果”。用这个因为生

【英语翻译】
It is not the case that one grasps the entity of cause and effect merely by this, because the reason for this is that going forward and backward are the same. The Blessed One said that the cause that is about to arise is itself the conclusion, therefore. Also, in "about to arise," the word "also" gathers together what has just passed and what has passed long ago. The so-called "other difference" is the previous or the immediately following. The seventh and fifth indicate that it is the entity of the previous cause, and these two distinctions are established. From the previous entity to the later entity, it is also indicated by "also" and "first." The first is the distinction to be established. The so-called "merely a reason" means that, in the scriptures, it is considered to be merely the entity of cause and effect. Similarly, "the unborn also arises" means that because this arises, therefore this arises, this definition is unreasonable. The so-called "then" is the established conclusion. The so-called "destruction also arises" means that the second definition is related. If it is said to be existent or has arisen, the answer is that this which is about to arise will also be existent or has arisen. That which is about to arise and was not previously is. It merely symbolizes the common reason for the previous and later entities, it is an explanation, but it is not an explanation of the existence itself at that previous time. If it is merely an explanation of the reason, then how does it become the seventh with the question of "which entity"? The answer is "because of that existence." Because the entity of merely a reason symbolizes the entity of the fruit that is about to arise, it symbolizes that the fruit is merely joined by the reason. If that is the case, then again, how is that which is about to arise said to be the cause? The answer is that the Blessed One said, it is also with the existence of that which is about to arise. For example, if rain is about to fall, it is like ants moving. Ants moving is done because it is about to rain. Therefore, the Blessed One said, "the omen of death." With the death that is about to arise, it symbolizes the sign of the aggregates, the change of the omen of death. That which explains this is "if." With this, because of birth

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འོ་ན་འདས་པ་ཡང་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་མོད་ཀྱིས་ཡང་བརྗོད་པར་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་སྲིད་པར་བལྟའོ། །ཁྱད་པར་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་ལྟར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་ལ་གནས་པས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་འབྱུང་བར་བ་འདི་ནི་བློ་ལ་གནས་པས་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བྱ་རོག་གིས་མ་ཟོས་སོ། །གཏིང་དུ་ཆུང་པའི་ས་བོན་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ནའོ། །མ་དམིགས་པ་ཅི་ལྟར་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྔར་དམིགས་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ན་དེའི་རིགས་སྔར་གང་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། དེའི་རིགས་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཏིང་དུ་ཆུད་པའི་ས་བོན་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པར་ནི་རྟོགས་ཀྱི་སྔར་ཡོད་པར་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི་སྔར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངོ༌། །དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་མི་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ཀྱང་ཐལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ཡང་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཞིག་སྔར་དམིགས་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅིས་བྱ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །ཅི་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལས་མ་རྟོགས་པ་དངོས་པོའི་སྐྱོན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ་ཧ་ཀྱང་ཐལ་བ་
ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་གྱི་ཏེ་ས་བ་གཞན་གྱིས་བསམས་པ་ཡང་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་རྒྱུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འདོད་པ་ཕྱི་མ་ལས་འབྲས་བུ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བརྗོད་པའི་རྗེས་དཔག་དེ་ནི་ནུས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་པའི་འདོ

【汉语翻译】
说“这发芽了”的意思，也表示因为已经生出来了。如果不存在作者本身，那该怎么办？这可以通过“那么过去的事物也不会成为原因”来理解，但再次说明是为了强调其特殊性。同样，在其他情况下也应如此看待。特别要说明的是，如何发芽呢？如果因为心中有苗等概念就承认存在作者，那么这出现的事物是因为心中存在作者，所以乌鸦没有吃掉它。如果说深埋地下的种子是原因，那么没有观察到的东西怎么会成为原因呢？如果说以前观察到的东西是原因的理由，那么以前观察到的同类事物就会成为原因。即使是同类事物，但因为没有那样观察到，所以深埋地下的种子不会成为原因。可以理解为存在，但不能理解为以前存在。是表示存在，但不是以前存在。即使是表示存在，也是如此。想知道是什么意思？意思是“如果这个存在”，存在的理由的事物本身就是意义。理由的事物也与不迷惑的境地不可分离。但因为也会导致太过分的过失，所以说这不是特征。从心中发出“凡是以前观察到的就是原因”这句话，是指那个特征。那个本身是什么？就是不迷惑的本身。有什么矛盾呢？因为你的执着而没有理解，事物本身没有任何过错，因为没有太过分等过失。如果仅仅是没有矛盾，那么，所谓先前和后来的事物等等，就很容易理解了。其他的，也就是其他人所思考的，也认为是附加的，那就是先前。那些追求结果的人，就是接受原因的人。如果说想要原因，从后来的结果来推断的推论，是从能力转变而来，而不是从结果而来。那么，将要产生的来世，就是后世的意

【英语翻译】
Saying "this sprouts" also means because it has already sprouted. If the agent itself does not exist, then what to do? This can be understood by "then past things will not become causes either," but it is stated again to emphasize its particularity. Similarly, it should be viewed in other situations as well. What is particularly to be stated is, how does a sprout grow? If one acknowledges the existence of an agent because one has concepts of sprouts, etc., then this thing that appears is because there is an agent in the mind, so the crow did not eat it. If it is said that the seed buried deep in the ground is the cause, then how can something unobserved become a cause? If it is said that what was previously observed is the reason for the cause, then the same kind of things that were previously observed will become the cause. Even if it is the same kind of thing, but because it was not observed in that way, the seed buried deep in the ground will not become the cause. It can be understood as existing, but it cannot be understood as existing before. It indicates existence, but it is not existence before. Even if it indicates existence, it is still so. What is the meaning, one might wonder? It means "if this exists," the thing that is the reason for existence itself is the meaning. That thing that is the reason is also inseparable from the state of non-confusion. But because it also leads to the fault of being too excessive, it is said that this is not a characteristic. The statement "whatever was previously observed is the cause" that comes from the heart refers to that characteristic. What is that itself? It is the non-confusion itself. What contradiction is there? Because you are attached and have not understood, there is no fault in the thing itself, because there are no faults such as being too excessive. If it is merely without contradiction, then the so-called earlier and later things, etc., are easy to understand. The others, that is, what others think, is also considered additional, that is the earlier. Those who seek the result are those who accept the cause. If it is said that wanting the cause, the inference inferred from the later result comes from the transformation of ability, not from the result. Then, the future world that will arise is the intention of the future life.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་བུའི་འབྲས་བུའོ། །ད་ལྟར་བའི་འཇིག་རྟེན་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལས་བཟང་པོའོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་བཤད་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ཉིད། འགའ་ཞིག་ལྟོས་ནས་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་གཞན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེས་མི་འཁྲུལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ན་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ད་ལྟར་བ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པར་རིག་པར་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་དེའི་འབྲས་བུས་ཀྱང་རྒྱུ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བླའི། རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་སྤྱད་པ་གཞན་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ནི་བཤད་པ་བྱེད་པའི་རང་དགའ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོན་གཞན་ལ་ནི་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འདོད། གཏན་ཚིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཁུངས་བཙུགས་སོ། །དེ་ནི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྐད་དུ། མེད་པ་སྔར་ནུས་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིས་འབྱུང་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཉིད་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་མ་གསུངས་པ་ཙམ་ནི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཤད་པར་བྱ་བ་དང་བཤད་པ་གཉིས་
ཡི་གེ་གཅིག་ཉིད་དུ་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ནི་པོ་ཏི་གཞན་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཅུང་ཞིང་བྱེ་བྲག་བཤད་དགོས་སོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའམ་གསུང་རབ་ལས་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བཞེད་པ་དག་དང་འགལ་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གྲུབ་མཐའ་དང་ནི་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལྔ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞེད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བརྗོད་ན་སུན་འབྱིན་པའི་འབད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང༌། མེད་པ་སྔར་ནུས་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེར་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དགག་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཅི་སྐད་དུ་དེས་ན་དོན་རང་

【汉语翻译】
那是过去之因的果。现在的世间是此世间的善业。说了前半部分而进行驳斥，那就是“那也是”。例如，一个人，相对于某些事物而产生，也成为父亲，同样，一个事物，如果没有其他，就不会产生，所以是果。因为它不会让人迷惑，所以也是因。因此，对于将要发生的，现在的是因，所以应该理解为接受。另外的陈述是“如果是因”。回答是，如果为了获得，那么它的果也必然获得因，是这样认为的。后半部分的解释是“任何”。“那也不是”是驳斥。对于果本身来说，推测是最好的。如果是因，那么就会有其他的行为。因此，这句话是总结。因为导师没有说这个，所以，这是进行解释的自作主张。因为不依赖于其他意义，所以认为那是自性。论证也以其他方式建立了依据。那也是矛盾的。怎么说呢？“无者先前无力故”，以及“后来生故非是因”，这样说是不相关的。像这样，仅仅是不说，不是过失。因为要说的和说出的，在任何地方都没有看到是同一个字。那时，就会变成其他的书。进行解释的人，肯定需要稍微详细地解释。所有在《释量论》中解释的差别，并非在陈那或经藏中实际存在。因此，应该避免与已成立的宗派和观点相违背。对于它来说，与宗派并不矛盾，因为与五种显现的意义没有不一致的地方。与观点相违背也不是。如果在某些地方说出将要产生的因，就没有驳斥的必要了。任何，“无者先前无力故”等等的陈述，在那里主要是为了否定因和果同时产生，怎么说呢，因此意义本身

【英语翻译】
That is the fruit of the past cause. The present world is the good karma of this world. To refute after stating the first half is "that also." For example, a single person, in relation to some things, gives rise and also becomes a father, similarly, a single thing, if there is nothing else, will not arise, so it is the fruit. Because it does not confuse people, it is also the cause. Therefore, for what will happen, the present is the cause, so it should be understood as accepting. Another statement is "if it is the cause." The answer is, if it is for obtaining, then its fruit must also obtain the cause, that is what is thought. The explanation of the second half is "anything." "That is not" is refutation. For the fruit itself, inference is the best. If it is the cause, then there will be other actions. Therefore, this sentence is a conclusion. Because the teacher did not say this, this is the self-assertion of explaining. Because it does not depend on other meanings, it is considered to be self-nature. The argument also establishes the basis in other ways. That is also contradictory. How to say it? "The non-existent is previously powerless," and "because it arises later, it is not the cause," saying this is irrelevant. Like this, just not saying is not a fault. Because what is to be said and what is said are not seen as the same word anywhere. At that time, it will become another book. The person who explains definitely needs to explain in a little more detail. All the differences explained in the Commentary on Valid Cognition are not actually present in Dignāga or the scriptures. Therefore, one should avoid contradicting established tenets and views. For it, there is no contradiction with the tenets, because there is no inconsistency with the five manifest meanings. There is also no contradiction with the views. If in some places the cause that will arise is stated, there is no need for refutation. Any, "the non-existent is previously powerless," etc., the statement there is mainly to deny the simultaneous arising of cause and effect, how to say it, therefore the meaning itself

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
གི་བློ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་མིན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྔར་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཟུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་ཡིན་བར་འགོག་ཅེ་ན་འདི་ལྟར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་ནི་རྭ་གཡས་གཡོན་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཞེས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ལྷན་ཅིག་བྱས་པར་ངེས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ལས་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་འགྲེལ་གཞན་འདི་ནི་དེ་འགོག་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་འབྱུང་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་པ་
དེར་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་བཏང་བས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དེ་ནི། ཅི་ཞིག་ཡོད་གྱུར་གང་མེད་པ། །གང་གིས་ཕྱི་ནས་མཚམས་སྦྱོར་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་འདས་པ་དུས་གཅིག་པ་རྣམ་རྟོགས་ཀྱི། མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏོ། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞུང་བཙུགས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་ནས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བཤད་ལ་དེ་ཡང་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འབྲས་བུ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་དེ་སུན་དབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསུང་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་འདི་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་མ་བསྟན་ཞེན། མང་པོའི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འདི་ཁོ་ན་

【汉语翻译】
说是心的同时产生与否。所有因都是先前存在的。这表明并非同时产生。如果不同，则能遍和所遍本身就是因和果的事物。再说，如果是色的果，那么如何遮止成为同时之因呢？这样思考：依赖于真实世俗的因和果的事物，如果依赖于世间的名言，那么对于同时产生，就像左右角一样，世间上没有任何这样的名言。考虑到这一点，多次说了“在世间的名言中”。确定是同时产生，是从推断因的法性而成立的。因此，同时产生者并非是因和果的事物以不同方式存在。因此，其他释论认为这是遮止它的。分别说者认为，同时产生的因和果的事物是依赖于圣教，而不是世间的。因为是后来的，所以不是因。意思是说，凡是存在的，就并非一定是因。

【英语翻译】
It is said whether the mind arises simultaneously or not. All causes are pre-existing. This indicates that they do not arise simultaneously. If they are different, then the pervader and the pervaded themselves are the entities of cause and effect. Furthermore, if it is the fruit of form, then how does it prevent being a simultaneous cause? It is thought in this way: the entities of cause and effect that rely on the true conventional, if they rely on worldly terms, then for simultaneous arising, just like the left and right horns, there is no such term in the world. Considering this, it is said more than once, "In worldly terms." The certainty of being simultaneous arises is established from inferring the nature of the cause. Therefore, simultaneous arising is not the existence of cause and effect entities in different ways. Therefore, other commentaries state that this is to prevent it. The Vaibhashikas say that the entities of simultaneous cause and effect are based on scripture, not worldly ones. Because it arises later, it is not the cause. The meaning is that whatever exists is not necessarily the cause.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་མ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅན་འབྲས་བུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་མི་བཞེད་ན་ཅི་ལྟར་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་ཚད་མར་མཛད། ཐ་དད་གྱུར་པར་འབྲེལ་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་འབྲས་བུར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ནར་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བློ་རྩིང་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཁྱབ་པ་དང་མི་ལྡོག་པས་ན་དེའི་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ན་དེ་མི་དམིགས་པ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་བཤད་པའི་དེ་ཡང་མ་འབྲེལ་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཁྱབ་པ་དང་རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་
པས་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཁྱབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྡོག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་འདིས་ཅི་བྱ། འོན་ཏེ་ལྡོག་པ་མེད་པས་དེའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ། །འོ་ན་ཏེ་དེ་མེད་པར་རྒྱུ་མི་འབྱུང་བར་བརྗོད་པ་དེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་དུ་བ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པས་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་ན། དེ་ལྟ་ན་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་སྨོས་ཤིག་དེས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེས་ན་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྒྱུས་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེའི་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་འདིར་དེའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་འཛིན་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་རྒྱུའི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མེད་ན་རྒྱུ་མི་འབྱུང་བས་ན་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཞ

【汉语翻译】
因为需要的缘故。这个方面即使没有说，也不是没有说。实际上说了，也是因为说了的缘故。像这样，如果作者不承认具有无碍能力的因，没有果就不会产生，那么怎么会把不观察果作为衡量标准呢？把不同的事物联系起来说，就是把果说出来了。那么，难道会变成不观察因吗？确实，那就是那样。然而，考虑到粗陋之辈的世俗说法，才把不观察因的形态说成是不观察果。还有，因为那个果遍及因且不相违背，所以和它的自性没有差别，所以说不观察它就是不观察自性。对于这个说法，法胜论师所说的也不相关联。像这样，如果想要说因是遍及的，而且不会和因相分离，那么，在这种情况下，只要说“因是遍及的”就可以了，用“所有的果都不是无因而生”来显示不相违背有什么用呢？如果说因为不相违背，所以说的是它的本体，那么所有的果都变成它的本体了。如果说因为没有它，因就不会产生，所以它是它的自性，那么，因为没有因和果就不会产生，所以它也变成它的自性了。因此，果的理由也会变成自性的理由。因为仅仅和火烟相关联的缘故。如果因为不同而说是果的理由，那么，就请说不观察果吧，那么这又是什么呢？因此，应该另外解释，果是被因遍及的，因为遍及者本身不会和它相违背，因为遍及者会和它相违背，因为它是作用的自性。这里“它的自性和差别”中的“它”指的是因，意思是和因没有差别。像这样，因为是因的遍及对象，所以才说是因。同样，因为没有它，因就不会产生，所以因为是遍及对象，所以果是因

【英语翻译】
Because of the need. This aspect, even if not stated, is not unstated. In reality, it is stated, also because it is stated. Like this, if the author does not acknowledge that the cause has unobstructed power, and that the effect will not arise without the cause, then how can one take the non-observation of the effect as a measure? To speak of connecting different things is to speak of the effect. Then, will it become the non-observation of the cause? Indeed, that is how it is. However, considering the worldly speech of the crude, the form of non-observation of the cause is said to be the non-observation of the effect. Furthermore, because that effect pervades the cause and does not contradict it, and because there is no difference from its own nature, therefore, saying that not observing it is the same as saying not observing its own nature. To this statement, what Dharmottara says is also irrelevant. Like this, if one wants to say that the cause is pervasive and will not be separated from the cause, then in that case, it is enough to say "the cause is pervasive," what is the use of showing non-contradiction by saying "all effects do not arise without a cause"? If it is said that because of non-contradiction, it is speaking of its essence, then all effects become its essence. If it is said that because without it, the cause will not arise, therefore it is its nature, then because without cause and effect will not arise, therefore it also becomes its nature. Therefore, the reason of the effect will also become the reason of the nature. Because it is only related to fire and smoke. If it is said to be the reason of the effect because of the difference, then please say not observing the effect, then what is this? Therefore, it should be explained otherwise, the effect is pervaded by the cause, because the pervader itself will not contradict it, because the pervader will contradict it, because it is the nature of action. Here, the "it" in "its nature and difference" refers to the cause, meaning there is no difference from the cause. Like this, because it is the object of the cause's pervasion, it is said to be the cause. Similarly, because without it, the cause will not arise, therefore, because it is the object of pervasion, the effect is the cause.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད། འོན་ཏེ་རྒྱུའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུའི་དུས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྔར་ཡོད་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་འདིར་རྒྱུ་ཉིད་གང་ཡིན། འབྲས་བུའི་དུས་ན་མེད་པ་ནི་འགས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་འདི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དེ་དང་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ན་འཆི་ལྟས་འདི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འཆི་བ་དང་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་ན་བརྗོད་པ་ཙམ་ནི་མེད་ཀྱང་མི་སྐྱོན་ནོ། །འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཁྱད་པར་
མ་མཚོན་པས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྙད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་སྤྱི་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་དེ་མེད་པར་ཡོད་ཕ་ནི་དེ་ལས་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བཟུང་ན་ནི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མ་གུས་པ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེས་བུའི་བུ་ཕའི་ཕར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕ་ལ་བརྙས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྦྱར་བས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིགས་སྡེ་ལ་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྒྱུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན་རང་བཞིན་ཏེ། རང་འབྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་རང་གི་རྒྱུའོ། །དེས་ན་དེ་མི་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་དེ་མི་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་གྱི། གཞན་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
为什么不说呢？如果说，因为在因的时候没有果，所以不是因。那么，因在果的时候也没有，所以争论就是这样。如果认为，先前存在的是因，因此果不是因，那么这里什么是因呢？在果的时候不存在的，谁也不会认为是因。如果说，如果它不存在，这个也不会产生，这样认识到它和它的关联，所以认识到它是它的果。如果是这样，那么这对果也同样适用。如果不会死亡，那么死亡的预兆也不会出现，这样不是认识到它和死亡的关联。如果说，词语不是那样。如果没有意义的词语，那么仅仅是言说也没有关系。如果认为，因为在某些情况下没有表示出差别而迷惑，所以果不是被称为因。那么，对于想要显现为因的差别，也是相对于果的总体而认为不是因。如是说，没有它而存在，是因为从它那里欺骗。如果把握了它所产生的差别，那么是因为想要。又说它是它的因。或者，为了舍弃不恭敬，所以果不是被称为因。如果不是这样，那么无疑儿子的儿子变成了父亲的敌人，因此会轻蔑父亲。怎么说“不观察它就是不观察自性呢”？对此，通过结合一个方面的解释，所以这样说。例如，就像对怖畏说怖畏一样。同样，不观察它的自性就是说不观察自性。它的这个词语因为抓住了因，所以意思是因的自性被观察到。又，因为从这个产生，所以是自性。自己产生的是自性，是自己的因。因此，不观察它就是不观察自己的因的意思。这样，那么应该说不观察它就是不观察因本身。用自己的差别做什么呢？这是自己的一方，其他则不是这样认为。

【英语翻译】
Why not say it? If you say that because there is no effect at the time of the cause, it is not the cause itself. Well, the cause is also not present at the time of the effect, so the argument is the same. If you think that what existed before is the cause, therefore the effect is not the cause itself, then what is the cause here? No one understands that what is not present at the time of the effect is the cause itself. If you say that if it does not exist, this will not arise either, so by understanding its connection with it, it is understood as its effect. If so, then this is the same for the effect as well. If one does not die, then this omen of death will not appear either, so it is not understood as its connection with death. If you say that the term is not like that, if there is no term of meaning, then it does not matter even if it is just a statement. If you think that the effect is not called the cause because it is confusing because the difference is not shown in some cases, then for the difference that is desired to appear as the cause, it is also considered not the cause in relation to the generality of the effect. It is said that existence without it is because of deception from it. If the difference to be generated by it is grasped, then it is because of desire. It is also said to be its cause. Or, in order to abandon disrespect, the effect is not called the cause. If it is not so, then undoubtedly the son of a man becomes the enemy of the father, and therefore the father will be despised. How can it be said that "not observing it is not observing one's own nature"? In this regard, by combining one aspect of explanation, it is said in this way. For example, just as fear is called fear. Similarly, not observing its nature is saying not observing nature. Since the word "its" grasps the cause, it means that the nature of the cause is observed. Also, because it arises from this, it is nature. What arises by itself is nature, it is its own cause. Therefore, not observing it means not observing one's own cause. In this way, then it should be said that not observing it is not observing the cause itself. What is the use of one's own distinction? This is one's own side, but others do not think so.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ནི་དེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་འགྲེལ་འདི་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ཁོང་ནས་དྲངས་ནས་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་བཤད་པ་ཡང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་བ་ལས་དེའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་དེ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཕན་
ཚུན་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཡོད་འགྱུར་གང་མེད་པ། །གང་གིས་ཕྱི་ནས་མཚམས་སྦྱོར་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་འགྲུབ་ན། འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཙམ་སེམས་ཕྱི་མ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གང་དང་གང་ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་སེམས་ཕྱི་མ་མེད་པར་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ལམ་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་བུ་འཆི་བའི་སེམས་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་གིས་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པའི་ཉེས་པའི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་སེམས་བསྒྲུབས་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་སྔར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ན་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་འདོགས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། གང་དང་གང་དུ་དུ་བ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་མེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིག་ས་མེད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གསུང་རབ་ཀྱི་ཁུངས་དྲངས་ཏེ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་མ་འོངས་པ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གཞུང་གཟུགས་པ་གཙོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུལ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས

【汉语翻译】
因此没有过失。因此，不观察果是不观察因的差别，这个说法成立。另外，如果不这样认为，那么这个“因”的释义就会被推翻，即使从他处引用，也不能理解，这一点会变得很清楚。如果像所说的那样，也因为是紧接着的释义的意义，所以也会变得没有意义。如果那样的话，要确定将会产生的心的确是互相依赖的，因为从现在的果来推测它，通过推测也能确定它。然而，如果后面的知识能够成立，即“有什么会存在，什么不存在？什么从外面没有连接？”，那么推测有什么用呢？那是不合理的，因为这是一种普遍证明烦恼心仅仅是由没有后来的心就不会产生的性质所遍及的方式。对于特殊的对境，推测就是推测。就像这样，凡是庸常的心，都是没有后来的心就不会产生的，例如之前的状态。大路上的行人死亡的心也是庸常的心，这是果的理由。通过推测来证明将会产生的心的这种互相依赖的过失的确定，也不是确定它就是果，因为执着已经被先前完全证明所控制了。那样安排的话，也不应该安立为自性的理由，因为“凡是有烟的地方，都是由火产生的”，这里也会有过失。即使那样承认，果的理由也会变得没有根据。也会那样进行观察。因此，引用圣教的来源来讲述因的共同相，这主要是将未来也作为因来构建宗义。因此，结尾是“因此，因为不迷惑”。对于它的解释，考虑到之前的解释来进行阐述，就是舍弃了在《释量论》中已经讲述的意义，而从意义的角度来进行转变。

【英语翻译】
Therefore, there is no fault. Therefore, the non-observation of the effect is the distinction of the non-observation of the cause, this statement stands. Furthermore, if one does not accept it in this way, then this explanation of "cause" will be overturned, and even if quoted from elsewhere, it will not be understood, this will become clear. If it is said as it is, it will also become meaningless because it is the meaning of the immediately preceding explanation. If that is the case, then the determination of the mind that will arise is definitely mutually dependent, because it is inferred from the present effect, and it can also be determined by inference. However, if the subsequent knowledge can be established, i.e., "What will exist, what will not exist? What has no connection from the outside?", then what is the use of inference? That is unreasonable, because this is a way of universally proving that afflicted minds are pervaded by the nature that they will not arise without a subsequent mind. For special objects, inference is inference. Just like this, whatever is an ordinary mind, it will not arise without a subsequent mind, for example, the previous state. The mind of a dying person on a great road is also an ordinary mind, this is the reason of the effect. The determination of this fault of mutual dependence through inferring the mind that will arise is also not a determination that it is the effect itself, because attachment has already been controlled by the previous complete proof. If arranged in that way, it should also not be established as the reason of nature, because there will also be a fault here, "Wherever there is smoke, it is produced by fire." Even if one admits that, the reason of the effect will become groundless. It will also be examined in that way. Therefore, quoting the source of the scriptures to explain the common characteristic of the cause, this mainly constructs the thesis by considering the future also as the cause. Therefore, the conclusion is "Therefore, because it is not confused." For its explanation, explaining it by considering the previous explanation is abandoning the meaning that has already been explained in the Pramāṇavārttika and transforming it from the perspective of meaning.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཚད་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་དོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དཔེ་འགྲེལ་པར་བྱེད་པ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དམར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་
གྲུབ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གཞན་སྒྲུབ་པས་ཕན་འདོགས་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རེས་འགའི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གང་མེད་པར་རྒྱུན་གནས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལོག་ནས་འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ལོག་ན་འོད་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་བ་བཞིན་ནོ། །རེས་འགའ་བའི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལོག་པས་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བརྗོད་དོ། །ལུས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་ངེས་པར་མི་ནུས་ན་རྒྱུན་གནས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཆི་བའི་དུས་སུ་དེ་ལོག་ཀྱང་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ལྡོག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒོལ་བ་གང་གིས་ལྟར་ནའོ། །དེ་མཚང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཚང་བ་ལས་སོ། །ལུས་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བར་བརྗོད་པ་ནི་རིག་པར་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ལྡོག་པ་ཉིད་མེད་དེ། ལོག་པའི་ལུས་ནི་ཟློག་བྱེད་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུར་འདོད་པའི་སེམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་ལོག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་མི་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ལུས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་གཞན་དུ་འཕྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་ན་གནད་དུ་ན་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་ནས་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཡང་སེམས་ནི་དབུགས་ཕྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་གི་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་རྔུབ་ཡིན་གྱི། སེམས་དེ་ཉིད་ནི་འབྱུང་རྔུབ་དག་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟླས་ཏེ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་རྗོད་བྱེད

【汉语翻译】
被称为“行为论述”的量的标准和结合，以某种方式显示具有意义本身，即从身体开始等等。暂时，仅仅是通过作为基础的方式来提供帮助。作为例子的解释是，从火等等开始。例如，瓶子的红色等等。这表明通过在已成立的基础上建立其他功德来表达帮助的差别。另一个例子是黄金等等。这与如上所述的偶尔的帮助相反，因为总是随之而来。如果不存在，持续存在就不会发生，那本身就会逆转，结果也会逆转。例如，如果酥油灯和火等等逆转，光和烟等等也会逆转。清楚地说明，偶尔的帮助的逆转不是逆转。如果身体本身都不能确定是作者，更不用说使其持续存在了。因此，即使在死亡时它逆转，也不是逆转。那么如何逆转呢？说了“任何”。无论哪个反驳者看来。所谓“从那缺陷中”，是从心的缺陷中。对于某些身体是原因的矛盾的表达，是从“知识是自己还是他人”等等开始的。如果是那样，那么就没有逆转了，因为逆转的身体不是逆转者，而作为原因的心是存在的。如果完全的断灭是逆转，那么那时才是逆转者。因此，从一些不一致之处，存在着身体从那逆转到其他地方的原因，甚至因为痛苦等等，对那个身体采取漠不关心的态度。这样，在表达了对提供帮助的方面的过失之后，为了表达对接受某些地方的过失，又说了“其他”。或者，心是呼气和吸气的果实，因此，如果死亡的时刻不存在，就不会陷入没有逆转的境地。心本身是呼气和吸气，但心本身不是从呼气和吸气中产生的，重复并结合。因此，表达者

【英语翻译】
The standard and combination of what is called "Treatise on Action," showing what is meaningful itself in some way, that is, starting from the body and so on. For the time being, it is only through the way of being a basis that help is provided. The explanation as an example is from fire and so on. For example, the redness of a vase and so on. This shows the difference in help by establishing other merits on the established basis. Another example is gold and so on. This is the opposite of the occasional help mentioned above, because it always follows. If it does not exist, continuous existence will not occur, and that itself will be reversed, and the result will also be reversed. For example, if a butter lamp and fire and so on are reversed, light and smoke and so on will also be reversed. It is clearly stated that the reversal of occasional help is not a reversal. If the body itself cannot even be determined to be the author, let alone make it continue to exist. Therefore, even if it reverses at the time of death, it is not a reversal. Then how does it reverse? It says "any." According to whichever opponent. The so-called "from that flaw" is from the flaw of the mind. The expression of contradiction that some bodies are the cause starts from "is knowledge by itself or by others" and so on. If that is the case, then there is no reversal, because the reversed body is not the reverser, and the mind that is considered the cause exists. If complete annihilation is the reversal, then at that time it is the reverser. Therefore, from some inconsistencies, there is a cause for the body to reverse from that to another place, even because of suffering and so on, taking an indifferent attitude towards that body. Thus, after expressing the faults of the aspect of providing help, in order to express the faults of taking some places, it is said "other." Or, the mind is the fruit of exhalation and inhalation, therefore, if the moment of death does not exist, it will not fall into a state of no reversal. The mind itself is exhalation and inhalation, but the mind itself is not produced from exhalation and inhalation, repeat and combine. Therefore, the expresser

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཐལ་བམ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པའོ། །འབྱུང་བ་རྔུབ་པ་དག་
སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་ངེས་སྙམ་ན། སེམས་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ག་ལས་ཤེ་ན། དབང་འགྱུར་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤད་པ་ནི་ཐལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་སྙམ་ན། ལུས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་མངོན་འདོད་པ་སྔར་གྱིས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་གནས་པ་ནའོ། །ལྡོག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གནས་པ་ན་ཡང་ལོག་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། གནས་སྐབས་མཐའ་དག་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དུ་མར་སེམས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ནི་སྔར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་བས་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འཐད་དོ། །འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ན། གནད་དུ་གཟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་གདུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སེམས་ལྡོག་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། གདུང་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་ཅི་ཞིག་བྱུང༌། ལུས་ཀྱང་དེས་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྟེན་དེ་ཡིན་གྱི་དེའི་རྟེན་ནི་ལུས་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པས་མི་མཐུན་ལུས་རྒྱུ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་ཤི་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ནི་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སེམས་མེད་ན་དེ་དག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སེམས་ཡོད་ན་དེ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །བཟློག་པ་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་ལས་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེའི་དབང་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་དག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རླུང་འབྱིན་པ་དང་འདྲེན་པ་ནི།
འབའ་རྩོལ་མེད་པར་གང་ལས་ཡིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པར་སྟོན་པ་ནི། གལ

【汉语翻译】
被认为是舍弃了灰尘。呼气和吸气是心的果实，这是如何确定的呢？因为心存在，它们就存在。反过来则不然，这就是意思。这是从哪里来的呢？因为受支配而改变，所以这样说。解释是“灰尘”等等。那么，在什么时候会陷入不改变的境地呢？“身体就是那样”的意思是，当想要显现产生意识的，与先前本质完全相同的状态存在时。 “改变吗”的意思是，在死亡的时候，心不会改变。即使身体改变并存在，也不应该改变。无论哪种情况，都不应该改变，这是从哪里来的呢？因为在所有状态中都跟随，即在衰退和增长等多种状态中，心跟随先前已经确定了。因此，不依赖于状态的差异。因此，无论哪种情况，都不应该改变。在死亡的时候，难道仅仅因为刺痛等痛苦的差异，心才会改变吗？痛苦的感受是心的法，身体发生了什么？如果身体也因此而改变，那么身体是它的所依，而不是它的所依，因为不能给予帮助和造成伤害。 “知识不同，身体不是因”也将会被运用。因此，如果身体是心的因，那么同样的事情也必然会从尸体中产生。正因为如此，身体也不是呼气和吸气的因，而仅仅是心，因为没有心，它们就不会产生，所以说心存在，它们就存在。反过来，心不是呼气和吸气产生的。心不会被它们所支配。或者，难道它们不依赖于心吗？所以说“它们是”。呼出和吸入的气息：
没有努力是从哪里来的？
将会这样解释。从另一种方式也显示了被心所支配。

【英语翻译】
It is considered to be abandoning the dust. How is it determined that exhaling and inhaling are the fruits of the mind? Because if the mind exists, they exist. Conversely, it is not so, that is the meaning. Where does this come from? Because it changes under control, so it is said. The explanation is "dust" and so on. So, when will it fall into a state of not changing? "The body is just like that" means that when one wants to manifest the arising of consciousness, the state that is exactly the same as the previous nature remains. "Does it change?" means that at the time of death, the mind will not change. Even if the body changes and remains, it should not change. In either case, it should not change. Where does this come from? Because it follows in all states, that is, in many states such as decline and growth, the mind follows what has been previously determined. Therefore, it does not depend on the difference of states. Therefore, in either case, it should not change. At the time of death, does the mind change only because of the difference of pain such as stinging? The feeling of pain is the dharma of the mind, what happens to the body? If the body also changes because of it, then the body is its support, but it is not its support, because it cannot give help or cause harm. "Knowledge is different, the body is not the cause" will also be applied. Therefore, if the body is the cause of the mind, then the same thing must also arise from the corpse. For this very reason, the body is not the cause of exhaling and inhaling either, but only the mind, because without the mind, they will not arise, so it is said that if the mind exists, they exist. Conversely, the mind does not arise from exhaling and inhaling. The mind will not be controlled by them. Or, do they not depend on the mind? So it is said, "They are." The exhaled and inhaled breath:
From where does it come without effort?
It will be explained like this. It also shows that it is controlled by the mind in another way.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་སེམས་དེ་དག་ཅི་ཡིན་པར་འོས་ཤེ་ན། སེམས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཞེས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྔར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་ཞེས་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པ་ལའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་སྲིད་པ་ནི་ཚང་མར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་བ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༌། དེའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་གྱི་སེམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ལས་སོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་ཏུ་འབྱུང་བ་གོམས་པ་ལས་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དྲག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་ཏེ། དངོས་སུ་ནི་རླུང་འབྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན། འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དེ་དག་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལས་སེམས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་དེ་གཉིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྱིན་པ་དང་འདྲེན་པ་མི་འབྱུང་བས་དེ་དག་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་མོད། འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་གོ །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་གོ །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱིན་པ་དང་འདྲེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གང་ལས་སྐྱེས་སྙམ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ལས་ཞེས་སྨྲས་
སོ། །སེམས་དེ་ལས་ནིའོ། །སུན་འབྱིན་པའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨས་པ་དེ་ལ་གཞན་གནས་པའི་རླུང་ངམ་ལུས་ཡིན་པར་བརྟག །དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་པ་དེ་ནིའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་སེམས་དེ་ལས་ཀྱང་འབྱིན་པ་དང་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡ

【汉语翻译】
名为“从他者”。那么，这些心应该是什么呢？答：心是这样说的。名为“从彼等”并非一定是“从彼等自身”。如果互相帮助，那么因为以前也是那样，所以是无始的。即使是从他者产生，“也”字是就存在而言的。立宗的观点是：这是说存在全部都要断除。如果认为彼等不是心的果，因为睡眠时没有心也会出现呼气和吸气，为了消除这种疑惑，所以说“然而”。立宗是：即使承认睡眠时没有心，但那时出现的呼气和吸气是心的果，这没有过失。名为“从先前的心的”，是从醒时的心。名为“从变为异体的”，是从强烈出现的习气而变为异体，变得强烈出现。名为“不是因”，意思是，实际上，通过呼气等来显示依赖于心。心的差别是没有勤作。另外，如果呼气和吸气是果，那么呼气和吸气增多和减少，心也会增多和减少。但并非如此，因为没有勤作，这两者不会出现。如果因为没有勤作，呼气和吸气不会出现，所以彼等确实是因的果。呼气和吸气啊。怎么会这样呢？答：彼等是这样说的。呼气和吸气啊。然而，这是说彼等的法性就是呼气和吸气。那么，彼等的自性从何而生呢？答：说了“自己的体性是从其他因”。从那个心而来。破斥的想法是：你所说的“自己的体性是从其他因”的那个“其他”，是安住的“风”还是“身体”呢？首先，就前者而言，所以说是“如果”。安住的那个。从那产生呼气和吸气，从那，心也从那产生呼气和吸气，并且

【英语翻译】
That is called "from another." Then, what should those minds be? The answer is: mind is what is said. The term "from those" does not necessarily mean "from those themselves." If they help each other, then because it was the same before, it is beginningless. Even if it arises from another, the word "also" refers to existence. The tenet's view is: this means that all existence must be abandoned. If it is thought that those are not the result of mind, because even without mind during sleep, expiration and inspiration occur, to dispel this doubt, it is said, "However." The tenet is: even if it is admitted that there is no mind during sleep, there is no fault in saying that expiration and inspiration at that time are the result of mind. "From the previous mind" means from the mind of the waking state. "From that which has become different" means that from the habit of intense occurrence, it becomes different and becomes intense in occurrence. "Not the cause itself" means that in reality, it shows dependence on the mind through expiration and so on. The difference of mind is without effort. Furthermore, if expiration and inspiration are the result, then as expiration and inspiration increase and decrease, the mind will also increase and decrease. But that is not so, because without effort, these two do not occur. If expiration and inspiration do not occur without effort, then they are indeed the result of a cause. Expiration and inspiration. How is that? The answer is: those are what is said. Expiration and inspiration. However, this means that the nature of those is expiration and inspiration themselves. Then, from what does the nature of those arise? The answer is: it is said, "One's own essence is from another cause." From that mind. The intention of refutation is this: that "other" that you said, "one's own essence is from another cause," is it the abiding "wind" or the "body"? First, considering the former, it is said, "If." That which abides. From that, expiration and inspiration will arise, and from that, the mind will also arise from that, expiration and inspiration, and

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ལས་སེམས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གནས་པའི་རླུང་གཏན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པའི་རླུང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་གནས་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ལས་འབྱུང་རྔུབ་དེ་ལས་སེམས་དེ་ལས་འབྱིན་པ་དང་འདྲེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་ཉིད་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་སོ་ན་འདུག་གོ །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་སྔ་མ་བཤད་པའོ། །རྒྱུ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་གནས་པའི་རླུང་ཉིད་ལ་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དེ་མེད་པས་ན་སེམས་ལྡོག་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ཐོབ་སྟེ། འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཉིད་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཕྱེད་སྔ་མ་བཤད་ནས། ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་ནི་མཐའ་མེད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་ཁས་བླངས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཐལ་བ་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བ་མཚུངས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚང་བ་མེད་པའི་ལུས་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་གཙོར་འཆད་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིག་རྐང་ལྷག་མ་གསུམ་རྣམ་པར་
འགྲེལ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ལུས་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ལྡོག་པས་ན་སེམས་ཡོད་པར་ཐལ་བ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ནི་གནས་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་འདོད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས་ནས་སྔ་མ་འཆི་ཁ་མའི་སེམས་ཐ་མ་ཡང་དེའི་སྔ་མ་འདོད་ན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་དང་ཉེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ། །ཐ་མ་ན་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །ལུས་དེ་ལ་སྲིད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ལས་དེ་དེའི་མིང་ཅན་ནོ། །འདིས་ནི་སྲིད་པ་དང་ལས་བསྟན་ཏོ། །རྨོངས་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་བྱ་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་

【汉语翻译】
我因此不会因寂灭而使心退转，因为常住的风已成立为恒时存在于一切之中。如果想说常住的风是因，那么就如所说“如果”，这是第二种情况的意思。为了显示那时也有场合的过失，所以说“如果常住的风”。那时就是没有退转，因为从身体产生的呼吸，心是从那里面发出和引入的，所以这身体本身是根本的因。因此，没有退转的过失就显而易见了。 “然而”是解释前半部分。 “如果是因”是指通过常住的风来说的。因为没有呼出和吸入，所以想要心退转的说法是不能成立的，因为呼出和吸入本身不会退转。这样解释了《释量论》的前半部分，接下来解释后半部分，即“呼出和吸入”。从呼出和吸入的增长和减少，识的增长和减少是没有边际的。因此，它们不是心的主要原因。即使承认呼出和吸入是心的原因，所说的过失也不会退转，所以说“对于它们也”，即对于呼出和吸入也同样有过失。因为没有阻碍的身体存在，所以认为心是不会退转的。主要解释的就是“呼出和吸入”。 “这样想”等于是解释剩下的三个偈颂。如果身体存在，那么呼出等就不会退转，因此心存在，这样进行结合，就是“心是常住的”。如果想要产生心的过失，相对于想要出生的心，如果想要前一个临终的心，以及最后一个心也是前一个，那么就不会退转。最后一个和接近的是身体的住处。最后一个是呼吸的住处。那个身体与有一起进入的业，就是那个名字。这显示了有和业。愚昧也是要接近表示的。无明等的自性就是行，也就是习气的种子。

【英语翻译】
I will not turn away from peace because of that, because the abiding wind has been established as always existing in everything. If you think of saying that the abiding wind is the cause, then it is said "if", which means the second aspect. To show that there is still the fault of the occasion at that time, it is said "if the abiding wind". At that time, there is no turning back, because the mind is emitted and drawn from the breath that arises from the body, so this body itself is the root cause. Therefore, the fault of not turning back is obvious. "However" is the explanation of the first half. "If it is the cause" refers to the abiding wind itself. Because there is no exhaling and inhaling, the statement that the mind wants to turn back cannot be obtained, because exhaling and inhaling themselves do not turn back. Thus, the first half of the Commentary on Valid Cognition is explained, and the second half is explained next, which is "exhaling and inhaling". From the increase and decrease of exhaling and inhaling, there is no end to the increase and decrease of consciousness. Therefore, they are not the main cause of the mind. Even if exhaling and inhaling are admitted as the cause of the mind, the fault of the statement will not turn back, so it is said "also for them", that is, the fault is the same for exhaling and inhaling. Because the unobstructed body exists, it is thought that the mind will not turn back. The main explanation is "exhaling and inhaling". "Thinking like this" and so on is the explanation of the remaining three verses.
If the body exists, then exhaling and so on will not turn back, so the mind exists, and the combination is done in this way, which is "the mind is abiding". If you want the fault of the mind to arise, relative to the mind that wants to be born, if you want the previous dying mind, and the last mind is also the previous one, then it will not turn back. The last and the near are the dwelling place of the body. The last is the dwelling place of breathing. The karma that enters together with existence in that body is the name of that. This shows existence and karma. Ignorance is also to be shown closely. The nature of ignorance and so on is action, which is the seed of habit.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དེ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་སྔ་མའི་སེམས་ལས་སད་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་བ་དེར་གྱུར་པ་ན་སྔ་མ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་དེ་ལས་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ། གཞན་དུ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་སད་པ་ན་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་སད་པའི་ལུས་གཞན་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས། ལུས་དེ་ལ་སྐྱེ་འདོད་པ་གཞན་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་སྔ་མ་སྔ་མའི་སེམས་ལ་སད་པར་བྱེད་ལ། གཉིས་པ་ནི་གནད་དུ་ན་བ་ལ་སོགས་པས། སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས་ནས་སྔ་མར་གྱུར་པ་ཐ་མའི་སེམས་ལས་སད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བསྙོན་པར་མི་འོས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་དངོས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་
སད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །སེམས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དོན་སྣ་ཚོགས་པས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་བག་ཆགས་སུ་སྨྲ་བ་ནི་སྦང་བར་དཀའོ། །འདི་ལྟར་དོན་མི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ན་མི་སྣང་བ་ཉིད་དམ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེས་སྤྱད་པ་ན། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ན་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བག་ཆགས་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འདུས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཇུག་སྡུད་བ་ནི་བག་ཆགས་སད་བའི་རྐྱེན་དེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ན། བག་ཆགས་སད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཤི་བའི་ལུས་ལ་སེམས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཙམ་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལུས་ཙམ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྗེས

【汉语翻译】
是。如果想要使行（འདུ་བྱེད་，karma，业）产生，那么先前的心识被唤醒，当它变成那样时，是像先前一样从那个身体产生心识，还是在其他地方，即在其他的生处产生呢？这种区分从何而来呢？对此，说了“习气”等等。当某个习气被唤醒时，就会有某些习气使那个身体本身感受乐和苦等等；也有一些习气，当它被唤醒时，会使其他的身体感受乐和苦等等。其中，第一种情况是通过利益的差别，想要在那个身体中产生，依赖于其他和另外的，使先前先前的心识被唤醒；第二种情况是通过要害疼痛等等，依赖于想要产生的那个心识，使先前变成最后的那个心识被唤醒。同样，对于习气的种子如前所说，应当视为多种多样。习气没有开始这一点是不容否认的，因为这是可见的。所说的“例如”就是这个意思。这实际上是直接说明了知识是多种多样的。习气多种多样是间接说的。同样，唤醒习气的因缘也应当推测。多种多样的心识不是由多种多样的对境所造成的，因为对境是空无的。否则，如果也把显现的方面说成是习气，那就难以接受了。像这样，因为对境不接近，所以是不显现呢？还是为什么不会变成不颠倒的知识呢？如果这样责问，那么就要承认这种状态的知识流是造作的差别，是从知识中产生的我的功德，或者，如果没有我，那就是因为紧随其后的因缘是能力上的差别。习气就是能力本身吗？即使是造作的，也没有任何差别。因此，结论是，因为唤醒习气的因是多种多样的，所以唤醒的习气也是多种多样的。因此，心识会从死亡的身体中返回。如果仅仅是身体作为因，心识也会返回吗？回答说，即使仅仅是身体作为因也不是，这样说了，道理等等还有剩余。返回等等也是之后的事情。

【英语翻译】
Yes. If one wants to generate actions (karma), then when the previous consciousness is awakened and it becomes that, does it generate consciousness from that body as before, or elsewhere, that is, in another birth? From where does this distinction come? To this, it is said, "Habits," and so on. When a certain habit is awakened, there will be some habits that cause that body itself to experience pleasure and pain, and so on; there are also some habits that, when awakened, will cause other bodies to experience pleasure and pain, and so on. Among them, the first case is through the differences of benefits, wanting to arise in that body, relying on others and others, causing the previous previous consciousness to be awakened; the second case is through the pain of vital points, and so on, relying on the consciousness that wants to arise, causing the previous, which has become the last, consciousness to be awakened. Similarly, the seeds of habits, as previously stated, should be regarded as diverse. That habits have no beginning is undeniable, because it is visible. The saying "for example" means this. This actually directly explains that knowledge is diverse. That habits are diverse is said indirectly. Similarly, the conditions that awaken habits should also be inferred. Diverse consciousness is not caused by diverse objects, because objects are empty. Otherwise, if one also says that the appearing aspect is a habit, then it is difficult to accept. Like this, because the object is not close, is it not appearing? Or why would it not become non-inverted knowledge? If one asks in this way, then one must acknowledge that the knowledge stream of this state is a fabricated difference, is the merit of the self arising from knowledge, or, if there is no self, then it is because the immediately following condition is a difference in ability. Is habit the ability itself? Even if it is fabricated, there is no difference. Therefore, the conclusion is that because the cause of awakening habits is diverse, the awakened habits are also diverse. Therefore, consciousness will return from the dead body. If only the body is the cause, will consciousness also return? The answer is that even if only the body is the cause, it is not, thus it is said, reasoning and so on are remaining. Returning and so on are also later matters.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་འཇུག་གོ །གཞན་གྱིས་ལན་ཕྲན་ཚོགས་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤོང་བ་ནི་འདི་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཚད་མ་ལས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། །གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རང་གི་འདོད་པས་སྡུད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི། མཐོང་བ་སྟེ་ཚད་མས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མིན་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་སེམས་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཙམ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཡང་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལོག་པས་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། ལུས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཙམ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར་ལུས་ཙམ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་འདི་ག་ལས་ཤེས་བྲས་ཏ། ལུས་ཙམ་རྒྱུར་མ་གྲུབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ནི་ལུས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་
བག་ཆགས་མཐོང་བ་སྟེ་ངེས་པ་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་སད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་ལ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ། གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན། བག་ཆགས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྨི་ལམ་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱིས་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། སྣ་ཚོགས་པའི་ཤེས་པ་གཞན་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལུས་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དཔེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་རོ། །ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་བ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་མེ་འཐད་པ་ན་བག་ཆགས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་བཤད་ནས་ལྷག་མ་མཇུག་སྡུད་པས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བག་ཆགས་སད་པས་བྱས་ཏེ། ངེས་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པ་ན་ཚུན་སྤངས་ནས་གནས་ཏེ། གཅིག་གི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ན་སྣང་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པ་ཉིད་དོ་སྙ

【汉语翻译】
进入。
他人以零星的回答说：因为见到就是那样的缘故。
驳斥说：从哪里知道的呢？
认为：因为不是从量成立的因，并且有害。
自己以意愿总结说：心的各种习气，是见到，即由量决定的。
怎么知道呢？如果不是这样，梦中的各种知识就不合理了。
或者，如果心是因，那么身体仅仅是因也是显而易见的。
因此，如果怀疑因为那个颠倒也会颠倒，所以说了“仅仅是身体”。
意思是说，就像心仅仅是因一样，身体仅仅是因时，没有见到是心的因。
他人问：从哪里知道的，身体仅仅没有成立为因呢？
回答是：因为各种各样的心不可能是仅仅是身体的因。
各种各样的因所变成的习气，见到即决定，一切知识都是习气苏醒的因。
谁认为对于那个，其他也会那样变化，因为其他的知识不合理。
如果认为没有习气的各种各样就不会产生，那么那个决定的知识是什么呢？说了“梦中的知识”。
例如，梦中的各种知识不可能是身体的因，所以就像决定各种习气是因一样。
因为那个决定，其他的各种知识，其他的因也是各种习气，决定不是仅仅是身体等等。
对此，暂时解释那个例子：如果身体等等。
那时，从心中取出，全部结合。
如果各种知识不可能是身体等等的因，那么就显示了习气能够显现，这就是“有些人”。
从例子的解释中，总结剩余部分来解释，这就是“因此，一切心”。
由习气苏醒所作，确实存在，这就是说：互相舍弃而存在，一个人的梦中知识是怎样的，其他人就不是那样的。
然而，梦中显现的知识都是仅仅从习气产生的，所以认为是不真实的。

【英语翻译】
Enter.
Others answer piecemeal: Because it is seen to be just like that.
Refuting: From where is it known?
It is thought that: Because it is not established as a cause by valid cognition, and it is harmful.
One's own intention is to summarize: The various habits of the mind are seen, that is, determined by valid cognition.
How is it known? If it were not so, the various knowledge in dreams would be unreasonable.
Or, if the mind is the cause, then the body alone being the cause is also evident.
Therefore, if one doubts that it will also be reversed because of that reversal, then "only the body" is said.
The meaning is that just as the mind alone is the cause, when the body alone is the cause, it is not seen as the cause of the mind.
Others ask: From where is it known that the body alone is not established as the cause?
The answer is: Because various minds cannot be merely the cause of the body alone.
The habits that have become various causes, seeing that is determining, all knowledge is the cause of the awakening of habits.
Who thinks that for that, others will also change like that, because other knowledge is unreasonable.
If one thinks that without various habits, it will not arise, then what is that determined knowledge? "Dream knowledge" is said.
For example, the various knowledge in dreams cannot be the cause of the body, so just as it is determined that various habits are the cause.
Because of that determination, the other various knowledge, the other cause is also various habits, it is determined that it is not merely the body, etc.
For this, temporarily explain that example: If the body, etc.
At that time, take it out from the heart and combine everything.
If various knowledge cannot be the cause of the body, etc., then it shows that habits can be revealed, this is "some people".
From the explanation of the example, summarize the remaining part to explain, this is "Therefore, all minds".
Made by the awakening of habits, it certainly exists, that is to say: existing by abandoning each other, how is one person's dream knowledge, others are not like that.
However, the knowledge that appears in dreams is all born only from habits, so it is thought to be unreal.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
མ་དུ་བསམས་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཡང་མི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། མི་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་མ་ངེས་པར་བརྗོད་བ་ནི། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་དོན་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་ཉིད་དོན་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆད་པ་ནི་དོན་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཙོ་བ་དང་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་
དེ་བྱེད་པ་ལ་འདེབས་པར་ཏེ། གཟེ་བར་འཇུག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །མི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེས་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་འདོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བདེན་པའི་ལུས་དང་འབྲེལ་པར་རོ། །མཚུངས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པའི་ལུས་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལེན་པ་དང༌། ལེན་པ་ཐ་སྙད་གང་ལ་ཡོང་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འཆི་པའི་སེམས་ནི་བདེན་པའི་ལུས་དང་འབྲེལ་པར་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེ་བའི་སེམས་ལ་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་བའམ་མངལ་ནས་བྱུང་བའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ་དོན་ཏོ། །རྒན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །རྒན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་སུ་འཕོ་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་ནིའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁུ་ཁྲག་གཅིག་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངོ༌། །ལྡོག་པ་སྟེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཅེ་ན་ལུས་གཞན་ཉིད་དེ། །རེ་ཞིག་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་བཟློག་པར་དཀའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱིས་པའི་འོག་རོལ་བག་མ་བླངས་ཀྱི་བར་ནི་གཞོན་དུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཐད་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐ་དད་པར་འཕོ་བ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན། ཁུ་ཁྲག་གཞ

【汉语翻译】
如是思惟。于 सिद्ध （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：གྲུབ་པ，सिद्धि，siddhi，成就）之边际，虽由习气所生，然非不真，如是开示已。于成立不真之时，说彼由习气所生之自性不定者，彼亦非真，是如是之义。自义者，谓安乐及悦意等。虽如是，如是然则云何是真性耶？曰：由有性作用故。释者，谓由作用故等。煮、烧等，凡是显现所欲之义 कार्य （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：དོན，कार्य，kārya，作用）者，于彼作者施设，凡是引入缠缚者，于彼等如是说。是不真性，谓凡由此舍弃真性之自性者，彼等是如是说。云何者，是他人之问。答者，谓生等。如是者，谓与真性之身相关联。说相似性者，谓彼等亦，谓名言等亦。于彼者，谓显现所欲之死及生。凡是真性之身，由具有相互差别之故，转变为异者，彼等是取，及取名言于何者而来，彼等是如是说。于彼，死时之心，唯是见与真性之身相关联。于生时之心所说者，谓如是。引入之名言，谓施设或从胎生。习气者，是诤论。无所缘者，谓以何为因无所缘耶？是如是之义。老者等者，是答。若者等者，是他人之问。于老者等之身，谁 μετα （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：འཕོ，μετα，meta，转移）耶？是何如者？是如是。答者，谓如是然则，谓若然则于童子等之时，有从一精血所生之自性者，如是然则。转变，谓非成为无。若谓有少分，则谓是异体。暂且说来，相异性是难以转变的。何以故耶？曰：以二种相不合故。童子之后，未娶妻之前是青年，以彼自身亦明显相不合之故，唯是相异。以亦见转变相异之故，精血异

【英语翻译】
Thus it is thought. At the edge of *siddhi* (གྲུབ་པ，सिद्धि，siddhi，accomplishment), although it arises from habit, it is not untrue, as has been shown. When establishing untruth, stating that its nature of arising from habit is uncertain, that is also untrue, that is the meaning. Self-interest is happiness and delight, etc. Although it is so, if it is so, then how is it true nature? It is said: "Because of the existence of action." The explanation is "because of action," etc. Boiling, burning, etc., whatever is the desired meaning *kārya* (དོན，कार्य，kārya，action) that is manifested, it is applied to that doer, and to those who are introduced into entanglement, it is said as such. It is untrue nature, that is, those who abandon the nature of true nature, they are said as such. "How?" is the question of others. The answer is birth, etc. "Thus" means related to the body of true nature. Saying similarity means "they also," meaning names, etc. "There" means the desired death and birth that are manifested. Those bodies of true nature that have become different because of having mutual differences, they are taken, and those names that come from what, they are said as such. In that, the mind at the time of death is only seeing and related to the body of true nature. What is said to the mind at the time of birth is "like this." The name of introduction is application or birth from the womb. "Habit" is argument. "Without object" means for what reason is there no object? That is the meaning. "Old man, etc." is the answer. "If," etc. is the question of others. In the body of the old man, etc., who *meta* (འཕོ，μετα，meta，transfer)? What is it like? It is like that. The answer is "if so, then," meaning if at the time of the child, etc., there is the nature of being born from one sperm and blood, then it is so. Transformation means not becoming non-existent. If it is said that there is a small part, then it is said to be a different body. For the time being, difference is difficult to transform. Why? It is said: "Because the two characteristics do not agree." After the child, before taking a wife, is youth, because his own body also clearly does not agree with the characteristics, it is only different. Because it is also seen that the transformation is different, the sperm and blood are different.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམས་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །རིགས་མི་འདྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་མི་མཚུངས་བ་ལ་འདོད་དོ། །ལན་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ལུས་
གཞན་དུ་འཕོ་བ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ངོ༌། །རྒས་པ་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དེའོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལས་མི་བདེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་གནོད་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། མངོན་སུམ་ལ་གནོད་པ་འཇུག་ན་ནི་གཞན་ལ་ཡང་ཡིད་བརྟན་དུ་ཅི་ཡོད། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནི། ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནོད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་ནི་བརྟགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ལན་འདི་ལ་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པས་རྩོད་པ་བརྗོད་བ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དེའོ། །དེར་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་སུའོ། །ལྷག་པ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་དྲི་བ་ནི། ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན། གནོད་པ་ཉིད་དམ། ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་དམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསལ་པའི་དོན་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་སད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །གཉིད་ལོག་པའི་དེས་ཀྱང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིན་གྱིའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་སད་ནམ་དམིགས་སོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱས་སོ། །སད་པ་དང་མ་སད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གཞན་དག་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པ་ནི། ང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་མ་ངེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཞེས་བྱ་བའོ། །ང་སད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་དམིགས་པར་མཚུངས་པ་ལའོ། །རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་མེད་བའམ་ཟླ་བ་ལྟར་མི་བདེན་པའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་མི་བདེན་པ་མི་སྣང་ཡང་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ངན་གྱི་གཞུང་ལ་
ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་

【汉语翻译】
也想到由“那”所生起，有什麼相違呢？“འོན་ཏེ་”這個詞是“其他的”的意思。所謂“種類不同”，是指極不相似的種類。回答是“夢中的”。沒有見過極不相似的身體轉移到其他地方。所謂“衰老者”，就是“那個”，即夢中的身體。回答是“不是的”。所謂“見到”，就是顯現，意思是顯現的自性。從哪裡會變成不真實，那又有什麼損害呢？如果損害進入到顯現中，那麼對其他的還有什麼可以信任的呢？顯現為二個月亮，是具有月亮形象的心識顯現，對它來說，損害是不存在的。損害只會進入到被考察的外部的第二個月亮上。那不是顯現，會這樣使用。為了表達更進一步的意義，因為對這個回答沒有產生定解，所以陳述辯論，即“如何”。夢中的身體。在那裡，是指在夢中的身體中。為了提問更進一步的意義，提問“什麼”這個問題，意思是“不真實”這個是什麼？是損害本身嗎？是不長久存在嗎？是被設定為不共有的嗎？對此，首先為了闡明意義，迎接疑問，即“醒來”。所謂“何時”，是指在睡眠的時候。所謂“其他的時候”，是指在醒來的時候。所謂“那個時候”，是指在睡眠的時候。睡眠的時候也是如此。所謂“如果”，是“其他的”的意思。已經理解到夢中的意識在醒來時會設定為如何。“醒來和沒有醒來等”，是回答。為了陳述其他不同的理由，即“我”。說“這個成立的結論是不確定的”，即“接受”。從“我醒來了”的想法的意識中。因此，是總結。對於醒來和夢中的意識本身，在設定上是相同的。就像兔角一樣不存在，或者像月亮一樣不真實。雖然二個月亮不真實，不顯現，但因為有損害的緣故，這是參照惡劣宗派的論典而說的。對於事物來說，就是事物和非事物

【英语翻译】
It is also thought, what contradiction is there in arising from "that"? The word "འོན་ཏེ་" means "other". The so-called "different kinds" refers to extremely dissimilar kinds. The answer is "in a dream". It has not been seen that an extremely dissimilar body is transferred to another place. The so-called "old person" is "that", that is, the body in the dream. The answer is "no". The so-called "seeing" is appearing, meaning the nature of appearing. From where will it become untrue, what harm is there to that? If harm enters into the appearing, then what else can be trusted? Appearing as two moons is the appearance of a mind with the image of the moon, and for it, harm does not exist. Harm only enters into the external second moon that is being examined. That is not an appearance, it will be used like this. In order to express a further meaning, because there is no definite understanding of this answer, the debate is stated, that is, "how". The body in the dream. There, it refers to in the body in the dream. In order to ask a further meaning, the question "what" is asked, meaning what is this "untrue"? Is it harm itself? Is it not lasting for a long time? Is it set as uncommon? To this, first, in order to clarify the meaning, the doubt is welcomed, that is, "awakening". The so-called "when" refers to the time of sleeping. The so-called "other time" refers to the time of awakening. The so-called "that time" refers to the time of sleeping. It is also like that when sleeping. The so-called "if" means "other". It has been understood how the consciousness in the dream will be set when waking up. "Awakening and not awakening, etc." is the answer. In order to state other different reasons, that is, "I". Saying "this established conclusion is uncertain" is "accepting". From the consciousness of the thought "I am awake". Therefore, it is a conclusion. For the consciousness of awakening and dreaming itself, the settings are the same. Just like a rabbit's horn does not exist, or like the moon is not true. Although the two moons are not true, do not appear, but because there is harm, this is said with reference to the scriptures of bad sects. For things, it is things and non-things.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱིས་པ་ཡང་ཆད་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཕུང་པོ་གསུམ་ག་ལ་ཡོད། གསལ་བཞིན་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པའོ། །དེའི་དོན་མི་འདི་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་སྟོབས་ཆུང་བས་བྱས་པ་ཤེས་པ་སྟོབས་ཆུང་བའི་མིང་ཅན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་མེད་པའམ་བརྫུན་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་བུའོ་ན་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བག་ཆགས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་བརྟན་པས་བྱས་པའི་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་བདེན་པའོ། །ཆོས་འཕོ་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་བདེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གང་ལ་བག་ཆགས་བརྟན་པ་ཡོད་པ་དེར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འཕོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་བ་ནི། གཞན་གྱིས་ས་དང་རི་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་དམིགས་བ་དེ་ལྟར་དེ་རིང་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དམིགས་བ་རྨི་ལམ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་སྡུད་པ་ནི་ང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་བདེན་པའི་ཐ་སྙད་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་མིན་སྐྱེ་བ་སྟེ་འདི་ལས་སྐྱེ་བའོ། །ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་དམིགས་པའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་སྟེ་འབྲུ་མང་བོ་པའོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་སྐྱེ་བ་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ཅན་ཡང་སད་པའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་གྱི། བདེན་པ་ལ་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ན་འཕོ་བ་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་རྨི་ལམ་གྱིས་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་མི་བདེན་ཞེས་ན། བསྟན་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་རྨི་ལམ་མི་བདེན་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་ཀྱང་སྐབས་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ཡང་
མི་བདེན་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྨི་ལམ་དུའོ། །གཉིག་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པས་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེར་ཅི་ལྟར་མི་བདེན་པ་ཡིན

【汉语翻译】
因此，说“没有第三蕴”连小孩子也知道。因此，如果仅仅依靠显现本身来否定不存在，那么，当它是事物本身时，怎么会有三个蕴呢？已经说过，对于正在显现的事物，也没有损害。接下来是消除对剩余两种分别念的疑惑。“འོན་ཏེ་（藏文）”的意思是“那么”，“དང་（藏文）”的意思是连词。它的意思是说：由习气微弱所产生的、名为微弱的知识，不能长久存在，并且凡是与众不同的对境，那都是梦境知识的不真实性，而不是不存在或虚假，因为没有道理。回答是“གང་ལ་（藏文）”。“习气稳固”的意思是想表达由习气稳固所产生的长久存在。“颠倒”是真实。“法转变”被认为是由于有法是真实的缘故。对于“共同对境”这句话，又可以这样连接：凡是具有稳固习气的地方，由于颠倒的缘故，就是转变。所谓共同对境，意思是说，就像其他人如何看待土地和山等事物，今天出生的人也同样看待，而梦境则不是这样。总结这些话就是“我这样”。产生不真实的名称，就是产生非真实的，也就是从这里产生。“共同对境”这句话，指的是具有与众不同的对境作用，也就是多果性。恰逢其时，处于最初生起状态，也是觉醒知识的自性，但不是超越真实的，这就是“因此，转变成立”。如果问：梦境的知识怎么会不真实呢？回答是“没有教证”。仅仅因为这样就说梦境是不真实的，也不是时机不对，因为那是不存在的。说梦境也并非一定是不真实的，指的是“在何处”，也就是在梦中。对于某人也同样显现，这是因为服用了指示药物等，从而体验到疾病平息等。因为依赖于果的相续，也是长久相连的，所以在那里怎么会不真实呢？

【英语翻译】
Therefore, it is said that "there is no third aggregate" is known even to children. Therefore, if one relies on mere clarity to negate non-existence, then when it is the thing itself, how can there be three aggregates? It has already been said that there is no harm to what is appearing. Next is to dispel the doubts of the remaining two discriminations. "འོན་ཏེ་ (Tibetan)" means "then," and "དང་ (Tibetan)" is a conjunction. Its meaning is: what is produced by weak habit, knowledge named weak, cannot last long, and whatever is a unique object, that is the untruth of dream knowledge, not non-existence or falsehood, because there is no reason. The answer is "གང་ལ་ (Tibetan)." "Stable habit" means wanting to express the long-lasting existence produced by stable habit. "Inversion" is truth. "Dharma transformation" is considered to be because the subject of dharma is true. Regarding the phrase "common object," it can also be connected as follows: wherever there is a stable habit, it is transformation due to inversion. The so-called common object means that just as others view land and mountains, etc., so does the person born today, but dreams are not like that. Summarizing these words is "I am like this." The generation of untrue names is the generation of the unreal, which is generated from here. The phrase "common object" refers to having the function of a unique object, that is, having many fruits. It happens to be in the state of initial arising, and it is also the nature of awakened knowledge, but it is not transcending the truth, which is "therefore, the transformation is established." If asked: how can dream knowledge be untrue? The answer is "there is no proof." Just because of this, saying that dreams are untrue is not out of time, because that is non-existent. Saying that dreams are not necessarily untrue refers to "where," that is, in dreams. It also appears to someone, because they have taken indicative medicines, etc., and thus experience the calming of diseases, etc. Because it relies on the continuity of the fruit and is also connected for a long time, how can it be untrue there?

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
། འོན་ཏེ་དེའི་ཚེ་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་སྣང་བའི་དུས་ནའོ། །དེ་ལྟར་བག་ཆགས་བརྟན་བ་དང་བཅད་པའི་རྨི་ལམ་དུ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ལུས་སུ་འཕོ་བ་ནི་བདེན་པས་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་འཕོ་བའི་སེམས་བག་ཆགས་བརྟན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱིས་པ་ནས་གཞོན་ནུའི་ལུས་འཕོ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལུས་འཕོ་བའི་སེམས་འདི་ཡང་བག་ཆགས་བརྟན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིར་འཕོ་བ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་སྔ་མ་དྲན་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུའི་ལུས་འཕོ་བ་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་བའོ། །དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཕོ་བ་ཙམ་བདེན་པས་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་བས་ནའོ། །ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །རྣམ་རྟོགས་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དཔེ་ནི་དཔེར་ན་བག་ཆགས་བརྟན་པ་དང་བཅས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་སུ་འཕོ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་འཕོ་བ་བདེན་བར་འགྱུར་མོད། སྐྱེ་བ་དང་པོར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སུན་འབྱིན་པའི་དོགས་བ་བསུ་ནས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་བའི་ཕྱིར་
རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་བཤད་པ་བྱའོ། །འཕོ་བ་གྲུབ་པ་ལ་འཐད་པ་གཞན་པ་བརྗོད་ན། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གོམས་ལས་ཁྱད་པར་གང་འགྱུར་ཏེ། །སྐྱེ་བ་དང་པོར་དེ་བཞིན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་པས་རྟོགས་ཟིན་མོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་འཕོ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། རྗེས་དཔག་གཡུལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཡུལ་སྤངས་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། མངོན་སུམ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་གནས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ལུས་སམ་གཞན་གོ་ས་ལ་སོགས་པའི་ལ་ཡང་རུང་སྟེ

【汉语翻译】
然而，在那时，在梦中见到显现“真实即是”这二者的时候。如此，在习气稳固且确定的梦中，转生为不同种类的身体，这显示了真实所遍及。因此，任何转生的心，具有稳固的习气，那便是真实的。例如，从孩童转生为青年之身。从其他世界转生到这个世界的这个心，也同样具有稳固的习气，这是自性。在此，即使存在转生，但因为忆念前世，所以青年之身的转生才是真实的，这是反驳。迎接疑问后，说“如果那样”。“转生”这个词，仅仅转生就完全成立了真实所遍及。为了完全理解差别，说“因为具有忆念”。“与分别相同”的意思是，虽然与之前一样在法上相同，但表达差别就与分别相同。或者，关联就是刚才所说的，例子就像转生为具有稳固习气的梦中的身体一样，可以这样改变。如果因为发生在梦境中，那么，那样的梦中身体的转生或许是真实的。但对于最初的出生则不然，因为是相反的。迎接反驳的疑问后，说“如果那样，梦中的一切事物并非都不真实”。说“为了完全理解差别”，是为了完全理解梦等的差别。
其余的就像之前一样进行解释。如果说为了成立转生，还有其他的理由，那就是“又或者”。“从串习中会有什么差别呢？在最初的出生时也是如此存在。”虽然通过解释这句话已经理解了，但它却是以解释的方式呈现的。再次表达差别，那就是“然而对于转生”。如果问“如何没有过失呢？”，“推测的战场”等。直接经验的对境不是推测的对境，因为它们互相舍弃对境而存在。表达这个本身，那就是“直接经验和”。互相舍弃而存在的就是那个本身。身体或其他处所等等的“也”都可以。

【英语翻译】
However, at that time, it is when one sees the appearance of "truth itself" in a dream. Thus, in a dream with stable and definite imprints, the transformation into a body of a different kind shows that it is pervaded by truth. Therefore, whatever mind transforms, possessing stable imprints, that is the truth. For example, like the transformation from a child to a youth's body. This mind transforming from another world to this world also possesses stable imprints, which is its nature. Here, even though transformation exists, because of remembering the past, the transformation into a youth's body is indeed the truth, which is a refutation. After welcoming the doubt, it is said, "If that is so." The word "transformation" means that transformation alone is fully established as being pervaded by truth. To fully understand the difference, it is said, "Because of having memory." "Similar to discrimination" means that although it is the same in terms of Dharma as before, expressing the difference is similar to discrimination. Or, the connection is just what was said, and the example is like transforming into a dream body with stable imprints, which can be changed in this way. If it occurs in a dream state, then the transformation of such a dream body might be true. But it is not so for the first birth, because it is the opposite. After welcoming the doubt of refutation, it is said, "If that is so, not all things in dreams are untrue." It is said, "To fully understand the difference," it is to fully understand the difference between dreams and so on.
The rest should be explained as before. If one says that there are other reasons to establish transformation, that is "Or again." "What difference would there be from habituation? It exists in the same way at the time of the first birth." Although this has already been understood by explaining this, it is presented as a way of explaining it. Expressing the difference again, that is "However, for transformation." If one asks, "How is it without fault?", "The battlefield of inference," etc. The object of direct experience is not the object of inference, because they mutually abandon the object and exist. Expressing this itself, that is "Direct experience and." That which exists by mutually abandoning is that itself. The "also" of body or other places, etc., is also acceptable.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
། ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི། གོམས་པ་ཉིད་དམིགས་སོ། །དེས་ན་སྔོན་གོམས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱོགས་ལ་ཡོང་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་པོ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེ་བ་དང་པོར་འཕོ་བ་ཅི་སྟེ་རྗེས་སུ་མི་དཔོག །བརྗོད་ཟིན་པའི་རྩོད་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་དེ་ཡང་མེད་དེ་བྱ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་ལན་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་འགྲེལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་འདིའི་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་སྔོན་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བའི་དོན་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དབུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཕོ་བའི་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་མཁོ་བ་མེད་དོ། །ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་གོམས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ནི་བདག་ཉིད་ལས་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བ་སྤྱིར་རྗེས་སུ་དཔོག་བ་བསྒྲུབས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གཞན་འཕོ་བའི་དཔེ་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འདི་ནི་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་འོངས་སོ་ཞེས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་རྒྱུའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་དགའ་བས་ན། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་
ལས་འདི་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་འཇིག་རྟེན་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ནས་གཞན་དུ་འོངས་པ་མ་མཐོང་ཡང་ཁྱད་པར་འདི་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། གྲོང་གཞན་ནས་འོངས་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་དཔེ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ཤུགས་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་བ་ནི། དུ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཙམ་དན་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་བར་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཙནྡན་གྱི་བསུང་དང་ལྡན་པའི་དུ་བ་ལས་ཙནྡན་གྱི་མི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཁོ་ནའོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་མེ་ཙམ་ལས་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་མོ། །ལན་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་འཕོ་བའི་སྤྱི་ལ་མངོན་སུམ་འཇུག་ལ། གཞན་གྱི་ངེས་པའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནས་འཕོ་བ་སྤྱིར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཇིག་

【汉语翻译】
總之，串習即是所緣。因此，對於要證成先前的串習，從某個方向而來是不需要的，因為從最初的串習之所見，為何不推測最初的轉生呢？闡明已說過的爭論是：「如是說」。那個過失也沒有，闡明行為本身是「對此的回答是這個」。解釋含糊不清的詞語是：「如果」。所謂的果，是指串習等等。因此，這個串習的先前串習為何，那即是此串習先前的心所生。轉生的意義僅僅是這個，如同中間的狀態一般。因此，不需要使轉生的心顯現。具有先前串習的串習，是從自身所見。如此，在普遍地證成轉生之後，為了特別地證成，說明其他有情轉生的例子是：「譬如」等等。如同從沒有的差別中，了知這是從相似之處而來一般，因為喜愛安樂和清淨之因的近用，所以從行為的差別中，確定這是從某個相似的世界所生。如果認為即使沒有見到從天等有情轉生到其他地方，這個差別會如何變化呢？回答說：「從其他村莊而來」。這使人憶起例子。果的差別，如果沒有因的差別是不會變化的，因此，勢必會成立差別。顯示那一點是：「從煙」等等。具有從旃檀所生等等的差別。即使如此，也僅僅是從具有旃檀香味的煙，推測有旃檀而已。迎接疑問是：「僅僅從火進入」等等，這是顯而易見的。對此的回答也是：「也」。從處所等等進入轉生的總體，對於其他確定的顯現意欲等等的差別，是如此推測的。同樣，因為普遍成立從其他世界轉生，所以對於具有顯現意欲等等差別的世界

【英语翻译】
In short, habituation is the object of focus. Therefore, it is not necessary to come from a certain direction in order to prove the previous habituation, because from what is seen of the initial habituation, why not infer the initial rebirth? Clarifying the argument that has already been stated is: "As it is said." That fault is also not present, clarifying the action itself is "The answer to this is this." Explaining the ambiguous words is: "If." What is called the fruit refers to habituation and so on. Therefore, whatever the previous habituation of this habituation is, that is what arises from the previous mind of this habituation. The meaning of rebirth is only this, just like the intermediate state. Therefore, it is not necessary to make the mind of rebirth manifest. Habituation that has a previous habituation is seen from oneself. Thus, after generally proving rebirth, in order to specifically prove it, the example of the rebirth of other beings is explained: "For example," and so on. Just as from the difference of what is not, it is understood that this comes from a similar place, because of the fondness for the near use of the cause of happiness and purity, it is certain that from the difference of behavior, this is born from a certain similar world. If it is thought that even if one has not seen beings such as gods being reborn elsewhere, how will this difference change? The answer is: "Coming from another village." This makes one remember the example. The difference of the fruit will not change if there is no difference of the cause, therefore, the difference will necessarily be established. Showing that point is: "From smoke," and so on. Having the difference of being born from sandalwood and so on. Even so, it is only from the smoke with the scent of sandalwood that one infers sandalwood. Welcoming the question is: "Entering only from fire," and so on, which is obvious. The answer to this is also: "Also." From places and so on, one enters the generality of rebirth, and for the difference of other definite manifest desires and so on, it is inferred in this way. Similarly, because it is generally established that rebirth is from other worlds, therefore, for the world with the difference of manifest desires and so on.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་གཞན་གྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །མེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐབས་གསལ་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདི་ཉིད་སྡུད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་གཞན་གྱིས་འཕོ་བ་གང་གིས་ཡིན་པ་དེ་དོར་ཏེ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བར་བསྒྲུབ་པ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟིང་ཆད་དོ། །གཞན་ཡང་བརྗོད་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་གི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་མེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤི་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་གལ་ཏེ་ཆད་ན། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་བཤད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དེ་མ་བཏང་བ་ན་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་འཆད་པའོ། །འདིར་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །
གཞན་མཐོང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟར་བའི་ལུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་སྔོན་གྱི་ལུས་པོ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལས་མེད་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགའ་ཡང་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་པོ་བསལ་ཏོ། །མི་བདེན་པ་དང༌། འགྲེལ་བའི་རྩོད་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། རྨི་ལམ་རིག་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་མི་བདེན་པ་ཇི་འདྲ་བ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཁས་བླངས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་བདེན་པའི་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་ཀ་མི་འགལ་ལོ། །དེས་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བཤད་པ། རྣམ་པར་འཆད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བདེན་པའི་སད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པས་ཉེ་བར་སད་པའི་འབྲེལ་པ་སྟེ། སད་པ་ཙམ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པས་བརྗོད་པར་ཟད་དེ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ནི་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲོང་གཞན་ནས་འོངས་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ལུས་དོར་བ་གལ་ཏེ་རིགས་པས་བསྒྲུབས་

【汉语翻译】
仅是说完了成立其他的所依而已。依靠火的时候，是明亮使之明亮。然而“又”这个词是其他的。归纳这个就是像“这样”等等。以其他的身体转移，以什么而转移的那个舍弃，意思是说以那个身体本身转移。安乐地成办是变化，意思是说中断了。另外是用言语。如何做梦，在什么时候没有梦的对境的时候的意思。因为死亡，在出生之前如果断了，那个时候说来世的人们做了什么，这样连接。以“如何”等，是用第一个偈颂说的。会变成颠倒地成办，意思是说，那个身体没有舍弃的时候，就会成立出生，这是它的同义词。另外，这个词是解释第二个偈颂。这里这样说，这是回答。
“其他所见本身”的意思是，现在的身体的刹那所见，就是没有完全舍弃之前的身体，因为不是不显现之外的其他。这样，因为那个身体本身没有任何转移，所以第一个争论就消除了。对于不真实和解释的争论的陈述是，“所有梦的觉知是”的意思是，梦的不真实是如何不随顺对境的，仅仅是近似成立的那个，即使承认了，因为梦的觉知实际上是真实的，所以和产生以及真实的产生者是不相违背的。这样，对于来世也是那两个都不相违背。因此，怀疑是不是如那些说存在的人们的意愿一样。对于“如何梦境没有对境”的那个解释是，“所有分别解释是”的意思是，和真实的醒觉相关联，意思是说和真实近似醒觉相关联，为了不变成仅仅是醒觉不是真实的怀疑。这仅仅是用其他的意愿说的，要阐明分别断灭是没有成立的。如果从其他的城市来，如果用理证成立了舍弃之前的身体

【英语翻译】
It is only said that the establishment of other supports is complete. When relying on fire, it is brightness that makes it bright. However, the word "also" refers to others. Summarizing this is like "this" and so on. Transferring with another body, abandoning that which is transferred by what, means transferring with that body itself. Accomplishing blissfully is change, meaning it is interrupted. Furthermore, it is with words. How to dream, meaning at what time there is no object of dream. Because of death, if it is cut off before birth, then what have those who speak of the afterlife done, connect it like that. With "how" etc., it is explained by the first verse. It will become established in a reversed way, meaning that when that body is not abandoned, birth will be established, that is its synonym. Furthermore, this word is explaining the second verse. Here it is said like this, this is the answer.
"The very seeing of others" means that the moment of seeing of the present body is that which has not completely abandoned the previous body, because it is not other than non-appearance. Thus, because that body itself has no transfer at all, the first argument is eliminated. The statement for the argument of untruth and interpretation is, "All dream awareness is" means, how the untruth of dream does not follow the object, only that which is approximately established, even if that is admitted, because the awareness of dream is actually true, therefore it is not contradictory to the producer and the producer of truth. Thus, for the afterlife as well, those two are not contradictory. Therefore, there is doubt whether it is as the wishes of those who say it exists. The explanation for "How the dream has no object" is, "All separate explanations are" means, it is related to the true awakening, meaning it is related to the true approximate awakening, in order not to become the doubt that only awakening is not true. This is only said with the intention of others, it should be clarified that separate annihilation is not established. If coming from another city, if it is established by reasoning that the previous body is abandoned

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གཞན་ནས་འོངས་པ་ལྟར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལུས་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གྱིས་འཕངས་པས་ན་ལུས་བྱུང་བ་ནི་ལུས་སྔ་མ་བཏང་བ་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་སྔོན་གྱི་ལུས་དོ་རབ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་གྱི་ལུས་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་འཐད་པ་གཞན་ཡང་དྲན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོགས་བ་བསུ་བ་ནི། །སྔོན་གྱི་ལུས་མ་གྲུབ་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་
ཀྱིས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ལུས་དེས་མོད་དོར་བ་གོ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་དེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན་ཁ་སད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་དུས་དེའི་ཚེ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་ནས། མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་རྨོངས་པ་ལ་མི་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་ཟིན་པའི་རྒོལ་བ་དང་ལན་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་བདེན་པར་འདོད་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དབུས་སུ་བྱུང་བ་དེ་ནིའོ། །སྡོད་ན་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲིད་བ་བར་མདོའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་མི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་མི་བདེན་པར་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འཆད་སྙམ་ན་འདིའི་སྐབས་ནི་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་མེད་པས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཆད་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ཉིད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་པས་ནི་རིམ་གྱིས་བཟོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
如果那样，即使如此，也不能在此生中如此证悟。如同从他方而来，先前和后来显现的身体并非所缘。因此，如果认为现在具有心识的身体是先前没有而新生的，那么这已经说过了。由于意义的推动，身体的产生仅仅是因为舍弃了先前的身体。对此进行全面考察才能明白。因此，先前身体的舍弃是显而易见的。为了成立先前身体的意义，为了忆念其他合理的理由，引入他人的疑问：说“先前身体没有成立”。“不是的”是回答。由于身体是所缘的，所以是特殊的。如果问先前身体如何被舍弃，回答说“那个身体”。如果认为因为没有显现，所以仅仅是先前没有的，回答说“闭嘴”。在自己的那个时候也是如此。在解释了后半部分之后，通过总结的方式解释前半部分，就是“因此”。显而易见的事物，是对愚昧者说不显现。如“如是说”等，对已经说过的辩论和回答进行陈述，是为了说明差别。所谓“随顺真理者”，是真理的过失之因。所谓“变成那样”，是指如同梦境一般，认为真实，发生在先前和后来的中间的那个。所谓“停留”，是状态的差别。所谓“将要解释”，是指在“中有身的身体非常微细，并非不显现”那里。这也是在承认梦境的知识是不真实的之后说的。即使不承认也没有过失，这就是“或者”。如果想知道为什么不在这里解释，回答说“此时的场合就是那样”，因为梦境和非梦境没有差别，所以成立的场合就是对唯识宗的论述。解释是指梦境的场合所显示的一些，那是因为它本身非常深奥，所以是为了逐渐忍受的意义。没有差别就是那个本身。所谓“因此”，是因为没有转变。

【英语翻译】
If that is the case, even so, it is not possible to realize it in this life. Like coming from another place, the body that is desired to appear before and after is not the object of focus. Therefore, if it is thought that the body with the present mind is born as something that did not exist before, then this has already been said. Due to the prompting of meaning, the arising of the body is only because of abandoning the previous body. It is only clear upon thorough investigation of this. Therefore, the abandonment of the previous body is obvious. In order to establish the meaning of the previous body, and in order to remember other reasonable reasons, the doubts of others are introduced: it is said, "The previous body is not established." "No" is the answer. Because the body is the object of focus, it is special. If asked how the previous body was abandoned, the answer is "that body." If it is thought that because it does not appear, it is only something that did not exist before, the answer is "shut up." It is also so at that time of one's own. After explaining the latter half, explaining the former half by way of summarizing is "therefore." What is obvious is said to be invisible to the ignorant. Like "as it is said," etc., stating the arguments and answers that have already been said is for the purpose of explaining the difference. The so-called "one who follows the truth" is the cause of the faults of truth. The so-called "becoming like that" refers to that which is like a dream, considered to be true, and occurring in the middle of the previous and the latter. The so-called "staying" is the difference in state. The so-called "will be explained" refers to there where "the body of the intermediate state is very subtle and not invisible." This is also said after admitting that the knowledge of dreams is not true. Even if it is not admitted, there is no fault, this is "or." If one wants to know why it is not explained here, the answer is "the occasion at this time is like that," because there is no difference between dream and non-dream, so the occasion for establishment is the discussion of the Mind-Only school. The explanation refers to some of what is shown by the occasion of dreams, that is because it itself is very profound, so it is for the meaning of gradual endurance. No difference is that itself. The so-called "therefore" is because there is no change.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །ལུས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ལུས་གཉིས་ལ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དེ། བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ན་དེའི་གནས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མདོའི་སྲིད་པ་ལ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པས་བརྗོད་དེ། དེའི་གཞན་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་བ་དང༌། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུའོ། །རྒྱུན་ཉམས་པ་ནི་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་
མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆད་པ་ནི་སད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཀྲལ་ལོ། །སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྡོང་དུ་ནི་སྒྲོན་མའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། མར་ནག་གིས་བྱུགས་པའི་ས་བོན་ཡང་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མཉམ་གྱུར་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་བའི་ཚོགས་པས་མཉམ་པོར་བྱས་པ་ནི་སྟོང་ཆ་སྙོམས་པར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་པ་རྣམས་མཉམ་པ་ནད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ལས་རྟོགས་ཤེ་ན། དེ་དག་མཉམ་པ་ནད་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟློག་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་དབྱངས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལན་དུ་རིམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ནི་འཆི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་རིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་འཆི་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། རིམས་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་མེད་ཀྱང་ལོག་པས་ན་སེམས་སྐྱེས་པས་ནལ་ལ་གེགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མི་མཐུན་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་མི་འབྱུང་ནའོ། །སེམས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ལུས་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་མཐུན་པ་དེ་ནི་ཚབས་ཆེ་སྟེ། དེས་ན་སེམས་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། དེ་འདྲའི་ལུས་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟར་མི་རུང་ན་རྟོགས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བསལ་ཟིན

【汉语翻译】
哦。（虽然）身体是识的自性，但前后的两个身体被说成是有障碍的，因为业习所为时，在该处必定不生起其他的识。中阴的生有则被说成是无障碍的，因为在那里生起其他的识是可能的。等等的“等”字，也包括长久地随行，以及不是那样等等。相续断绝就是不见，名为如此，也就是说，无论如何，识的相续断绝就是不见。识断绝，仅仅被看作是与醒觉相关联的意思。这解释了第三个偈颂。以咒语加持的树，是灯芯的因，用黑油涂抹的种子也是苗芽的因，同样，其他的也应理解。所谓“过失”，是指风、胆汁等等。所谓“平等之时”，是指被束缚的集合平等地做了，也就是空性达到平衡的时候的意思。如果问从何得知过失平等就是无病呢？（答：）经中说：“它们平等即无病。”所谓“遣除不是没有而说”，出自《医方明论》。所谓“然而”，是作为对他人“瘟疫等等”的回应。并非一切时候都是死亡，因为瘟疫等等不变异才是死亡的原因，虽然瘟疫等等的变异之相没有不一致，但由于颠倒，生起了心，所以认为没有妨碍。所谓“如果不是那样”，是指即使身体没有不一致，心也不生起。如果认为心是因，那么这个过失不会在此处转变，（答：）经中说：“心之因是……”如果身体是因，那么就会说同样的过失，也就是如果身体变成因。那个不一致非常严重，因此如果怀疑心不是向外生起的，（答：）经中说：“那样的身体……”理解不见的差别，如果完全成立的差别不是那样可以的，那么如何理解呢？在那里已经驳斥了。

【英语翻译】
O! Although the body is the nature of consciousness, the two bodies, before and after, are said to be obstructed, because when karma is done, it is certain that other consciousnesses will not arise in that place. The intermediate state of existence is said to be unobstructed, because it is possible for other consciousnesses to arise there. The word "etc." also includes following for a long time, and not being like that, etc. The cessation of continuity is the same as not seeing, which means that in any case, the cessation of the continuity of consciousness is the same as not seeing. The cessation of consciousness is only seen as related to awakening. This explains the third verse. A tree blessed by mantras is the cause of a lamp wick, and a seed smeared with black oil is also the cause of a sprout, and so on, others should also be understood. The so-called "fault" refers to wind, bile, etc. The so-called "equal time" means that the collection of bonds is made equal, that is, when emptiness reaches equilibrium. If you ask how it is known that the equality of faults is the absence of disease? (Answer:) It is said in the scriptures, "Their equality is the absence of disease." The so-called "reversal is not saying that there is nothing" comes from the Treatise on Medical Science. The so-called "however" is a response to others' "plague, etc." It is not that all times are death, because the unchanging of plague, etc. is the cause of death, and although the characteristics of the change of plague, etc. are not inconsistent, due to the reversal, the mind arises, so it is thought that there is no obstacle. The so-called "if it is not so" means that even if the body is not inconsistent, the mind does not arise. If you think that the mind is the cause, then this fault will not change here, (Answer:) It is said in the scriptures, "The cause of the mind is..." If the body is the cause, then the same fault will be said, that is, if the body becomes the cause. That inconsistency is very serious, so if you suspect that the mind is not born outward, (Answer:) It is said in the scriptures, "That kind of body..." Understanding the difference of not seeing, if the difference of complete establishment is not so possible, then how to understand it? It has already been refuted there.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ལུས་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱིས་འབངས་པ་བརྗོད་པ་ནི། མི་མཐུན་པ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་དང་པོར་འཆད་པ་ནི། སེམས་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་མཐུན་པ་
མེད་གསོན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འགའ་ཞིག་ཉེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་འཆི་བ་དང་གསོན་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལ་ངེས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་ཀྱང་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཟློག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་ལན་ཡང་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བ་པ་དང་པོ་ནི་ཆུང་ཡང་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ལྡོག་པ་མིན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བའོ། །སླར་ལྡོག་རུང་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའོ། །བྱས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སམ་གང་ལས་བྱས་པ་དེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །དེར་ངེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གསེར་གྱི་སྲ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སླར་འཚོ་བར་ཅི་ལྟར་ཐལ་ཏེ། དེ་སྲིད་པར་ནི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་སླར་འཚོ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འགྲུབ་པར་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་དེ་བཟློག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལུས་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སེམས་བ་སྐྱེས་པའི་ལུས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ལུས་གྲུབ་པ་ཡང་སེམས་པ་མེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་གཉིད་མ་ཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་ཆད་པ་རང་གིས་མ་རྟོགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི་གཞན་དག་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པའམ། སད་པ་ལས་རང་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་པ་དང་དྲལ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། གཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སྡིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་

【汉语翻译】
ཏོ། །词句释之二，《若身是因》是也。以义说臣服，谓“如是不和合”。解释第一句，谓“若心是因”。不和合，谓“非无生之因”，谓“某者是过失”。果之死生，于自因决定之相，于此不变异。若谓虽不变异，然成其果，则曰“是果”。故云“是故”，谓无有分别故。此即明示，谓“若是身之果”。为遮遣彼变异故。谓“死者”，当知是变异。于可逆与不可逆之变异，何者有耶？于彼等如是说。此无有杀害作用之体性，亦是答复。初变异者，亦与“虽小”相连属。不还者，谓不复生。可还者，谓得不和合而复还。谓“所作者”，谓由谁或由何所作者。当观彼“于彼”。为于彼决定故，谓“若有变异”之义。先前之自性，当复生起，如金之坚硬性。若如是，云何复生耶？若谓彼存有则变异，为以他之理成立复生，故为于彼成就而示变异，即遮遣彼者，谓“如是二者”。此方美者，为成立心之因是身之义，谓心生之身，现量成立，非是近取，然心是成立，身未成立，亦谓无心是成立。故若于未熟睡之时，彼断绝，自未觉知，如是则未生心之身，由他者现量决定，或由醒觉而自决定。故与心分离之变异，谓无有睡眠等是罪过，此

【英语翻译】
To. The second explanation of the verses is "If the body is the cause." To express submission through meaning is to say "such disharmony." Explaining the first verse is to say "If the mind is the cause." Disharmony, saying "not the cause of non-existence," saying "someone is at fault." The death and life of the result, in the determined aspect of its own cause, does not change here. If it is said that although it does not change, it becomes the result, then it is said "it is the result." Therefore, it is said "therefore," because there is no distinction. This is to clarify, saying "If it is the result of the body." To prevent that change. Saying "the dead," it should be understood as change. In reversible and irreversible changes, which one exists? To them, it is said as such. This nature of having no destructive action is also a response. The first change is also connected to "although small." The non-returner is said to be not reborn. The returnable is said to be obtaining disharmony and returning. Saying "the doer," saying by whom or by what is done. One should look at "to him." To determine it there, saying "if there is change" in meaning. The previous nature will arise again, like the hardness of gold. If so, how is it reborn? If it is said that it exists then it changes, to establish rebirth through another's reasoning, therefore, to achieve it and show change, that is, to prevent it, saying "such two." This beautiful one, to establish the meaning that the cause of the mind is the body, saying the body born of the mind, is established by direct perception, not by close acquisition, but the mind is established, the body is not established, also saying that without mind is established. Therefore, if at the time of not being deeply asleep, it is cut off, one is not aware of oneself, thus the body without the mind being born, is determined by others through direct perception, or determined by oneself through awakening. Therefore, the change separated from the mind, saying that without sleep etc. is a fault, this.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་
བདག་ཉིད་ལ་སེམས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ནི་ཚད་མ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཡོད་ན་སེམས་པ་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མ་ནི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཆད་པ་བདག་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འགའི་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སད་པའི་གནས་སུ་ཡང་བདག་ལ་སྔར་ཤེས་པ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། འོ་ན་ཏེ་ཡིད་ཀྱང་རྗེད་པར་གྱུར་ཅེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐ་སྙད་ལས་དེ་གྲུབ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་ཚད་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་རྒྱུད་ནི་སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྣམས་ནི་གནོད་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་ལྡན་བསམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རང་ངམ་གཞན་གྱི་སེམས་རྣམ་པར་ཆད་པས་མི་རྟོགས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་གཉིད་ལོག་པ་ལྟར་ཤི་བ་བཅོམ་པ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བཞག་ཅེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལུང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ནད་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་པས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཤིའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕན་པའི་ལུགས་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་གཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་སེམས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་ལྟར་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སླར་འཚོ་བར་ཐལ་ལོ། །འོན་ཏེ་ཉེས་པ་འདིས་བྲེད་པས་ཅི་ཞིག་ལྟར་རྣམ་པར་མཆད་པར་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཐལ་བ་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིད་ཀྱི་གནས་དེར་རོ། །ལྡོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་སྟེ། ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་པར་རིག་པ་མེད་ཀྱང་ནུས་པའི་རང་བཞིན་
དུ་ཡིན་ན་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་ཤི་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག

【汉语翻译】
是依據其他宗派的觀點而說的。在那種情況下，如果沒有自我的心識存在，那麼任何量（ प्रमाण，pramāṇa， प्रमाण）都不存在。如果存在，心識就不會成為量，因為量本身就是心識的特點。心識斷滅的自我是無法被證成的，因為沒有事物能夠被任何不存在的事物所認識。在醒來的狀態下，也會意識到自己以前沒有產生過知識。如果沒有意識到，那會怎樣呢？或者，正如自己所說的，心識也會被遺忘。如果從量之外的言辭中證成它，那麼來世也會被證成。自性本身也無法認識到它的量，因為他者的相續是無法顯現的。如果沒有產生知識的果實等等，也無法證成它，因為諸因被認為是沒有損害且具有果實的。同樣地，在死亡的狀態下，也無法通過自己或他人的心識完全斷滅來認識到。那麼，為什麼像睡覺一樣的死亡不會被視為殺生等行為呢？不是這樣的，因為世俗的言辭是如經文所說的那樣，而經文也是如此說的：被疾病等擊敗，與動搖等分離，就被稱為死亡。因此，應該理解這是依據世間廣泛流傳的觀點而說的。因此，就像睡眠等行為導致心識分離的特徵轉變會逆轉一樣，死亡的特徵轉變也會逆轉，因此會導致再次復活。或者，如果因為害怕這個過失而承認會以某種方式完全消失，那麼，顯示說法的過失也不會逆轉，也就是說，在睡眠的那個狀態。所謂的「沒有逆轉」，應該理解為知識，因為它被認為是以能力自性的方式存在的。正因為如此，注釋中會解釋說，即使沒有覺知，如果以能力自性的方式存在。因此，睡覺會有醒來的狀態，而死亡則沒有，這就是剩餘的部分。

【英语翻译】
This is stated in reliance on the views of other schools. In that state, if there is no mind for oneself, then there is no valid cognition (pramāṇa) at all. If there were, the mind would not become a valid cognition, because valid cognition is itself a characteristic of the mind. The self with a ceased mind is not what is to be proven, because no thing is cognized by something that does not exist. In the state of being awake, one also realizes that one did not have prior knowledge. If there is no realization, what then? Or, as you yourself said, even the mind is forgotten. If it is proven from terminology that is outside of valid cognition, then the next world would also necessarily be proven. By its very nature, it is not a valid cognition of that, because the continuum of another is not allowed to appear. It is not proven even from the absence of producing the fruit of knowledge, etc., because the causes are thought to be unharmed and endowed with fruit. Similarly, in the state of death, it is not cognized by the complete cessation of one's own or another's mind. So, how is it that dying like falling asleep is not considered to be killing, etc., since it is defeated? It is not so, because worldly terminology is just as the scriptures say, and the scriptures are just like that: being defeated by illness, etc., being separated from movement, etc., is what is said to be death. Therefore, it should be understood that this is stated in reliance on the view of the world at large. Therefore, just as the transformation of the characteristic of separation from the mind, which is done by sleep, etc., reverses, so too the transformation of the characteristic of death will also reverse, and therefore it would follow that one would live again. Or, if, frightened by this fault, one admits that it disappears in some way, then the fault of the statement does not reverse, that is, in that state of sleep. The so-called "no reversal" should be regarded as knowledge, because it is thought to abide in the nature of potentiality. For that very reason, in the commentary it will be explained that even if there is no awareness, if it is in the nature of potentiality. Therefore, there will be a state of being awake for falling asleep, but not for death, that is the remainder.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སེལ་བ་ནི། དེ་ལ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རིག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིག་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་རིག་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱོད་རིག་པར་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་སེམས་པའི་ནུས་པ་ནི་ལུས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན། དེ་ལྟའང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་ཡོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཤི་བ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་སླར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཤིང་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དབུགས་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དབུགས་རྔུབ་ཅེས་གསུངས་སོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་དེ་མདུན་དུའོ། །སེམས་པའི་ནུས་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རྣམ་ཤེས་ནུས་པ་དང་འབྲེལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་བསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནའོ། །དེ་ནི་རིག་པ་མེད་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལུས་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བས་ན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའོ། །སེམས་པ་དེར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་ལའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རིག་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སེལ་པ་བརྗོད་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དགག་པར་ཡང་སྟོན་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་ཞེས་
བྱ་བ་དེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གང་ཡིན་ཡང་གཉིད་ལོག་པ་ལྟར་ཤི་བ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སླར་འཚོ་བར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་དེ་བརྗོད་ནས་ལུས་དེ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་འདས་ནས་

【汉语翻译】
是……的意义。像这样，依靠他人所说的那样来驳斥，就叫做“就此而言”。怎么说呢？“没有觉知的自性吗？”这样说了。不是觉知的自性，就不认为是觉知。因此，能力的自性也因为与觉知不同，所以对于没有觉知自性，你不应该认为是觉知。因此，思维的能力就是身体本身，因为没有其他。因此，意思是说仅仅是没有思维。如果是这样，有什么过失呢？“也是这样”这样说了，没有觉知也是这样。如果睡眠的时候有它的话。那时，死亡的时候也会有，因此会复活。从哪里复活呢？“树木”这样说了。如果认为有呼吸等差别呢？“呼吸”这样说了。呼吸等所有的一切，都是先前就在那里的。思维的能力所造成的差别是，“与识的能力相关联的缘故”。在解释这个的时候，就会驳斥。解释就是恰如其分地驳斥。因此，就是没有差别的时候。那就是没有觉知的时候。“那”指的是觉知。那么，因为那是身体本身，所以因为没有其他，这样认为的疑惑。思维在那里不会返回。而“如果”指的是其他的。回答是，不是产生的那个，指的是觉知，而“和”指的是疑惑。“睡眠的时候”指的是回答。“如果在那”指的是在睡眠的时候。那完全变成的是，没有觉知完全变成的。像这样，驳斥了身体是共同作用的，并且也显示了否定接近的因，就是“呼吸等一切先前”
所说的，解释那个就是“呼吸等”等等。因此，无论那是什么，就像睡眠一样，死亡的时候也有念头，因此会推论为复活，是这样的情况。像这样，承认身体是因，并且驳斥那个，说了身体不是因也是不合理的，就是“其他”所说的。这里，过去之后

【英语翻译】
It is the meaning of... Like this, relying on what others say to refute, it is called "in this regard". How to say it? "Is there a nature without awareness?" It is said like this. That which is not the nature of awareness is not considered awareness. Therefore, the nature of ability is also different from awareness, so you should not consider that which does not have the nature of awareness as awareness. Therefore, the ability of thinking is the body itself, because there is no other. Therefore, it means that there is only no thinking. If so, what is the fault? "It is also like this" it is said like this, even without awareness it is like this. If it exists during sleep. At that time, it will also exist at the time of death, so it will be resurrected. From where will it be resurrected? "Trees" it is said like this. If you think there are differences such as breathing? "Breathing" it is said like this. All that is breathing, etc., was already there before. The difference caused by the ability of thinking is, "because it is related to the ability of consciousness." When explaining this, it will be refuted. The explanation is just a proper refutation. Therefore, it is when there is no difference. That is when there is no awareness. "That" refers to awareness. Then, because that is the body itself, so because there is no other, this is the doubt. Thinking will not return there. And "if" refers to others. The answer is, that which is not produced, refers to awareness, and "and" refers to doubt. "During sleep" refers to the answer. "If in that" refers to during sleep. That which is completely transformed is, that which is without awareness is completely transformed. Like this, refuting that the body is acting together, and also showing the negation of the cause of approaching, is "all breathing etc. before"
What is said, explaining that is "breathing etc." and so on. Therefore, whatever that is, just like sleep, there is also thought at the time of death, so it will be inferred to be resurrected, this is the situation. Like this, admitting that the body is the cause, and refuting that, saying that the body is not reasonable as the cause, is what is said by "other". Here, after passing away

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཤེས་པའི་འདུ་བྱེད་ཉིད་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་འདས་མ་ཐག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་རྒྱུའམ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དུ་བ་ལ་ཤ་ཟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཆད་པར་གྲུབ་པ་འབར་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་འདས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕན་པའི་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ལུས་མཚུངས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་གཉིས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཀྱང་ལུས་རྒྱུ་ཡིན་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིད་མཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པ་ལས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ལུས་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སེམས་ཀྱང་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དུས་གཞན་ན་ཡོད་པར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་འདུས་བྱས་པའི་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་དང་མེ་ཏོག་དག་ལ་གཅིག་མེད་ན། རས་བལ་གྱི་དམར་པོ་བཞིན་དུ་མེད་པར་བསྐྱེད་བྱ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། འདིའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ན་འདིར་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སད་པ་ཙམ་ཡོད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ནི་ལུས་ལ་ཡང་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐབས་དང་འགལ་བ་མ་ངམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མི་འདོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སད་མ་ཐག་ནི་མཐོང་མ་ཐག་གོ །མཐོང་བ་དང་སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གོ །ལན་ནི་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་སད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལུས་ཡིན་པས་ན་ཉེ་བ་ཉིད

【汉语翻译】
长久以来的知识的行相是能说的，因为是由量成立的缘故。睡眠时产生的刚过去不是，因为犹豫的缘故。犹豫不能安立为因或因的自性，意思是如同对烟吃肉一样。因此，心识断绝成立的燃烧不是具有果实的，即使没有它，过去很久的也容易安立为因的自性。观察世间远距离抛射的意乐，因为没有见到身体的行相跟随，是这样想的。身体相同存在也是，是指两种睡眠。然而，意思是说，即使它跟随以前的行相，身体是因也不相违。在成立的最后，如同等等一样，没有和另一者一起做，是这个意思。深度睡眠等等，对于与心识分离的人，在醒来的状态时，是指从醒来显现趋向的状态时。如同身体一样，以前的心识也是没有的。那么如何呢，意思是说，如果不在其他时间存在，就不一起做。成立的最后是这个意思：如果由印度青稞的汁液聚合的棉花种子和花朵中，一个不存在，如同棉花的红色一样，不生起无有，一切种类都不会改变的时候。这个一起做的种子生起，如果这个安立发生改变，那么这里不是，因为即使没有分别念，仅仅醒来也是存在的缘故。对于具有差别的，一起做是身体也无法遮止的。仅仅这样，与场合相违是必然的。又为了遣除不希望没有一起做，所以说了如果刚醒来。刚醒来就是刚看到。看到和以前的识存在和另一者等等。回答说，那也不合理，对于靠近安住而变得清醒，这个意思是不确定的。因为是见到的身体，所以是靠近本身。

【英语翻译】
The aspect of knowledge that has been around for a long time is speakable, because it is established by valid cognition. What arises during sleep is not immediately past, because of doubt. Doubt cannot be established as a cause or the nature of a cause, meaning it is like eating meat with smoke. Therefore, the burning that is established as the cessation of consciousness is not fruitful, because even without it, what has been past for a long time is easy to establish as the nature of a cause. Considering the desire to throw far in the world, it is thought that the actions of the body are not seen to follow. The fact that the body exists in the same way also refers to two kinds of sleep. However, it means that even if it follows the previous action, it is not contradictory that the body is the cause. In the end of the establishment, like etc., not doing together with the absence and the other, is the meaning. Deep sleep etc., for a person separated from consciousness, in the state of awakening, means in the state of turning towards manifestation from awakening. Like the body, the previous consciousness is also not there. Then how is it, meaning that if it does not exist at another time, it does not do together. The end of the establishment is this meaning: if one does not exist in the cotton seeds and flowers aggregated by the juice of Indian barley, like the red of cotton, the arising of non-existence, all kinds will not change. This seed that does together arises, if this establishment changes, then it is not here, because even without conceptualization, just waking up is present. For the differentiated, doing together is also unavoidable for the body. Just like that, it is inevitably contradictory to the occasion. Also, in order to eliminate the unwillingness to do together without absence, it is said if just awakened. Just awakened is just seen. Seeing and the existence of previous consciousness and the other etc. The answer is that it is also not reasonable, for being close to abiding and becoming awake, this meaning is uncertain. Because it is the seen body, it is proximity itself.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་དོན་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྔོན་མཐོང་བར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བག་ཆགས་སད་པ་ནི་བག་ཆགས་སད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་སད་པ་ནའོ། །རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ན། ཅི་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། བདག་གིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་དག་ཏུའོ། །དེར་འགྱུར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཅི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་ཁོ་ན་སད་པ་ཡིན་གྱི་ཅི་གཞན་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། སད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉི་ག་ཡང་སད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་ཞུ་བར་གང་གི་ཚེ་དབང་པོ་སྐྱོན་མེད་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་བྱེད་བ་ཅན་འདས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཤེས་པ་སྔ་མས་ཕྱིའམ་ནང་གི་དོན་ཅི་ལྟར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་པོར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་གཉིད་ལོག་པ་བརྡེབས་པ་ཚར་ནས་མི་བཟད་བས་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་བ་སྔ་མས་འདི་བྱའི་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་སད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་
བཅས་པའམ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་གཉི་ག་གཅིག་པར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གཉི་ག་ཡང་སད་པ་ཡིན་ནོ། །སད་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བརྟན་སོགས་ཞེས་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འདོད་པར་བྱ་བའི་བུད་མེད་གཟུང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ནི་གོམས་པའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་བ་དང་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ཡིན་པའི་འཇིགས་པ་གོམས་པ་ལས་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བྲོས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་ན་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་ནི་མཚོན་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དད་བདེ་བ་རིག་པ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆད་པ་ནི་འཇིགས་པ་གོམས

【汉语翻译】
因为以了知所见之义，成为觉知先见的体性之故。所谓“与之相符”，即我应当如此行事。习气苏醒，是从习气苏醒的分别念所生。所谓“苏醒时”，即睡眠醒来时。分别念是分别的自性。如果不是依赖于见而生起分别念，难道不会一切对一切都变化吗？（答：）我已说过。所谓“如何”，即在各种情况下。在那里变化，但并非一切。唯有成为那样才了知，而不是其他的。如果认为是否只有分别念苏醒，而其他没有呢？（答：）已说“苏醒”。两者都苏醒，但并非确定为一种情况，这是其含义。其中，睡眠使饮食消化，当诸根无损的身体，以刹那生灭的方式过去很久之后，先前的意识对外部或内部的事物如何接近而安住，最初生起安乐和痛苦的感受时，那是无分别的苏醒。有些人因睡眠时受到压迫而结束，从难以忍受的恐惧等串习中，与身体状态的差别一同产生的先前意识，生起“应当这样做”的分别念时，那是分别的意识本身苏醒了。在那之后，则会变成有分别或无分别。当作为集合体的两者同时产生时，那时两者都苏醒。为了显示串习苏醒本身，即所谓“某人”。“稳固等”，等等之声，是指所欲求的女人。造作是串习。安乐等，与了知和觉悟的自性产生相关联。其中，从过去很久的恐惧串习中，产生关联等的自性以及安乐。如果没有逃脱，则会了知为痛苦。对于唯独串习者，则会接近于持武器等的分别自性以及安乐的了知。宣说的是恐惧串习。

【英语翻译】
Because it becomes the nature of perceiving the premonition by understanding the meaning of what is seen. The so-called "consistent with it" means that I should act in this way. The awakening of habit is born from the conceptualization of the awakening of habit. The so-called "when awakened" means when waking up from sleep. Conceptualization is the nature of conceptualization. If conceptualization arises without relying on seeing, wouldn't everything change to everything? (Answer:) I have already said it. The so-called "how" means in various situations. There is change there, but not everything. Only by becoming like that is it understood, not others. If one thinks whether only conceptualization awakens, and nothing else? (Answer:) It has been said "awakening." Both awaken, but it is not determined as one situation, that is its meaning. Among them, sleep digests food and drink, when the body with undamaged senses, after a long time has passed in the manner of momentary arising and ceasing, how the previous consciousness approaches and abides to external or internal things, when the experience of happiness and suffering first arises, that is the awakening without conceptualization. Some people are oppressed during sleep and end, from the habituation of unbearable fear etc., the previous consciousness that arises together with the difference in the state of the body, when the conceptualization of "should do this" arises, that is the consciousness of conceptualization itself that awakens. After that, it will become with or without conceptualization. When the two as an aggregate arise simultaneously, then both awaken. In order to show the habituation of awakening itself, that is the so-called "someone." "Steady etc.," the sound of etc., refers to the desired woman. Fabrication is habituation. Happiness etc., are related to the arising of the nature of knowing and understanding. Among them, from the habituation of fear that has passed for a long time, the nature of connection etc. and happiness arise. If one does not escape, one will know it as suffering. For the one who is solely habituated, the nature of conceptualization such as holding weapons and the knowledge of happiness will be approached. What is declared is the habituation of fear.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲོས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པའི་སད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲོས་མི་ནུས་ནའོ། །གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་འབྲུ་མང་པོ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལས་འདས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤྱིའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདུ་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་ནས་སྐྱེ་བའི་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྔ་མ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་སིམ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་དེ་ཇི་ལྟར་རང་གི་རྒྱུས་དུས་ངེས་པར་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བར་དུ་ཆད་བའི་དུས་དང༌། འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་སང་གི་དུས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། དུས་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །
རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་འདུས་བྱས་པའི་ས་བོན་ནི་འདས་པའི་ཡིན་ཡང༌། གཞན་གྱི་ཚེ་འབྲས་བུ་ནི་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མ་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡང་སྔར་གྱི་དུས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་སྣ་ཞོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཡང་གཅིག་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་དོན་བྱ་བ་གཅིག་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ན་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན། འདུ་བྱེད་དེ་ཡི་ཚེ་མེད་ན། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་འགྱུར་ཕྱིར་འཐད་དཀའ། །ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་གཅིག་མེད་པར་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་ན་ནི། འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ལུས་དེ་ལུས་མེད

【汉语翻译】
名为“于逃避之家”。是逃避和安乐等自性之觉知。等等之语词则为完全摄取分别。彼等自身具有何种自性之醒觉，即称之为彼。所谓“他者”，即是不能逃避之时。亦是损害他者之因，亦是执持刀剑等，即是于何者具有彼自性之证悟，即称之为彼。因此，唯有众多谷物才能聚集执持。何以此处仅是超离识，以及其他一同作者皆不应理，因此说“因此”等等。不是普遍意识一同作者之因。此乃舍弃了所说之行与一同再生。若问意识之因何在，则说先前之意识即是因，是为近寂。然而，先前之意识如何以自因于一定之时产生，如是于中断之时，以及不产生关联之果，因此于明日之时不能立即产生果，以及仅是产生与他时关联之果，故无过失。
以孔雀胆汁所和合之种子虽是过去之，然于他时则无果已存在之过失。因是观待不退转而产生如是之果。成为生起之因亦唯是观待先前之时而产生萎缩等之果。此二者虽非同时生起，然若无一则不生果，故虽是作用一事之体性之一同作者亦不相违。若如是虽无同时生起却是一同作者，则行亦将成为与身一同作者，因此，若彼行之时不存在，则一同作者将成，故难以成立。如是应如何说耶？答曰：若无一者，仅以证悟果即能生起，则此唯是如是转变。身即无身。

【英语翻译】
It is called "in the house of escape." It is the awareness of the nature of escape and happiness, etc. The word "etc." completely encompasses discrimination. That awakening which has the nature of those themselves is called that. The so-called "other" is when one cannot escape. It is also the cause of harming others, and it is also the grasping of swords, etc., that is, that which has the realization of that nature is called that. Therefore, only many grains can gather grasping. Why is it that here only that which transcends consciousness, and others who act together, are not reasonable, therefore it says "therefore" etc. It is not the cause of the common consciousness acting together. This is abandoning what is said about action and rebirth together. If you ask what is the cause of consciousness, it is said that the previous consciousness is the cause, which is near quiescence. However, how does the previous consciousness arise at a certain time by its own cause, as such at the time of interruption, and does not produce the fruit of connection, therefore it cannot produce the fruit immediately at the time of tomorrow, and only produces the fruit related to other times, so there is no fault.
The seed combined with peacock bile, although it is past, there is no fault of the fruit already existing at other times. Because it is dependent on non-retrogression that such a fruit is produced. The cause of becoming arising is also only dependent on the previous time to produce the fruit of withering, etc. Although these two do not arise simultaneously, if one is missing, the fruit will not arise, so although it is the nature of acting as one thing, it is not contradictory to be a co-actor. If, although there is no simultaneous arising, it is a co-actor, then action will also become a co-actor with the body, therefore, if that action does not exist at that time, then the co-actor will become, so it is difficult to establish. How should it be said like this? The answer is: If without one, only by realizing the fruit can it arise, then this is only such a transformation. The body is bodiless.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་གང་གིས་ངེས་པར་ཟིན་ཏེ། རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕན་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འགྲུབ་ཏུ་རེ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། འདི་གཉིས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་ལ་འདི་ཡང་ཚད་མས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ཉིད་གྲགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པ་སྤྱིའོ། །ལྷག་མ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འོན་ཏེ་མི་མཐུན་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལོག་ཀྱང་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ན། སྔར་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེལ་བ་ལོག་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་འབྱུང་བ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་སླར་ལུས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེས་དོགས་ན་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་རང་གི་རྒྱུན་ཡོད་ན་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་མེད་ན་ལྡོག་པར་
ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ཞེས་བརྗོད་དེ་གསེར་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞུ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་གི་རྣམ་པས་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉེས་པ་རྣམས་སོ་དེ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཆུང་ངུ་ཡང་བཟློག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དེ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞན་པ་ཡང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བཟློག་ཆུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གཞན་ཡང་བཟློག་ཏུ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཉིད་སྟུག་པོས་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉེས་པ་རྣམ་བཟློག་ཏུ་རུང་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཁས་བླངས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཡང་འདོད་པ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕྱིར་ལྡོག་པར་རུང་

【汉语翻译】
如果说仅仅是不生，那么这是被什么确定的呢？因为自己或他人确定都不合理。因此，为了使世间远离痛苦的显现愿望得以实现，并带来果实，应该认识到这两者在一起也不是通过量识所证实的。如果身体本身被接受，那么为了消除那时会有什么过失的疑问，之前所说的道理本身就是广为人知的，也就是说是指一般的知识。其余的表达方式是“同样”。“然而”是指其他的。“如果没有不一致”是指回答。然而，如果严重的不一致是与心分离的特征，因为即使自己的原因颠倒也不会思考，那么之前的自性也不会产生。因为消除颠倒后，自性的状态产生是永远不会有的。因此，如果怀疑如果没有不一致，为什么说身体再次是意识的原因，那么就说会变成不产生的状态。如果自己的延续存在，就是出生；如果不存在，也会变成返回，如果再次存在，就会变成产生，那就是暂时产生，就像黄金变成熔化的状态一样。如果不是那样变化，那就是变成不产生的状态，例如变成木柴的状态。如果承认这些过失是作者本身，那么不仅大的过失，小的过失也会变得不可逆转。因此，“由它所作”是指那个身体所作。微弱的意识也变得具有进入的特征，变得不可逆转，这样联系起来。为了表明其他的变化也是不可逆转的过失，昏厥等等，也就是深度睡眠颠倒等等，那些是意识不存在的特征，那个自性存在于谁那里，就称之为那样。那些不是不可逆转的，因此，应该承认过失是可逆转的变化的作者。那样承认，愿望也会实现，这样说道：可以返回

【英语翻译】
If it is said that it is only unborn, then by what is this determined? Because it is not reasonable for oneself or others to determine it. Therefore, in order for the manifestation of the desire to be free from suffering in the world to be realized and bring forth fruit, it should be recognized that these two together are not proven by valid cognition. If the body itself is accepted, then in order to eliminate the doubt of what fault there would be at that time, the reason previously stated is itself well-known, that is, it refers to general knowledge. The remaining expression is "likewise." "However" refers to others. "If there is no inconsistency" refers to the answer. However, if the serious inconsistency is the characteristic of being separated from the mind, because even if one's own cause is reversed, one will not think, then the previous nature will also not arise. Because after eliminating the reversal, the state of self-nature arising will never exist. Therefore, if there is doubt as to why it is said that the body is again the cause of consciousness if there is no inconsistency, then it is said that it will become a state of non-arising. If one's own continuity exists, it is birth; if it does not exist, it will also become a return, and if it exists again, it will become arising, that is, temporarily arising, just like gold becoming a molten state. If it does not change in that way, then it becomes a state of non-arising, such as becoming a state of firewood. If it is admitted that these faults are the author himself, then not only the great faults, but also the small faults will become irreversible. Therefore, "done by it" refers to what that body has done. Weak consciousness also becomes characterized by entering, becoming irreversible, thus connecting. In order to show that other changes are also irreversible faults, fainting and so on, that is, deep sleep reversal and so on, those are the characteristics of the absence of consciousness, that nature exists in whomever, it is called that. Those are not irreversible, therefore, one should admit that the fault is the author of reversible changes. Having admitted that, the wish will also be fulfilled, thus it is said: it is possible to return

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གང་ལ་བྱས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། གསེར་གྱི་སྲ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གསོ་བྱ་མིན་པ་ནི་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའོ། །ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པའི་ཕྱོགས་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཉེས་པ་འབའ་ཞིག་མི་མཐུན་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པས་ན། མི་མཐུན་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱར་མེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྤྲུལ་དང་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྤྲུལ་དང་ཉེ་བར་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་དེ་སེལ་བར་ནུས་པའོ། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་
མེད་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕན་བའི་ལུགས་ལ་ནི་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མི་མཐུན་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ། ངེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་འཐད་དོ། །དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དོན་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཟློག་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཆོས་བྱེད་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་སླར་འཚོ་བའི་རྒྱུ་མིན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལོག་ན་ཡང་འཆོས་བྱེད་ཉིད་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདིར་ནད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཉེ་བར་མཚོན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བདག་པོར་གྱུར་བས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རང་གི་ལུགས་ལེགས་པར་བསྟན་ནས་སླར་འཚོ་བ་ཐལ་བ་འདི་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
名为“哇”。名为“什么”是指对哪个身体做的。“那”是指身体的自性，如同黄金的坚硬一样。名为“如果”是指其他的。唯有识是因。认为不可证成的事物会消失。不可救治的是不可逆转的，并非所有情况下的转变的少许。如果承认现世美的一方，那么就承认了唯一的过失是不一致的行为，因此，不一致会变得不可证成。名为“非所应成”是指解释。不可证成的是非所应成，即任何化身和接近的事物。那些既是化身和接近的事物，也不是化身和接近的事物，那些事物所造成的转变，能够消除心识逆转的特征，即世间名声。因为难以获得，所以说因为不存在，是为了表明接近不存在。经中说，其他宗派也会那样转变，指的是心识。在世间远投者的宗派中，没有任何非所应成的不一致。那么，是指其他的，对我们这一方来说是合理的。“那是不存在的”是指回答。意思是，如果转变是不可逆转的，那么此时，难以获得的治疗方法本身就变成了不是复活之因。即使转变逆转，治疗方法本身也是没有意义的。名为“对其他人也是”是指对说来世的人说的。如果现世美也有非所应成，那有什么过错？如果不是那样，那么对你来说又会怎样，这是辩论者的意思。为什么呢？经中这样说。认为是现世美的人没有先前业的主人。这里，疾病的非所应成，不是指接近的，而是指由那成为主人所造成的全部转变。这样很好地阐述了自己的宗派后，这种复活的过失仅仅是来自其他。

【英语翻译】
It is called "Ba". What is called "what" refers to which body it is done to. "That" refers to the nature of the body, like the hardness of gold. What is called "if" refers to others. Only consciousness is the cause. It is thought that things that cannot be proven will disappear. What cannot be cured is irreversible, not all the slight changes in circumstances. If one admits the side of worldly beauty, then one admits that the only fault is inconsistent behavior, therefore, inconsistency becomes unprovable. What is called "non-provable" refers to explanation. What cannot be proven is non-provable, that is, any incarnation and near things. Those that are both incarnations and near things, and are not incarnations and near things, the transformations caused by those things can eliminate the characteristics of the reversal of consciousness, that is, worldly fame. Because it is difficult to obtain, it is said that because it does not exist, it is to show that it is close to non-existence. The sutra says that other sects will also change in that way, referring to consciousness. In the sect of worldly far-throwers, there is no non-provable inconsistency. Then, it refers to others, which is reasonable for our side. "That does not exist" refers to the answer. The meaning is that if the transformation is irreversible, then at this time, the difficult-to-obtain treatment itself becomes not the cause of resurrection. Even if the transformation is reversed, the treatment itself is meaningless. What is called "to others also" refers to those who speak of the afterlife. If worldly beauty also has non-provable, then what is the fault? If it is not so, then how will it be for you, this is the meaning of the debater. Why? The sutra says so. It is thought that those who are worldly beautiful do not have the master of previous karma. Here, the non-provable of the disease does not refer to the near, but refers to all the transformations caused by that becoming the master. After explaining one's own sect well in this way, this fault of resurrection is only from others.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ནི་ལུས་ལོག་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལུས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་ལོག་པས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཙམ་ལོག་པས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལུས་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལུས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་དེ་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་
ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལུས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ལུས་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། དེ་མ་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ལུས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་འགྱུར་ན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་འགྱུར་ན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོན་པ་དེ་ནི་ལུས་རྒྱུ་ཡིན་པ་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ།། འདིས་ནི་ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གཞན་བསྒྲུབས་པས་རེ་ཞིག་དེ་དགག་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཱ་ལུའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུའོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཉིད་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཧ་ཅང་ཁྱབ་བའི་ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་སྤོང་སྙམ་ན། རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་འོ་ན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཆུ་ལ་ཅི་ལྟོས་སྙམ་པ་ལ་ཆུའི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འགྱུར་མོད་སྙམ་ན། ཆུ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ་ཆུ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི་ཆུ་ལོག་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་ཡོད་ན་དུ་བའི་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉེ་བར་ལེན་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཙནྡན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
以“是故”结尾的方式来阐述，即是“因为这个缘故”。因此，识不是以身体为因，所以识的因是先前的识本身。因此，身体的改变不会导致识的改变。或者，即使身体是识的因，但仅凭这一点，身体的改变也不会导致识的改变，因为仅仅是因的改变并不会导致所有果的改变。为了阐述这个道理，所以说了“另外”。如果认为身体本身是近取因，那么就说了“身体也”。为什么呢？因为如果那样的话，就说了“如果那样”。身体就不会改变。所谓“不会改变”，在这里指的是识。如果那样，身体本身就会变成识的近取因。如果这样认为，就说了“身体即使是因”。为什么呢？因为说了“即使它不改变”。因此，身体不是近取因。那么，识又如何呢？回答说：“即使它改变，也必然会改变。”之所以这样说，是因为“即使它改变，也并非必然会改变”，这句话是用来驳斥身体是因的理由。以“如果”等开头的（内容）是属于其他（论者）的。这说明了过于宽泛的过失。通过建立其他的定义，暂时驳斥它，这并不是要说明的。所谓“相续”，是指稻谷相续的因。如果水本身不是相续的因吗？那么，如何避免过于宽泛的过失呢？回答说：“也是相续的因。”如果那样，那么对于不是因的水，又依赖什么呢？所以说了“水的”。如果认为因的生起也是从那（水）产生，回答说：“从水”。为什么呢？回答说：“水是”。这样，通过说明没有随行，从而避免了近取因的定义的过于宽泛的过失，通过反驳的方式来阐述，所以说了“即使水改变”。如果说，有火就有烟的相续，但那不是近取因，回答说：“不是的，因为是檀香相续的近取因”。

【英语翻译】
The way of explaining by ending with "therefore" is called "because of that reason." Therefore, consciousness is not caused by the body, so the cause of consciousness is the previous consciousness itself. Therefore, the change of the body does not cause the change of consciousness. Or, even if the body is the cause of consciousness, the change of the body does not necessarily cause the change of consciousness, because the change of the cause alone does not cause the change of all the results. To explain this reason, it is said "also." If you think that the body itself is the proximate cause, then it is said "the body also." Why? Because if it is so, it is said "if it is so." The body will not change. The so-called "will not change" here refers to consciousness. If so, the body itself will become the proximate cause of consciousness. If you think so, it is said "the body is the cause even if." Why? Because it is said "even if it does not change." Therefore, the body is not the proximate cause. Then, how about consciousness? The answer is: "Even if it changes, it will inevitably change." The reason for saying this is that "even if it changes, it does not necessarily change," which is the reason to refute that the body is the cause. The (content) starting with "if" etc. belongs to other (debaters). This explains the fault of being too broad. By establishing other definitions, temporarily refuting it is not what is to be explained. The so-called "continuity" refers to the cause of the continuity of rice. If water itself is not the cause of continuity? Then, how to avoid the fault of being too broad? The answer is: "It is also the cause of continuity." If so, then what does it depend on for water that is not the cause? So it is said "of water." If you think that the arising of the cause also arises from that (water), the answer is: "from water." Why? The answer is: "water is." In this way, by explaining that there is no following, the fault of being too broad in the definition of the proximate cause is avoided, and it is explained by way of refutation, so it is said "even if the water changes." If you say that if there is fire, there is a continuity of smoke, but that is not the proximate cause, the answer is: "No, because it is the proximate cause of the continuity of sandalwood."

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །ཙནྡན་གྱི་རྒྱུན་ཡང་ཙནྡན་ཡིན་གྱི་མེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ནི་དུ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལས་ནི་ཙན་དན་གྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ནི་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོག་པས་ནི་ཙནྡན་གྱི་རྒྱུ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་མེད་ཀྱང་ཙནྡན་གྱི་རྒྱུན་མི་ལྡོག་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་བརྗོད་བར་བྱའོ། །དེས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཆུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁོ་བ་མེད་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་
དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སཱ་ལུའི་རང་བཞིན་ལ་ཆུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་། དེའི་གནས་སྐབས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དེ་ལོག་ན་ཡང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཆུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་སྟེ་བདག་ཅག་ལ་བཅད་པ་ཅིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སཱ་ལུའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་པས་གནས་པ་རྣ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་བུ་དག་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་དང་གཞན་པ་ན་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བགྱིས་ཏེ། ཆད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི། ལུས་ལུས་ལས་དང་པོ་སྐྱེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་སྐབས་སུ་ཕྱིས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་འགྱུར་བས་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་སེལ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ལུས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡང་སྟེ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གསལ་འདེབས་པ་ནི། དེ་ཉིད་བཤད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ལུས་མ་འགྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
若。旃檀的延续是旃檀，但火不是，因为火是烟的暂时之因。旃檀的延续不是从火中产生的，因为火与合欢树等是共同的。火熄灭了，旃檀的因并没有消失，因为即使没有火，旃檀的延续也不会消失。同样，在其他事物中也应适当地说明。因此，没有刚才所说的过失。那么，水在任何情况下都会变得无用吗？不是的，（经文中）说，对于幼苗等等。那是，所谓“它消失则消失”是指干燥等情况。然而，如果是那样，水就不是萨鲁自性的近取因了。它的情况是从它产生，并且它消失则消失，因此它将成为近取因吗？因此，（经文中）说了“水”。这仅仅是近取因，我们有一个截断，这是一种承担。萨鲁的自性由八种事物组成，与一起作用的因素不同，暂时存在。对此，按照它的样子进行安置，没有任何缺失。这样，通过显示延续之因本身就是近取因的定义的无过失性，为了也显示论师所说的定义，（经文中）说了“从水等”。对此，识的延续之因本身就是身体的近取因，身体最初从身体产生，这种情况将在后面消除。通过在那里转变而转变的方式，身体本身是近取因，通过聚集的方式消除，那就是“因此”，因为不是那样，因此不是近取因。为什么呢？回答说：身体没有变化，也就是说，没有衰退和增长。因为会变化，也就是说，因为会衰退和增长。这层意思就是《释量论》的阐明，即“当解释它时”。显示身体就是那个样子，即“即使身体没有变化”。“因此”的意思是，不是近取因。

【英语翻译】
If so. The continuation of sandalwood is sandalwood, but fire is not, because fire is the temporary cause of smoke. The continuation of sandalwood does not arise from fire, because fire is common to acacia and so on. When the fire goes out, the cause of sandalwood does not disappear, because even without fire, the continuation of sandalwood does not disappear. Similarly, it should be appropriately explained in other things as well. Therefore, there is no fault in what was just said. Then, will water become useless in all cases? No, (the scripture) says, for seedlings and so on. That is, the so-called "it disappears then it disappears" refers to dryness and so on. However, if that is the case, water is not the proximate cause of the nature of Salu. Its situation is that it arises from it, and it disappears then it disappears, so will it become the proximate cause? Therefore, (the scripture) says "water." This is only the proximate cause, we have a cut-off, this is an undertaking. The nature of Salu is composed of eight things, different from the factors that work together, and exists temporarily. To this, arrange it as it is, without any omissions. In this way, by showing the faultlessness of the definition that the cause of continuation itself is the proximate cause, in order to also show the definition stated by the teacher, (the scripture) says "from water and so on." To this, the fact that the cause of the continuation of consciousness itself is the proximate cause of the body, the body initially arises from the body, this situation will be eliminated later. By transforming there in the way of transformation, the body itself is the proximate cause, eliminating by way of gathering, that is "therefore," because it is not so, therefore it is not the proximate cause. Why? Answer: The body does not change, that is, there is no decay and growth. Because it will change, that is, because it will decay and grow. This meaning is the clarification of the Commentary on Pramāṇasamuccaya, that is, "when explaining it." Showing that the body is just like that, that is, "even if the body does not change." "Therefore" means that it is not the proximate cause.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་དང་བ་མེད་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་མ་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བ་ལང་དང་བ་མེན་དག་ཕན་ཚུན་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱེད་པས་ནི་ཅི་ཡང་ཆད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བ་མེན་བ་ལང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྐྱོན་ཡོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་ཉེས་གཅིག་གོ །
ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ནི་ལན་ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་དང་མེན་ལྟར་འདི་གཉིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པའི་ལན་ནི་རྐང་པ་ལྷག་མ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་དང་སེམས་འདྲིས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་དེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་མེད་དང་ཟངས་མའི་ཞུ་ཉིད་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འཐད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྔར་གྱི་རྩོད་པ་ལས་ཅི་ལྟར་འདས་སྙམ་པ་ལ། འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐབས་སྡུད་པ་ནི་གནས་སྐབས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་ལུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནའོ་ན་དེ་ལོག་ན་ཞིག་ལྡོག་སྙམ་ན་གནས་སྐབས་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གསལ་ལོ་ཞེ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་ན། རང་གི་བརྗོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་པས། དེ་ལོག་པ་ཉིད་ན་རྒྱུ་ལྡོག་པའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལོག་པས་ཀྱང་རྒྱུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། མེ་ལོག་པས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོག་ན་ཙནྡན་གྱི་དུ་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལོག་པས་ནི་རྒྱུན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་གཉིས་པ་སྡུད་པ་ནི་སེམས་ནི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལུས་དང་སེམས་འདྲེས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ན། འབའ་ཞིག་པའམ་ལུས་གཞན་དང་

【汉语翻译】
之故。母牛和牛犊如何？答：虽不转变，然转变之故。母牛和牛犊以各自的处境而区分，故无任何断灭，如是说，即所谓母牛牛犊。他人说：若如是。非转变为过失功德，此间为一过失。
亲近取等为二过失。初者之答为：身与心亦如是。如母牛与牛犊，此二者非亲近取，亦非从亲近取所生之义。第二之答为：余三句。身心之体性，乃生果同时存在。何故耶？身心相习，彼二者之因，如软濡等，及俱生之心，彼乃同时而作，互相同时而作之故。譬如无与铜之熔化。故思惟纵非亲近取及从亲近取所生，亦应同时存在。如是云何能脱离先前之诤论耶？答：于此。总结语为：处境因之事物。事物即是身体。若如是，若彼还灭，是否亦还灭耶？答：处境而作。尼字之义为明显之义。如是，则思惟何为亲近取之因耶？由忆念自语之亲近取体性，显示彼还灭之时，因亦还灭。答：恒常之因是。然处境之因还灭，因亦将还灭。故思惟彼亦将成为亲近取耶？答：火还灭。如是，当知火还灭时，旃檀之烟之处境亦将还灭。处境之因还灭，然非恒常还灭之义。总结第二答复为：心与身俱。若身心相习，彼二者非果，唯一或与他身

【英语翻译】
Therefore. How are the cow and the calf? Answer: Although it does not change, it is because of the change. The cow and the calf are distinguished by their respective circumstances, so there is no annihilation, as it is said, the so-called cow calf. Others say: If so. It is not transformed into fault or merit, this is one fault.
Taking close and so on is the second fault. The answer to the first is: body and mind are also the same. Like a cow and a calf, these two are not taken closely, nor are they born from taking closely. The answer to the second is: the remaining three sentences. The nature of body and mind is the simultaneous existence of the fruit of birth. Why? Body and mind are accustomed to each other, the cause of the two, such as soft and moist, etc., and the co-born mind, which is made at the same time, because they make each other at the same time. For example, the melting of nothing and copper. Therefore, it is thought that even if it is not taken closely and born from taking closely, it should also exist at the same time. How can we get rid of the previous argument in this way? Answer: Here. The summary is: the object of the circumstantial cause. The object is the body. If so, if it is extinguished, will it also be extinguished? Answer: Circumstances make it. The meaning of the word Ni is obvious. If so, then what is the cause of taking closely? By remembering the nature of taking closely in one's own words, it shows that when it is extinguished, the cause is also extinguished. Answer: The constant cause is. However, when the circumstantial cause is extinguished, the cause will also be extinguished. Therefore, thinking that it will also become a close taker? Answer: The fire is extinguished. In this way, it should be known that when the fire is extinguished, the circumstances of the smoke of sandalwood will also be extinguished. The cause of the circumstances is extinguished, but it is not the meaning of constant extinction. The summary of the second answer is: the mind is with the body. If the body and mind are accustomed to each other, the two are not the fruit, only one or with another body

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ལྷན་ཅིག་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ལུས་མེད་ཀྱང་གནས་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་མེ་དང་གསེར་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་གསེར་ནི་མེ་མེད་ཀྱང་གནས་པ་བཞིན་
ནོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་འབྲས་བུ་གཉིས་ནིའོ། །རྒྱུ་དེ་གཉིས་འབྲས་བུ་མིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ལུས་ལོག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ།། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཆོ་ཆུ་ལོག་ན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་ལ་བྱ་སྟེ་རྒྱུན་དེ་ནི་ཆུ་ལོག་ཀྱང་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་གཉིས་པའི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་སྤངས་ནས། གཉིས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དང་པོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཐམས་ཅད་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བ་དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པས་བྱས་པ་མེད་ཀྱང་རྒྱུན་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉེར་ལེན་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆད་པར་ནི་འབྲུའི་རྒྱུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་བརྗོད་པའོ། །གང་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་སྙམ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཉིད་ཡིན་གྱི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་ལ་ཡང་གནོད་པ་སྲིད་དོ་སྙམ་ན་དེ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་པོ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་འདིའི་དང་ལག་ལ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་དེ་ཙམ་དུ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་པ་ན་ཕྱིས་ལུས་ལས་སྔ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་ཞེས་ག

【汉语翻译】
或者一起，通常产生的自性心，即使没有身体也存在。例如，火和金子两种果实，不是果实的金子即使没有火也存在一样。为了阐明已经说过的意义，所以才这样说。具有身体和心识特征的两种果实是。如果那两种因不是果实，那么就对“身体如果消失”等进行解释。“然而”是指其他的。“那”是指特殊。如果有人说“什么东西如果洪水泛滥就不会退去”，那么“那”指的是常，意思是说即使洪水泛滥，常也不会退去。再说“怎么样”是指第二个争论会产生。“识”是常。因此，识的常是识的常的因，所以会陷入身体被执取的境地，这是别人的想法。对此，从“在这里”等开始，首先舍弃第一个，消除第二个，意思是说首先识是跟随先前的造作而对一切都成立的。或者，自己或他人没有看到，因此不是执取的意思。如果有人问，即使没有损害，常也会退去吗？回答说：“损害执取者。”解释说，这是用谷物的常来举例说明不相容的法。如果有人认为，在没有损害的情况下，识是执取者，那么就说了“识的执取者是”。是识本身，而不是身体，因为两者都不具备执取的特征。如果有人认为，这也有可能受到损害，那么就说了“对于它”。仅此就解释了第一个偈颂。用第二个等来说明，这是对这个解释的补充。等等的词语包括昏厥等。在那样的时刻受到损害是从哪里来的呢？如果有人认为，因为先前的完全消失，所以后来会从身体产生前所未有的心识，那么就说“依赖于先前的造作”。

【英语翻译】
Or together, the naturally arising self-nature mind, even without a body, exists. For example, gold that is not the fruit of fire and gold exists even without fire. In order to clarify the meaning that has already been said, this is why it is said. The two fruits that have the characteristics of body and mind are. If those two causes are not fruits, then the explanation is given to "if the body disappears," etc. "However" refers to others. "That" refers to special. If someone says, "What does not recede when a flood occurs?" then "that" refers to the constant, meaning that even if a flood occurs, the constant will not recede. Furthermore, "how" refers to the second argument that will arise. "Consciousness" is the constant. Therefore, the constant of consciousness is the cause of the constant of consciousness, so it will fall into the state of the body being grasped, which is the thought of others. To this, starting from "here," etc., first abandoning the first and eliminating the second, it means that first consciousness is established for everything by following the previous actions. Or, it is not seen by oneself or others, therefore it is not the meaning of grasping. If someone asks, even without harm, will the constant recede? The answer is, "Harm the grasper." It is explained that this is an example of incompatible dharmas using the constant of grain. If someone thinks that consciousness is the grasper without harm, then it is said, "The grasper of consciousness is." It is consciousness itself, not the body, because neither possesses the characteristics of grasping. If someone thinks that this may also be harmed, then it is said, "For it." With this alone, the first verse is explained. Using the second, etc., it is a supplement to this explanation. The words "etc." include fainting, etc. Where does the harm come from at that moment? If someone thinks that because the previous one has completely disappeared, then later an unprecedented consciousness will arise from the body, then it is said, "Dependent on previous actions."

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་སོ། །འདི་ནི་ཚིག་ལེའུར་
བྱས་པའི་དོན་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཆད་མིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་རྣམ་ཚད་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྨི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཆད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་གོ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། ཤི་དང་གཉིད་ལོག་པ་དག་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཆད་པ་དེ་ནི་སད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཉིད་མཐུག་པའི་ཚད་མ་བཞིན་ནོ། །འཆི་བ་ཡང་རྣམ་པར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཉིད་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལ་འཁྲུལ་པ་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཆད་པར་ནི་ཡང་འབྱུང་བས་མ་ཁྱབ་པོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རེས་འགའ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོག་པ་འདི་འདྲ་བ་འདི་དེ་ག་ལས་ཡིན་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་དེ་འགའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་ཆད་པ་ནི་རང་ངམ་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་རང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའོ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་འཆད་པར་དགག་པ་ག་ལས་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཆད་པ་རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་རེས་འགའ་གཏན་དུ་རྣམ་པར་ཆད་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པར་མ་ངེས་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་གྲུབ་པ་སྙམ་དུ་འདོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་བརྒལ་བར་བྱའི་ཕྱིར་བརྒལ་དཀའ་བའོ། །དེ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔ་ན་མེད་པ་སྐྱེ་བ་འཐད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཙམ་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྲིད་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དག་གི་མཐའ་རྣམ་པར་ཆད་པ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་མེད་པར་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྔོན་བྱུང་བའི་མཐའ་རྣམ་པར་
མ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་དཔེར་ན་འདུ་བྱེད་སྔ་མ་སྔ་མ་རང་དང་རྗེ

【汉语翻译】
讲完了。这也就是用偈颂来成办意义。不是断灭，不是在一切方面都不存在。为什么呢？因为说了“识、量”。如果因为是所缘的缘故，那么在梦中识即使断灭也会出现。不然要如何理解呢？如经中所说：“对于死亡和睡眠者”。因此，凡是断灭的，都与醒来有关联，例如深度睡眠的量一样。死亡也是断灭。因此，认为是“没有来世”。对于睡眠等例子产生疑惑，就是“或者”的意思。“仅仅”的意思是后来不生。因此，认为是断灭并不普遍，因为还会再次产生。回答是“那不是”。有时会变成仅仅断灭，这种想法从何而来呢？会这样说，有些人认为所缘的对境就是那个，而断灭是自己或其他人无法证实的。暂时从自己的角度来说，就是“暂时”。“总之”的意思是别人说的，仅仅因为不显现就否定断灭有什么理由呢？如果断灭总是自己不显现，即使是那样，也无法完全做到，所以有时也会变成永远断灭。如果是那样，不断灭的不确定性本身就成立了，不需要说来世存在，想要这样认为，是为了超越痛苦而难以超越的。驳斥它，就是“那也不是”。即使那样，因为先前没有的产生是难以成立的。因此，意思是即使仅仅承认断灭，存在也不会相违背。先前和后来的边际断灭不是所缘，这是随之而来的，不是没有先前的行，同样，先前的行也是如此。因此，就像先前发生的边际不是所缘一样，后来的也是如此。例如，先前的行与自己和后

【英语翻译】
It is finished. This is also accomplishing the meaning through verses. It is not annihilation, not that it does not exist in all aspects. Why? Because it is said, "consciousness, measure." If it is because of the object of focus, then even if consciousness is annihilated in a dream, it will still arise. Otherwise, how should it be understood? As it is said in the scriptures, "For those who are dead and asleep." Therefore, whatever is annihilated is related to waking up, like the measure of deep sleep. Death is also annihilation. Therefore, it is thought that "there is no afterlife." Doubting the examples of sleep, etc., is the meaning of "or." The meaning of "only" is not being born later. Therefore, it is thought that annihilation is not universal, because it will arise again. The answer is "that is not." Sometimes it will become only annihilation, where does this kind of thought come from? It will be said that some people think that the object of focus is that, and annihilation cannot be proven by oneself or others. Speaking temporarily from one's own perspective is "temporarily." "In short" means what others say, what reason is there to deny annihilation just because it is not apparent? If annihilation is always not apparent to oneself, even if that is the case, it cannot be completely done, so sometimes it will also become eternal annihilation. If that is the case, the uncertainty of not being annihilated itself is established, there is no need to say that the afterlife exists, wanting to think like this is difficult to overcome in order to overcome suffering. Refuting it is "that is also not." Even so, because the arising of what did not exist before is difficult to establish. Therefore, it means that even if only annihilation is admitted, existence will not be contradictory. The boundaries of the past and future are not objects of focus, this follows, it is not without previous actions, and similarly, previous actions are also like that. Therefore, just as the boundary of what happened before is not an object of focus, so is what comes later. For example, previous actions and oneself and after

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚམས་མ་སྦྱར་བ་གནས་ལ་མི་དབང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཡང་མཚམས་མི་སྦྱར་བ་ཅི་ལྟར་ནུས་ཏེ། ཚོགས་པ་མཚུངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་ཉིད་ན་བཤད་པ་དེས་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་འདུས་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་གཞན་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དགག་པ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་རིང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ནི་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གནས་པ་ལ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་དོན་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་གཞན་དོན་ལ་མི་དགའ་བ་ནི་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་དགའ་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་བ་ཉིད་ཀྱང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན། གང་དག་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཅན། །གཞན་གྱི་དོར་ནི་བཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་ཉམས་དམས་པ་སྲིད་པས་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་མི་ནུས་པའི་སྐད་ཅིག་འཇོག་པས་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། དེས་ན་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་
འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉམས་པས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན་ལུས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
在处所相符的识，没有间断结合，不自在安住，同样地，后后也没有间断结合，怎么可能呢？因为是同类集合的缘故。即使有差别，也应当说明。因为烦恼等在共同之处宣说，因此前后两端没有差别。从二取分别的造作而说，就是“由他”。“因为没有成为所缘的体性”是指其他的心的缘故。对于瑜伽士们来说，其他的识仅仅是成为所缘的体性。然而，对它的遮破和进入，也是很长的。因此，识的断灭不是自己或他人所缘的。因此，没有认为识是断灭的。然而，如果说离欲者因为没有完全脱离烦恼，所以心的相续存在，可能有衰损，因此会断灭，那么就说了离欲者。为什么呢？因为说了“自己的利益”。即使脱离了过失，不喜欢利他也不是脱离，即使不喜欢利他，没有过失本身也不是相关的，这是它的意思。因此，“凡是具有大悲者，住在利他之中。”以这种方式，即使离欲者本身可能有衰损，但相续不是断灭的，这是它的意思。这显示了一乘的方面。也说了三乘的方面，就是“或者”。依靠情况而说，就是“没有过失”。在离欲的状况下，即使安立不能产生果的刹那，可以容许相续断灭。因此，无边本身是考虑到普遍烦恼的状况而想要的，这是它的意思。总结情况就是“因此”。就像谷物等一样，识的近取不是因为衰损而退转。如果身体也是近取，那么身体不是有火等衰损吗？所以说了“身体”。身体不是近取，因为没有两种体性的缘故。

【英语翻译】
The consciousness that conforms to the place, without interruption or connection, and does not have power over the dwelling, similarly, how is it possible that the later and later ones are not interrupted or connected? Because it is a collection of similar kinds. Even if there are differences, they should be explained. Because afflictions and so on are explained in the common ground, therefore there is no difference between the two ends of before and after. What is stated from the compounded of dualistic conceptualization is "by another." "Because it has not become the nature of the object" refers to the mind of another. For yogis, the consciousness of others is solely the nature of the object. However, the refutation and entry of that is also very long. Therefore, the cessation of consciousness is not an object of oneself or others. Therefore, there is no thought that consciousness is cut off. However, if one thinks that even a dispassionate person, because they have not completely separated from afflictions, so the continuum of mind exists, there may be deterioration, therefore it will be cut off, then it is said by the dispassionate. Why? Because it is said, "for one's own benefit." Even if one is free from faults, not liking the benefit of others is not freedom, and even if one does not like the benefit of others, the absence of fault itself is not related, that is its meaning. Therefore, "Those who have great compassion, abide for the sake of others." In this way, even if the dispassionate themselves may have deterioration, the continuum is not cut off, that is the intention. This shows the aspect of the One Vehicle. The aspect of the Three Vehicles is also spoken of, which is "or." What is stated depending on the situation is, "there is no fault." In the state of dispassion, even if one establishes a moment that cannot produce a result, it may be permissible for the continuum to be cut off. Therefore, infinity itself is desired in consideration of the state of universal affliction, that is its meaning. Summarizing the situation is "therefore." Just like grains and so on, the close grasping of consciousness does not revert due to deterioration. If the body is also a close grasping, then isn't the body subject to deterioration such as fire? Therefore, "body" is said. The body is not a close grasping, because it does not have both natures.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །འོ་ན་སེམས་གནོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སེམས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཡང་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་རྟེན་ལོག་པར་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་ནས་རང་ཉིད་རྩོད་པ་འདི་སེལ་བ་ཡིན་ཡང་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རི་མོ་བཞིན་དུ་རྟེན་སོ་སོར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གང་གང་གི་ཕྱིར་དང་པོའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇིགས་པ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའི་རྟེན་སོ་སོར་ངེས་པ་མ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཞིག་པས་ཅི་སྟེ་མི་འཇིག་ཅེ་ན། རྟེན་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གིས་སྤངས་ནས་ད་ནི་རྟེན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འགྲེལ་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་སྙམ་པ་ལ། རི་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །གནས་པའི་རྒྱུ་དེས་ནི་གཞག་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཅི་ལྟར་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན། མེད་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ལ་ནི་རྒྱུས་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞིང་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། དེ་ཁོ་ནར་ནི་མེད་པ་ལ་གཉི་གར་ཡང་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྔར་མ་དམིགས་བ་ལས་འགའ་ཞིག་ཉེ་ན་ནི་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་
ཡོད་པ་ལ་མེད་པ་སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །མེད་པ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་བརྟེན་བ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེད་པ་ལ་ནི་རྟེན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཞེས་ག

【汉语翻译】
罗。那么，心受到损害的情况会逆转吗？答：也说了“心”。心是领受，但不是损害，这是它的意思。即使那样，也要从心中取出，并与所依颠倒地结合。暂时承认所依的事物，即使为了消除自身的争论，也不是损害，因为识就像绘画一样，不是在各个所依上确定的，这样联系起来。怎么说呢？为了什么，在最初的生中，与其它生的身体一同使用的行是什么，它与随之相连，以及在梦境之后立即醒来的状态中，因恐惧和悲伤等而产生的梦境的行是什么，它与随之相连而缘取，这是说剩余的所依不是在各个上确定的。即使那样，如果它坏了，为什么不会坏呢？答：说了，是在各个所依上确定的。自己舍弃后，现在显示所依本身不存在，对《释量论》的解释是“另外”。那么，如果认为绘画等会坏，答：说了“绘画等”。因此，意思是说不是不同的。它的因本身就是坏灭的因本身。存在的因，即使做了什么可以放置的事物，但对于不存在的事物，怎么会没有因的意义呢？对于不存在的事物，因果关系也是不合理的，因为关系是二者的法。对于不存在的事物，因什么也不做。即使那样，没有做是什么意思呢？而且不是所依又会怎样呢？答：确实，对于不存在的事物，两者都没有。在世俗中，从以前没有缘取的事物中，如果有些靠近，那么在靠近的
存在上，不存在产生。就像那样安立，对于不存在的事物，有因。说不存在依赖于因。同样，依赖不是完全存在的，因为那时会变成因和果的事物本身。也说存在依赖于某些事物。因此，对于不存在的事物，应该依赖，这是说的意思。那么，会变成存在吗？答：对于存在，也

【英语翻译】
Ro. Then, will the situation of harming the mind be reversed? Answer: It is also said "mind." The mind is receiving, but it is not harm, that is its meaning. Even so, it should be taken out from the heart and combined with the dependent in a reversed manner. For the time being, admitting the object of dependence, even if it is to eliminate one's own argument, it is not harm, because consciousness, like a painting, is not determined on each individual dependent, thus connecting them. How so? For what reason, in the first birth, the action that is used together with the body of another birth, it is connected with it, and in the state of waking up immediately after a dream, what is the action of the dream that arises from fear and sorrow, etc., it is connected with it and apprehended, it is said that the remaining dependents are not determined on each individual. Even so, if it is broken, why will it not be broken? Answer: It is said that it is determined on each individual dependent. After abandoning oneself, now showing that the dependent itself does not exist, the explanation of the Pramāṇavārttika is "another." Then, if it is thought that paintings, etc., will be broken, answer: It is said "paintings, etc." Therefore, it means that it is not different. Its cause itself is the cause of destruction itself. The cause of existence, even if it does something that can be placed, but for something that does not exist, how can there be no meaning of cause? For something that does not exist, the relationship of cause and effect is also unreasonable, because the relationship is the dharma of both. For something that does not exist, the cause does nothing. Even so, what does it mean to do nothing? And how will it not be a dependent? Answer: Indeed, for something that does not exist, neither exists. In the conventional, from something that has not been apprehended before, if some are close, then non-existence arises on the existing that is close.
Just as it is established, for something that does not exist, there is a cause. It is said that non-existence depends on the cause. Similarly, dependence is not completely existing, because at that time it will become the object of cause and effect itself. It is also said that existence depends on certain things. Therefore, for something that does not exist, it should depend, that is what it means. Then, will it become existence? Answer: For existence, also

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་བྱས་མོད་ཅེ་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་ནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སོགས་བའོ། །གལ་ཏེ་གནས་པ་གནས་པར་བྱ་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་བྱས་ན་དངོས་པོ་མ་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གནས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་དང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་མི་དད་ན་གཞན་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་པར་བྱ་བ་དེའོ། །རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལྷག་མ་ཕྱེད་པོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་གནས་གང་ཡིན་པའོ། །འདིར་ཐ་དད་བ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ནི་ཉེས་པ་བརྗོད་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་ཉེས་པ་ལྷག་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐབས་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲེལ་པ་མེད་བ་མ་གྲུབ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་དང་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་པར་བྱ་བ་དེར་རོ། །ཉེས་པ་གཞན་
ཡང་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འཕྲོད་པ་འདུ་པས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་རོ། །དེའི་ཚེ་གནས་བར་བྱ་བ་ལས་གནས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔར་གྱི་སྐྱོན་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཞན་དུ་ཁྱད་པར་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། སོ་སོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོ་བར་གྲུབ་ན་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་ན་ནི་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་ན་ནི་སོ་སོར་མི་རྟོག་པའམ་སོ་སོར་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་རེ

【汉语翻译】
驳斥。所谓“彼性”，是指所安立处。如果那样做了彼性，会有什么过失呢？回答说：是有过失的。为了驳斥不异之方，通过陈述过失来迎接他异之方的疑问，就是“然则”。所谓“稍微存在”，是指存在的自性。所谓“所依等”，等等的“等”字包括饶益等。如果安立处与安立者不是仅仅不异，那么那样做了，事物怎么会变成没有做呢？回答说：安立是。所谓“自己的最初”，是指从语境上来说，是从所安立处来说的。为什么呢？回答说：因为堕落。如果是不异，那么陈述他性的过失，就是“如果”。就是那个所安立处。通过详细解释《释量论》的剩余部分来回答，就是“那是”，所谓“事物”，是指所安立的处所。在这里，对他异和不异的双方都已经陈述了过失。然而，为了陈述剩余的过失，就是“什么”。所谓“其他”，是指未生的时候。对此，从它紧接着的分别念的角度来说，所说的是在生起之前不是事物，这与“安立”相关联。为什么呢？因为从语境上来说，安立是不存在的。遣除第一个分别念，就是“他异”。为什么呢？回答说：因为它的自性。为了迎接没有关联不成立的疑问，就是“与它混合”。驳斥就是“与它”。就是那个所安立处。其他的过失
又陈述说：如果是其他，那么迎接疑问就是，认为聚合的相合不是遣除事物的自性。所谓“其他”，是指不异。那时，从所安立处来说，安立不是其他，这是从语境上来说的。即使那样，也认为还是以前的过失。另外，区分差别来怀疑，就是“各个和”。如果成立是各个，那么就是具有；如果成立不是各个，那么就是聚合。如果成立不是各个，那么就是不分别或者未生。对此……

【英语翻译】
Refutation. The so-called "thatness" refers to the place to be established. If thatness is done, what fault would there be? The answer is: there is a fault. In order to refute the non-different side, by stating the fault to meet the doubt of the other-different side, is "however". The so-called "slightly existing" refers to the nature of existence. The so-called "support, etc.", the word "etc." includes benefiting, etc. If the place to be established and the establisher are not merely non-different, then if that is done, how will things become undone? The answer is: establishment is. The so-called "one's own first" refers, in terms of context, to being from the place to be established. Why? The answer is: because of falling. If it is non-different, then stating the fault of otherness is "if". It is that place to be established. Answering by explaining in detail the remaining part of the Commentary on Valid Cognition, is "that is", the so-called "thing" refers to the place to be established. Here, faults have already been stated for both the other-different and non-different sides. However, in order to state the remaining faults, it is "what". The so-called "other" refers to the time of non-arising. In this regard, from the perspective of the immediately following conceptual thought, what is said is that before arising it is not a thing, which is related to "establishment". Why? Because in terms of context, establishment does not exist. Eliminating the first conceptual thought is "other-different". Why? The answer is: because of its own nature. In order to meet the doubt that there is no connection, it is "mixing with it". Refutation is "with it". It is that place to be established. Other faults
Again stating: if it is other, then meeting the doubt is, thinking that the union of aggregation is not eliminating the nature of things. The so-called "other" refers to non-difference. At that time, from the place to be established, establishment is not other, this is in terms of context. Even so, it is thought that it is still the previous fault. In addition, distinguishing differences to doubt, is "each and". If it is established as each, then it is possessing; if it is established as not each, then it is aggregation. If it is established as not each, then it is non-distinguishing or unborn. To this...

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིག་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཉིད་སེལ་བ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡལ་ག་སོ་སོར་སྐྱེས་པ་གཉིས་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱིས་འོན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ་ཡལ་ག་འདི་ལ་ཡང་འདི་ཞེས་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྡན་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལའོ་སྙམ་པའི་བློའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པའི་བློ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བའི་ཡུལ་ལ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །དེས་ན་དེར་ནི་བ་ལང་འདི་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མགོ་ལ་གཉིས་མཐོང་བ་ལས་འགྱུར་དེ་ཡི། །ཡུལ་ལས་འགར་ཡང་གཉིས་མཐོང་མེད་དེས་ན། །རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སློང་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུ་བ་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དག་སྟེ་གང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུའི་རྫས་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རྫས་གང་ལ་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་འདུས་པར་འགྱུར་བའམ། གང་དུ་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་འདུ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་གང་ལ་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་འདུས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དང་སོ་སོར་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདུ་བ་ཅན་རྣམས་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་
ཡང་འདིར་འདི་རང་གི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་འདུས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་ན། དེའི་ཚེ་སོ་སོར་མ་རྟོགས་པ་འདུ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་འདོད་བའི་འདུ་བའི་གཏན་གང་ན་ཡོད། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འང་འདི་ལའོ་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འབྱར་བ་ཁས་བླངས་ནས། ལྡན་པ་དང་འདུ་བ་དག་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནས་འབྱར་བར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཡན་ལག་མེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་མེད་པ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཡོད་དུ་ཆ

【汉语翻译】
其中，排除第二种情况，即如经中所说“树木等”。两个各自生长的树枝混合在一起不是，但它们只是同时生长在一起。如果有人问，说“这是它”是因为它是其他的，也就是说，因为不会认为这个树枝也是这个，那么反驳说，并非如此。为什么呢？因为在结合的状态中看到了二元性。对于聚集来说，不是，因为是相反的。所谓“因为是荒谬的”，意思是完全相关，因此。认为“这是它”的心的原因是看到二元性，而且它也存在于结合的对象中。因此，在这种情况下，认为“就像这样”的心会变得相关。在聚集的对象中，因为它不存在，所以没有。因此，在那里，认为“这头牛属于这个品种”只是自己的分别念。为什么呢？因为从头上看到二元性而改变，由于在其他地方也看不到二元性，所以只有自己的分别念才能成为方法。这是他的想法。发起第一个分别念是“然而”。聚集的支分是什么，即在哪里会产生聚集的果实的物质？这也是一个近似的例子。物质在哪里会聚集品质等，或者在哪里会聚集共相等，或者在哪里存在依赖于物质等的聚集本身？与此不同，不认识到这一点，就无法证明最初不是。即使那样，意思是说，即使自己的聚集者们聚集在一起，
但在这里，因为认识到“这是自己聚集者的支分聚集了”这样一种具有不同性质的东西。意思是说，如果两个事物以自己的本性显现，那么在这种情况下，哪里有不认识到差异而想要将聚集安立为聚集的依据？然而，如果根本没有显现出差异，那么因为没有认为“这是它”的认识。因此，在承认一方粘连之后，表明结合和聚集没有任何区别，然后表明粘连也是不合理的，即经中所说“没有支分”。因为没有观察到，所以其他承认没有支分、具有存在性质的东西，就只有不存在。或者，也许存在

【英语翻译】
Among these, the elimination of the second alternative, namely, the one that refers to trees and so forth. It is not the case that two branches that have grown separately are mixed together, but they have only grown together simultaneously. If someone asks, saying "This is it" because it is other, that is, because one would not think that this branch is also this, then the refutation is, it is not the case. Why? Because duality is seen in the state of combination. For aggregation, it is not, because it is the opposite. The expression "because it is absurd" means completely related, therefore. The cause of the mind that thinks "This is it" is seeing duality, and it also exists in the object of combination. Therefore, in that case, the mind that thinks "It is like this" will become related. In the object of aggregation, because it does not exist, it is not there. Therefore, there, thinking "This cow belongs to this breed" is just one's own conceptualization. Why? Because it changes from seeing duality on the head, since duality is not seen elsewhere either, only one's own conceptualization can become the method. This is his intention. Initiating the first conceptualization is "however." What are the limbs of the aggregate, that is, where will the substance of the fruit that will become the aggregate arise? This is also an approximate example. In what substance will qualities and so forth be aggregated, or where will universals and so forth be aggregated, or where does the aggregation itself exist in dependence on substances and so forth? Different from this, not recognizing this, it is not possible to prove that it was not the first. Even so, it means that even if one's own aggregators are aggregated,
but here, because one recognizes "This is the limb of one's own aggregators aggregated" as something with a different nature. It means that if two things appear with their own nature, then in that case, where is the basis for wanting to establish aggregation as aggregation without recognizing the difference? However, if no difference appears at all, then because there is no recognition that thinks "This is it." Therefore, after admitting adhesion on one side, showing that combination and aggregation have no difference at all, and then showing that adhesion is also unreasonable, namely, as stated in the scripture, "without limbs." Because it is not observed, other than that which admits something without limbs, having the nature of existence, there is only non-existence. Or, perhaps there is

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་ཡན་ལག་དང་འབྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡན་ལག་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་ཐལ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་པ་ཅན་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །བརྒྱ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རྫས་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་མེད་ན་གང་ཞིག་གང་དུ་འདུ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་དད་པ་ནི་རྟོགས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་དག་གི་མངོན་སུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་འགོག་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་པ་ལས་གཞན་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞི་ལས་ཐ་དད་པ་ཐ་མི་དད་པ་གནས་པར་མི་འཐད། ལྟན་ཅིག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གནས་སྐབས་བྱེད་པ་ལོག་ན་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ལོག་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལུས་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་
པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུས་དེ་ལོག་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལའོ། །འཇིག་པ་དེའི་གལ་ཏེ་གནས་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་དང་མི་འཇིག་པ་ལ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་རྟེན་གྱིས་ནི་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཉིད་བྱེད་ཀྱི་མི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ནི་མི་བྱེད་པའི་ཕྱི་མ་འདི་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་དང་འགལ་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ན་གནས་དེ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་གནས་པ་ནི་འཇིག་པ་དང་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་རིགས་སོ། །དེ་ལ་འང་ཐལ་བར་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན། དེ་ལ་འཇིག་པས་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་འཇིག་པ་ཡིན་ན་དེའ

【汉语翻译】
即使是这样，它也不是与支分相连的。因为没有承认有支分，所以没有说“与支分”。为什么呢？因为说了“支分”。如果推论为认识成不同的，那就是处所和有处所，就像瓶子和毯子一样，这是根据情况而说的。如果对方怀疑说，对于一百个，也会承认认识成不同的，那么就迎接这种怀疑，说了“随之进入”。处所等状态是没有随之进入的，而事物是在所有状态中都随之进入的。如果对于所有方面都没有认识的差别，那么什么会融入到哪里呢？即使认识到这样的不同，也不是成立为不同的，因为处所和时间等显现的相状没有不同。如果说要遮止它是不合理的，这是要说的。为什么呢？因为说了“以现量”，意思是说，除了处所之外，没有见到其他的。因为什么原因，像这样从基上不同或不不同的处所是不合理的？例如，做成一个等。即使是这样，这是剩余的部分。如果做状态的颠倒了，那么就只是状态本身颠倒了，这是所要表达的意思。或者认为身体只是近取因，而不是特殊因，那么就说了“身体”，因为没有任何近取的特征。因此，身体的颠倒不仅仅是识的颠倒。如果说等，这是其他的反驳。对于识等任何一个。如果那个坏灭的如果存在，那么不是说不动的和不坏灭的吗？对此，依靠不动的自性来做存在，而不做不坏灭的自性，那么后者会如何变化呢？所说的不动，不是存在本身就有的。坏灭也是与存在相违背的，如果坏灭了，那么那个存在也不可能存在。因此，存在是周遍与坏灭相违背的，所以推论是合理的。对此，也是同样的推论，意思是说，那个坏灭也是与事物不同或不不同。对此，如果坏灭就是事物本身坏灭，那么

【英语翻译】
Even so, it is not connected to the limbs. Because the possessor of limbs is not acknowledged, it is not said "with the possessor of limbs." Why? Because it is said "limbs." If it is inferred to be recognized as different, that is the place and the possessor of the place, like a pot and a blanket, this is said according to the situation. If the opponent doubts that for a hundred, it will also be admitted to be recognized as different, then welcoming this doubt, it is said "following after." The state of being a place, etc., is not followed after, but the substance is followed after in all states. If there is no difference in cognition in all aspects, then what will merge into where? Even if such a difference is recognized, it is not established as different, because the manifest aspects of place and time, etc., are not different. If it is said that it is not reasonable to prevent it, this is what is to be said. Why? Because it is said "by direct perception," meaning that apart from the place, nothing else is seen. For what reason is it unreasonable for a place that is different or not different from the basis to exist in this way? For example, making one, etc. Even so, this is the remaining part. If the making of the state is reversed, then only the state itself is reversed, this is what is meant. Or if it is thought that the body is only the proximate cause, not the special cause, then it is said "the body," because there is no characteristic of proximate cause. Therefore, the reversal of the body is not just the reversal of consciousness. If it is said, etc., this is another refutation. For any one of consciousness, etc. If that destruction exists, then isn't it said to be immovable and indestructible? To this, relying on the immovable nature to make existence, but not making the indestructible nature, then how will the latter change? The so-called immovable is not something that exists in existence itself. Destruction is also contrary to existence, if it is destroyed, then that existence is also impossible. Therefore, existence is pervasive and contrary to destruction, so the inference is reasonable. To this, the same inference is also the same, meaning that that destruction is also different or not different from the object. To this, if destruction is the destruction of the object itself, then

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚེ་འདི་རང་གི་རྒྱུ་ཅི་ལྟར་སྐྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པའི་རྒྱུ་རྟེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མེད་པར་ཐལ་སྙམ་ན། གནས་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལྷག་མ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་ནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་ལས་འཇིག་པ་གཞན་ཡིན་ན་ཡང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དེས་དངོས་པོ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་གང་གིས་དེའི་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། འཇིག་པ་བྱས་པ་དེས་ན་འདི་འཇིག་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བས་འཇིག་བར་བྱེད་པས་ནའོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་གནས་པའི་རྒྱུས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་པར་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་འཇིག་རྒྱུ་ལས་འདོད། །གནས་པའི་རྒྱུས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བཤད་པ་གཞན་གསུངས་ན་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་པ་གཉི་ག་གཞན་གྱི་ལན་གྱི་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་འཇིག་རྒྱུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གནས་པར་བྱེད་པ་དེས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་འཇིག་བྱེད་འོང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་
ན། ལན་དུ་འཇིག་པ་དངོས་ཆོས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་གནས་པའི་དོན་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་རང་ཉིད་འཇིག་པར་འགྱུར་ལ། བཟློག་ན་ནི་འཇིག་བའི་རྒྱུ་ལས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བ་དེས་ན་འཇིག་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཡོད་པའི་དོན་ལ་འཇིག་པ་འདི་པ་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གནས་པའི་རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་སོ། །རེ་ཞིག་རྩོད་པའི་ཆ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་པར་བྱེད་པ་མེད་བར་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་བྱེད་མེད་པར་རང་ཉིད་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གནས་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་སྙམ་ན། གནས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན། དངོས་པོ་འཇིག་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
既然此生与自己所造之业完全相同，那么安住之因又有何用？若认为为何不会无坏灭之过？故说安住。然则等语，是用于解释《释量论》的剩余部分。在驳斥无异体之观点后，转而驳斥异体之观点：即使坏灭与事物不同，坏灭之因对事物又做了什么，以至于它能使事物坏灭？既然已经造成了坏灭，那么这就是已经造成的坏灭。如坏灭所说。因此，以坏灭之因故。因为丝毫也不起作用。总之，无论如何，最终的结论是，安住之因又有何用。将会导致坏灭。如果认为那是从坏灭之因而来。安住之因又有何用？对于此，即使说了其他的解释，也是或者之意。为了回应两种解释中，对其他解释的回答的疑问，如果说，就提到了坏灭之因。安住之因在与坏灭之因相遇之间，所安住之事物是完全可以安住的。如果不是这样，就会变成不依赖于坏灭之因的到来了，这样想。
回答说，坏灭是事物之自性。此乃此意，如果所安住之事物，不是为了安住的目的而安住，那么那时就会在没有坏灭之因的情况下，自己坏灭。反之，因为从坏灭之因而坏灭，所以安住之因就会有结果。即使如此，因为坏灭会导致无因，所以坏灭是事物之自性。因为对于存在的事物来说，这个坏灭不是有害的，所以，安住之因又有何用？此乃安住。暂时对辩论的部分进行解释，如果没有安住之因。因为没有安住之因，所以坏灭的任何事物，都会在没有坏灭之因的情况下自己变化，此乃其意。如果确实如此，即使如此，安住之因又如何结合呢？如果存在安住之因，事物会坏灭，但不会没有坏灭之因。

【英语翻译】
Since this life is exactly the same as the karma one has created, what is the use of the cause of abiding? If one thinks, why would there not be the fault of non-destruction? Therefore, it is said to abide. However, etc., are used to explain the remaining part of the Commentary on Pramāṇavārttika. After refuting the view of non-difference, it turns to refuting the view of difference: Even if destruction is different from things, what does the cause of destruction do to things, so that it can cause things to be destroyed? Since destruction has already been caused, then this is the destruction that has been caused. As destruction is said. Therefore, because of the cause of destruction. Because it does not play any role at all. In short, in any case, the final conclusion is, what is the use of the cause of abiding. It will lead to destruction. If one thinks that it comes from the cause of destruction. What is the use of the cause of abiding? For this, even if other explanations are given, it is also the meaning of or. In order to respond to the doubts about the answer to other explanations in the two explanations, if one says, then the cause of destruction is mentioned. The thing that abides between the cause of abiding and the encounter with the cause of destruction is completely able to abide. If it is not like this, it will become not dependent on the arrival of the cause of destruction, so think.
The answer is, destruction is the nature of things. This is the meaning of this, if the thing that abides, is not abiding for the purpose of abiding, then at that time it will destroy itself without the cause of destruction. Conversely, because it is destroyed from the cause of destruction, the cause of abiding will have results. Even so, because destruction will lead to no cause, destruction is the nature of things. Because for existing things, this destruction is not harmful, so, what is the use of the cause of abiding? This is abiding. Temporarily explain the part of the debate, if there is no cause of abiding. Because there is no cause of abiding, any thing that is destroyed will change itself without the cause of destruction, this is its meaning. If it is indeed like this, even so, how does the cause of abiding combine? If there is a cause of abiding, things will be destroyed, but not without the cause of destruction.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
།གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་རང་ཉིད་འཇིག་བར་ཁས་བླངས་ནས་འོ་ན་འཇིག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་དུ་འཇིག་པའི་གེགས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བྱ་བའོ། །འཇིག་པའི་གེགས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ལན་དུ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་ནུས་པ་དང་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇིག་པ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་འཇིག་པ་དངོས་ཆོས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ལྷག་མ་ལ་བཤད་པ་གཞན་གསུངས་པ་ན་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་པར་བྱ་བ་དང་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འཇིག་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་ལས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་འཇིག་པར་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་པ་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་
ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བཟུང་བའི་དོན་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིའོ། །གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་སུས་ཀྱང་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་མོད། ལྟུང་བ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །སྐད་ཅིག་གནས་པར་ཡང་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གནས་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གནས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ་སོར་མི་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གནས་པའི་རྒྱུས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
关于为了证成解脱宗派而宣说的“如果是那样”等，如果不存在住立者，那么已经承认了自身会毁灭，因此容易理解“那么毁灭”等。此处的“此”指的是毁灭。“然而”指的是其他的。“回答说，毁灭的障碍也是”等。“毁灭的障碍也是”指的是对毁灭造成损害。“然而”指的是其他的。“在其他地方”指的是不是毁灭。“回答说，它的”等。所谓“无因者”，是指考虑到被无能为力和无意义的过失所控制。另外宣说驳斥是，也就是“那也是”，即毁灭也是。因此，除了“毁灭是事物自性”之外，如果宣说了其他的解释，那就是“或者”。在将要毁灭和相遇之间，从不毁灭而住立的住立者来说，什么是住立？如果是那样，那么“由于不毁灭而生”的意义是这样的：考察是针对当下的所依。所谓颠倒错乱的思考，是指对于因和果的事物来说，所依和能依的事物不是其他的。从无始以来的习气力量来说，通过这个来阐明所执持的意义，那就是“因为那”。“那”就是像这样建立宗义。仅仅依靠意识，就是意识的。对于住立者来说，与毁灭之因分离的最终，是谁也无法阻挡的。因此，在第二刹那等时间里，住立者是没有意义的。然而，虽然因为不毁灭而不是没有，但堕落是因为无法挽回而依赖于所依，如果这样认为，那是不对的，因为堕落也是从自身本性转变的自性。所谓“然而”指的是其他的。即使是刹那住立，也承认存在住立者，如果不是那样，就不会变成能住立者，这是这样考虑的。回答是“如果是那样”。如果是那样，那么就会从住立者那里各自产生其他不毁灭的事物。即使是那样，那么住立的因又有什么用呢？另外，如何

【英语翻译】
Regarding the statement made to establish the tenets of liberation, such as "If that is the case," it is easy to understand "then destruction" and so on, since it has been admitted that if there is no abiding entity, then it will destroy itself. Here, "this" refers to destruction. "However" refers to others. "The obstacle to destruction is also," and so on. "The obstacle to destruction is also" refers to what harms destruction. "However" refers to others. "Elsewhere" refers to not being destruction. "In response, its," and so on. The term "causeless" means that it is considered to be controlled by the faults of being incapable and meaningless. Furthermore, stating the refutation, that is, "that also," which is also destruction. Therefore, apart from "destruction is the nature of things," if other explanations are given, then it is "or." Between what is to be destroyed and what is encountered, what is the abiding entity from the one who abides without destruction? If that is the case, then the meaning of "born without destruction" is this: the examination is directed towards the dependent of the present moment. The term "perverted thinking" means that for the objects of cause and effect, the dependent and the supported objects are not other. From the power of beginningless habitual tendencies, clarifying the meaning held by this, that is "because of that." "That" is how the tenets are established. Relying solely on mind is of the mind. For the abiding entity, ultimately separated from the cause of destruction, no one can prevent it. Therefore, in the second moment and so on, the abiding entity is meaningless. However, although it is not non-existent because it does not destroy, if it is thought that falling depends on the support because it cannot be reversed, that is not correct, because falling is also the nature of changing from its own essence. "However" refers to others. Even in a momentary abiding, it is admitted that there is an abiding entity, and if that is not the case, it will not become an abider, this is how it is considered. The answer is "If that is the case." If that is the case, then other non-destructive things will arise separately from the abiding entity. Even if that is the case, then what is the use of the cause of abiding? Furthermore, how

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པར་བྱེད་པ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངག་འདིར་གནས་པ་པོ་གཞན་དང་གཞན་ཁས་ལེན་རྟེན་བཅས་ཐམས་ཅད་གནས་དང་གནས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལན་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུས་བྱས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱས་པ་རྒྱུར་བྱས་པར་རོ། །རྟེན་འགོག་པ་ལ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའི་བརྗོད་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་ཡང་ས་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད་དམ། དེ་སྟེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དངོས་པོས་བྱས་པ་ཉིད་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་དོགས་ན་རང་ཉིད་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་བསྒྲུབ་པའམ་གནོད་ན་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་སྐབས་ཡོད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་དོ། །
འདི་ལ་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོད་མེད་དག་རྟེན་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སུན་འབྱིན་པའོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། དངོས་རྣམས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་སོར་འཇོག་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་པ་ན། དངོས་པོའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་སྐྱེ་བ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལས་གྲུབ་ན་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་འཐད་དོ། །བརྟེན་པ་ལ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། མི་བརྟན་པ་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་རྫས་ལྕི་བ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཡོང་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། བློ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྟེན་པ་ནི། འབོ་བ་ཡིས་ནི་གེགས་བྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁད་

【汉语翻译】
说“使之安住，也变成如是安住”，这被称为“安住”。在此语中，由于会出现安住者、其他承认者、具有所依等一切“安住”和“具有安住”等分别解释，所以回答疑惑是说“自己的因所作吗？”。回答是“安住的也”。“如是”是说成为因。“对于遮止所依，迎接与现量相违的陈述的疑惑是：‘如果又是地’”。“见”是现量所作的境。“即使分别念增长”是“有什么呢？如果那没有”等分别念的戏论。对于分别念，应当取后比量的事物所作，如果疑惑有现量损害的过失，那自己就什么也不是了。因此，如果它成立或损害，那一定没有机会，这是无疑的。“意义和”是说：“成为积聚”是合理的。
“与此相似”是“有无等无所依故”等破斥。如果暂时这种所依和能依的名称只是存在，并且对于它有确定的境，所以也不是没有理由的。那么，对此有什么理由呢？说“事物等”，事物都是刹那保持的，这是从理路而来的，事物的因是什么，就像那样，因为是不舍弃近取境而生，所以说是它的因，因此说是所依。因此，使之安住只是生起者，如果从其他成立，那就不是安住。如果不是那样，那就不合理了。对于能依，从使之安住来说，什么也不会改变，对于不安住，也没有除了生起之外的作用，因为没有利益。或者，因为是行走障碍的缘故，对于重物等可以有依靠，但是对于心等则不是，因为是遣除的缘故。所以依靠是“倾泻能为障碍故”。水等是说

【英语翻译】
Saying "making it abide, also becomes abiding as such," this is called "abiding." In this statement, because there will appear various explanations such as "abider," "other acknowledgers," "having a basis," etc., such as "abiding" and "having abiding," the answer to the doubt is saying, "Is it made by one's own cause?" The answer is "also of abiding." "Thus" means having become a cause. "To prevent the basis, welcoming the doubt of a statement contradictory to direct perception is: 'If it is also the earth.'" "Seeing" is what is made into an object by direct perception. "Even if discrimination increases" is "what is there? If that is not there," etc., the proliferation of discrimination. For discrimination, one should take what is done by inference, but if one doubts that there is a fault of harm by direct perception, then oneself is nothing. Therefore, if it establishes or harms that, then there is definitely no opportunity, there is no doubt about that. "Meaning and" means: "Becoming accumulated" is reasonable.
"Similar to this" is refuting such as "because existence and non-existence, etc., are without a basis." If, for the time being, this term of basis and dependent is only existence, and for it there is a definite object, so it is not without reason. So, what is the reason for this? Saying "things, etc.," things are all momentarily maintained, this is what comes from reasoning, whatever is the cause of things, just like that, because it is born without abandoning the immediately preceding object, so it is said to be its cause, therefore it is said to be a basis. Therefore, making it abide is only the producer, if it is established from something else, then it is not abiding. If it is not like that, then it is not reasonable. For the dependent, nothing will change from making it abide, and for the non-abiding, there is also no action other than arising, because there is no benefit. Or, because it is an obstacle to going, heavy objects, etc., can have a support, but not for mind, etc., because it is removing. So, relying is "pouring is the cause of obstruction." Water, etc., is saying is close

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པའོ། །མཐོང་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་བྱ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས་འཛིན་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའམ་ལས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་དང་བྲལ་བར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཉིད་ལས་བྱ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ཡིན་ཏེ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་འདི་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་འཛིན་པ་དེ་མྱུར་བར་མ་དམིགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བདག་ཅེས་གསུངས་སོ།།
རིགས་པ་འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གཟུང་བས་ན། ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཐ་དད་མོད་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་རྫས་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ལྟུང་བ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གནས་སྐབས་ཅན་མི་འཛིན་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ད་དུང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འདིས་བརྟགས་པ་དུས་སུ་མ་ཁྱབ་པར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་རྫས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དུས་གཞན་ཁྱབ་བ་དང་བྲལ་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ་གནས་སྐབས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་མོད། རིམ་གྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་བསུ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་རིམ་གྱི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་བཟུང་ན་ན

【汉语翻译】
来说明。 “没有见到”这叫做不成立。 “因为见到相违”这所说的是为了颠倒显示之义而说的。 “如果”这叫做其他的。“对于没有见到本身”这叫做回答。 除了二事物的自性之外，作为所依和能依的事物也没有成为所缘的行境。 显示那本身是，作为行为的所依是什么，那就是从作者和业等执持而来。 行为是安住于作者或业，因为业等不可能脱离所依。 因此，作者和业执持本身就是行为的所依，这叫做道理，是一切论敌所承认的。 这个道理如果详细分析，就是不存在的。 为什么呢？ 因为说“执持的缘故”。 凡是执持的，为什么不能迅速地见到呢？ 因为说“堕落和不堕落的我”。
这些理性能做什么呢？因为现量本身将前后二者的自性做成一个来执持，所以安立说，凡是堕落的就是不堕落的法性。 说是“现量”。 如果认为，认识为不同的两种情况是不同的，但是有情况的实事是一个，那么就说“堕落和”。 凡是所缘，那就是互相没有随顺自性的。 即使那样，也不执持具有情况者吗？说是“即使那样”。 如果认为，难道没有认识到仍然存在吗？存在是真实的，但是仅仅是分别而已。 由此，对于考察没有遍及时间而执持的自性者，不说它是现量。 因为那不存在的缘故，仅仅是取不应取的没有执持实事的分别而已。 如果即使那样，不遍及其他时间的现量，虽然不能在一刹那执持情况，但是会次第执持，为了迎接这种想法，就说是“次第”。 驳斥是，次第的意义是什么？ 那本身的行为是“事物和”。 如果仅仅执持存在的话

【英语翻译】
to explain. "Not seeing" is called unestablished. "Because seeing contradicts" is said to show the meaning in reverse. "If" is called the other. "To the very unseen" is called the answer. Apart from the nature of the two things, even the object of support and the supported object have not become the object of perception. Showing that itself is, whatever is the basis of action is from the holding of the agent and the action, etc. Action is based on the agent or the action, because action, etc., cannot be separated from the support. Therefore, the holding of the agent and the action themselves is the basis of the action, which is called reason, and is accepted by all opponents. This reason, if analyzed in detail, is non-existent. Why? Because it is said, "Because of holding." Why is it that whatever is held is not quickly seen? Because it is said, "The self that falls and does not fall."
What can these reasons do? Because direct perception itself makes the nature of the former and the latter into one and holds it, it is established that whatever falls is the nature of not falling. It is said, "Direct perception." If it is thought that the two situations that are recognized as different are different, but the substance with the situation is one, then it is said, "Falling and." Whatever is the object, that is only what does not follow each other's nature. Even so, does it not hold the one with the situation? It is said, "Even so." If it is thought, is there no recognition that it still exists? Existence is true, but it is only discrimination. Therefore, for those who examine and do not pervade time and hold the nature, it is not said that it is direct perception. Because that does not exist, it is only taking the discrimination of not holding the real thing that should not be taken. If even so, the direct perception that does not pervade other times, although it cannot hold the situation in one moment, it will hold it in sequence. To welcome this idea, it is said, "Sequence." The refutation is, what is the meaning of sequence? The action itself is "things and." If only existence is held

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ི་རིམ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་རང་ངམ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྲིད་ན་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དུས་ཐ་དད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་གཟུང་བའམ་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གཟུང་བ་ཡང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་རིམ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རིམ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་འཛིན་པའི་ཐ་སྙད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་སོ། །ཡང་མངོན་སུམ་གང་གིས་དམིགས་པའི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཆ་ཉིད་ཚད་མ་མེད་པ་ལ་
ཡོངས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡོད་མེད་དག་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་དགག་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པས་རྩོད་པ་ལ་མ་ལྟོས་ནས། ཡུལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཡུལ་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བརྟེན་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲས་བུས་བཟླས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་དེ་མཐོང་བ་མེད་པར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རོག་གི་ལན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ནང་གི་ནི། བསླང་བ་ལས་བྱུང་གང་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐལ་བ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་བཤད་ནས། ལྷག་མ་འཆད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་འཕེལ་ན། འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་ལའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་བའི་དངོ

【汉语翻译】
次第并非存在，然而，自身或相关的存在与不存在是有可能的。次第的词语，也是指事物和非事物在不同时间的情况。事物和非事物，如果被认为是能被执取或执持的，那么驳斥起来就容易了。所谓“能被执取也在此”，是指具有次第，认为非次第不会产生次第。因此，所谓“因此”，是指执持者具有次第的缘故。所谓“因为分别念的行境是次第”，意思是说，执持次第的说法，只不过是分别念的虚构而已，并非是现量的行境。所谓“以何者”，是指次第已经成为现量。又加上“以何者所缘的现量”。所谓“因此”，是指对于无所量的事物，加入《释量论》的部分，完全适用于无量，这是所要显示的。像这样，所谓“因为依赖于存在与不存在”，是指适用于对所依和能依的事物的否定。如果是这样，由于现量的妨害，无需依赖争论。因为认为境是所依和能依的事物，所以境的领受依赖于此，因此，所依和能依的事物是完全不可见的，这是应该加入的。因此，这是以果来重复说明。所依和能依的事物，是不可见的。所谓“如果这样”，是乌鸦的回答。颠倒的分别念也是可见的，因为内在的，从生起中所产生的。因为会通过“从生起中所产生的”等来显示。对此，也已经说到了最终的“过失相同”，剩余的解释就是“另外”等。假设即使那样，所依和能依的事物增长，所谓“这正是因和果的事物的差别”，是总结的意思。所谓“如果不是那样，就不是同类”，解释为“先前和之后”等。先前和之后被虚构为一体，是指依赖于场合。所谓“颠倒地认为”，是指对于因和果的事物，作为所依和能依的事

【英语翻译】
Sequence does not exist; however, the existence and non-existence of oneself or related things are possible. The term "sequence" also refers to things and non-things in different times. If things and non-things are considered to be graspable or holdable, then refuting them is easy. The so-called "graspable is also here" means having a sequence, thinking that a sequence does not arise from a non-sequence. Therefore, the so-called "therefore" means that the holder has a sequence. The so-called "because the object of conceptual thought is sequence" means that the statement of holding sequence is only a fabrication of conceptual thought, and not the object of direct perception. The so-called "by what" means that the sequence has become direct perception. Also add "the direct perception aimed at by what." The so-called "therefore" means that for immeasurable things, adding the part of the "Commentary on Valid Cognition," it is fully applied to the immeasurable, which is what is to be shown. Like this, the so-called "because it depends on existence and non-existence" refers to applying it to the negation of the dependent and the depended-on things. If so, due to the hindrance of direct perception, there is no need to rely on argument. Because it is thought that the object is the dependent and the depended-on things, the experience of the object depends on this, therefore, the dependent and the depended-on things are completely invisible, which should be added. Therefore, this is repeated and explained with the result. The dependent and the depended-on things are invisible. The so-called "if so" is the crow's answer. The inverted conceptual thought is also visible, because it is internal, produced from arising. Because it will be shown through "produced from arising" and so on. On this, it has also been said to the ultimate "the fault is the same," and the remaining explanation is "another" and so on. Suppose even so, the dependent and the depended-on things increase, the so-called "this is precisely the difference between cause and effect things" is the meaning of summary. The so-called "if it is not so, it is not of the same kind" is explained as "before and after" and so on. Before and after being fabricated as one refers to relying on the occasion. The so-called "thinking upside down" refers to the things of cause and effect, as the dependent and the depended-on

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཟུང་བའི་དོན་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དམིགས་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གོང་བུ་རྭ་ཅན་འདི་རྭ་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་རྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ས་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གང་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་པའི་ལན་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་ལྷག་
མ་བརྗོད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ལན་ལྷག་མ་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་དུ་མ་ཉིད་ལས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་ཕྱི་མར་སྐྱེ་བ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཅན་འདི་ནི། འདི་ལས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བློར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་སྤངས་ནས་མ་མཐོང་བ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་རྟོག་པ་ཡང་སྨིག་རྒྱུ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་ཆུ་མཐོང་བ་ན་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྨིག་རྒྱུ་རྟོག་པ་ཉིད་འཐད་ཀྱི་ཆུར་རྟོག་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དངོས་པོས་དུ་མ་ལ་དུ་མར་ཞེན་པ་ཉིད་འཐད་ཀྱི་གཅིག་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་གང་ལས་གྲུབ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདིའི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུར་རྟོག་པ་ཆུ་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ། གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མཐོང་པ་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་མོད། དེའི་ཕྱིར་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་བབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འོ་ན་དཔེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། དཔེ་ལ་ནི་བརྟགས་

【汉语翻译】
名为“非异品”。“从无始习气力”是指为了阐明所取之义。“彼即立宗”是指如下。“唯依于心”是指心的。“若如是，则无所缘之分别念是法，而且因也是无所缘，因此是所立，并且会变得无差别，如果这样想，则不然。例如，有角之牛，因为是有角，所以不是马，这种情况会变成答非所问。对此的结合是，凡是无所缘，都是从先前的识产生的，例如对于阳焰认为是水。能依和所依的分别念也是无所缘的。对于未成立的回答已经说完，忆念未说完的意义是说。“其他的回答未说完”是指从众多事物中了解。“因为没有见到先前识的果。”“先前生起后来的颠倒识的这个，从此生起此一的认识”是无法认识的。因此，见到先前和后来的两个事物，才能转变成一体的念头。舍弃所见而容忍未见，是容忍之义。那不是，是说。意思是，对于阳焰认为是水，也会随着阳焰而行，因为仅仅见到阳焰，而见到水时，其他人没有见到。如果认为，仅仅是阳焰的认识才合理，如何会认为是水呢？如果是这样，那么对于众多事物执着为众多才合理，如何会认为是一呢？这二者是相同的。因此，以任何理成立，此果之因与其他没有差别。如同认为水是从见到水产生一样，同样，认为是一的分别念也是趋向于见到一者。因此，说“非异义即成立”，那么比喻和法是相符的，比喻是观察

【英语翻译】
It is called "not another thing." "From the power of beginningless habit" means to clarify the meaning of what is taken. "That is, establishing the doctrine" means as follows. "Relying only on the mind" refers to the mind. If it is so, then the conceptual thought without an object is the subject, and the reason is also without an object, therefore it is to be established, and it will become undifferentiated. If you think so, it is not so. For example, a horned ox, because it has horns, is not a horse. In this case, it will become an irrelevant answer. The combination for this is that whatever is without an object arises from the previous consciousness, just like mistaking a mirage for water. The conceptual thoughts of the dependent and the depended are also without an object. The answer to what has not been established has already been said, and remembering the meaning that has not been said is saying. "The other answer has not been said" means to understand from many things. "Because the fruit of the previous consciousness has not been seen." "This inverted consciousness that arises from the previous to the later, the recognition of this one arises from this" cannot be recognized. Therefore, seeing both the previous and the later things can transform into the thought of oneness. Abandoning what is seen and tolerating what is not seen is the meaning of tolerance. That is not, it is said. The meaning is that mistaking a mirage for water will also follow the mirage, because only the mirage is seen, and when water is seen, others have not seen it. If you think that only the recognition of the mirage is reasonable, how can it be considered water? If so, then it is reasonable to be attached to many things as many, how can it be considered one? These two are the same. Therefore, by whatever reason it is established, the reason for this fruit is no different from others. Just as thinking that water arises from seeing water, similarly, the conceptual thought of oneness also tends to be the one who sees one. Therefore, it is said that "non-different meaning is established," then the metaphor and the dharma are consistent, and the metaphor is observation.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་མི་འཐད་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོ་བཏགས་བཞིན་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་དོན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དོན་མེད་པ་ཅན་སྔ་མ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་བཞིན་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དཔེ་ལ་ནི་སྔ་མ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁྱད་པར་འདིས་ཅི་བྱ། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་བག་ཆགས་འཇོག་པ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔེ་དོན་ཉམས་སུ་
མྱོང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་བ་དེ་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་གལ་ཏེ་རིགས་མཐུན་པ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་འཇོག་མོད་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད། རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་ནི་འཇོག་པར་མི་འཐད་དོ། །དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི་དེ་ཡང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་བག་ཆགས་སྐྱེད་པ་ལ་ནི་དོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསམས་ནས་དེས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བློ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ལས་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྟེན་ལས་མི་ལྟུང་བ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་ཉིད་མེད་པར་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལུས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའོ། །ཆོས་ཙམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་བློ་ལ། ཐོག་མ་འགོག་པ་ནི་རྒྱུན་ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིས་ཀྱང་མི་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བས་ཐ་མ་འགོག་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་སྔར་དྲིས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟེན་མེད་མོད། སེམས་ནི་དེ་ལས་བཟ

【汉语翻译】
如果认为就像曾经体验过一样，那是不合理的。因为没有一个是与所有自性相符的例子。之所以说颠倒的分别念与之前的意识有关联，只是为了说明这一点。如果说之前具有所执著境义的意识是义的对境，那么之前无意义的意识也同样是具有所执著境义的。然而，在例子中，之前是事物境的体验，而在意义上，仅仅是分别念，那么这个差别有什么用呢？无论哪种情况，之前的意识都只是近似于留下习气。因此，在例子中，体验分别念是产生分别念的种子，同样，无意义的分别念，如果留下产生同类事物的种子，又有什么过失呢？不应留下不同类分别念的种子。从体验意义中产生的，那也是部分存在的。仅仅通过分别念产生分别念的习气，也没有任何疑问，所以说在其他生世也是如此。这样，由于前后意识的境并非同一，因此具有堕落之性的事物不会依赖于不从所依处堕落的事物，并且也没有现量相违，就这样安住。这样，由于没有一体性，因此我和等等也不存在，为了说明它的分别念也是无始无终的，所以说“同样”。“等等”一词包括了总相等等。就像执著为一体那样，没有对境，同样执著于我和身体等等。仅仅是法，与具有法性的心，断除最初是说相续无始。之后也不间断，是说由其他和其他的产生而断除最后。虽然在某些情况下存在能依和所依的事物，但在当前情况下并非如此，为了说明这一点，提问文字是为了说明之前所提问的《释量论》本身，也就是“另外”。这样，功德等等没有所依，但心却比它更好。

【英语翻译】
If it is thought that it is like having experienced it before, that is unreasonable. Because there is no example that is consistent with all self-natures. The reason for saying that the inverted conceptualization is related to the previous consciousness is just to illustrate this point. If it is said that the previous consciousness with the meaning of the object of attachment is the object of meaning, then the previous meaningless consciousness is also the object of the meaning of attachment. However, in the example, the previous is the experience of the object of things, and in meaning, it is only conceptualization, then what is the use of this difference? In either case, the previous consciousness is only close to leaving imprints. Therefore, in the example, experiencing conceptualization is the seed that produces conceptualization, and similarly, meaningless conceptualization, if it leaves the seed of producing similar things, what fault is there? The seed of dissimilar conceptualization should not be left. What arises from experiencing meaning also exists in part. There is no doubt that conceptualization alone produces the imprints of conceptualization alone, so it is said that it is also so in other lives. Thus, since the objects of the previous and subsequent consciousnesses are not the same, things with the nature of falling will not depend on things that do not fall from the place of dependence, and there is no direct contradiction, so it abides. Thus, since there is no oneness, therefore I and so on do not exist, in order to explain that its conceptualization is also without beginning or end, so it is said "similarly." The word "etc." includes general characteristics etc. Just as clinging to oneness has no object, so also clinging to I and body etc. is only the Dharma, and the mind with the nature of Dharma, cutting off the beginning means the continuum is without beginning. Not interrupted afterwards means cutting off the end by the production of other and other. Although in some cases there are dependent and independent things, but this is not the case in the current situation, in order to explain this, the question is to explain the Pramāṇavārttika itself that was asked before, that is, "in addition." Thus, qualities etc. have no basis, but the mind is better than it.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་སེམས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ནི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བློ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡུལ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཡིན་ནམ། གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཏེ། སེམས་ཡིན་གྱི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ངེས་པ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་གཞན་དུ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཅིག་
ཏུ་ལྟུང་བའི་དོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུ་བའི་སྒོ་ནས་ལན་ཐེབས་པར་བསམས་ནས་གཞན་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་གང་དུ་འདུ་བ་དེ་ནི་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མེད་ན་དེ་དང་འདུས་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱང་ལུས་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུན་འབྱིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཡང་འདུ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ལ། བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མེད་པར་འདུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུ་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་བསལ་བ་འདིས་ནི་གལ་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་བསལ་བས་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསལ་བར་གྱུར་མོད། དེ་བཟློག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་འཐད་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་གང་ཞིག་གང་དུ་འདུ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་མ་བྱས་པར་རེ་ཞིག་མ་བྱས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་གང་དུ་འདུ་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི། སེམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རྒྱུ་གཞན་གྱི་སྔར་གྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འདུ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གཞན་དང་རྗེ

【汉语翻译】
如果说因为是能了知的缘故，怎么会没有所依呢？（答：）说为“心”。身体就是心，这是总的方面；身体的功德称为“智慧”，这是功德的方面；因为是了知对境的自性，所以是业吗？“另外”是差别，是心，不是非心，因为“非心”是各别的认识之因。或者是不决定的，心就是如此，不需要再另外观察了。因此，与此相反是不可能的，所以没有堕入一边的顾虑。这是它的意义。认为从聚合的角度可以回答，而与他人争论，这就是“如果”的意思。意思是说，什么东西在什么地方聚合，如果缺少那个东西，就不会产生。例如，如果没有聚合之因，就不会有与它聚合的功德一样。心也是在身体上聚合的。“驳斥的行相等等”是指等等。如果认为即使不是所依和能依的物体，也会聚合，（答：）说是即使是所依和能依的物体。如果问：这是从哪里来的？（答：）是从“为了其他”来的，因为说的是不成等等。因为所说的那样，所以没有所依和能依就不会聚合。这就是没有聚合本身。用排除所依和能依的物体来表示，如果排除了所依和能依的物体，就会排除聚合等等。那么，反过来又如何呢？（答：）说是“因为没有所依”。意思是认为用已经说过的道理不合理。这表示说，什么东西在什么地方聚合，这个理由是不成立的。在没有做《释量论》的解释之前，暂时说没有做的，就是“种姓等等”。“如果”是别人的意思。如果认为，什么东西在什么地方聚合，这样进行区分，并不是不决定，因为它是无常的。（答：）“心也是”是回答。因为与其他的因之前的那个心相联系。例如，聚合本身是常，因为没有所依也不是没有，同样，与其他因相续。

【英语翻译】
If it is said, "How can it be without a basis since it is knowable?" (The answer is:) It is said to be "mind." The body is mind, this is the general aspect; the quality of the body is called "wisdom," this is the aspect of quality; because it is the nature of knowing objects, is it karma? "Furthermore" is a distinction, it is mind, not non-mind, because "non-mind" is the cause of separate cognitions. Or it is uncertain, mind is just like that, there is no need to examine it further. Therefore, the opposite of this is impossible, so there is no fear of falling into one side. This is its meaning. Thinking that one can answer from the perspective of aggregation, and arguing with others, this is the meaning of "if." The meaning is that whatever aggregates in whatever place, if that thing is missing, it will not arise. For example, if there is no cause of aggregation, there will be no quality aggregated with it. Mind also aggregates in the body. "The way of refutation, etc." refers to etc. If it is thought that even if they are not the object of support and supported, they will aggregate, (the answer is:) it is said that even if they are the object of support and supported. If asked: Where does this come from? (The answer is:) It comes from "for the sake of others," because it speaks of non-establishment, etc. Because of what is said, aggregation is not possible without support and supported. This is the absence of aggregation itself. By excluding the object of support and supported, it is indicated that if the object of support and supported is excluded, aggregation, etc., will be excluded. Then, how about the reverse? (The answer is:) It is said, "Because there is no support." It means that it is considered unreasonable with the reasons already stated. This indicates that the reason that whatever aggregates in whatever place is not established. Before making the explanation of the Commentary on Valid Cognition, temporarily saying what has not been done is "caste, etc." "If" is the meaning of others. If it is thought that distinguishing what aggregates in what place is not uncertain because it is impermanent. (The answer is:) "Mind also" is the answer. Because it is related to that mind before other causes. For example, aggregation itself is constant, because not having a support is also not non-existent, similarly, it continues with other causes.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་ཙམ་མེད་པས་རྒྱུན་ཆད་པར་ནི་མི་བརྗོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྟེན་པས་སོ་སྙམ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྟེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་འཆད་པའོ། །འདིས་ནི་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་
སྦྱར་རོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་བསལ་བ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རྟེན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པའོ། །འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྒྱུའམ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་དེ་ལས་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ན་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་གདུང་བར་བྱ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ། རིགས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་དོན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། རིགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་རྟེན་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིགས་ནི་ཚིག་གི་དོན་གསུམ་པ་ཡོད་པ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚད་ཆུང་ངུ་དང༌། བདག་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཚད་ཆེན་པོ་དང༌། རྟག་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་དོགས་པ་རྟེན་གཞན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བརྗོད་ན་ཞེས་འདོན་པར་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་ཚུལ་འདིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་ཚིག་འདིའི་བཤད་པ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟེན་དེ་ཉིད་དེའི་འདུས་པ་སྤངས་པ་ནི་བ་ཀག་པ་སྟེ། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་སོགས་པ་སྨོས་པའི་བཤད་པ་ནི་ཡལ་བར་དོར་བ་ཡིན་ནོ་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་སྔ་ན་མེད་པའི་གསལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་བཞིན་བའི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྔར་ཉིད་ནས་

【汉语翻译】
在处所的关联上，即使不是因，也不会断绝，所以没有差别。因此是不确定的。如果仅仅因为没有因就说断绝，但又认为是因为依赖，那么就说了“所依和能依”，这是为了广泛遮止。 नि（ni，梵文天城体，ni，汉语字面意思：尼）的语气是完全不确定。 “所依”等是解释《释量论》。这表明已经舍弃了相合的聚合，应这样结合。如果问如何遣除所依和能依的事物本身？回答说：因为已经舍弃。这是对“无所依故”的解释。所谓“相合聚合之因”，是指认为相合聚合之因本身是因或非因，如果是其中之一，那么对于第一种情况的说法是“如果”，因为没有聚合，怎么会成为聚合之因呢？这是他的想法。对于第二种情况的说法是“然而”。因为普遍作用的因本身不存在，怎么会成为普遍作用的损害之因呢？对于种姓等任何非因的事物，就说是“种姓等”。即使不是自己所依的聚合之因，但如果说是事物自性而存在，那又是什么呢？种姓是词义的第三种存在，极小的微尘，我和虚空等极大的事物，常法所具有的差别，自在天等的智慧。这些也都被舍弃了，因为怀疑这些的显现不是事物自性，没有其他所依怎么会存在？如果说，应该这样提出：如果那样说，就应该用这种方式结合。对于与时机相关的这句话的其他解释是“或者”。舍弃了所依本身的聚合，就是遮止，意思是“不存在”。他自己说的是“种姓是”。这里所说的“等”的解释是被忽略了，如果认为不是那样想，那不是的，因为其他明亮的词语是想表达以前没有的明亮。对于像出生一样的明亮，也从一开始就

【英语翻译】
In the connection of places, even if it is not a cause, it will not be cut off, so there is no difference. Therefore, it is uncertain. If it is said that it is cut off simply because there is no cause, but it is thought that it is because of reliance, then it is said "the dependent and the depended", which is to widely prohibit. The tone of नि (藏文，梵文天城体，ni，梵文罗马拟音，ni，Chinese literal meaning: ni) is completely uncertain. "Dependent" and so on are explanations of the Commentary on Valid Cognition. This shows that the combined aggregation has been abandoned, and should be combined in this way. If you ask how to eliminate the things themselves that are dependent and depended on? The answer is: because it has been abandoned. This is an explanation of "because there is no dependent". The so-called "cause of combined aggregation" refers to the fact that the cause of combined aggregation itself is considered to be a cause or a non-cause, and if it is one of them, then the statement for the first case is "if", because there is no aggregation, how can it become the cause of aggregation? This is his idea. The statement for the second case is "however". Because the cause of universal action itself does not exist, how can it become the cause of damage to universal action? For things like caste that are not causes, it is said "caste, etc.". Even if it is not the cause of the aggregation on which one depends, but if it is said to exist as the nature of things, then what is it? Caste is the third existence of the meaning of words, extremely small dust, extremely large things such as me and space, the difference that permanent dharmas have, and the wisdom of Isvara and so on. These have also been abandoned, because it is suspected that the manifestation of these is not the nature of things, and how can it exist without other dependents? If you say, it should be proposed like this: if you say that, it should be combined in this way. Another explanation of this sentence related to the occasion is "or". Abandoning the aggregation of the dependent itself is prohibition, meaning "does not exist". He himself said "caste is". The explanation of "etc." mentioned here is ignored, if you think it is not what you think, it is not, because other bright words want to express the brightness that did not exist before. For brightness like birth, also from the beginning

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
འདུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་ན་སྔར་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡོད་མོང་གོང་བུ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་རྫས་ཉིད་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱི་གསལ་བ་སྔ་མ་
ཞིག་པ་ན། རྗེས་སུ་མ་སོང་བ་གསལ་བ་གསལ་བ་གཞན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་ལུས་གཞན་ལ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྤྱི་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་རྟེན་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འབྲེལ་བ་ལས་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། སྒྲོ་བཏགས་ནས་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །དེས་ན་གཞན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ད་དུང་ཡང་མ་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་ལ་སྤྱི་དང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལུགས་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྒྱ་ལ་འདི་ལྟར་ཁས་ལེན་དུ་འོང་བས་ན་བཀོད་པས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་སྤྱི་བཞིན་དུ་རྟེན་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ན་ནི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། རྟེན་གཅིག་མེད་ན་བློ་གཞན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་དཔེ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལུས་གཅིག་མེད་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དང་དོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བློར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། མིའི་ལུས་སྤངས་ན་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ན་ནི་ཉེ་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་བློ་སྔ་མ་ལས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་གཞན་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་གཞན་ལ་ཡང་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཕྲོ་བར་འདུ་བར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ། རེ་ཞིག་ལུས་གཞན་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་ཡང་རྒྱུན་དེ་ལ་ལས་འཇིག་པ་ཉིད་ཉེ་བར་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འཕྲོ་བར་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱུན་གཅིག་པས་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་

【汉语翻译】
不是聚集。然而，如果一切都处在一切都已逝去的方向，如果先前存在，那么与那个存在的团块相联系是不可能的。因为在第一个刹那，与功德等无关的物质本身，被称为“补特伽罗”的终极存在。因此，当先前的普遍显现消逝时，如同随后的未逝去的显现跟随其他显现一样，心也存在于其他身体中。然而，如果说普遍存在本身是跟随其他所依，而心仅仅是产生差异，那是不对的，因为从不相关中产生相关的自性是不合理的。普遍也仅仅是被假立为一体，假立之后，心本身转移，这也不矛盾。因此，证明其他仍然是不确定的。又，如果彼岸的美丽没有普遍和聚集等方式，那么即使如此，也应该承认百种方式，因为那是安排的结果。如果那样承认，就像普遍一样，会跟随其他所依，因此与所承认的相矛盾，因此，那个被称为普遍的也不存在。如果一个所依不存在，那么与其他心识的联系有什么例子呢？回答说，即使一个身体不存在，也这样说过。如果由于形状和作用等相似的特征的接近，而对其他称为牛等的产生跟随的意识，那么舍弃人身时，在完全接受畜生等身体的时候，有什么样的接近呢？另外，如同从先前的意识产生随后的其他意识一样，在其他身体中也仅仅产生，因此是其他人的意愿。因此，如果认为不是转移和聚集，那么对此回答说，暂时，即使其他身体的形状等不同，但对于那个相续来说，业的消亡本身是接近的。自己的特征不同，仅仅是死亡和出生的存在等意愿。说转移是因为相续相同，所以更加执着于一体。相续相同本身也是因为接近接受和从接近接受中产生而存在。那也是先前的造作。

【英语翻译】
It is not an aggregation. However, if everything is situated in the direction where everything has passed away, if it existed before, then it is impossible to be connected with that existing mass. Because in the first moment, the substance itself, which is unrelated to qualities and so on, is the ultimate existence called "Pudgala." Therefore, when the previous general manifestation disappears, just as the subsequent non-disappeared manifestation follows other manifestations, the mind also exists in other bodies. However, if it is said that the universal existence itself follows other supports, and the mind merely generates differences, that is not correct, because it is unreasonable for relatedness to arise from unrelatedness. The universal is also merely imputed as one, and after imputation, the mind itself transfers, and this is not contradictory. Therefore, proving the other is still uncertain. Again, if the beauty of the other shore does not have the manner of universality and aggregation, even so, one should admit in a hundred ways, because that is the result of arrangement. If one admits that way, just like the universal, it will follow other supports, therefore it contradicts what was admitted, therefore, that which is called universal also does not exist. If one support does not exist, then what example is there for connecting with other minds? The answer is, even if one body does not exist, it has been said. If, due to the proximity of similar characteristics such as shape and function, a following consciousness arises towards others called cows, etc., then when abandoning the human body, what kind of proximity is there when fully accepting the bodies of animals, etc.? Furthermore, just as from the previous consciousness arises the subsequent other consciousness, it also merely arises in other bodies, therefore it is the desire of others. Therefore, if it is thought that it is not transference and aggregation, then in response to this, for the time being, even if the shapes of other bodies are different, for that continuum, the destruction of karma itself is close. The difference in one's own characteristics is merely the desire for the existence of death and birth, etc. Saying transference is because the continuum is the same, so there is more attachment to oneness. The sameness of the continuum itself also exists because of close acceptance and arising from close acceptance. That is also the previous action.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མྱོང་བས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་
བློ་དཔེ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟན་སུན་འབྱིན་པ་མཇུག་སྡུད་པའོ། །མང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་དོགས་ཏེ། རེ་ཞིག་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའམ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་དེན་མེད་དེ། འཇིག་པར་བྱེད་པ་མི་གནས་པ་ནི་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་མང་པོའི་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་རང་ང་མ་གཞན་ལས་རྟེན་གྱིས་འཇིག་པའི་གནས་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་གང་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྟེན་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་བར་སླའོ། །གཞན་ཡང་གནས་པར་བྱ་བ་རང་ཉིད་འཇིག་པའམ་མི་འཇིག་པ་ཞིག་ཡིན། འདིར་ཡང་རིམ་བ་བཞིན་མི་ནུས་པ་དང༌། མི་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །སྔར་ནི་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་པ་རྟགས་ནས་སྐྱོན་གཉིས་བསྐལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །བསྡུ་བ་ནི་ལྷག་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །བརྗོད་པ་དང་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཡུལ་ལ་གནས་པ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ནི་ཡུལ་གྱིའོ། །མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་བ་མེད་པ་ལ་ནི་ཕྲད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དེར་གསལ་བའི་རྣམ་པར་མྱོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་རྣམ་པ་དག་གི་ཆས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོན་མ་དེ་ཉམས་པ་དང༌། འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དངོས་པོ་གང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བ་འདོ་དང་སྒྲོན་མ་དག་ནི་རྟེན་དང་

【汉语翻译】
是为了促成随顺。说这个是为了说产生那种想法是这样的。因此，对于先前经历过的，在做事情等经验之外，具有其他作用的，认为“这就是那个”而随顺的
心识，如同比喻一样宣说了。因此，这个“因此”是总结驳斥常有。说多了有什么用呢？暂且，什么是坏灭的事物，它是依赖于其他还是不依赖于其他呢？如果是第一种情况，那么那个事物存在的因是不存在的，因为坏灭的事物是不存在的，因为自身存在。如果是第二种情况，也是没有能力的。这些，是为了说明显而说的多的词语。如果自己或者从其他依靠而坏灭，那么那时所有有生之物都具有依靠的处所。其余的是容易理解的。另外，所要存在的事物，是自己坏灭还是不坏灭呢？这里也是依次不能和不需要。先前是从他人承诺的坏灭方面，以各种方式标记了两个过失，这是一种差别。总结是想要说剩余的。所说和意义所包含的，是总结的偈颂的意思。胜义中，安住于境的，也不是与境相合的。为什么呢？因为“以意”之故。那是境的。认为是连接的意识的行相本身是勇士。如果对于无分别，也只有与境相合的行相，没有其他的，那么，确实，对于无分别，安立为相合是随顺的，因为有在境上显现的体验。对于分别念则不是这样，因为随顺境和行相等的品类。因此才说“胜义中”。灯衰减和增长的体性在何处有呢？因为那些是什么事物呢？近取和近取所生的薪和灯是所依和

【英语翻译】
It is to facilitate following. This is said to mean that the arising of such a mind is like this. Therefore, for what has been experienced before, in addition to doing things and other experiences, having other functions, thinking "this is that" and following
Consciousness is spoken of as a metaphor. Therefore, this "therefore" is to conclude the refutation of permanence. What is the use of saying more? For the time being, what is the thing that perishes, is it dependent on others or not dependent on others? If it is the first case, then the cause of that thing existing does not exist, because the thing that perishes does not exist, because it exists itself. If it is the second case, it is also incapable. These are words of many to express clearly. If one's own or from other reliance perishes, then at that time all living beings have a place of reliance. The rest is easy to understand. Also, what is to exist, does it perish itself or not perish? Here also, in order, it is impossible and unnecessary. Previously, from the aspect of destruction promised by others, two faults were marked in various ways, which is a difference. The summary is intended to say the remainder. What is said and what is contained in the meaning is the meaning of the verses of the summary. In the ultimate sense, abiding in the object is not in contact with the object either. Why? Because of "by mind." That is of the object. It is thought that the aspect of consciousness that connects is itself a hero. If, for non-discrimination, there is only the aspect of contact with the object, and there is nothing else, then, indeed, for non-discrimination, establishing contact is in accordance, because there is an experience of appearing on the object. For discrimination, it is not like that, because it follows the categories of objects and aspects. That is why it is said "in the ultimate sense." Where does the nature of the lamp decreasing and increasing exist? Because what are those things? The fuel and lamp that are taken nearby and produced nearby are the support and

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དེ་འགྱུར་ན་འགྱུར་བ་ཉིད་འདི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བཟླས་
པ་ནི་ཁྱད་པར་བརྗེད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བློ་འགའ་དང་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་སྟེ་ལུས་ཁོ་ན་དང་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་ན། བློ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འོལ་སྤྱི་ཙམ་བརྗོད་པ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བློ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྟོགས་པས་ན་བློ་ལ་གོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྔར་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་པ་ལས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བློའི་བྱེད་པ་ནི་གོམས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བྱུང་དང༌། འགྲིབ་པ་དག་ཏུ་འང་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བུའོ། །མར་མེའི་འོད་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ནོར་བུའི་འོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བརྟེན་པ་ཉིད་ནི་རྟེན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་ཁྱབ་པ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་ལུས་རྟེན་མ་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་ལུས་ལས་སོ། །བློ་སྔ་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བློ་ལུས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པ། དེས་ན་མར་མེའི་འོད་ནི་དཔེ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་མའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཔེར་ན་སྒྲོན་མའི་འོད་སྒྲོན་མ་ཞིག་ན་འཇིག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་བློ་ནི་བློའི་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་མོད་དེ་ལྟ་ན་ལུས་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་མེད་ཀྱང༌། མར་མ་དང་ཉེ་བར་གནས་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་སྦྲ

【汉语翻译】
是所依赖之事物。如果它如何变化，那么这种变化本身是无过失的近取之相，如是则如前已述。又重复是为了忘记差别之义。如果有些心识也不是所依和所依赖之事物吗？如果怀疑它仅仅是身体而不是，那么为了确定心识是所依赖，仅仅说一些大概，说“然而”，心识和智慧等本身就是所依和所依赖之事物，这样联系起来。因为了悟，所以心识具有串习的自性，先前产生的智慧和慈爱等了悟的差别都是所依赖。从哪里生起这样的想法呢？从“如此”等开始。心识的作用是串习，而它的差别是增长和减少的相。因此，智慧等会变成殊胜和减少，但不仅仅是两者都不是。这个“此”是不随增长和减少而行，如身体和心等。凡是灯的光等，都是宝珠的光等。这表明，如此说来，所依赖本身遍及于所依随增长和减少而行，因为没有它，所以身体和智慧等不是。如果仅仅是看到身体从增长和减少中也发生变化，那怎么身体不是所依呢？“从那”也说，即从身体。所谓的“先前的心识”是具有串习的自性。所谓的心识是具有智慧和慈爱等的自性。因此，因为心识不随身体的增长和减少而行，所以灯的光不是例子，因为灯不随灯芯的增长和减少而行。因此，比如灯的光在灯芯熄灭时也会熄灭，为什么要说呢？“如果”是别人的提问。如果心识是由心识的作用的差别所造作，即使如此，也仅仅是依赖于身体，比如灯虽然没有变化，但也仅仅是靠近灯芯而已。

【英语翻译】
It is the object of dependence. If it changes, then this change itself is the faultless characteristic of taking closely, as it has been shown before. Moreover, repetition is for the sake of forgetting the difference. If some minds are not the object of support and dependence, if there is doubt that it is only the body and not, then in order to determine that the mind is dependent, just say something general, saying "however," the mind and wisdom, etc., themselves are the object of support and dependence, thus connecting them. Because of realization, the mind has the nature of habituation, and the differences of realization such as wisdom and love that arose earlier are all dependent. From where does such a thought arise? From "like this" etc. The function of the mind is habituation, and its difference is the characteristic of increase and decrease. Therefore, wisdom etc. will become excellent and decrease, but not only neither of the two. This "this" does not follow increase and decrease, like the body and mind etc. Whatever are the light of a lamp etc., are the light of jewels etc. This shows that, thus speaking, dependence itself pervades the support following increase and decrease, because without it, the body and wisdom etc. are not. If it is only seen that the body also changes from increase and decrease, how is the body not the support? "From that" is also said, that is, from the body. The so-called "previous mind" is of the nature of habituation. The so-called mind is of the nature of wisdom and love etc. Therefore, because the mind does not follow the increase and decrease of the body, the light of a lamp is not an example, because the lamp does not follow the increase and decrease of the wick. Therefore, for example, why say that the light of a lamp will also go out when the wick goes out? "If" is someone else's question. If the mind is created by the difference of the function of the mind, even so, it only depends on the body, for example, although the lamp does not change, it is only close to the wick.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མར་མེའི་འོད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཡང་མར་མེ་
ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྟེན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་ཀྱང་རྟེན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ན་བརྟེན་པ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་ཁྱབ་ཅེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མར་མེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་གྱི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བྱས་པ་དེ་ནིའོ། །དཔལ་ཞན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་དངས་ཆུང་བའོ། །མར་ཁུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཚོགས་པ་ལས་མར་མེའི་མ་དངས་གསལ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆུང་བར་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བས་ཀྱང་མར་མེའི་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་མར་མེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཚོགས་བ་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་སྒྲོན་མ་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་ལས་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། རྒྱུ་རྣམ་པར་མ་འགྱུར་བར་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་འོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མར་མེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པར་བཟུང་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དབལ་ཞན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མར་མེའི་འོད་དཔེར་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། བློའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་མར་མེའི་འོད་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པས་མར་མེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱས་པར་མཐོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློའི་བྱེད་པ་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དེ་དག་ཐ་དད་པ་དེའི་དུས་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་མར་མེའི་འོད་དཔེར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ན་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་དོན་གཅིག་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་
བསམས་པའོ། །འདི་ལྟར་གཞན་ཙམ་ནི་རྟེན་དུ་མི་འདོད་དེ། གཞིའི་ལུས་གཅི

【汉语翻译】
如同灯火的光芒虽然不会因为灯芯等而改变，但却依赖于灯火一样。因此，即使所依没有增减，但却能看到所依有增减，那么怎么能说依赖于它就必然会随之改变呢？这并非是已成立的宗义。灯火本身会改变，但身体不会。蛇等靠近灯火就是这种情况。所谓“光彩减弱的特征”就是指光芒变小。酥油等自身聚集在一起，灯火的光芒显得明亮，但仅仅因为蛇等靠近，就能看到光芒变小。这里要说什么呢？即使蛇等靠近，也没有观察到灯火的聚集体发生改变。为什么要仅仅说灯火会改变呢？对此的回答是，如果灯火聚集体的改变不是显而易见的，那么从看到灯火改变来推断它，有什么矛盾呢？因为如果原因没有改变，就不会看到结果改变。当前情况下，产生变化之光的灯火的改变，是被无误的现量所确定的，这是这样想的。因此，所谓“因此”是指灯火的改变是光彩减弱的特征。所谓“另一种方式”是指不清晰的自性。如果身体的改变也会导致心的改变，那么灯火的光芒作为例子就没有矛盾了，这是这样想的。例如，在灯火的光芒改变的时候，通过原因改变的方式，蛇等使灯火发生改变，就像这样，心的作用是习惯的特征，以及智慧等不同的心，在这些时候，没有看到身体的改变。因此，灯火的光芒怎么会成为例子呢？这是这样想的。为了说明“除此之外”，所以说了“如果”。因此，所谓“身体”是指无论哪一种，意思都是一样的，这是这样想的。像这样，仅仅是其他的，就不认为是所依，因为基础的身体是同一个。

【英语翻译】
Just as the light of a lamp does not change because of the wick, etc., but depends on the lamp. Therefore, even if the support does not increase or decrease, one sees the support with increase and decrease, so how can it be said that dependence on it necessarily follows it? This is not an established tenet. The lamp itself changes, but not the body. This is the case when snakes, etc., approach. The characteristic of "weakened splendor" means that the light becomes smaller. Although ghee, etc., from its own assembly, has the appearance of the lamp's light being clear, it is seen that it becomes smaller merely by the approach of snakes, etc. What is to be said here? Even with the approach of snakes, etc., the change in the lamp's assembly is not observed. Why should it only be said that the lamp changes? The answer to this is, if the change in the lamp's assembly is not obvious, then what contradiction is there in inferring it from seeing the lamp change? Because if the cause does not change, the result is not seen to change. In the current situation, the change of the lamp that produces the light of change is determined by unerring direct perception, this is what is thought. Therefore, "therefore" means that the change of the lamp is the characteristic of weakened splendor. "Another way" means the nature of unclearness. If the change of the body also leads to the change of the mind, then the light of the lamp as an example has no contradiction, this is what is thought. For example, when the light of the lamp changes, snakes, etc., cause the lamp to change through the way the cause changes, just like this, the function of the mind is the characteristic of habit, and the different minds such as wisdom, at these times, the change of the body is not seen. Therefore, how can the light of the lamp be an example? This is what is thought. To explain "besides this", "if" is said. Therefore, "body" means that in either case, the meaning is the same, this is what is thought. Like this, merely being other is not considered a support, because the basic body is the same.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཞིག་ན་ལུས་གཞན་གྱི་གཞི་དང་འགྲེལ་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་ཙམ་ནི་རྟེན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་བློ་ནི་ཆོས་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་རྟེན་དུ་འདོད་པས་ན་དོན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡང་ངོ༌། །སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ག་ལས་ཤེ་ན་གང་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ལུས་རྒྱས་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའོ། །འགའ་ཞིག་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་དུ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པ་ལས་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་འདུས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱིས། འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་སྔ་ན་མེད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཟོས་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདུས་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སད་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ལས་ཕན་གདགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་ནས་སྟོན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པ་ལོག་པ་ནའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཀྲེས་པས་གནོད་པར་གྱུར་བའིའོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཐལ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང༌། དེས་བྱས་པའི་འབྲངས་པ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། དེའི་
ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་སམ་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་ངེས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ནིའ

【汉语翻译】
因为在何处与其他的身体的基础和解释不相违背的缘故。仅仅是对于有法的事物进行观察，也不是认为是所依，因为心是不同于身体的，是心的行境，所以心仅仅是空无自性的法。因此，因为认为是近取因本身是所依，所以意义并不相异。智慧等等在那里也是如此。通过利益心的方式，身体才发生转变。这个“通过利益心的方式，身体才发生转变”是从哪里说的呢？是“在何处”说的。因为精华滋养等等的因，身体才得以增长。所谓的“一些”不是全部。所谓的“在一些之中”，是指在一些论典和工艺等等之中，不是在全部之中。这又是为什么呢？如果认为因为吃了精华滋养等等，就会产生以前从未有过的论典等等的知识。如果不是这样，就说了“不是这样”。如果像聚合等等的变化觉醒一样，不是转变为智慧等等的差别，而是仅仅产生以前从未有过的论典等等的知识。那时，因为吃了精华滋养相似的食物，所有的众生都会在所有的论典和工艺等等方面具有相同的智慧。但也不是那样，因此智慧等等的差别，是来自于聚合所产生的变化觉醒。因此，是通过利益心的方式，身体才发生转变。为了将此作为差别的最终结论来显示，就是“例如”等等。所谓的“那消失”，是指饥饿消失的时候。所谓的“那”，是指以前被饥饿所损害的。如果疑惑这是为什么，那么重复刚才所说的过失，是因为精华滋养和它所产生的后果也是相同的缘故。如果论典等等的串习不能像以前一样忆念，但是却会产生以前从未有过的论典等等的知识，那么那时，从精华滋养中，所有的论典或人都会进行讲述，这是一种过失。因为不是所有人都具有讲述的能力，所以这个理由是确定的，这样联系起来。呢

【英语翻译】
Because it does not contradict the basis and explanation of other bodies in any place. Merely contemplating the object of possession is not considered a basis, because the mind is different from the body, it is the object of the mind, so the mind is merely a dharma empty of self-nature. Therefore, because the proximate cause itself is considered the basis, the meaning is not different. Wisdom and so on are also the same there. The body is transformed through the way of benefiting the mind. Where does this "the body is transformed through the way of benefiting the mind" come from? It is said "where". Because of the causes of essence nourishment and so on, the body grows. The so-called "some" is not all. The so-called "in some", refers to some treatises and crafts, etc., not in all. Why is this? If it is thought that because one eats essence nourishment and so on, one will generate knowledge of treatises, etc. that one has never had before. If it is not like that, it is said "not like that". If, like the awakening of changes such as aggregation, it is not transformed into the difference of wisdom and so on, but only generates knowledge of treatises and so on that one has never had before. At that time, because one eats food similar to essence nourishment, all beings will have the same wisdom in all treatises and crafts, etc. But it is not like that, therefore the difference of wisdom and so on comes from the awakening of the changes produced by aggregation. Therefore, the body is transformed through the way of benefiting the mind. In order to show this as the ultimate conclusion of the difference, it is "for example" and so on. The so-called "that disappears" refers to when hunger disappears. The so-called "that" refers to what was previously harmed by hunger. If you doubt why this is, then repeat the fault just mentioned, because the essence nourishment and its consequences are also the same. If the habituation of treatises and so on cannot be remembered as before, but knowledge of treatises and so on that one has never had before will arise, then at that time, from essence nourishment, all treatises or people will speak, this is a fault. Because not everyone has the ability to speak, this reason is certain, so connect it. Ni

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲ་ཡན་ཆོད་ནི་ངེས་པའི་རྣམ་པའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གསལ་བའི་དོན་ཏེ་ངེས་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་འབད་མི་དགོས་པར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །གང་ཞིག་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འོལ་སྤྱི་སྟོན་པའོ། །འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་བཟློག་པ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་རིག་པའོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་ཙམ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལས་སྔོན་གོམས་པ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་བློའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད། འདི་ལྟར་བློ་ནི་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་བཀག་ཀྱང་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ཞེ་ལ་བསྡོགས་ནས། རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བློའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་བཤད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་མཐའ་དག་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། བཟུང་ཟིན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྡན་ན་ཕུང་པོ་གཉིས་སོ། །མངོན་སུམ་དང་དྲན་པ་གཉིས་ཁོ་ན་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་བློའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྙམ་ན། ཤེས་རབ་ཡིད་གཞུངས་ལ་སོགས་ཀྱི། །དབྱེ་བ་དྲན་པ་རབ་རྟོགས་ལས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དྲན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་མོད། ཤེས་རབ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་གཉིས་གོ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཅི་བཞིན་དྲན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡང་གོམས་པའི་རྒྱུ་ཅན་

【汉语翻译】
ི་的语声以上是决定的形态。尼的语声是明晰之义，是决定明晰之意。此示现不必勤奋也能成就来世。对于何者，于一切有情串习于异生，此与食用精华等无有差别，于一切智慧转变，此为“于何者”之意。与一切串习相应者，彼之智慧于一切无有差别而转变，如是连结。此为明显欲求之遍知性略示。此处亦如先前一般，返回而说缺点为“若非如此”。所谓“一切智”是了知事物的一切形态。适当时机仅从一切智中，先前串习即是决定。因此，智慧等差别并非以身体为因。若说智慧等是心的差别，为何如此？因为心与彼等完全相异。即使遮止彼等以身体为因，由于串习之自性的心未成立为先行者，如何成为先前的决定之因？心中怀着这样的疑问，暂时为了显示智慧等是心的自性，所以说是“现量”。此仅是略微表示无分别之识。除此之外的一切识都是忆念，因为是执持已执持之物。若与此相应，则为二蕴。现量和忆念二者唯一是心之意。即使如此，智慧等如何是心的自性呢？“智慧意等之，差别从忆念胜解。”如是说，与胜解之忆念是何者，除此之外没有其他，如是连结。忆念唯一是智慧和意等之差别之意。若慈爱等是忆念之自性，智慧和意二者如何理解？说是“如其忆念”。散乱的智慧也在智慧的场合中显示，这也是串习之因

【英语翻译】
The sound of "i" and above is the form of certainty. The sound of "ni" is the meaning of clarity, meaning it is definitely clear. This shows that the other world is achieved without effort. For whom, having familiarity with other births in all beings, this is no different from eating essences, etc., and transforms into all wisdoms, this is the meaning of "for whom." The wisdom of one who is familiar with all transforms without difference in all, thus connecting. This is a brief indication of the omniscient nature of manifest desire. Here again, as before, the fault is stated by returning, "If it is not so." The so-called "all-knowing" is knowing all forms of things. Only from the all-knowing at the appropriate time, prior familiarity is certain. Therefore, the differences of wisdom, etc., are not caused by the body. If it is said that wisdom, etc., are differences of mind, why is it so? Because the mind is completely different from them. Even if it is prevented that they are caused by the body, since the mind of the nature of familiarity has not been established as a forerunner, how can it become the cause of the previous determination? Holding such doubts in mind, temporarily in order to show that wisdom, etc., are the nature of the mind, it is said to be "direct perception." This is only a slight representation of non-conceptual consciousness. All other consciousnesses other than that are memory, because it is holding what has already been held. If it corresponds to this, then it is two aggregates. Direct perception and memory are the only meaning of mind. Even so, how are wisdom, etc., the nature of mind? "The differences of wisdom, mind, etc., are from the memory of superior understanding." It is said like this, and whatever is the memory of superior understanding, there is nothing other than that, thus connecting. Memory is only the meaning of the difference between wisdom and mind, etc. If love, etc., are the nature of memory, how are wisdom and mind understood? It is said, "As its memory." Scattered wisdom is also shown in the context of wisdom, which is also the cause of familiarity.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །འོ་ན་འདི་གཉིས་ཇི་ལྟར་འཐད་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་ལའོ། །དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཙམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་འབད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མ་གོམས་པའི་གཞལ་བྱ་རང་ཉིད་དཔྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་འབད་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་ན་མེད་པའི་གཞལ་བྱ་ངེས་པ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་བློ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་ནི་ཡིད་གཞུངས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པས་ནི་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་འཕངས་སོ། །དྲན་པའི་རྗེས་འབྲངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་ཐོས་པའམ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲའམ་དོན་ངེས་པ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཏུ་བརྗོད་པ་རང་ཉིད་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དོ། །དེ་ལྟར་བློའི་རང་བཞིན་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ལས་སྔར་གོམས་ཅི་ལྟར་ངེས་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། གོམས་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང༌། ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོ་སོ་སོར་བཟུང་བའི་དོན་རྣམས་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་
ལ། དེ་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོ་སོ་སོར་བཟུང་བའི་དོན་དེ་དག་ཉིད་དོན་གཅིག་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་དྲན་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ནི་སྟེ། ཡིད་གཞུངས་པའི་རང་བཞིན་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་བར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུའོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཞུང་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཚིག་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དྲན་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ད

【汉语翻译】
是为了显示“唯有如此”的意义。那么，这二者如何合理呢？因此，（经文中）说“彼”，是指智慧和忆持。差别是什么呢？（经文中）说“先前的”。“仅由先前的造作”的意思是，不依赖于学习的努力。这表明，对于此生未曾习惯的所量，自己进行观察就是智慧。因此，并不能以他人的努力等来阻止对先前未曾有过的所量进行确定。然而，那只是分别念，而不是智慧。以“哪种理路”等三个词句，也阐述了忆持的自性。以“彼”这个指代隐蔽事物的词语，抛开了先前的习惯。“仅仅随念”的意思是，我如是听闻或了知，对声音或意义进行确定就是忆持。智慧是说，自身毁灭的形态，因此是不同的。虽然如此是分别念的自性，但即使如此，如何从此确定先前的习惯呢？如果怀疑没有它也会产生，（经文中）说“习惯”。这以智慧散乱、忆持、信仰和慈爱等两种方式来近似地表示。这是这样说的：智慧等没有习惯就不会产生，这是从现量和不可见中确定的。因此，对于它们的先前习惯，是不会错乱的。以其他方式也阐述了智慧和忆持二者的差别，即“如是”。分别执取的诸义，以自性本身的如是忆念，那被称作忆持。

【英语翻译】
It is to show the meaning of "only thus." Then, how are these two reasonable? Therefore, it is said "that," referring to wisdom and retention. What is the difference? It is said "previous." "Only by previous formations" means that it does not depend on the effort of learning. This shows that examining the measurable object that one has not been accustomed to in this life is wisdom. Therefore, it does not prevent the determination of a measurable object that has never existed before by the efforts of others, etc. However, that is only conceptualization, not wisdom. With the three sentences beginning with "By what kind of reasoning," the nature of retention is also explained. By using "that" to refer to hidden things, it abandons previous habits. "Merely following memory" means that I have heard or understood it in this way, and determining the sound or meaning is retention. Wisdom is said to be the form of self-destruction, so it is different. Although it is the nature of conceptualization, even so, how can previous habits be determined from this? If you doubt that it will arise even without it, it is said "habit." This is approximated by two aspects such as scattered wisdom, retention, faith, and love. This is what is said: wisdom and so on do not arise without habit, which is determined from direct perception and the invisible. Therefore, it is only without confusion about their previous habits. In another way, the difference between wisdom and retention is also explained, namely "thus." The meanings grasped separately, the memory of the same nature, that is called retention.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པས་ནི་དོན་གཅིག་ལ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་སྦྱོར་བར་མཐོང་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་གོམས་པ་མེད་པ་མི་འབྱུང་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གོམས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏེ། མི་འཁྲུལ་བ་ཡང་བསྟན་ནས། མཇུག་སྡུད་པས་གོམས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་སྟོན་པ་ནི། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་མེད་ན། དེ་ཡི་རིགས་ཅན་དོན་གྱིས་ནི། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་རྗེས་དཔོག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རིགས་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་དོན་དེ་འབྲས་བུ་འང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཏེ། གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་རིགས་མཐུན་པ་ལས་སོ། །སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེས་ནི་དོན་གྱིས་དེའི་རིགས་ཅན། སྔོན་གྱི་གོམས་པ་རྗེས་དཔོག་བྱེད། །ཅེས་འདོན་པར་ནི་གོ་བར་སླའོ། །ད་ནི་ལྷག་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བློའི་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབས་ལ། གཞན་གྱི་དོགས་པའི་གོ་སྐབས་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལུས་ལས་བློ་མི་སྐྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ལུས་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་རྒྱས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བ་དང༌། ཟད་པ་ལས་ཞེ་སྡང་འཕེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དུས་འགའི་ཚེ་ཡིན་གྱི། དོ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་བའི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་དུས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕན་པས་བརྗོད་པ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རེས་འགའ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་འདི་ནི་འགྲེལ་པར་
གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གལ་ཏེ་ལུས་ལས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ལུས་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གང་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཁམས་སྙོམས་པ་དང་མ་སྙོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་དོན་ཏོ་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེས་ན་ལུས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན

【汉语翻译】
我（指作者）认为，凭借（智慧）能够将意义近似的事物汇集在一起。为了说明智慧并非无有串习而生，所以说“无有串习”。如此这般，既已揭示了（智慧）的自性，也已说明了（智慧）不会错乱，最后总结说明串习能够被推断，所以说“因此”。因为如此这般，没有自性未成立等等过失，所以说：
其类义者，由昔串习能推知。
意思是说，既是其同类，又是果，那是因为从串习所生的，能够结合的同类中产生。这是说从能够结合的自性之果中产生的意思。同样，从调伏心意和信仰等等中也能产生。念诵“因此，其类义者，由昔串习能推知”就容易理解了。现在，为了表达更深一层的意义，将智慧等等确立为智慧的差别，为了迎接其他人的疑惑，所以说“如果”。“如果不是这样”，意思是说，如果心识不是从身体产生，那么那时就不会随顺身体。身体增长导致贪欲增长，身体衰败导致嗔恨增长，这只是在不正确作意的时候才会发生，如果是在专注于此的，与习气相关的时刻，就不会发生。世间人所说的，从快乐和痛苦所生的贪欲等等增长，也只是偶尔才会发生。这个意义将在注释中详细阐明。快乐等等，如果认为是从身体产生，那时也认为是身体本身的能力，所以说“任何”，即快乐和痛苦。诸如界调和与不调和等等内在事物，是从那个境产生的，这是剩余的部分。因此，认为身体不是能力。从儿子等等亲近的境所生的快乐等等，不是身体的能力。对于“在某些时候”等等，暂时进行解释，即“增长”等等。道理是事物本身的那个

【英语翻译】
I (the author) believe that with (wisdom) one can gather together things that are similar in meaning. To show that wisdom does not arise without habituation, it is said "without habituation." In this way, having revealed (wisdom's) own nature, and having also explained that (wisdom) will not be confused, the conclusion is that habituation can be inferred, so it is said "therefore." Because in this way, there is no fault such as the non-establishment of self-nature, etc., it is said:
Its kind of meaning, from past habituation can be inferred.
It means that it is both its kind and a result, because it arises from the similar kind that is produced by habituation and can be combined. This means that it arises from the fruit of the nature that can be combined. Similarly, it can also arise from taming the mind and faith, etc. Reciting "Therefore, its kind of meaning, from past habituation can be inferred" is easy to understand. Now, in order to express a deeper meaning, wisdom and so on are established as the difference of wisdom, and in order to welcome the doubts of others, it is said "if." "If it is not so" means that if the mind does not arise from the body, then at that time it will not follow the body. The increase of desire caused by the growth of the body, and the increase of hatred caused by the decay of the body, only happen when one is not properly attending, but if one is focused on this, in moments related to habit, it will not happen. The increase of greed and so on, which is said by worldly people to be born from happiness and suffering, only happens occasionally. This meaning will be explained in detail in the commentary. Happiness and so on, if it is thought to arise from the body, then it is also thought to be the ability of the body itself, so it is said "any," that is, happiness and suffering. Such as the harmony and disharmony of the elements, etc., internal things, arise from that object, this is the remaining part. Therefore, it is thought that the body is not the ability. Happiness and so on, which are born from close objects such as sons, etc., are not the ability of the body. For "at some times" etc., a temporary explanation is given, that is, "growth" etc. The reason is that things themselves are that

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དོ། །བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། ངེས་པར་རྟོགས་པས་སྟེ་དེས་ན་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་མཐོང་ངམ་ཅི་སྙམ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །བདེ་སྡུག་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བརྩེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་བརྩེ་བ་ཉིད་འབྱུང་ལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་གི་སྡང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱུད་ནས་ལུས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱེས་པར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕན་པས་བརྗོད་པའོ། །དེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན་བདེ་བ་མྱོང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། ལྡོག་པའི་ཐ་དད་པ་བརྟགས་པས་སོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། རང་རིག་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱེས་པར་གཞན་དག་གི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། བདེ་བ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྔོན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་པ་དེར་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ནས་སྔར་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ན་འདོད་ཆགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ན། སྡུག་བསྔལ་པ་ལ་གོ་ཞེས་སྡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཅི་ལྟར་འཐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལན་བརྗོད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡང་བ་ཉིད་དེ་ཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ད

【汉语翻译】
即是如此。
所谓“如是”，即是领悟。因为确定地领悟，所以是“如是”。如果有人想知道，是谁这样说，是否有人见过类似的情况？所以说“何者”。
想到苦乐会增长。
相续也自然具有慈爱，所以会产生慈爱。对于不正确的作意占主导地位的人来说，会产生贪欲，但不会产生嗔恨。因此，因为不跟随增长等，所以认为贪欲等不是增长等的因。
如果有人怀疑，那么快乐和痛苦会成为因，因为它们通过传递不会与身体的因相违背。世间行者说，贪欲等是从快乐和痛苦中产生的。
那么，他们是如何说的呢？就是说“如果体验快乐”。
从这之中产生的快乐就是快乐，这是通过考察相反的差别来确定的。或者，具有快乐的事物就是快乐，这是通过自证的力量来称之为快乐的。
同样，对于变成痛苦的事物也应该理解。
随顺就是具有。
因为是这样的缘故，所以也说从快乐和痛苦中产生。
仅仅依靠世间行者的观点，为了迎接其他人认为嗔恨是从痛苦中产生的怀疑，所以说“在快乐时”。
“仅仅通过它”的意思是仅仅通过那个快乐。唤醒了先前的不如理作意。
有人说，快乐是通过先前的那个快乐来唤醒不如理作意的。在那里，考虑到快乐的连续性，先前的快乐本身会唤醒不如理作意。
因此，说“在快乐时贪欲随顺”是合理的。对于痛苦，意味着嗔恨会随顺，这是剩余的部分。这是说“嗔恨如何产生是合理的”的同义词。
对于这个问题，世间行者的回答是“痛苦是”。
意思是只有嗔恨，而不是贪欲。

【英语翻译】
That is just so.
The term "as it is" means realization. Because of definite realization, it is "as it is." If someone wonders, who says this, whether anyone has seen something similar? Therefore, it is said, "Whoever."
Thinking that happiness and suffering will increase.
Continuum also naturally possesses love, so love arises. For those in whom incorrect attention predominates, desire arises, but not hatred. Therefore, since it does not follow increase and so on, it is thought that desire and so on are not the cause of increase and so on.
If someone doubts, then happiness and suffering will become the cause, because they do not contradict the cause of the body through transmission. Worldly wanderers say that desire and so on arise from happiness and suffering.
Then, how do they say it? It is said, "If one experiences happiness."
The happiness that arises from this is happiness, which is determined by examining the opposite difference. Or, the thing that possesses happiness is happiness, which is called happiness by the power of self-awareness.
Similarly, one should also understand what has become suffering.
Following is possessing.
Because it is so, it is also said to arise from happiness and suffering.
Just relying on the view of worldly wanderers, in order to welcome the doubts of others who think that hatred arises from suffering, it is said, "In happiness."
"Just through it" means just through that happiness. It awakens the previous improper attention.
Some say that happiness awakens improper attention through that previous happiness. There, considering the continuity of happiness, the previous happiness itself awakens improper attention.
Therefore, it is reasonable to say, "In happiness, desire follows." For suffering, it means that hatred will follow, which is the remainder. This is synonymous with saying, "How is it reasonable for hatred to arise?"
For this question, the answer of the worldly wanderers is, "Suffering is."
It means only hatred, not desire.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་འདི་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་རིམ་པ་བཞིན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ཡིད་སྡུག་བསྔལ་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་ཏེ་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཤིང་གསལ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །རང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་བས། གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་རྩ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་སྡང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བརྩེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་གཞིལ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཆགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཡང་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་བཟང་བས་ན་སྡང་བ་ཤས་ཆུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་གཞིལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མོད་ལ་ཆགས་པ་ས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་བདེ་བར་གྱུར་བ་རིག་པ་ན་ཡང༌། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་
འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ལུས་བརྒྱུད་ནས་རྒྱུར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་ལྟར་ལུས་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་ལུས་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་བློའི་རྟེན་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ཡུལ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་གིའོ། །དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཡུལ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་མཚུངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རྟེན་མ་ཡིན་ན་དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྟེན་དུ་ལྟ་འགྱུར་རེ་ཡང་སྐན། གང་གི་ཕྱི

【汉语翻译】
嗡！如是说，是从快乐和痛苦中产生的。为了阐明“有时”的意义，这里驳斥说“在此”。“任何”这个词与“在此”相关联。应当理解，贪欲和嗔恨依次从快乐和痛苦中产生，这种说法并非绝对。为什么不是这样呢？因为经中说，即使内心痛苦。个别地，通过力量正确地理解和阐明，就是个别地理解，即具有这种理解。由于自己的痛苦成为原因，多种有害的痛苦将会产生，从可信的教证中推断出，对有害的事物产生根本，而不是嗔恨。 “贪恋也”的意思是，不仅对有害的事物产生爱恋，而且也会对消除痛苦的原因产生贪恋。即使没有个别的理解，但由于某些事物本质上是好的，所以嗔恨较少，即对消除痛苦的事物较少，而贪恋则能消除痛苦的产生。这表明，即使认识到快乐，通过与不悦之物的修习相关联，嗔恨和贪欲也会减少。因此，快乐等
不会随着增长和减少而变化。这些也仅仅是原因。因此，他认为身体如何通过传递而成为原因呢？如果两者都不是身体本身的原因，那么“如果”等等。为什么不是那样产生呢？经中说，因为身体是所依。不是因为接近而接受。那时，仅仅是接近就是认识的对象。如果身体也成为对象，为什么不是快乐等产生者的心的所依呢？经中说，对象是快乐等。那些快乐和痛苦的。那时，接近的对象内外相同，因此，如果不是快乐等的所依，那么如何通过它来看待心流的所依呢？因为什么？

【英语翻译】
Oṃ! Thus, it is said to arise from happiness and suffering. To clarify the meaning of "sometimes," this refutes by saying "here." The word "whatever" is related to "here." It should be understood that the statement that attachment and hatred arise sequentially from happiness and suffering is not absolute. Why is it not so? Because it is said in the sutra, even if the mind is suffering. Individually, to correctly understand and clarify through power is to understand individually, that is, to possess such understanding. Because one's own suffering becomes the cause, various harmful sufferings will arise, and from the inference of credible teachings, the root will arise for harmful things, not hatred. The meaning of "attachment also" is that not only does affection arise for harmful things, but also attachment arises for the cause of eliminating suffering. Even without individual understanding, but because some things are inherently good, there is less hatred, that is, less for things that eliminate suffering, while attachment eliminates the arising of suffering. This shows that even if happiness is recognized, through association with the practice of unpleasant things, hatred and attachment will also decrease. Therefore, happiness and so on
do not change with increase and decrease. These are also merely causes. Therefore, he thinks, how does the body become a cause through transmission? If neither is the body itself the cause, then "if" and so on. Why is it not produced that way? It is said in the sutra, because the body is the support. It is not because of approaching and accepting. At that time, merely approaching is the object of knowledge. If the body also becomes the object, why is it not the support of the mind that is the producer of happiness and so on? It is said in the sutra, the object is happiness and so on. Those of happiness and suffering. At that time, the object of proximity is the same inside and out, therefore, if it is not the support of happiness and so on, then how can one view the support of the mind stream through it? Because of what?

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ར་དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་མཚུངས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་ནང་འབའ་ཞིག་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་མ་ཟད་དོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་ན་རག་མོད་སྙམ་ན། འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ནང་དོན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཅི་ལྟར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་ནང་གི་དོན་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མི་མཐུན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ། ཕྱི་རོལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡང་རྟེན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ལ་རག་མོད་སྙམ་ན། ཡུལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན་དེ་ལྡོག་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ལོག་པས་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་མི་ལྡོག་སྟེ། ཡུལ་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་དེས་ན་ཡུལ་ཉེ་
བར་ལེན་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ལུས་འདི་ལ་གནས་པའི་སེམས་ལུས་གཞན་ལ་འཕོ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་གསལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནང་གི་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་བ་དེ་སྤངས་ནས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་གཙོ་བོའི་སྐྱེ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ན་ཡོད་པའི་ལུས་གཞན་གང་ཡོད་པ་དེར་གསོ་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་ཟིན་པའི་ཡུལ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ནི། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་གསལ་བས་སོ། །འདུས་པ་དང་གནས་མི་བཟད་པར་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་འདིས་འདི་བཤད་ཅེ་ན། ནང་དོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནང་དོན་ཁྱད་པར་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་རེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པས་སེམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་ནི་འདི་ཁོ་ནར

【汉语翻译】
而且，如果像这样，以内外之境相同之理，那么不仅是内在成为所依。花鬘和旃檀等外在之物也会变成因。如果认为变成那样也可以，那是不允许的，因为其他人也不希望仅仅接受外在之物。如果有人认为，快乐等在任何时候都以内在之物来显示，因此外在之物也会变成被接受之物，那么就说“在何时”。如果有人认为，内在的支分如何不是被视为亲近的呢？那就说“看到可爱之物等”。因为体验内在事物的方式也会产生不一致，所以对外在的某些事物也会产生类似的执着。所谓“不是依赖于它”是指内在的事物。不是接受，如果那样，外在也会变成所依，这是他的意思。如果认为那样也可以，那就说“境是”。如果问从何而来，那就说“因为它的逆转”。无论哪个境逆转，快乐和痛苦都不会逆转，因为有其他的境，所以境怎么会变成被接受的呢？如果这样，那么安住于此身的意识如何转移到其他身体呢？所说的这些也是清楚的，例如，舍弃了在内在之境中游走。来世是主要的生处。等等的词语包含了中阴的生存。在那里存在的其他身体在哪里滋养。已经说过的与其他境的结合是“以此”，意思是说，贪欲等依赖于身体是很清楚的。聚集和与不适意的处所相遇等，以及由此产生的记忆丧失等变化也已经说明了。如果问这如何说明了这些，那就说“内在之物”。内在之物的特殊之处在于，难以忍受的触觉的特征是产生痛苦之心的东西。它也通过使记忆丧失来改变心。如果这种方式只存在于此

【英语翻译】
Moreover, if, according to the reasoning that internal and external objects are the same, then not only does the internal become the support. External things like flower garlands and sandalwood would also become causes. If one thinks that it is acceptable for that to happen, that is not allowed, because others also do not want to accept only external things. If someone thinks that happiness, etc., always arise by being shown closely by internal things, therefore external things would also become accepted things, then it is said, "At what time." If someone thinks, how is it that internal limbs are not regarded as being close? Then it is said, "Seeing lovely things, etc." Because the way of experiencing internal things also arises inconsistently, similar attachments will also arise to some external things. The so-called "not relying on it" refers to internal things. It is not acceptance, because if that were the case, the external would also become the support, that is his meaning. If one thinks that it is acceptable for that to be the case, then it is said, "The object is." If one asks from where, then it is said, "Because of its reversal." No matter which object reverses, happiness and suffering will not reverse, because there are other objects, so how could the object become accepted? If this is the case, then how does the consciousness abiding in this body transfer to another body? What is said is also clear, for example, abandoning wandering in the internal object. The next life is the main place of birth. The word "etc." includes the intermediate state of existence. Where does the other body that exists there nourish. The combination with other objects that has already been said is "by this," meaning that it is clear that desire, etc., depend on the body. Gathering and encountering unpleasant places, etc., and the changes such as loss of memory resulting from this have also been explained. If one asks how this explains these, then it is said, "Internal things." The special characteristic of internal things is that the characteristic of unbearable tactile sensations is what produces painful thoughts. It also changes the mind by causing loss of memory. If this way exists only in this

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་སྔར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེར་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ནི་རིམ་པ་གཞན་ཏེ། ལུས་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་དེ་འོན་ཀྱང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ནང་གི་དོན་ཉེ་བ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདུས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དེ་ལས་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལྷུར་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སྦྱར་བ་ལས་མངོན་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། ཅི་ལྟར་
མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀྱང་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཤེས་པའོ་དེ་བཞིན་དུ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ལུས་མ་དམིགས་པ་དེ་ལས་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་མ་དམིགས་ཀྱང་རྒྱུར་འགྱུར་ན་གང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པའི་ལུས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་ནམ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །གང་གིས་ཡིད་གཞུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ནི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལུས་ཡིད་གཞུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་མ་གྱུར་མོད། མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མིག་ཡོད་ན་ནི་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་འཇུག་ལ། ལོག་ན་ཡང་ལྡོག་ཅིང་འགྱུར་ན་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ནི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི། དེ་རྣམས་རྟེན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
说是以前没有。因此，如果像那样在这里也结合，会怎么样呢？因此说“在那里也”。“又”是另一种次第，不仅是身体等，而且通过摄取等，内在意义接近时，也会产生快乐等的念头。因此，想到像那样在这里也应该结合。从聚集等产生的快乐等的念头，会变成失去记忆等，就像智慧等一样，这是剩余的部分。所说的“着重”是指“身体的”。然而，认为是仅仅成为快乐等知识的对象，就会变成失去记忆等。如果例如眼睛等是产生眼睛的识等的基础，那么身体也会成为产生智慧等的基础。因此，如果怀疑像那样在这里结合，就能实现所希望的吗？因此说“如何眼睛等”。“也”是必须把握的意义。眼睛等是它的识，同样，通过摄取等变化也是那样，因为没有观察到具有特点的身体，所以不是智慧和信解等，这是剩余的部分。如果即使没有观察到，也会成为原因，那么用什么来说明呢？因此说“没有识”。没有将快乐等知识作为对象的身体，是承认快乐等的原因，还是会变成所有知识的原因呢？因为不成为信解等的原因，所以在不了解本身上，也没有任何差别。如果因为法不相同，所以身体没有成为信解等的原因，但是像眼睛等一样，相对于快乐等，会成为基础吗？因此说“眼睛等是”。如果有眼睛，那么它的识就会持续不断地产生，如果颠倒，也会颠倒，如果变化，也会变化，因此它是基础。同样，也应该理解其他。仅仅相对于识，并不认为它们是基础。

【英语翻译】
It is said that it was not before. Therefore, if we combine it here as it is, what will happen? Therefore, it is said, "There also." "Also" is another order. It is not only from the body and so on, but also through taking in and so on, when the inner meaning is close, it also generates thoughts of happiness and so on. Therefore, it is thought that it should be combined here as it is. From the happiness and other thoughts generated by gathering and so on, it will turn into loss of memory and so on, just like wisdom and so on, which is the remaining part. What is said as "emphasizing" refers to "of the body." However, it is thought that it is only from becoming the object of knowledge of happiness and so on that it turns into loss of memory and so on. If, for example, the eyes and so on are the basis for the arising of eye consciousness and so on, then the body will also become the basis for the arising of wisdom and so on. Therefore, if you doubt whether combining it here as it is will achieve what is desired, then it is said, "How are the eyes and so on?" "Also" is the meaning of what must be grasped. The eyes and so on are its consciousness, and similarly, the changes through taking in and so on are also like that, because the body with characteristics is not observed, so it is not wisdom and faith, etc., which is the remaining part. If even if it is not observed, it will become a cause, then what is used to explain it? Therefore, it is said, "Without consciousness." Is the body that has not made happiness and other knowledge its object admitting the cause of happiness and so on, or will it become the cause of all knowledge? Because it does not become the cause of faith and so on, there is no difference in not understanding itself. If, because the dharmas are not the same, the body has not become the cause of faith and so on, but like the eyes and so on, will it become the basis in relation to happiness and so on? Therefore, it is said, "The eyes and so on are." If there are eyes, then its consciousness will continuously arise, and if it is reversed, it will also be reversed, and if it changes, it will also change, therefore it is the basis. Similarly, others should also be understood. It is not thought that they are the basis only in relation to consciousness.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
། །འདིར་ཡང་ལུས་དང་ཆོས་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ལུས་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནང་གི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྟེན་གྱིས་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ནའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་གྱི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་ནི་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལུས་ལོག་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བློ་ལྡོག་བ་ཅི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཡང་དེ་ལྟར་བརྟེན་པ་ཉིད་ཅི་སྟེ་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། དེ་མེད་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནང་གི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །སྡུག་པའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེས་ན་ལུས་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་བརྒྱུད་ནས་འདོད་
ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར། དེས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ལུས་ནི་ཤེ་སར་བ་ལ་སོགས་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ། དམིགས་པ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉམས་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྔར་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དྲན་པ་སད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །མཇུག་སྡུད་པའི་ལུས་ནི་བློའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བློ་ཡང་བརྒྱུད་ནས་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ལུས་ལོག་ན་བློ་ལྡོག་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ལུས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟེ། བློ་ཙམ་ནི་མ་ཟད་དོ། །དམིགས་པ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལའོ། །འདིའི་གཙོར་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ནང་གི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སེམས་ར

【汉语翻译】
這裡又說身體和法不一致，所謂身體是那樣，是內在意義的特徵。以其他的依託來表達事物，這是剩餘的。如果是這樣，就只會成為快樂等差別的依託，如果不是從所有快樂等來觀察，那麼就只會依賴所有快樂等，這也是想要的。如果不是這樣，身體改變，快樂等也改變，那麼如何能成立心識的改變呢？又，如果那樣的依賴不能成立，為什麼呢？回答說：即使沒有它。意思是，即使沒有能產生快樂等的內在意義特徵的身體。也來自於痛苦之子等外在事物的親近。因此，如果身體不是快樂等的依託，那麼通過什麼途徑會成為貪著等的依託呢？因此，就像眼睛等一樣，身體不是糞便等的依託，這就成立了。因此，就像智慧等一樣，記憶喪失等不是依賴於身體的。如果有人問：通過什麼途徑，由聚集等產生的記憶喪失等，能如此理解記憶喪失，並認為目標是記憶等的因呢？回答說：記憶喪失也是。特殊的因只是之前的差別而已。另外的意思是完全壓制。同樣的意思是將意義聯繫起來。從過失中，這句話的解釋是從出生中。或者說，是為了產生任何接近的目標。等等的詞語包括了從攝取精華等中喚醒記憶等。總結來說，身體不是心的依託。如果身體是快樂等的依託，那麼心識也通過身體來依賴，難道不是這樣嗎？那麼，如果身體改變，心識也改變，有什麼矛盾呢？回答說：身體是。通過它，那些也是，意思是快樂等，不僅僅是心識。目標在其他，意思是外在。這裡主要的是，例如，就像對內在的境一樣，這就是所要表達的。那麼心

【英语翻译】
Here again, it is said that the body and the Dharma are not in harmony, that the body is such, it is the characteristic of inner meaning. To express things by means of other supports, this is the remainder. If it is so, it will only become the support of the distinction of happiness and so on, if it is not observed from all happiness and so on, then it will only depend on all happiness and so on, which is also desired. If it is not so, if the body changes, happiness and so on also change, then how can the change of mind be established? Also, if such dependence cannot be established, why? The answer is: even without it. It means that even without the body that produces the characteristics of inner meaning such as happiness. It also comes from the closeness of external things such as the son of suffering. Therefore, if the body is not the support of happiness and so on, then through what means will it become the support of attachment and so on? Therefore, just like the eyes and so on, the body is not the support of feces and so on, this is established. Therefore, just like wisdom and so on, memory loss and so on do not depend on the body. If someone asks: Through what means can the memory loss and so on produced by gathering and so on, understand memory loss in this way, and think that the object is the cause of memory and so on? The answer is: Memory loss is also. The special cause is only the difference before. The other meaning is complete suppression. The same meaning is to connect the meanings. From fault, the explanation of this sentence is from birth. Or, it is to produce any close object. The words and so on include awakening memories and so on from taking essence and so on. In conclusion, the body is not the support of the mind. If the body is the support of happiness and so on, then doesn't the mind also depend on the body through the body? Then, if the body changes, the mind also changes, what is the contradiction? The answer is: the body is. Through it, those are also, meaning happiness and so on, not just the mind. The object is in others, meaning external. The main thing here is, for example, just like the inner realm, this is what is to be expressed. Then the mind

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་མེད་པར་ཐལ་ལོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང་ལུས་ནི་བློའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོར་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁོ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེམས་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ངེས་སྙམ་ན། ལུས་ནི་རྟེན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་
སུ་མི་འཇུག་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་འགྲིབ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་ཟིད་ཏོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་ཆོས་མི་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ནི་སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་གཞལ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི། །གཞན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བཤད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིག་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་མི་སྐྱེད་པའམ། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་སྐྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཉིད་ལྡོག་ན་སེམས་ལྡོག་གི་ལུས་ལྡོག་ན་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ལུས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཡིན་མོད། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རང་ལོག་ན་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་གོ་ཅི་ལྟར་སྙམ་ན། བརྒྱུད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་བརྒྱུད་པས་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དུ་བའི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་ནི་བསྐྱེད་བྱའི་དུ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་དུ་བའི་རྗེས་སུ་ལས་སོ། །དས་བསྐྱེད་པའི་ཟློག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀ

【汉语翻译】
如果认为会成为无所依，所以说“因此”。因为什么缘故，根、境和身体不是心的所依呢？意思是说，如果对方认为没有由他所遍计的所依和所依之事物，即使如此，也只有取和从取所生的事物中存在的心之流才是所依和所依之事物。又，如果认为怎么能确定心不是随顺身体的行为了呢？所以说“身体是所依”。因为随顺行为本身就是所依的理由，所以用所依的词语来表达。不随顺身体的行为，也已经在“身体的殊胜不增不减”等中阐述过了。紧随其后的因，说不相似的法，就是指具有其他心。这用衡量等来表示不明显等。为了说明这一点，就是用“如此”等。对于“会转向其他”的解释，就是“何时”。“不产生随顺自己的果的知识”，就是指根本不产生，或者产生不随顺的。“因为产生那样的行为差别”。“因为那样的行为差别的心的不同”。“如果没有先前的识就不会产生”，就是指先前的识的近取。如果心本身改变，心就会改变，如果身体改变则不然。意思是认为心不能以所有方式转变。如果等等，这是辩论者。从身体本身，意思是说从具有根的自性。因为已经阐述了从根产生识。如果那样是所依，即使那样，如果自身改变，如何理解会改变呢？所以说“通过传承”。与“火通过传承是因”相联系。在烟的痕迹中产生的，是指相对于所生的烟，成为能生的烟的痕迹。不是由它所生的转变，不是的，然而

【英语翻译】
If it is thought that it will become without support, therefore it is said, "Therefore." For what reason are the senses, objects, and body not the support of the mind? The meaning is that if the other party thinks that there is no support and supported object that are imputed by others, even so, only the stream of mind that exists in the object of taking and arising from taking is the support and supported object. Also, if it is thought, how can it be determined that the mind does not follow the actions of the body? Therefore it is said, "The body is the support." Because following the actions themselves is the reason for the support, it is expressed by the word support. Not following the actions of the body has also been explained in "the excellence of the body does not increase or decrease," etc. The immediately following cause, saying dissimilar dharmas, refers to having other minds. This is used to indicate obscurity, etc., by means of measurement, etc. To illustrate this point, it is "in this way," etc. The explanation of "will turn to others" is "when." "Does not generate knowledge that follows its own fruit" means either does not generate at all, or generates something that does not follow. "Because it produces such a difference in action." "Because of the difference in action of such a different mind." "If there is no previous consciousness, it will not arise" means that it is the immediate acquisition of the previous consciousness. If the mind itself changes, the mind will change, but if the body changes, it is not so. It is thought that the mind cannot be transformed in all ways. If, etc., this is the debater. From the body itself, it means from the nature of having senses. Because it has been explained that consciousness arises from the senses. If that is the support, even so, if it changes itself, how is it understood that it will change? Therefore it is said, "Through transmission." It is related to "fire is the cause through transmission." What arises in the trace of smoke refers to the trace of smoke that becomes the producer in relation to the smoke that is produced. The transformation that is not produced by it is not, however.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་རང་ལོག་པས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་དེ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གྲུབ་ཟིན་པ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉམ་ཆུང་བས་རང་ཉིད་བཟློག་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མེད་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དཔེར་ན་མེ་ལས་མཐོང་བའི་དུ་བ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོམས་པ་ལས་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་མེ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་ན་མེད་པ་ལུས་ལས་སྐྱེ་བས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྔ་ན་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་
རྟེན་ཕྱི་མ་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་ཡང་དཔེའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་རྣམས་དབང་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་གིས་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པའམ། སྔ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལུས་ནི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཟུར་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དུ་བ་མེ་ལས་ཇི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། རང་བཞིན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དུ་བའི་དཔེས་འཇིག་རྟེན་སྔ་ན་མེད་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་མེད་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དུ་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དུ་བའི་རྒྱུན་ནི་མེའི་ཁྱད་པར་ལོག་ན་རྣམ་པར་ཆད་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་བློ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ན། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཕྱིས་འཆད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་འདྲའི་འཕེན་བྱེད་ཡོད་གྱུར་ན། །ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལུགས་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
仅仅是通过自身返回就能遮止，因为没有传承的因也无法成就，已经成就的也没有执持，因此近取微弱，自身遮止的缘故。这是没有后世的例子。这表明，例如从火中看到的烟也能产生，同样智慧等也能从习惯之外的其他事物中产生。对于先前没有的众生出生，也说是其他的火。与场合紧密结合的是“同样”。与先前没有的身体产生结合。这表明了没有前世。显示没有后世是说会变成断灭法的有法。说像烟一样，是两者的例子。说“不是”，是成立的宗义。自性、士夫和自在天等的分别念不依赖于根。因此，如果什么使它返回就返回，或者先前没有的众生出生，身体不是传承的因，是这样认为的。对于间接指示的前面部分，说的是：烟像火一样是什么样的。这里是先前已经说过的内容，通过场合再次说明。也说差别是遍一切等，遍及一切众生的相续。也从其中取出最初的出生等，并结合说是自性相同。这样通过烟的例子，显示了没有成立没有前世，为了显示也没有成立没有后世，所以说了烟。因此，认为如果火的差别返回，烟的相续理应断灭。解释说意的智慧不是那样，是说智慧等。意的识的体性也不是从智慧等自身的身体产生的意思。因为那是后来也存在的缘故，像烟一样，智慧等在后世如何断灭呢？如果有什么样的抛射者，后来也和它一样。

【英语翻译】
It is only by reverting itself that it can be prevented, because without a cause of transmission, it cannot be accomplished, and there is no holding onto what has already been accomplished, so the approximation is weak, and it prevents itself. This is an example of not having a future life. This shows that, for example, just as smoke seen from fire can arise, so too can wisdom and so on arise from things other than habit. For the birth of a sentient being that did not exist before, it is also said to be another fire. What is closely related to the occasion is "similarly." It is combined with arising from a body that did not exist before. This shows that there is no previous world. Showing that there is no future world is saying that it will become a dharma that is subject to cessation. Saying it is like smoke is an example of both. Saying "not" is the established tenet. Discriminating thoughts of nature, person, and Ishvara, etc., do not depend on the senses. Therefore, if something makes it revert, it reverts, or a sentient being that did not exist before is born, the body is not the cause of transmission, that is what is thought. For the previous part that is indirectly indicated, it is said: What is smoke like from fire? Here, what has already been said before is explained again through the occasion. It is also said that the difference is all-pervasive, etc., pervading the continuum of all sentient beings. Also, the first birth, etc., is taken out from within, and it is combined with saying that it is the same nature. In this way, through the example of smoke, it is shown that it is not established that there is no previous world, and in order to show that it is not established that there is no future world either, smoke is spoken of. Therefore, it is thought that if the difference of fire returns, the continuum of smoke should be extinguished. It is explained that the wisdom of mind is not like that, it is saying wisdom and so on. The nature of the mind's consciousness is also not meant to arise from the body of wisdom and so on itself. Because that exists later as well, like smoke, how will wisdom and so on be extinguished in the future? If there is some kind of thrower, later it will be the same as it.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་ཁོང་ནས་དེ་དག་ལུས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་ལུས་ལོག་ན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དབང་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བསྒྲུབས་པས་རྩོད་པ་དང་པོ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། དབང་པོའི་ནུས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཞོག་སྟེ། ཤེས་པ་སྔ་མ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནི་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དུ་བ་
དཔེར་ཅི་ལྟར་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་འགྲེལ་པར་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པར་བརྗོད་པ་ནི། འདུ་བྱེད་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཡང༌། དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་གཡོས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་དག་མི་སྐྱེ་བ་མི་བཟོད་ནས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་པ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉི་ག་དང་འབྲེལ་ཏོ། དེས་ན་ངེས་པ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་དོགས་པ་བསུ་ནས། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པ་ཉིད་ངེས་པ་མེད་ཉིད་ལས་ཁས་ལོང་ཤིག །གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་ཡིན་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ངེས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཚང་བའོ། །ངེས་པ་མེད་པ་ལས་ནི་ཐ་སྙད་ལྡོག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་དེར་ནི་རིག་པའི་རྒྱུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ནུས་པའི་རྒྱུ་ཡོད

【汉语翻译】
缘故。因此，他从身体上没有安住那些，这样连接。因此，如果身体颠倒，因为不是颠倒，认为没有来世并非不可能。因为不依赖于根，已经舍弃了第一个争论，对于那个，放置根的能力的分别，说不依赖于先前的意识，对于自己的意识也没有能力，这就是“另外”。什么时候依赖于先前的意识而产生，那个时候烟如何可能，是这个意思。不是不依赖于先前的造作者，然而仅仅依赖于先前的造作者，在词句中说依赖于先前的意识，在解释中说依赖于先前的造作者，如同造作者一样，先前的意识也是，是显示根的先前意识的意思。说依赖于先前的意识，就是说如果先前的意识动摇。说因为不产生，是根的意识。其他人不能忍受不产生，如果这样。说因为没有确定，是与先前和之后两者相关。因此，在没有确定的最终，迎接疑问，从没有，理解为没有，所有那些知识本身，从没有确定中接受。因为为什么没有确定，这个理由对于所有也能够说。如果那样有什么过失，如果因为没有确定。如果是那样，如果那样，如同根的意识一样，认为没有来世并非不可能。为什么不是，说在所有中，对于来世等等也是。然而，是其他的。仅仅没有确定不是理由，然而是不完整的因。从没有确定中仅仅是名称颠倒的意思。在哪里因为没有确定而没有产生，这样说名称，在那里是知识的因，根等等，因此有能力之因。

【英语翻译】
Therefore. Therefore, he did not abide in those by the body, thus connecting. Therefore, if the body is reversed, because it is not reversed, it is thought that the afterlife is not impossible. Because it is not dependent on the senses, the first argument has been abandoned, and for that, the discrimination of the power of the senses is placed, saying that it is not dependent on the previous consciousness, and there is no power in one's own consciousness, which is "otherwise." When it is dependent on the previous consciousness and arises, how is smoke possible at that time, that is the meaning. It is not independent of the previous maker, but only dependent on the previous maker, in the words it is said to be dependent on the previous consciousness, and in the explanation it is said to be dependent on the previous maker, just like the maker, the previous consciousness is also, is the meaning of showing the previous consciousness of the root. Saying that it depends on the previous consciousness is saying that if the previous consciousness wavers. Saying because it does not arise, it is the consciousness of the root. Others cannot bear not arising, if so. Saying because there is no certainty, it is related to both the previous and the subsequent. Therefore, at the end of no certainty, welcoming doubts, from nothing, understanding as nothing, all those knowledge itself, accept from no certainty. Because why is there no certainty, this reason can also be said for all. If so, what is the fault, if because there is no certainty. If that is the case, if that is the case, just like the consciousness of the root, it is thought that it is not impossible that there is no afterlife. Why not, it is said in all, for the afterlife and so on as well. However, it is the other. Merely no certainty is not a reason, but an incomplete cause. From no certainty, it is merely the meaning of the reversal of names. Where it is said in name that it is not born because there is no certainty, there is the cause of knowledge, the root, etc., therefore there is the cause of ability.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཚུལ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གང་དུ་ཡང་རིག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་རྣམ་པ་འདི་མ་བཀག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྐབས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འོ་ན་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཅོག་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།
འོན་ཀྱང་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །རིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ། ཉམས་སུ་མྱོང་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མི་གསལ་བར་མཚུངས་སོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཉེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཉམས་པ་མེད་པའི་དུས་ན་ནི་གསལ་པ་ཡང་གནས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཕྱིས་ནས་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་སྔ་མ་དང་ལྷང་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པའོ། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གཞན་པའི་སེམས་མཐའ་དག་གོ །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སེམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་གྱི། བེ་མས་པོའི་རང་བཞིན་དབང་པོའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོའི་ཤེས་བ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དེ་སྣང་བ་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་རང་བཞིན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་སྣང་བ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མདུན་ན་གནས་པར་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དེས། གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བའི་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་ཉིད་ལས་ཡིན་པར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་དབང་པོའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བར་དམ་འཆའ་ཞེས་མཐོང་བ་དང་འགལ་བར་དོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚོ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། དབང་པོ་མེད་པར་ཞེ

【汉语翻译】
的原因。来世等等没有这种方式。因此，因为仅仅是无有，怎么能说任何地方都没有觉知呢？在结论中，仅仅是不否定这种方式，而是通过其他方式也能实现目的，这表明“那么，确定的原因也是”的意思。然而，这个“然而”是别人的意思。并非所有的体验都会产生分别念，
而是认为依赖于清晰。觉知的意思是结论。就像产生分别念需要体验一样，产生体验的原因也不清晰，所以不能说是一样的，这是他的想法。然而，等等的意思是：所谓的“它的自续”指的是根与境的接近，在这些没有衰败的时候，清晰也仅仅是存在的。产生的意思是结论。这个“这”指的是之前的知识本身，按照确定的意义和顺序来连接。之后，当到了解释自证现量的时候，将会解释。因此，他认为只有与前一个知识同时存在的事物才能产生，而不是其他的。快乐等等是解释。根的识和其它的所有心。通过依赖瑜伽行派的观点，心是心的原因，而不是像外道所认为的那样，根是原因，这表明“另外”的意思。因为根识的自性。
意思是：根识的自性在哪种显现中存在呢？因为与根识所希望的自性相同。如果问，相同的显现是什么呢？就是面前存在的清晰的相，这就是那个理由的意思。如果清晰的知识不是从根本身而来吗？那么，怎么能断定是从根的力量而来呢？对于与所见相违的疑惑，有“如果”等等。从那里取出，没有根

【英语翻译】
because of. There is no such way in the afterlife and so on. Therefore, since it is only non-existence, how can it be said that there is no awareness anywhere? In conclusion, it is only not denying this way, but also achieving the purpose through other ways, which shows the meaning of "Then, the definite cause is also." However, this "however" means someone else's. Not all experiences produce conceptualization,
But it is thought to depend on clarity. The meaning of awareness is the conclusion. Just as experience is needed to generate conceptualization, the cause of generating experience is also not clear, so it cannot be said to be the same, this is his idea. However, the meaning of etc. is: the so-called "its own continuum" refers to the proximity of the root and the object, and when these are not decayed, clarity is only present. The meaning of generating is the conclusion. This "this" refers to the previous knowledge itself, and is connected according to the definite meaning and order. Later, when it comes to explaining self-awareness, it will be explained. Therefore, he believes that only things that exist simultaneously with the previous knowledge can be generated, and not others. Happiness etc. are explanations. Root consciousness and all other minds. By relying on the view of the Yogacara school, the mind is the cause of the mind, not the root is the cause as the heretics think, which shows the meaning of "another". Because of the nature of root consciousness.
Meaning: In what kind of manifestation does the nature of root consciousness exist? Because it is the same as the nature desired by root consciousness. If you ask, what is the same manifestation? It is the clear aspect that exists in front of you, which is the meaning of that reason. If clear knowledge does not come from the root itself? Then, how can it be concluded that it comes from the power of the root? For the doubt that it contradicts what is seen, there is "if" etc. Taken out from there, without root

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གསལ་བ་ཙམ་ནི་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་གྱི། གསལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་འཆེལ་ན་དེའི་ཚེ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཉིད་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་
ནི་དེ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏུ་སླུ་བ་དང༌། གཞན་དུ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དོན་ཡོད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདུན་ན་གནས་པར་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འགའ་ཞིག་ནི་དོན་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་དོན་ཡིན་ལ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླུ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོས་བསྐྱེད་པ་དང་མ་བསྐྱེད་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདུན་ན་གནས་པར་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཡང་སྟེ། ཞེན་པར་བྱེད་པའི་གཞལ་བྱ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འདི་ལ་ཡོད་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ཡང་ངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མདུན་ན་གནས་པར་གསལ་བར་སྣང་བ་འདི་ཡང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དེ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་དབང་པོ་དེ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཅི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལ་མི་སླུ་བ་སྲིད་ཅེ་ན། མི་སླུ་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་པོས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གཞན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ལའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། འདིས་ནི་དཔེ་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཁྱབ་པ་མེད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟིགས་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་པ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ

【汉语翻译】
应当与地等结合。然而，名为“然而”的是指其他的。仅仅是显现就会成为错乱，具有特殊显现则不是，这是所思之意。如果这样认为，那么那时感官的意识就什么也没有了，为了显示这一点，就是“那是不存在的”。如果感官的意识本来就不存在，那么怎么会欺骗某些事物，以及在其他方面不是那样呢？想到这里，就说了“有意义”。虽然在显现为面前存在的形态方面没有差别，但是某些显现为蓝色等的形态，由于特别倾向于事物本身，所以是事物；声音等则不是事物，因为没有倾向于事物。欺骗和另一件事，是根据情况而定，也就是从存在和不存在中分别存在的。不是从感官产生和未产生中产生的，这是所要表达的意思。解释这个本身，就是名为“它的形态”的，也就是显现为面前存在的形态。名为“然而”等，是为了引入后半部分。名为“它的形态”，也就是存在或不存在，也就是执着的所量是什么，像那样的形态存在于此，这是共同的方式。即使在无色中，也可能存在“我”的形态。因此，显现为面前存在的显现，也是识的自性，这是所要表达的意思。它的形态本身也是如此。那时，感官的形态本身不是它的原因。如果问，怎么可能对某些事物不欺骗呢？回答说，不欺骗就是指“有意义”。名为“有意义”的，和前面一样。如果即使那样，也会变成感官所造吗？回答说，“其他的”。名为“其他的”，感官是指如前所说的其他事物的果。名为“然而”的是指其他的。这避免了例子中需要证明的事物不完整的理由不普遍的疑虑。即使那样，也不会失去机会，看到这一点后，说了成立的结论，那就是“那也是”。名为“感官”的是有法。“醒来的”是指有法的差别。从习惯中产生，这是要证明的

【英语翻译】
It should be combined with earth and so on. However, "however" refers to others. Mere appearance will become confusion, but special appearance is not, this is the meaning of thought. If it is thought like this, then at that time there is no sensory consciousness at all, to show this, it is "that does not exist". If sensory consciousness does not exist at all, then how can it deceive some things, and in other ways not be like that? Thinking of this, it is said "meaningful". Although there is no difference in the aspect of appearing as present, some aspects that appear as blue etc., because they particularly tend to the thing itself, so they are things; sounds etc. are not things, because they do not tend to things. Deception and another thing are determined according to the situation, that is, they exist separately from existence and non-existence. It does not arise from what is produced and not produced by the senses, this is the meaning to be expressed. Explaining this itself is called "its form", that is, the form that appears as present. "However" etc. are to introduce the latter half. "Its form" means existence or non-existence, that is, whatever the object of attachment is, such a form exists here, this is a common way. Even in the formless, the form of "I" may exist. Therefore, the appearance that appears as present is also the nature of consciousness, this is the meaning to be expressed. Its form itself is also like this. At that time, the form of the senses itself is not its cause. If asked, how is it possible not to deceive some things? The answer is that not deceiving refers to "meaningful". "Meaningful" is the same as before. If even so, will it become made by the senses? The answer is, "others". "Others" means that the senses refer to the result of other things as mentioned before. "However" refers to others. This avoids the doubt that the reason for the incompleteness of the thing to be proved in the example is not universal. Even so, there is no loss of opportunity, seeing this, the established conclusion is said, that is, "that also". "Senses" is the subject. "Awakened" refers to the difference of the subject. It arises from habit, this is to be proved

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་རྨི་ལམ་གྱི་
དབང་པོ་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མས་སྟོན་ཏོ། །རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པ་དང་གཞན་པའི་ལུས་ངག་གི་དབང་པོ་ནི་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གསལ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་པོའི་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱིར་བརྗོད་པའི་དོན་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དབང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་སྟེ། གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནའོ། །དབང་པོ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་ལས་རག་ལས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བྱའོ། །དོན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །བཤད་ཟིན་པའི་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་འོན་ཏེ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཕ་དང་མའི་རང་བཞིན་ནི་འདུ་བྱེད་པའོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལུས་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱར་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་དང་མའི་རང་བཞིན་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །འགྱུར་བ་སྟེ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་མའི་རང་བཞིན་དེ་འགྱུར་ཡང་སྟེ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང༌། མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལ་སོགས་པའིའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོར་ནས་ཕྱུང་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདུ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདོན་དུ་འཇུག་པ་པོའམ། འཆད་པ་པོ་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་དེ་ལས་སུ་གྱུར་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་
འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་ལ

【汉语翻译】
是“拉”字。 “因为是根识”叫做理由。 从此以外，梦中的其他根识叫做比喻。 遍是后半部分表示。 梦中所梦与其他的身语根识是相同的，因为是产生明了的知识的缘故。 因此，梦中根识的串习所生的一切都是相同的。 阐明这一点叫做无差别果。 将普遍所说的意义应用于特殊，叫做“根识”。 “因此”是总结，即由串习所生。 “根识本身”是指从物质自性产生，也就是从物质转化而来的意思。 这也是因为从先前的串习而来，所以知识依赖于知识本身。 因此，先前的理由也成立了。 总结接近的语境是“先前的识”。 意义是接近地获取。 已经讲述的释论，为了以其他方式应用，所以使用“或者”。 父母的自性是造作。 “决定”这个词，先前是相对于身体造作身体而使用的。 父母的自性即使没有变化。 变化，即因为见到贤善等相状的缘故。 父母的自性即使变化，即即使变化为贤善等相状。 “不变化”等，是因为没有见到贤善等相状的缘故。 “儿子”是语境。 承诺跟随决定造作之后，接近陈述，叫做“如果”。 “他的”是指母亲等。 如果成为他的造作，那么就从中取出“那时”，并连接“也会变成贤善等”。 “或者”是指其他的。 什么是成办造作的，即引导说出者或讲述者，与他的共同作者的法，对于谁来说变成了他的，就称他为那样。 他的自性就是贤善等的自性。 会这样说，为什么不

【英语翻译】
It is the letter "ra." "Because it is the sense faculty" is called the reason. Other than that, the other sense faculty in a dream is called the example. The pervasion is indicated by the latter half. Dreaming in a dream and the sense faculties of body and speech are the same, because they produce clear knowledge. Therefore, whatever arises from the habituation of the sense faculty in a dream is the same for everything. Clarifying this is called the undifferentiated result. Applying the generally stated meaning to the specific is called "sense faculty." "Therefore" is the conclusion, that is, arising from habituation. "The sense faculty itself" means arising from the nature of matter, that is, transformed from matter. This is also because it comes from previous habituation, so knowledge depends on knowledge itself. Therefore, the previous reason is also established. Summarizing the close context is "the previous consciousness." The meaning is to take closely. The commentary that has already been explained, in order to apply it in another way, uses "or." The nature of father and mother is fabrication. The word "determination" was previously used in relation to the body fabricating the body. Even if the nature of father and mother does not change. Change, that is, because the characteristics of the wise and so on are seen. Even if the nature of father and mother changes, that is, even if it changes into the characteristics of the wise and so on. "Does not change," etc., is because the characteristics of the wise and so on are not seen. "Son" is the context. After promising to follow the determined fabrication, the close statement is called "if." "His" refers to mother, etc. If it becomes his fabrication, then take out "at that time" from it and connect "it will also become wise and so on." "Or" refers to others. What is it that accomplishes fabrication, that is, the one who leads to speak or the one who narrates, the dharma of his co-author, for whom it has become his, is called that. His nature is the nature of the wise and so on. It will be said like this, why not

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་པ་རང་ཉིད་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདོན་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཕ་མ་བཞིན་དུ་བུ་ལ་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་རེས་འགའ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཡང་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོད་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་མེད་པར་ནི་དེ་འང་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རང་གི་སྔོན་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་མ་མཐོང་བར་ཅི་ལྟར་རྟོག་པ་སྙམ་ན། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམས་པའོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་དང་མའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་རྟག་སྙམ་ན། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མཁན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །མཁན་པོའི་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་པར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །སློབ་མ་ནི་མཁན་པོའི་འདུ་བྱེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ན། དེའི་བཤད་པ་ལས་དེའི་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྙིང་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་སྟེ་འདོད་པ་མེད་ན། ཐོས་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་དེ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བརྒྱུད་ནས་རང་གི་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བས་ན། རང་གི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་དོགས་པའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཅི་ཡོད་དེ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མཁན་པོས་འདུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་མ་ཆོག་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འདོད་པའི་
ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་མོད་རང་གི་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་འད

【汉语翻译】
凡是说“不会随顺某种自性”的，那只是变化而已。就像母亲等等，造作并非自己产生，而是从哺乳等等的努力中产生的。儿子等等也是如此，只是不会改变，而且随顺母亲等等的造作，也仅仅是这样成立的。这是不正确的，这是结论。虽然儿子像父母一样被造作，但有时因为没有贤能等等的自性，所以不是这样的。即使没有老师的努力，在某些地方，也因为具有特殊的行为等等而存在，这是没有见过的。心想，如果没有以前的串习，那也不会改变。如果连随顺自己的以前串习都没有见过，又怎么会认为呢？所以说，在自己的相续中。心想，就在这一生中。那么，为什么不认为同样会随顺父亲和母亲的自性呢？所以说，是其他相续。说这个也是为了显示差别。说这个就是指堪布。这是不正确的，这是结论。随顺堪布的造作，是因为特殊的原因。弟子在堪布明显地造作时，从他的讲述中，想要随顺他的造作，如果不是这样，也就是没有想要随顺，那么对于没有听闻的人来说，就没有见过他随顺堪布。因此，那个造作也是通过传承，从自己的意愿中产生的，所以是从自己的相续中产生的。与明显意愿相伴随，这是别人的疑问。意思是说，这里有什么随顺自己的相续呢？只是与明显意愿相伴随，仅仅是从堪布的造作中产生的。这样说有什么不足呢？虽然是这样，这是结论。虽然依赖于与意愿一起行动，但实际上是依赖于自己所具有的种姓，也就是依赖于自己以前的心相续。

【英语翻译】
Whatever is said as "not conforming to a certain nature" is merely change. Just like mothers, etc., the act of creation does not arise on its own, but is born from the effort of breastfeeding, etc. Sons, etc., are also the same, they simply do not change, and their conformity to the actions of mothers, etc., is established in just that way. This is not correct; this is the conclusion. Although a son is created like his parents, sometimes it is not so because he lacks the nature of being wise, etc. Even without the effort of a teacher, in some places, it exists because of possessing special conduct, etc., which has not been seen. It is thought that without prior habituation, that too will not change. If even conforming to one's own prior habituation has not been seen, how can one conceive it? Therefore, it is said, in one's own continuum. It is thought that it is in this very life. Then, why not think that one will also conform to the nature of father and mother? Therefore, it is said, it is another continuum. Saying this is also for the purpose of showing the difference. Saying that is referring to the Khenpo (abbot). This is not correct; this is the conclusion. Conforming to the Khenpo's actions is because of a special reason. When a disciple clearly acts in accordance with the Khenpo's actions, from his teachings, he desires to conform to his actions. If it is not like that, that is, if there is no desire to conform, then for someone who has not listened, it has not been seen that he conforms to the Khenpo. Therefore, that action is also produced from one's own intention through lineage, so it arises from one's own continuum. "Accompanied by clear intention" is another's doubt. The meaning is, what is there here that conforms to one's own continuum? It is only accompanied by clear intention, and it arises solely from the Khenpo's actions. What is insufficient in saying that? Although it is so, this is the conclusion. Although it depends on acting together with intention, it actually depends on the lineage that one possesses, that is, it depends on one's own previous mental continuum.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱེད་པ་སྐྱེ་བས་སྤངས་བ་ཅི་ཡོད། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །འདེ་ལྟ་འོ་ན་ཕའི་རང་བཞིན་མདོག་དང་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། །མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ལ་ལ་དང༌། ལ་ལ་དག་ལ་མཐོང་བ་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། ཕ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འདེབས་པའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་ན་ཕ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །འོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགལ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བུ་དེས་ཕའི་འདུ་བྱེད་དེའི་རང་བཞིན་གོམས་པར་བྱས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཕའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིང་གཅིག་ལས་དཔངས་མཐོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཤིང་དུ་མ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཕ་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་པ་ལས་ཕའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་མི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུམ་འབྱུང་བའོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཕའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ལན་དུ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་མེད། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། འདི་ལ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤིང་ཝ་ཊ་ལས་ཤིང་དུ་མ་འབྱུང་ཡང་ཤིང་ཝ་ཊའི་རང་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕའི་ཤེས་པ་གཅིག་ལས་བུའི་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་ན་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྔར་གྱི་ཤེས་པ་ག་ཅིག་པའི་
རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་རྟེན་ཉིད་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ཕ་རོལ་པོ་ཅི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་འོ་ན་འ

【汉语翻译】
那么，通过产生作用而断除有什么用呢？因此，名为“那么”是近取之义。如果这样想：父亲的自性、颜色和造作的差别，以及随顺显现的意愿等等，有些人和有些人之间见到是相违的，那么就说了“父母”。解释这个本身就是名为“如果”等等。对此的回答是，名为“回答”就是回答。这从哪里来的呢？回答说，一切有情。或者，一切从一个父亲所生的。名为“然而”是别人说的。名为“一切不随顺”的意思是，颜色等等也不随顺了，这是总结性的词语。以“没有相违”来说，并不是建立宗义。那个随顺自性的儿子，已经习惯了父亲的造作的自性。为了不减少任何说“因为一切都随顺父亲的自性”的意义，而进行怀疑，就是“然而怎么样呢？”就像从一棵树上不会生出具有高矮等等不同差别的许多树一样。从与父亲相关的同一个识中，会生出随顺和不随顺父亲自性的各种识。因此，认为不是一切都随顺父亲的自性。回答说，如果是那样。然而也不会那样改变。如果怀疑说，依赖于非彼世间的心，因为没有阻碍。就说了“对此已经说过了”。“因为是过失”的“紧接着”这个词应该观察。想法是这样的：就像从一棵榕树上虽然会生出许多树，但不是榕树自己的自性。同样，如果从父亲的一个识中生出许多儿子的识，也不会不是它的自性。因此，难以避免随顺先前那个唯一的识的自性。因此，非彼世间的心怎么会成为所依呢？以什么方式说彼世间，显示依赖于彼世间的心，甚至连依赖也没有，那么

【英语翻译】
Then, what is the use of abandoning through the arising of action? Therefore, the term "then" is a term of close acquisition. If one thinks like this: the differences in the father's nature, color, and actions, and the following of manifest desires, etc., some see contradictions between some and others, then "parents" is spoken. Explaining this itself is "if" and so on. The answer to this is, "answer" means answering. Where does this come from? The answer is, all sentient beings. Or, all those born from one father. "However" is what others say. "Everything does not follow" means that even color, etc., will not follow, which is a concluding word. Saying "there is no contradiction" does not establish the tenet. That son who follows his nature has become accustomed to the nature of the father's actions. To avoid diminishing the meaning of saying "because everything follows the father's nature," one doubts, which is "however, how?" Just as many different trees with differences in height, etc., do not arise from one tree. From one consciousness related to the father, various consciousnesses arise that follow and do not follow the father's nature. Therefore, it is thought that not everything follows the father's nature. The answer is, if that is the case. However, it will not change like that. If one doubts that relying on a mind that is not of the other world is because there is no obstacle, then it is said, "This has already been said." The word "immediately" after "because it is a fault" should be observed. The idea is this: just as although many trees arise from one banyan tree, it is not the banyan tree's own nature. Similarly, if many sons' consciousnesses arise from one father's consciousness, it will not not be its nature. Therefore, it is difficult to avoid following the nature of the previous unique consciousness. Therefore, how can a mind that is not of the other world become a support? In what way is the other world spoken of, showing that relying on the mind of the other world, there is not even reliance, then

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་བསམ་པ་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པས་འགའ་འགའ་དག་ཏུ་ནི་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་འདུ་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་གནས་པའི་ཉེས་པས་གོ་ཅི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་མཐོང་བ་ནི་དགག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་རྟེན་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའི་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། སྔོན་མེད་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ལ་ཕན་ཚུན་ཆད་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་གནས་སྐྱབས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་མེད་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་སྲིད་ན་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ན། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་དེ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གལ་ཏེ་ཕ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། ལུས་གཞན་ལ་ཡང་དྲན་པར་ཐལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་ལ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །བུ་འདི་འབྲེལ་པའི་ལུས་ལ་མ་དྲན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་ལ་བསྔོགས་ནས་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་ད་ལྟ་ཁོ་ན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཉེ་
བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཕའི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དུག་གི་སྲིན་བུ་དྲུག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན་ནི་གཞན་བཞིན་དུ་དེར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་འདྲ་བའི་གནས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་མ་ལ་ས

【汉语翻译】
也称为谈论来世。所谓“不是”是宗派。宗派所说的想法是，由于聚集等原因，在某些情况下没有记忆，而在某些情况下也看到有随行者。如果由于分心而导致某些行为也随之而来，因为看到是这样的，所以认为存在这种过失，当思考如何理解时，就说“也记得出生”。由于超越了感官，所以看到记得出生不是否定的对象。宣称来世不是心之所依是错误的，这表明：所谓“在产生以前没有的东西时”。母亲所生的先前知识与相互断绝和联系，不是痛苦，因为它不是从自己的血统中产生的。为什么呢？所谓“它的住所是”。没有其他，因为它没有自己的血统。如果存在随顺的情况，那么在获得与此不同的情况时，就会变成痛苦，但对于在那时出生的人来说，这是不可能的。因此，他认为，对于那个人来说，没有痛苦。这样做之后，如果父亲本身确实是由接受的血统产生的，那么就从心中取出“那时”，并加上“在其他身体中也会有记忆”。由于会变得非常极端，所以说“与儿子有关”，他认为这是因为血统相同。为了迎接极端情况的答案的疑虑，所谓“由于痛苦”，是因为母亲是由业力产生的。如果说“这个儿子不记得与此相关的身体”，那么就指着“这个”，说“它的情况就是它本身”，现在也为了很好地实现所发的愿望而接近。
在那时，从父亲的知识中产生的那个，心中没有痛苦，因为它没有自己的延续。例如，就像六只毒虫没有痛苦一样。如果存在痛苦，那么就像其他人一样，没有获得与此相似的随顺的住所，他是这样认为的。然而，从那以后，在母亲那里出现了随顺的情况

【英语翻译】
It is also called talking about the afterlife. The so-called "not" is a sect. The idea that the sect says is that, due to gatherings and so on, in some cases there is no memory, and in some cases it is also seen that there are followers. If some actions also follow due to distraction, because it is seen that this is the case, it is thought that there is such a fault, and when thinking about how to understand, it is said that "also remembers birth." Because it transcends the senses, seeing that remembering birth is not an object of negation. Claiming that the afterlife is not the basis of the mind is wrong, which shows: The so-called "when producing something that did not exist before." The previous knowledge born to the mother, which is mutually cut off and connected, is not suffering because it is not produced from its own lineage. Why is that? The so-called "its abode is." There is no other, because it does not have its own lineage. If there is a conforming situation, then when obtaining a situation different from this, it will become suffering, but for those born at that time, this is impossible. Therefore, he thinks that for that person, there is no suffering. After doing this, if the father himself is indeed produced by the accepting lineage, then take out "at that time" from the heart, and add "there will also be memory in other bodies." Because it will become very extreme, it is said that "related to the son," he thinks this is because the lineage is the same. In order to meet the doubts of the answer to the extreme situation, the so-called "due to suffering" is because the mother is produced by karma. If it is said that "this son does not remember the body related to this," then pointing to "this," say "its situation is itself," and now also approach in order to well realize the wishes made.
At that time, the one produced from the father's knowledge does not have suffering in his heart, because it does not have its own continuation. For example, just like six poisonous insects do not have suffering. If there is suffering, then like others, he thinks that he has not obtained a conforming abode similar to this. However, since then, a conforming situation has appeared in the mother

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དུག་གི་སྲིན་བུ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་གཞན་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕས་བྱས་པ་བུས་དྲན་པ་ཐལ་བར་བཟློག་པ་དཀའོ། །འོ་ན་འཇུག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཡང་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དྲུག་གི་སྲིན་བུ་ཉིད་བཞིན་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་གཞན་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དུག་གི་སྲིན་བུ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ནི་འགའ་ཞིག་བདེ་བ་ལ་འགའ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་མ་འོངས་པས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ན་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མངལ་ན་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བུའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་ཕ་མས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་ཐལ་ཏེ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །གང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ། ཅི་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ་སྙམ་པ་ལ། དཔེར་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་ལ་གཞག་པའོ། རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ནི་གཉིད་ལོག་པའི་ལུས་སོ། །དེས་ན་དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་པ་ལུས་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ལ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྩ་བ་
གཞན་དུ་གདོན་ཏོ། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་པའི་ལུས་གཞན་དུ་གཏོགས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནོད་པ་ལ་ནི་གོ་སླའོ། །སྡུག་བསྔལ་བྱང་བར་ཐལ་བའི་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ས་བོན་བཏབ་པས་ཤིང་གཞན་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཤིང་ངོ༌། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱེ་ཚུལ་ཐ་དད་པར་ཚད་མས་མཐོང་བ་ནི་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་མེས་བྱས་པ

【汉语翻译】
具有聚集的自性。如果认为因此是痛苦的，那么，如果是这样，毒虫也会有痛苦，因为有其他存在的阶段。但事实并非如此，因此，它没有痛苦。这样一来，父亲所做的事，儿子记住就难以避免了。如果认为，进入来世的那个也不是痛苦的，就像毒虫一样，那就是所谓的“从其他世界”。如果毒虫没有痛苦，即使那样，也不是所有众生都没有痛苦，因为往昔串习的习气，有和没有的差别。因此，在来世，有的是快乐，有的是痛苦，存在这样的区分。正因为如此，才说能见到忆念前世。从来世没有到来的，会那样变化，因为没有差别。或者，在那时，对于出生者来说，由于存在母亲等阶段，住在胎中会是痛苦的。即使那样，也表明存在过失，这就是“其他”。如果母亲等的心是孩子心的所依，那么，从身体里取出，父母会感受痛苦，应该这样连接。谁说那样的话呢？如果认为是否在某处见过那样的事，就说“例如”，安立为“在其他身体上感受到痛苦的时候”。梦中的身体是睡着的身体。因此，例如睡着的人在其他身体上感受到的痛苦，就像在梦中的身体上感受到一样，这就是将根本引导到其他地方。例如，睡着的身体属于其他，因此感受到梦中的痛苦，对于这个损害是容易理解的。为了迎接痛苦消失的答复的疑问，就是“应该生长的树”。谁播下种子，生长出其他的树，那就是生长的树。 “不是的”是回答。意思是，以量士夫所见，有心识和无心识的众生的状态不同，这是无法否认的。因此，如果火所做

【英语翻译】
It has the nature of aggregation. If it is thought that it is painful because of this, then, if that is the case, even a poisonous insect would have pain, because there is another state of existence. But that is not the case, therefore, it has no pain. In that case, it would be difficult to avoid the consequence that the son remembers what the father did. If it is thought that even the one who enters the next life is not painful, just like a poisonous insect, that is what is called "from another world." If a poisonous insect has no pain, even so, it is not that all beings have no pain, because of the difference between having and not having the habitual imprints of past familiarization. Therefore, in the next life, some have happiness and some have suffering, there is such a distinction. It is for this very reason that it is said that one can see the memory of past lives. Those who have not come from the next life will change in that way, because there is no difference. Or, at that time, for the one who is born, since there are stages such as the mother, it would be painful to stay in the womb. Even so, it shows that there is a fault, and this is "other." If the mind of the mother and so on is the basis of the child's mind, then, when taken out of the body, the parents would feel pain, it should be connected in this way. Who says such a thing? If it is thought whether such a thing has been seen somewhere, it is said "for example," and it is established as "when pain is felt in another body." The dream body is the sleeping body. Therefore, for example, the pain felt by a sleeping person in another body is like feeling it in the dream body, this is guiding the root to another place. For example, the sleeping body belongs to another, therefore feeling the pain of the dream, the harm to this is easy to understand. To welcome the doubt of the answer to the consequence of the disappearance of suffering is "the tree to be grown." Whoever sows the seed and grows another tree, that is the growing tree. "No" is the answer. The meaning is that, as seen by the valid person, the states of sentient and non-sentient beings are different, and this cannot be denied. Therefore, if what is done by fire

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
འི་འབྲས་བུའི་ཤིང་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཤིང་སྔ་མའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་གྱུར་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྔར་བྱེད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྒྱུར་བྱེད་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཕ་མ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ནམ་ལ་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཕ་མ་དག་གིས་སྔར་བྱས་པ། བུས་དྲན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི། དྲོད་གཤེར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཅི་འགྱུར་སྙམ་ན། དེས་ན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤད་པ་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། དེ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །བུ་དང་འབྲེལ་པའི་ལུས་ཕའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ལུས་ལས་ཐ་མི་དད་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྔ་མ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་བློ་སྔ་མས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཙམ་ནི་ལུས་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྨྲ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་
དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བུ་ལ་གཡོ་བག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་གི་ཕ་ལ་ནི་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེའི་རྒྱུན་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ན་གཡོ་བག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྒྱུན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རྒྱུན་ཉིད་དོ། །སྐབས་ཀྱིས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
就像果树的生长，虽然没有看到是先前树木的形态转变而来的，但是果实成熟后梦境般的身体形态的转变，却能看到是先前身体形态的转变。因此，父母们会感受到痛苦。但事实并非如此，因为他们所处的状态不会感到痛苦。因为无论怎样，他们都不会感到痛苦，所以父母们先前所做的事情，会变成儿子们的回忆。另外还讲述了其他的过失，比如“从温暖潮湿中”等等。为什么呢？因为没有母亲等等。有智慧的人也是这样，从心中取出，然后与“因此”等等结合。如果这样会怎么样呢？因此，说了“母亲等等”。参照第二个解释，简要地概括《释量论》的意义是：因此，是“心”等等。如果说“如果”等等，那是别人的观点。因为儿子相关的身体会追随父亲，所以才这样认为。所谓“与此无别”，是指与果实的身体无别。所谓“追随”，仅仅是通过先前的方式来证明追随。就像之前所说的“也是由先前的智慧所产生”。父母等等的先前意识，仅仅是身体变得无别。所谓“然而”，是为了迎接那些谈论来世的人的疑问。所谓“也”，是指来世的身体也会变成灰烬。同样，因为是不同的，所以也不会追随来世。如果看到儿子有狡猾等等的本性，而父亲却没有看到，那么怎么能说是他的延续呢？回答说，在孩子等等的阶段中。所谓“那本身”，是指所看到的儿子等等。意思是说，无论在哪种情况下，在孩子的阶段，狡猾等等都不是狡猾。所谓“是延续本身”，是指儿子是延续本身。根据情况，应该理解为母亲等等。结论是，那也是不合理的，就像之前所说的那样。

【英语翻译】
Just like the growth of a fruit tree, although it is not seen that it is a transformation of the previous tree, the transformation of the dream-like body form after the fruit matures can be seen as a transformation of the previous body form. Therefore, parents will feel pain. But this is not the case, because their state does not feel pain. Because no matter what, they will not feel pain, so what the parents did before will become the memories of the sons. In addition, other faults are also described, such as "from warmth and moisture" and so on. Why? Because there is no mother, etc. Wise people are also like this, taking it out from the heart and then combining it with "therefore" and so on. What will happen if this is the case? Therefore, it is said "mother etc.". Referring to the second explanation, the meaning of the Commentary on Valid Cognition is briefly summarized as: Therefore, it is "mind" etc. If it says "if" etc., that is someone else's point of view. Because the body related to the son will follow the father, so it is thought. The so-called "not different from this" means not different from the body of the fruit. The so-called "follow" is to prove the follow only through the previous way. Just like what was said before, "it is also produced by previous wisdom." The previous consciousness of parents etc. is only that the body becomes inseparable. The so-called "however" is to welcome the questions of those who talk about the afterlife. The so-called "also" means that the body of the afterlife will also turn to ashes. Similarly, because they are different, they will not follow the afterlife either. If you see that the son has cunning and other nature, but the father has not seen it, then how can it be said that it is his continuation? The answer is, in the stage of children etc. The so-called "that itself" refers to the son etc. that is seen. It means that in any case, in the stage of children, cunning etc. is not cunning. The so-called "is the continuation itself" means that the son is the continuation itself. Depending on the situation, it should be understood as mother etc. The conclusion is that it is also unreasonable, just like what was said before.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་ངེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་ལས་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་དུ་མ་དག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བུ་མ་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ན་བདེན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་རིགས་རྒྱུད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ངེས་པར་མི་ནུས་ཀྱི། འབད་པས་ངེས་པར་བརྟག་པར་ནུས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་གོལ་བ་མེད་པར་ཞེས་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །དཔེར་ན་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཡོ་བག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །གལ་ཏེ་གཡོ་བག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་རྗེས་སུ་དཔོག་སྙམ་ན། སེམས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའམ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་འདུ་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་དང་ཕྱིར་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་འགལ་བ་ཅི་ཡང་
མེད་དོ། །འདིས་ནི་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཐ་མི་དང་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་སོ། །ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བཅད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་འང་ཡོན་ཏན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་པ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ལུས་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེས་ན་འདི་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །དེས་ནད་པར་ན་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལ་འདུ་བྱེད་པ་དམིགས་པ་དང༌། །ལུས་ལ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་བདག

【汉语翻译】
应当知晓，这并非是随顺于确定的认知。为了说明其特殊性，所以说“那是因为”。“因为见到”的意思是，因为见到许多众生不同于主宰者。如果说，先前不是已经说过，对于儿子没有不错误的确定性吗？确实如此。但是，对于无始以来的种姓，不能确定其在一切方面都没有错误。然而，对于通过努力能够确定考察的一些情况，则能够做到没有错误。例如，就像没有见到母亲等随顺于自性一样，这表明习惯并非是自身。“自身的”是指摇摆不定等的差别。因此，这表示总结。如果说，先前不是已经说过，摇摆不定等也与它无有差别吗？那么，应当如何推测前世呢？经中说“心，大种”。如果说，心是大种的显现，或者与大种本来就没有差别，即使如此，因为没有见到那样的造作者，所以推测作为前世和后世自性的大种。因此，全知者也成为大种的显现，这也没有任何相违之处。
这表明这是在承认之后说的，即“无有差别”。为什么呢？就像这样。这里截断了“因为没有差别”。因此，经中说“身体也有功德变化”，这是因为无有差别。应当理解，这将排除听闻等的造作者。或者，即使身体没有差别，也没有显现任何功德，如果这样想，那么经中说“因此，这也不会改变”，这里“功德”一词，应当像例如那样连接。就像病人显现黑色等身体的功德一样，这也会改变，意思是说因为没有差别。心的造作所缘，以及身体的黑色等，也是因为没有差别。那没有差别，就是心的主宰。

【英语翻译】
It should be known that this is not following a definite cognition. To explain its particularity, it is said, "That is because." "Because of seeing" means that because many beings are seen to be different from the master. If it is said, was it not previously said that there is no certainty about a son being without error? Indeed. However, for the lineage from beginningless time, it cannot be determined that it is without error in all aspects. However, for some situations that can be determined by effort, it is possible to be without error. For example, just as not seeing mothers, etc., following their own nature, this shows that habit is not oneself. "Oneself" refers to the difference of wavering, etc. Therefore, this indicates a conclusion. If it is said, was it not previously said that wavering, etc., are also not different from it? Then, how should one infer the previous life? The sutra says, "Mind, the great elements." If it is said that mind is a manifestation of the great elements, or is originally not different from the great elements, even so, because such a creator is not seen, the great elements that are the nature of the previous and subsequent lives are inferred. Therefore, the all-knowing one also becomes a manifestation of the great elements, and there is no contradiction in this.
This shows that this is said after admitting it, that is, "without difference." Why? Like this. Here, "because there is no difference" is cut off. Therefore, the sutra says, "The body also has qualities that change," this is because there is no difference. It should be understood that this will exclude the creators of hearing, etc. Or, even if the body has no difference, no qualities are manifested, if you think so, then the sutra says, "Therefore, this will not change either," here the word "qualities" should be connected like, for example. Just as the qualities of the body, such as blackness, are manifested in a sick person, this will also change, meaning that it is because there is no difference. The object of the mind's creation, and the blackness, etc., of the body, are also because there is no difference. That which is without difference is the master of the mind.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཡིན་པས་ན། ལུས་ལ་ཡང་སེམས་ལྟོས་ནས་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཆད་པ་ནི་རང་གིས་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ནང་དུ་མ་འདུས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པའོ། །བཟོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་གི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་རོལ་གྱི་རེག་པར་བྱ་བ་རླུང་རྩུབ་མོའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་མས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་རེག་བྱའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བཟོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པས་མི་དམིགས་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་རེག་བྱའི་རང་བཞིན་རླུང་རེག་བྱ་རྩུབ་མོ་གཞན་གྱི་ཅི་སྟེ་མ་དམིགས། དམིགས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྩུབ་མོ་དེ་རླུང་གི་རེག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། །འོན་ཀྱང་ཉེས་པས་ཉེས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་རེག་བར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཉིད་རླུང་དང་ཕྲད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། མྱོང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་རང་གི་རིག་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །
གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་གིས་རེག་བྱ་རྩུབ་མོའོ་རླུང་དམིགས་པ་དེ་ནི་རྨ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། རླུང་ཉེད་ནི་རེག་བྱ་རྩུམ་མོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རྨ་དང་རྨ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དམིགས་པར་བྱ་བ་རླུང་རེག་བྱ་རྩུབ་མོ་དང་དེ་ལས་གཞན་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་གཅིག་གིས་གཞན་དུ་རྟོགས་ལ་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་ནི། གཞན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་དམིགས་ནའོ། །གཉི་གའམ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་གཞན་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་བརྗོད

【汉语翻译】
正因为如此，身体也依赖于心，不会有缺失。解释就是“自己所体验的”等等。对于“功德”这个词的解释是：如何成为身体的功德呢？会变成其他的，但不会变成不包含在内的。 “内的”这个词是为了消除其他的疑惑。认为工巧等是内在所触的差别。 “不是的”这句话是回答。因为作者等所感受到的外在所触，即粗糙的风的自性，也是因为其他人没有感受到。解释这个本身就是“玛”这个词。即使是它的自性，因为是身体内部所触的自性，所以工巧等存在于外部而无法感知。那时，为什么其他人没有感受到外在所触的自性，即粗糙的风所触呢？如果无法感知，那么粗糙的触感就不是风的触感。然而，被过失所染污的触觉器官与风接触后，会产生痛苦的体验。因此，以痛苦的自性来认识，自己认识自己，这完全是与身体不同的。
其他人说：感受到粗糙的触感，风，是因为伤口本身的能力，风本身不是粗糙的触感。因此，如果其他人没有这样感受到，那么“以能感受的差别”这句话是结论。以有伤口和无伤口的自性来感受，如果能感受的差别存在，那么所感受的风的粗糙触感和除此之外的其他触感，会感受到还是不会感受到呢？意思是不会感受到。事物的自性，一个人理解为一种，而另一个人则不会理解为另一种。如果那样变化会有什么过失呢？如果那样的话，就如所说，如果感受为其他的。意思是考虑两者或一个。如果那样，安乐或痛苦自己所认识的，就成立了是与身体不同的，这是主要的意思。所触的差别，不是其他的，不是不同的，如果是那样的话，就说

【英语翻译】
Precisely because of this, the body also depends on the mind, and there will be no deficiency. The explanation is "what one experiences oneself," and so on. The explanation of the word "merit" is: how does it become the merit of the body? It will become other, but it will not become something that is not included within. The word "inner" is to eliminate other doubts. It is thought that crafts and so on are the differences of inner touch. The phrase "it is not" is the answer. Because the external touch felt by the author and others, that is, the nature of the rough wind, is also because others have not felt it. Explaining this itself is the word "Ma." Even if it is its own nature, because it is the nature of the touch inside the body, crafts and so on exist outside and cannot be perceived. At that time, why didn't others feel the nature of the external touch, that is, the rough wind touch? If it cannot be perceived, then the rough touch is not the touch of the wind. However, the sense organ of touch, which is contaminated by faults, comes into contact with the wind and produces a painful experience. Therefore, knowing with the nature of suffering, knowing oneself, is completely different from the body.
Others say: Feeling the rough touch, the wind, is due to the ability of the wound itself, and the wind itself is not a rough touch. Therefore, if others have not felt it that way, then the phrase "by the difference of what can be felt" is the conclusion. Feeling with the nature of having a wound and not having a wound, if the difference of what can be felt exists, then the rough touch of the wind that is felt and other touches besides that, will it be felt or will it not be felt? The meaning is that it will not be felt. The nature of things, one person understands it as one thing, while another person will not understand it as another. If it changes like that, what fault will there be? If that is the case, as it is said, if it is felt as other. The meaning is to consider both or one. If that is the case, the happiness or suffering that one knows oneself, it is established that it is different from the body, this is the main meaning. The difference of touch, it is not other, it is not different, if that is the case, then say

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རེག་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་འགའ་ཞིག་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཡོད་ཀྱང་མ་རྟོགས་པས་གནོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རང་རིག་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། དམིགས་པ་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཡིན་ནོད་ཅེ་སྐྱོན་ཅན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་གནོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །རྨའི་རེག་པ་རྩུབ་མོ་དེ་ནི་རྨ་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རེག་པའི་དུས་ཉེ་བ་གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་དེ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་རྨ་དང་རྨ་ཅད་བདག་ཉིད་གཅིག་ལ་གཞན་ནི་ཉེ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། ད་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གནོད་པ་མི་འཐད་དེ་མྱོང་བར་བྱེད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པ་
ཡིན་ན་ནི་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པོ། །བཤད་པ་མཛད་པས་ནི་འདི་ཡལ་བར་དོར་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གཞན་གྱིས་ཞེ་འདོད་བཀོད་དེ། འགོག་པ་མཛད་པ་ནི་རེག་བཞིན་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་རེག་བཞིན་པ་ནི་རེག་བྱ་རྩུབ་མོར་མ་དམིགས་ཏེ། རེག་བྱ་རྩུབ་མོའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེས་ནི་རྣམས་པའི་ཆ་འཇམ་པ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ལ་རེག་པ་རྩུབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་གྱི་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རེག་བྱ་རྩུབ་མོ་དམིགས་པར་ཐལ་བར་བསྒྲུབས་སོ། །གལ་ཏེ་རེག་བཞིན་པའི་རྨའི་རེག་པ་རྩུབ་མོའི་རང་བཞིན་ལ་གཞན་གྱི་རེག་ཀྱང་མ་རིག་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་འཇམ་པ་ཙམ་རེག་པ་མ་ཡིན་ན། རེག་བྱ་རྩུབ་མོའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་རེག་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །རེག་པར་མི་འགྱུར་མོད་སྙམ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་གྱུར་པ་རྨ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྟེ་མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཕངས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཅི་བསྒྲུབ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་རིག་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནའོ། །རྨ་ཅན་གྱིས་མི་བཟད་པའི་རང་བཞིན་ན

【汉语翻译】
想到“立即会变成过失”这就是结论。触摸的差别，是某些需要指出的。如果不是这样，即使存在，因为没有领悟，也不会变成损害。如果是自证，也会变成不同。认为指出者也不是近处存在的。即使是有过失，也这样说，即使是指出风。认为正是因为体验才安立为损害。然而，这是别人的观点。伤口的粗糙触摸，是受伤者自己指出的，意思是靠近的缘故。触摸伤口，这是结论。触摸时靠近，其他也没有差别，因此触摸会变成指出，这是意思。如果认为伤口和受伤者本体是一个，而其他即使靠近也只是不同，那么现在非常明显地，损害是不合理的，因为体验者没有不同。如果是自证，那么就成立了与非自证的不同。论述者舍弃了这个，而以其他方式安立了别人的意图，进行遮破就是“正在触摸”等。别人正在触摸，是没有指出所触粗糙，没有指出所触粗糙的自性。然而，他只是领悟到了一点光滑的部分。意思是即使有粗糙的触摸，别人也没有领悟。结论的意思是：我们已经成立了，他自己已经指出了所触粗糙。如果正在触摸的伤口的粗糙触摸的自性，即使别人触摸也没有领悟，那时，如果不是触摸到与此不同的光滑自性，那么所触粗糙的自性怎么会变成触摸呢？如果认为不会变成触摸，那么就说了“它的自性”。已经变成对境的伤口本身的自性，是指向不适的。如果想知道这是不是要成立的，就说“不是”，因为与它的体性不相符。如果这样，就说了“如果是别人的识”。受伤者对不适的自性

【英语翻译】
Thinking, "It will immediately become a fault," that is the conclusion. The difference in touch is something that needs to be pointed out. If it is not so, even if it exists, because it is not realized, it will not become a harm. If it is self-awareness, it will also become different. It is thought that the one who points out is not nearby. Even if there is a fault, it is said that even if it is pointing out the wind. It is thought that it is precisely because of the experience that it is established as a harm. However, this is someone else's view. The rough touch of the wound is pointed out by the wounded person himself, meaning that it is because of being close. Touching the wound, this is the conclusion. When touching is close, there is no other difference, so the touch will become pointing out, that is the meaning. If it is thought that the wound and the wounded person are one in essence, and that others, even if close, are only different, then now it is very clear that harm is unreasonable, because the experiencer is not different. If it is self-awareness, then the difference from non-self-awareness is established. The commentator abandoned this and established the intention of others in another way, and the refutation is "while touching," etc. When someone else is touching, the rough touch is not pointed out, the nature of the rough touch is not pointed out. However, he only realizes a little of the smooth part. The meaning is that even if there is a rough touch, others do not realize it. The meaning of the conclusion is: We have established that he himself has pointed out the rough touch. If the nature of the rough touch of the wound being touched, even if someone else touches it, they do not realize it, then at that time, if it is not touching the smooth nature that is different from this, then how will the nature of the rough touch become a touch? If it is thought that it will not become a touch, then it is said, "Its nature." The nature of the wound itself, which has become an object, is directed towards discomfort. If you want to know if this is what is to be established, it is said, "No," because it does not match its essence. If so, it is said, "If it is another's consciousness." The wounded person's nature of discomfort

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ི་རང་གི་ཡིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་རིག་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། །དེ་ཅི་ལྟར་རང་རིག་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། རིག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བེམས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ནི་རང་རིག་པ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་ཐ་ནི་དད་པར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། བདེ་བའམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་རིག་པ་ཉིད་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་
པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ལྟ་སྨོས་སུ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་དུ་ལག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་དེ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའི་ལག་པར་ཚོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འོན་ཅི་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་སྙམ་ན། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་འདིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཅི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་དང་རང་རིག་པ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་སྙམ་པ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཅི་རྨ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་འཇོག་གམ། འོན་ཏེ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རང་རིག་པ་རང་བཞིན་ཙམ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། རང་བཞིན་ཙམ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཙམ་རིག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ་གཉིས་རྟོགས་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ནས་ཕྱོགས་དང་བུམ་པ་དག་ལ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ན། བདག་ཉིད་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དེར་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
这是关于“是自己的意识”的章节。如果他人不是意识，也会变成非知识的自性。如果有人问：那怎么会是自意识呢？回答说：因为它与非意识的体性不一致。非意识的意思是物质。与此不一致，是因为它与自意识的体性不一致。如果它存在于可允许的境域中，那就会变成共同的，这是它的意思。如果这样，有人会想：为什么它不与大种分离呢？回答说：是快乐等。因为快乐等是自意识。因此，识与大种不同。因为共同和不共同而不同，这是它的意思。如果这样，有人会想：那么它会变成所依和能依的事物吗？回答说：因此。成为所依和能依的事物，意思是更不用说它的自性了。如果根本没有所依和能依，等等。回答是手。因为意识会改变。这样说，意思是“我感觉到了我的手”。如果有人问：那怎么进行命名呢？回答说：手等。有人说：凭借这个，仅仅是假立而已。如果有人想：为什么大种和自意识不适合作为所依和能依的事物呢？回答说：像这样。意思是：难道与创伤等一起运行的痛苦，会被安立为所依和能依的事物吗？或者被其他的意识安立？对此，暂时不是由它自己安立，这是他说的：自意识仅仅是自性而已。如果有人问：为什么？回答说：仅仅是自性。解释这个：仅仅是自性对于意识。如果有人问：为什么？回答说：因为认识到二者。这样说，意思是认识到所依和能依，例如方向和瓶子。如果有人想：当知道痛苦时，也会认识到自身和大种吗？回答说：在那里也一样。对于痛苦的意识也是如此。这样

【英语翻译】
This is the chapter on "It is one's own consciousness." If others are not consciousness, they will also become the nature of non-knowledge. If someone asks, "How can that be self-consciousness?" The answer is, "Because it is inconsistent with the nature of non-consciousness." Non-consciousness means matter. Being inconsistent with this is because it is inconsistent with the nature of self-consciousness. If it exists in an allowable realm, then it will become common, that is its meaning. If so, someone might think, "Why doesn't it separate from the great elements?" The answer is, "It is happiness, etc." Because happiness, etc., are self-consciousness. Therefore, consciousness is different from the great elements. It is different because of common and uncommon, that is its meaning. If so, someone might think, "Then will it become the object of support and the object of supported?" The answer is, "Therefore." To become the object of support and the object of supported means, "What need to mention its self-nature?" If there is no support and supported at all, and so on. The answer is the hand. Because consciousness changes. Saying this means, "I feel my hand." If someone asks, "Then how to name it?" The answer is, "Hand, etc." Someone says, "By this, it is just a mere imputation." If someone thinks, "Why are the great elements and self-consciousness not suitable as objects of support and supported?" The answer is, "Like this." The meaning is, "Is the suffering that runs together with wounds, etc., established as the object of support and supported? Or is it established by other consciousness?" To this, temporarily it is not established by itself, this is what he said: Self-consciousness is just self-nature. If someone asks, "Why?" The answer is, "Just self-nature." Explaining this: Just self-nature for consciousness. If someone asks, "Why?" The answer is, "Because of recognizing the two." Saying this means recognizing the support and supported, such as direction and the vase. If someone thinks, "When knowing suffering, will one also recognize oneself and the great elements?" The answer is, "It is the same there too." It is also the same for the consciousness of suffering. Like that.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་རྟོགས་པ་སྟེ། རང་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ན། བག་ཆགས་ཅམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་གཉིས་རྟོགས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་གཞན་ཡིན་པར་ལུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤེས་བརྟན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་ནི་བག་ཆགས་ཙམ་གྱིས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་འབའ་
ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། དེས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤེས་པའི་གཞི་ཡིན་པར་ནི་མི་འགྲུབ་པོ། །དེས་ན་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མི་རྟོགས་པ་གཏན་ཚིགས་ཅི་སྟེ་སྙམ་ན། རང་གི་རང་བཞིན་ཙམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། དེས་ན་མི་རྟོགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་འཇིག་རྟེན་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པ་དེས་ནའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་མི་གཙང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་ཐོས་པ་མེད་པ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་

【汉语翻译】
所谓“变化”就是二取，意思是说，因为是自己正确认识的自性。因此，它本身不是安立能依和所依的事物，这样就成立了。如果怀疑是其他的，就说“习气所致”。因为自证自性的现量与二取不相符，所以对它来说，分别念本身就成了其他的。这也是因为从习气的力量中产生的缘故。由生起和痛苦所知的能立和所依，就变成了仅仅由习气所作。如果是这样，就仅仅变成了分别念。但这样也不能成立四大是痛苦之识的基础。因此，能依等仅仅是分别念，这就是它的意思。因此说“四大本身不是他体的”。这也是仅仅是分别念的意思。如果又想，分别念不认识四大等是他体，这是什么理由呢？就说“仅仅是自性”。如果那样，同样，以分别念的自性，四大也变成了从习气的力量中产生的。如果想，这样就没有不认识的过失了。就说“从习气的力量中”。如果分别念的自性本身也同样认为四大是从习气的力量中产生的。那么，在这种情况下，即使它们是那样也没有过失。因为像这样的前世和后世的世界没有毁灭。这是这样想的。顺便完成了将来的事情。总摄说“识异于四大”的安立，就是“因此”。意思是说“是他体”。因为是他体。如果那样，“如果”这两个字是返回的意思。因为不能由其他引导的众生去不净的地方，所以其他是不合理的，众生仅仅是从四大中产生的，这是辩论者的意思。成立的结论是，没有听闻的人进入妓院。

【英语翻译】
The so-called "change" is the dualistic grasping, meaning that it is the nature of self-correctly knowing. Therefore, it itself does not establish the dependent and the depended object, and thus it is established. If you doubt that it is something else, it is said, "Due to habit." Because the direct perception of self-knowing nature does not match the dualistic grasping, the conceptual thought itself becomes something else for it. This is also because it arises from the power of habit. The establisher and the depended, known by arising and suffering, become merely made by habit. If so, it will only become conceptual thought. But this cannot establish that the four great elements are the basis of the knowledge of suffering. Therefore, the dependent and so on are merely conceptual thoughts, that is what it means. Therefore, it is said, "The four great elements themselves are not other." This also means that it is merely conceptual thought. If you also think, what is the reason that conceptual thought does not recognize the four great elements and so on as other? It is said, "Merely by self-nature." If so, similarly, with the nature of conceptual thought, the four great elements also become produced from the power of habit. If you think that there is no fault of not recognizing. It is said, "From the power of habit." If the nature of conceptual thought itself also thinks that the four great elements are produced from the power of habit. Then, in this case, even if they are like that, there is no fault. Because the world of the previous and later lives like this is not destroyed. This is what is thought. By the way, the future things are completed. The summary of the establishment that "consciousness is different from the four great elements" is "therefore." It means "is other." Because it is other. If so, the words "if" are the meaning of returning. Because sentient beings who cannot be guided by others go to impure places, so others are unreasonable, sentient beings are only born from the four great elements, this is the meaning of the debater. The established conclusion is that those who have not heard enter the brothel.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཞིན་དུ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སྲིད་པ་དག་མི་གཙང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན། གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་གསལ་བར་བྱ་བའོ། །གདོད་མ་ནས་ཞི་བའི་སེམས་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཞི་བ་ནི་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །གདོད་མའི་སྒྲ་ནི་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལྷུར་སྟོན་པའོ། །ཉེ་བར་འཚོ་བ་མཐའ་དག་ནི་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན། གཉིས་ནི་ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་
ནི་གདོད་མ་ནས་ཞི་བར་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཉེ་བར་འཚོ་བ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན་གཉིས་མེད་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཉིས་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ན་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་འདི་མཐའ་དག་ནི་ངེས་པར་མ་བཏགས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་གསལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྡུད་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་བློ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ག་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་དགག་པའི་བསྡུ་བའོ། །དམན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་མི་ལྡན་པས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བདག་ལ་ཆགས་པས་བསྐུལ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤང་བ་ནི་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ལས་གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསྐྱེད་པ་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་མནར་མེད་བ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་གྲང་བའི་རིམས་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་དེའི་མི་ཉིད་ལ་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསམ་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་རྩེ་བར་འདོད་པས་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམན་པའི

【汉语翻译】
如同那般，由于随顺和违逆会导致颠倒和存在成为前往不净之地的原因，因此，其他方面的不合理性本身就会消失，这就是它的含义。这两个意义也应当在解释中清楚地阐明。从原始就寂静的心，它的本体就是那个。其中，寂静是远离近取。原始的词语是着重显示后来没有产生。一切近取都与二有关联，二永远不是存在。因此，恒常寂静就被称为原始就寂静。那么，近取如何与二有关联呢？确实如此，如果如实考察，在无二中也没有近取。然而，在世俗中虚构了二，因此也安立了近取的名称。如果显现地趋向于那个，那么虚构也就不存在了。因此，这一切在没有确定安立的时候是存在的，如果进行分析，那就不存在了。因此，最值得信赖的原因就是分析。因此，由于轮回本身不存在，所以不必清楚地说明存在，然而，应当认识到在任何情况下都不是存在。然而，这表示收集世俗的方面。最高的思虑是智慧，它能够舍弃两种形态。它存在于何处呢？存在于具有思虑的地方。它的本体就是那个，是后来否定的集合。前往低劣之处是与不具有思虑相结合，这就是它的含义。为了阐明这个，就是“因对自我的执着所驱使”。如果有人认为如何会变成颠倒呢？因此说“像那样的”。考虑到因为超越了根识，所以舍弃它是不合理的。以何种业产生颠倒，不是他人所能引导的，应当这样结合。如果是那样，并且是无间地狱，以成办的业力，由于寒冷的大瘟疫的力量，认为那个人本身是快乐的原因而进入。同样，具有颠倒之心的想要嬉戏，就安立在母胎等处。像那样前往，就是指低劣的。

【英语翻译】
As such, since following and opposing cause inversion and existence to become the reason for going to an impure place, therefore, the unreasonableness of other aspects will disappear, which is its meaning. These two meanings should also be clearly explained in the explanation. The essence of the mind that is peaceful from the beginning is that itself. Among them, peace is the absence of close clinging. The word "original" emphasizes that there is no later birth. All close clingings are related to two, and two is never existence. Therefore, constant peace is called original peace. Then, how is close clinging related to two? It is true that if one examines it truthfully, there is no close clinging in non-duality. However, in the conventional world, two is fabricated, so the name of close clinging is also established. If one manifestly tends towards that, then there is no fabrication either. Therefore, all of this exists when it is not definitely established, but if analyzed, it does not exist. Therefore, the most trustworthy reason is analysis. Therefore, since samsara itself does not exist, there is no need to clearly explain existence, but it should be understood that it is not existence in any case. However, this indicates the collection of worldly aspects. The highest thought is wisdom, which can abandon two forms. Where does it exist? It exists in the place with thought. Its essence is that itself, which is the collection of later negations. Going to a lower place is combined with not having thought, which is its meaning. To clarify this, it is "driven by attachment to self." If someone thinks how it will become inverted, therefore it is said "like that." Considering that it is unreasonable to abandon it because it transcends the root consciousness. By what karma does inversion arise, which cannot be guided by others, should be combined in this way. If that is the case, and it is the uninterrupted hell, by the karma of accomplishment, due to the power of the great cold plague, one enters thinking that person himself is the cause of happiness. Similarly, those with inverted minds who want to play place themselves in places such as the womb. Going like that refers to the inferior.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ནུས་པ་བརྗོད་ནས། སྲིད་པའི་ནུས་བ་བརྗོད་པ་ནི། བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ།། ཀྱང་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབའ་ཞིག་གིས་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་བས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་གཉིས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ། ཅི་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། ཐོས་པ་པོ་ཞེས་
གསུངས་ཏེ། དེས་ན་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་ནུས་པ་བརྗོད་ནས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད་སྙམ་དུ་ཟུར་ན་འདུག་པའི་བསམ་པ་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། འོན་ཏེ་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་འདིའོ། །ལན་དུ་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐར་པའི་བདག་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་དེ་ཡང་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ༌། །འདོད་པར་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་ངེས་པར་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དབང་ཕྱུག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་དང་སླ་བ་བསམ་པས་ཅི་བྱ་སྙམ་ན། རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་བར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་གསུངས་སོས། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྙས་ཐབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་རྟོག་པའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སུན་འབྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་བརྟགས་པར་བསལ་བས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ།། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིན་གྱིའོ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་ཡང་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བསལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཆགས་པ་སྐུལ་བྱེད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་ན། དེའི་ཚེ་ཁོལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་འཇུག་པར་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ། དེས་ན་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་བྱ་བ་ཅི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ངེས་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ལ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབ

【汉语翻译】
是去处啊。说了颠倒的力量后，说有的力量是，安乐等啊。也，是次第地，不是仅仅由颠倒，也因为想要得到安乐等。如果因为什么成为二因，不合道理的就会消失，想有什么样的见解呢？说听者，因此认为不合道理的就消失了。如果说了生于自在天的力量后，为什么不说不合道理的就消失了呢？为了消除躲在一旁的疑惑的想法是，然而那是自在天啊。这个有情啊。回答说自己啊。这个意思是，解脱的自我是不由自在天所驱使的，然而却是各自的凡夫。那个错乱也是因为业所抛弃的缘故啊。因为见到想要的事一定会被追求，所以难以理解为自在天，做什么呢？然而对于由量成立的，思考困难和容易做什么呢？暂时显示没有现前的作用是，自在天所驱使啊。显示也没有随后的推测的作用是，说理解为自在天。理解，是指以轻蔑的方式说随后的推测。或者，理解的语词是指显示驳斥分别。仅仅是疑惑也被考察消除而遮止了。因此说了对自我的贪著。然而，是其他的。在其他的世间也是由其他驱使啊，这样联系。消除是这个，如果因为见到对自我的贪著是驱使者而这样分别安立，那么那时奴仆等也是见到由其他驱使而进入啊。因此说为什么不是由其他引导呢。不是，是否定。因为没有决定，是指没有仅仅是驱使者的决定。没有决定也有两种，其中暂时就所驱使者而说是，具有对自我的贪爱啊。自在

【英语翻译】
It is the place to go. After speaking of the power of reversal, speaking of the power of existence is, happiness and so on. Also, it is in order, not only by reversal, but also because one wants to obtain happiness and so on. If something becomes the cause of two, what kind of view would one have, thinking that what is unreasonable will disappear? Saying "listener," therefore, it is thought that what is unreasonable disappears. If, after speaking of the power of being born in the realm of Ishvara, why not say that what is unreasonable disappears? To dispel the doubtful thought lurking aside is, however, that is Ishvara. This sentient being. The answer is "self." The meaning is that the self of liberation is not driven by Ishvara, but is each ordinary person. That confusion is also because it is abandoned by karma. Because it is seen that what is desired will surely be pursued, it is difficult to understand as Ishvara, what to do? However, for what is established by valid cognition, what to do by thinking about difficulty and ease? To temporarily show that there is no direct action is, driven by Ishvara. To show that there is also no subsequent inference is, it is said to understand as Ishvara. Understanding refers to subsequent inference in a contemptuous way. Or, the word "understanding" refers to showing the refutation of distinctions. Even mere doubt is prevented by being examined and eliminated. Therefore, it is said to be attached to the self. However, it is other. In other worlds, too, it is driven by others, thus connecting. Elimination is this: if, because it is seen that attachment to the self is the driver, one establishes distinctions in this way, then at that time, servants and others are also seen to enter driven by others. Therefore, why not be guided by others? "No" is negation. Because there is no certainty, it means that there is no certainty that it is only the driver. There are also two kinds of uncertainty, among which, temporarily, speaking in relation to what is driven is, having attachment to the self. Free

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་ཡང་དེ་ལས་ཁམ་གཅིག་ཀྱང་རེ་བ་མེད་ཅིང༌། ཕུང་བར་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་བསྐུལ་བར་མི་ནུས་སོ། །སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་དང་
བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བསྐུལ་བར་འདོད་པའམ། སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པ་མ་མཐོང་བ་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །རྟོག་པ་དང་མི་ལྡན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྐུལ་མཁན་ཡང་ཆགས་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེས་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ཚིག་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གཞན་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལ་བསྙེན་པ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགྲོ་བ་ནི་བདེ་འགྲོའོ། །ལན་དུ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་མེད་ཀྱང༌། སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཕུལ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པས་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་ངེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་སྐྱེ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཏགས་པས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉམས་པར་ནི་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །རྣམ་འགྲེལ་དང་པོའི་དོན་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་འཚོད་མའི་གནས་ལ་སོགས་པར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་གཉིས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་གང་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་བས་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྐྱེ་བ་སྦྱིན་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་ཅིས། གང་ལ་ལས་ཀྱི་འཕངས་པས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སྲེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་གིས་ཅི་བྱ་སྟེ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དེ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡང་དབང་ཕྱུག་གིས་ཅི་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །སྨན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་ནུས་པ་དང་མི་དགོས་པས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དགོས་པ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའ

【汉语翻译】
即使自在天促使，也无法从中期望获得一丝一毫。对于连存在都看不到的事物，也无法促使。关于依赖于促使而说的，就是“那也”的意思。具有贪欲的也是如此。想要促使脱离贪欲等，或者没有看到痛苦的止息，那作为促使者本身是不合理的。因为会陷入不具思辨的过失。因此，促使者也会陷入具有贪欲的过失。之前已经阐述过，那也不是以慈悲心而行。如果特意思考后用言辞等来促使，那么考虑到那时会产生这种过失，而使他人产生怀疑，这就是“因为亲近于他”的意思。去处是善趣。回答是外道。即使所有人都未达到福德和智慧二者的极致，但相对于其他人而言，因为有差别，所以稍微亲近等，也会成为前往善趣等的因。如果具有殊胜，是其原因，那么对于自在天也必定是无能为力的。因此，自在天对于产生是没有能力的。所以，认为通过安立它，就无法消除其他不合理之处，是这样认为的。归纳第一品《释量论》的意义，就是“因此”的意思。“其他”指的是下劣的处境等。阐述第二品《释量论》的意义，就是“对于谁，那”的意思。如果认为，脱离了那些，通过自在天的促使，就能获得出生，那么，说了“对于那”，是指脱离了颠倒。所谓“像那样”，是指对于脱离了颠倒等，自在天能够给予出生。这就像是说：对于谁，由于业力的牵引，心识具有颠倒和贪欲，对于那样的众生，那些颠倒和贪欲本身就能够使其出生，因此自在天做什么呢？因为没有意义。对于谁，没有那些颠倒和贪欲，自在天又能做什么呢？因为无法使其出生。如果说“如果”等等，是其他人的观点。与“医生会变得没有意义”相关联。如果问：那是怎样的呢？回答说：因为不能和不需要。需要是指具有意义，即具有结果。

【英语翻译】
Even if prompted by Īśvara, there is no expectation of even a single bit from it. What is not even seen as existing cannot be prompted. What is said in reliance on prompting is "that also." That which possesses craving is also so. Wanting to prompt what is free from attachment, etc., or not seeing the cessation of suffering, is not appropriate as the prompter itself. Because it would fall into the fault of not having discernment. Therefore, the prompter would also fall into the fault of possessing attachment and craving. It has already been explained that that is also not acting with compassion. If one deliberately thinks and prompts with words, etc., then considering that this fault will arise at that time, and causing others to doubt, that is what is meant by "because of approaching him." The destination is a good destination. The answer is a heretic. Even though not everyone has reached the ultimate perfection of both merit and wisdom, because there is a difference in relation to other beings, even a slight approach, etc., will become the cause of going to a good destination, etc. If it is the cause of that with excellence, then even Īśvara will certainly be powerless. Therefore, Īśvara does not have the power to produce birth. Therefore, it is thought that by establishing it, one cannot eliminate other inconsistencies. Summarizing the meaning of the first chapter of the Pramāṇavārttika is what is meant by "therefore." "Other" refers to inferior situations, etc. Explaining the meaning of the second chapter of the Pramāṇavārttika is what is meant by "to whom, that." If one thinks that by being free from those, birth will be obtained by the prompting of Īśvara, then it is said, "To that," which means to those who are free from perversion. What is meant by "like that" is that for those who are free from perversion, etc., Īśvara is able to grant birth. This is like saying: For whom, due to the force of karma, the mind has perversion and craving, for such beings, those perversions and cravings themselves are able to cause them to be born, so what does Īśvara do? Because it is meaningless. For whom there are no those perversions and cravings, what can Īśvara do? Because he is unable to cause them to be born. If one says "if," etc., it is the view of others. It is related to "the doctor will become meaningless." If one asks: How is that? The answer is: Because it is not possible and not necessary. Necessary means having meaning, that is, having results.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་དགོས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་མི་
དགོས་པ་དང་མི་ནུས་པས་ནི་སྨན་པ་ཡང་མི་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་རྩོད་པ་འདིས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་གླགས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའིའོ། །གང་དུ་སྨན་པའི་དཔྱད་མེད་ཀྱང་ནད་མེད་བ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་སྨན་དོན་མེད་པ་དང༌། གང་དུ་སྨན་པའི་དཔྱད་ཡོད་ཀྱང་ནད་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཏུ་སྨན་པའི་དཔྱད་དང་ལྡན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནད་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཡོད་པ་དེར་ནི་སྨན་པ་མི་ནུས་པ་དང་མི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་མ་དེས་པས་ནི་དེའི་སྨན་དཔྱད་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པའི་མི་ནུས་པ་དང་མི་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་པ་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་ཅི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་གིས་འགའ་ཞིག་ནི་ཞེས་པ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་དག་བསྐུལ་ལོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བོ་པ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ལ། ང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་བ་བའི་སྒྲས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ལྟ་ཞོག་སྟེ། འཁོར་བ་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་གལ་ཏེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མི་བསྐུལ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ཉིད་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལན་དུ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་པོ་བསྙེན་པ་ཡང་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ལ། ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེས་ན་བསྐོ་བ་པོ་ཡང་དབང་ཕྱུག་དུ་ཐལ་ལོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །སྐྱེ་བ་པོ་ནི་སྟེར་མཁན་ཏེ་སྟེར་མཁན་ཡང་ལོན་གནས་རྣམས་བདེ་བར་འདོད་པས་སོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་བདེ་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།
སྔར་བཤད་པ་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་པའི་ཉེས་པ་སྡུད་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས

【汉语翻译】
如果不是这样，那就不需要了，因为与果实分离了。因此，自在天不需要且无能为力，那么医生也会变得无能为力且不需要，因为种类相同。这就是所要表达的意思。即使这样也不是，从那以后，通过这个争论，也无法在自在天身上找到破绽，这是所思考的。这个过失是不存在的，这是成立宗派者的观点。在某些情况下，即使没有医生的治疗，也能成立无病的状态，在这些情况下，医生是没有用的。在某些情况下，即使有医生的治疗，也不能成立无病的状态，在这些情况下，医生是无能为力的。在某些情况下，医生具备治疗的能力，并且能够成立无病的状态，在这些情况下，医生不是无能为力且不需要的。因为业力的力量尚未成熟，所以医生的治疗才能在所有情况下都起作用。所谓“同样”，就像医生一样。所谓“那本身”，是指在某些情况下所认为的无能为力和不需要。如果像医生一样，在某些情况下没有用处，那么所认为的自在天就不是具备如前所述功德的自在天。为什么呢？因为自在天说“在某些情况下”。然而，他认为应该推动整个轮回。正如他们所说，这些人不知道，以及“我”等等。轮回者的声音是这样说的：更不用说解脱了，即使对于轮回者，也不是所有都被推动。然而，所谓“然而”，用“又”这个词表示并非仅仅是愿望，因此，即使不是所有都被推动，即使那样，这本身就是自在天，如果这样认为，那么回答就是“如果是那样”。侍奉给予者也能获得善趣，并且是近需，这是相关的。因此，他认为任命者也会变成自在天。给予者是施予者，施予者也希望获得安乐的处所。因为给予近用等会成为善趣的因，所以特殊的安乐状态本身就是善趣。
总结先前所说太过分的过失，那就是

【英语翻译】
If it is not like that, then it is not needed, because it is separated from the fruit. Therefore, the Lord does not need and is unable, then the doctor will also become unable and unnecessary, because the kind is the same. This is the meaning to be expressed. Even that is not so, from then on, through this argument, one cannot find fault with the Lord, this is what is thought. This fault does not exist, this is the view of the established sectarians. In some cases, even without the doctor's treatment, the state of being without disease can be established, in these cases, the doctor is useless. In some cases, even with the doctor's treatment, the state of being without disease cannot be established, in these cases, the doctor is powerless. In some cases, the doctor has the ability to treat, and is able to establish the state of being without disease, in these cases, the doctor is not powerless and unnecessary. Because the power of karma has not matured, the doctor's treatment can work in all cases. The so-called "same" is like a doctor. The so-called "that itself" refers to the inability and unnecessity that are considered in some cases. If, like a doctor, it is useless in some cases, then the Lord who is considered is not the Lord who possesses the aforementioned merits. Why? Because the Lord said "in some cases". However, he thinks that the entire cycle of existence should be propelled. As they say, these people do not know, and "I" and so on. The voice of the cyclic existence is saying this: let alone liberation, even for the cyclic existence, not all are propelled. However, the so-called "however", the word "again" indicates that it is not just a wish, therefore, even if not all are propelled, even so, this itself is the Lord, if you think so, then the answer is "if it is so". Serving the giver can also obtain good rebirth, and is a near need, this is related. Therefore, he thinks that the appointer will also become the Lord. The giver is the bestower, and the bestower also wants to obtain a place of happiness. Because giving near use etc. will become the cause of good rebirth, so the special state of happiness itself is good rebirth.
Summarizing the fault of being too excessive in what was said earlier, that is

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་སྟེ་བསྙེན་པའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་བརྗོད་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་རྟོགས་པས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེས་ནི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྲེད་པས་མངལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་ན་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཙམ་ལས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་ན་ཡང་ངོ༌། །དཔེའི་དོན་དཔེ་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གསལ་བར་སྦྱོར་བ་ནི། སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མདོའི་ལུས་སོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་བ་བསུ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་མ་དམིགས་པས་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་བར་མདོའི་ལུས་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ནི་མ་མཐོང་བས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ལེན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་བསྐལ་པའི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བྱེད་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་སྣང་བཞིན་པ་དང༌། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་བདེན་པར་ཅི་ལྟར་བརྗོད་བར་ནུས། ཐོགས་པ་མེད་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལུས་འདི་དང་རིགས་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བར་མདོའི་ལུས་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ལ་ལྟ་བསམ་དུ་ཡང་ག་ལ་ཡོད་དེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །ཐོགས་པ་ནི་རྡུགས་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་གེགས་དང་ལྡན་པའོ། །ཐོགས་མེད་ནི་རྡུགས་པ་མེད་པ་ཅན་ནོ། །སྤྱིར་བཤད་པའི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཆུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཆུ་བཞིན་རྣམ་གསེར་ལ་དངུལ་ཆུ་བཞིན་ཞེས་འང་གི་སྒྲ་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །སྲིད་པ་བར་མདོའི་ལུས་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཞེ་ལ་གཞག་པའོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་བར་མདོའི་ལུས་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །དེས་ན་སྲོག་
ཆགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བཤད་པ་མཛད་པས་ནི་འདི་བོར་ནས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
是为亲近之行。所谓一切外道，如前所说。所谓“彼”，是指确定把握的决断之语，意为“并非自在天”。因此，认为领悟自在天而导致其他不合理之处消失，并非如此。因此，颠倒的智慧因贪欲而在子宫等处产生，这并不矛盾。由于其他不合理之处，生命并非仅仅由元素产生，而是安住于此。如果这样说，那就是另一种情况了。如果没有来去，那么生命的产生仅仅是由四大元素而来，这是他们的想法。即使如此，即使没有看见。将例子的意义与具有例子的意义明确结合起来，就是所谓的“中有之身”。所谓“仅仅如此”，就是指中有之身。所谓“梦身”，是为了迎接他人的疑惑。梦身是虚假的，因此，它并非因为没有被观察到而不存在，而是因为中有之身存在，所以它不会因为没有被看见而消失，不要这样认为。梦身以身体的方式作用于劫初之身的变化，这在之前已经展示过了。因此，明明显现，并且能够起作用，怎么能说它是不真实的呢？仅仅因为没有阻碍，这个身体就与此不同，而中有也正是如此。因为中有之身不存在，所以对于非有身的心，又怎么会有观察思考呢？即使没有身体也是如此。阻碍是粗重，是具有行走的障碍。无碍是没有粗重。概括地讲述之后，特别地展示，就是所谓的“如水”。这里，应该像水一样，将金子和水银像水一样连接起来。心中想着，中有之身也会变得无碍。因此，像那样的中有之身，并非因为没有被看见而不存在，这是总结。因此，他们认为生命并非仅仅由四大元素产生。因为讲述者已经舍弃了这一点，所以没有看见。

【英语翻译】
That is the act of approaching. The term "all heretics" is as before. The term "that itself" refers to a definitive statement of certainty, meaning "not the Lord of Power." Therefore, the understanding of the Lord of Power leading to the disappearance of other inconsistencies is not the case, they think. Therefore, the inverted wisdom, due to desire, arises in places like the womb, which is not contradictory. Due to other inconsistencies, life is not merely produced from the elements, but abides here. If it is said like that, then it is another situation. If there is no coming and going, then the arising of life is merely from the great elements, that is their thought. Even so, even if not seen. Clearly connecting the meaning of the example with the meaning of the exemplified is called the "intermediate state body." The term "just that much" refers to the intermediate state body. The term "dream body" is to welcome the doubts of others. The dream body is false, therefore, it is not non-existent because it is not observed, but because the intermediate state body exists, it will not disappear because it is not seen, do not think like that. The dream body, acting as a body, transforms into the body of the beginning of the kalpa, which has been shown before. Therefore, how can one say that it is untrue when it clearly appears and is able to function? Just because there is no obstruction, this body becomes different from this, and the intermediate state is just like that. Because the intermediate state body does not exist, how can there be observation and thought for a mind without a body? Even without a body, it is so. Obstruction is heaviness, possessing obstacles to movement. Unobstructed is without heaviness. Explaining in general and then showing in particular is called "like water." Here, like water, gold and mercury should be connected like water. Thinking in the mind that the intermediate state body will also become unobstructed. Therefore, the intermediate state body of that kind is not non-existent because it is not seen, this is the conclusion. Therefore, they think that life is not merely produced from the great elements. Because the speaker has abandoned this point, it is not seen.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ངེད་ལ་ཆད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་ལུགས་གཞན་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགག་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་མ་དམིགས་པས་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་མེད་པ་འང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་བར་མ་དོའི་ལུས་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཆུ་དང་དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་བར་མདོའི་ལུས་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་དེས་ན་དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མི་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསལ་བར་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་འཕངས་པའི་དོན་བརྗོད་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བར་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ལ་ལར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དེ་ལྟར་འགའ་ཞིག་མཐོང་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟའོ། །ལུགས་གཞན་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་འང་གི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་སོ་བཏང་མ་ཐག་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །འདིས་ཀྱང་གི་སྒྲ་སྦྲེལ་བར་བྱ་སྟེ། །དེས་ན་ཡང་ན་བར་མ་དོའི་ལུས་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། སོ་བཏང་མ་ཐག་གི་བུམ་པ་ལས་ཆུ་བཞིན་ནམ་གསེར་ལ་དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་བར་མ་དོའི་ལུས་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ནམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།
མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་སྟོན་པའོ། །ཆོས་མངོན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་སྒྲ་བཅུག་པ་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་མེད་པ་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལུགས་གཞན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
即使没有中阴身，也认为我们没有任何过失，为了接纳其他宗派，这个“存在本身不可见”的说法，为了驳斥它，因为没有见到“不是”，所以会解释为成立“没有”。那时，即使依赖于说因不可见而没有的宗派，也认为没有来世，因为没有见到，所以说“也没有”。那个“那”应该像它本身一样理解。或者，因为没有见到，所以中阴身本身是没有的。因为就像进入瓶子等器皿中的水和水银一样，不是没有见到中阴身，然而，有些人认为它仅仅是没有，因此，它仅仅是没有。即使没有，来世也不是不能成立的，应该在注释中明确说明。用“又”字引出的意思是像梦中的身体一样。 “没有阻碍”的意思是，中阴身是过渡阶段。 “有些人”的意思是，不是对所有人而言。如果有人认为，既然如此，是否有人见到过？回答说，经文中说“在瓶子等之中”。应该看到，当下所指的是“没有阻碍”。为了接纳其他宗派，用“也”字来以其他方式解释，即“或者”。 “像水一样”是指刚洗过的瓶子。应该把“也”字连接起来。因此，应该与“或者中阴身本身是没有的”联系起来。如果怀疑为什么，回答说，就像刚洗过的瓶子里的水，或者金子里的水银一样，中阴身虽然存在，但不是没有见到，然而它本身是没有的。因此，因为没有见到，所以应该加上“因为不可见，所以仅仅是没有”。像这样，用“这样”这个词是为了说明中阴身的特殊安立。在《法句经》中加入“完全施设”这个词，是因为没有量。着重于显示不确定性。特殊说明是“在此”，即在其他宗派中。 “像那样”这个词

【英语翻译】
Even if there is no bardo existence, thinking that we have no faults whatsoever, in order to accommodate other systems, this statement of "existence itself being invisible," in order to refute it, because "not" is not seen, it will be explained as establishing "non-existence." At that time, even relying on the system that says non-existence is due to invisibility, thinking that the next world is not non-existent, because it is not seen, it is said "also non-existent." That "that" should be understood as it is. Or, because it is not seen, the bardo body itself is non-existent. Because just like water and mercury entering into vessels such as pots, it is not that the bardo body is not seen, however, some people think that it is merely non-existent, therefore, it is merely non-existent. Even if it is non-existent, the next world is not impossible to establish, it should be clearly stated in the commentary. The meaning drawn out by the word "also" is like a dream body. "Without obstruction" means that the bardo existence is an intermediate stage. "Some people" means that it is not for everyone. If someone thinks, since that is the case, has anyone ever seen it? The answer is, the text says "in pots and so on." It should be seen that what is being referred to at the moment is "without obstruction." In order to accommodate other systems, the word "also" is used to explain in another way, which is "or." "Like water" refers to a freshly washed pot. The word "also" should be connected. Therefore, it should be connected to "or the bardo body itself is non-existent." If there is doubt as to why, the answer is, just like water in a freshly washed pot, or mercury in gold, although the bardo body exists, it is not that it is not seen, however, it itself is non-existent. Therefore, because it is not seen, it should be added "because it is invisible, therefore it is merely non-existent." Like this, the word "like this" is to show the special establishment of the bardo existence. Adding the word "completely imputed" in the Abhidharma-samuccaya is because there is no valid cognition. Emphasizing showing uncertainty. The special statement is "here," that is, in other systems. The word "like that"

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་དང་མ་ཆད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་ལར་མཐོང་ངམ་ཅི་སྙམ་ན། ཡུལ་དང་དུས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་ལྟའོ། །དེ་ལ་གཉིད་མཐུག་པོར་ལོག་པ་ལ་སོགས་པར་སེམས་དུས་ཀྱིས་ཆོད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཆོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡུལ་གྱིས་ཆོད་པ་དང་མ་ཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བརྗོད་བས་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམ་པ་གཉི་ག་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མེད་ཀྱང་སྲིད་པ་གཞན་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྨི་ལམ་མི་བདེན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་མ་དམིགས་ཀྱང་གནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་དམིགས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་གྲུབ་པོ། །འདི་དག་ནི་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང་དོན་བྱ་བ་དག་ནི་གཉི་ག་ལ་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཉི་ག་ཡང་རིགས་མཐུན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་དག་གིས་ཐ་དད་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་སྙམ་ན། སྐྱེ་བ་གཞན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་ཐ་སྙད་དུའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དག་ཁྱད་པར་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དང་དེ་དག་དོགས་པར་བྱས་ནས་སེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སད་བའི་ཤེས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་རྨི་ལམ་ལས་དུས་ཕྱིས་ཐོབ་པས་ནའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་སྣང་བ་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། 

【汉语翻译】
是关于法句经中所述之义。如果要知道在何处投生也是如此，那么就要观察，如果认为在有些情况下，能见到有意识的生存在断灭与非断灭之间产生吗？答：经中说到了处所和时间。也应观察“断灭”。对此，例如在沉睡等情况下，心识被时间所中断而产生，供养也是如此，这两种情况之前已经说过了。以处所中断和不中断的两种情况来说，经中说“如此”。这两种情况都应理解为在梦中。如果这样，那么就会认为，无论哪种情况，都应观察意识是否在产生的地方产生。因此，经中说“如是”，意思是与刚才所说的状态一样。所谓“没有差别”，是指从梦中完全接受生，这是剩余的部分。如果因为梦与法相同，所以中阴身不存在，但如果存在其他的生，那么那时也会像梦一样不真实吗？答：经中说梦是不真实的。为什么呢？答：经中说“因为一切”。然而，对于要证实的，即使没有观察到其他的状态，但仅仅因为观察到去了其他地方，就进入了显示相同的意义，那么这就成立了。这些真实与不真实，并非完全相同，因为显现和作用在两者之间是共同的，如前所述。因此，两者也只是同类。那么，如何用真实与不真实来安立差别呢？答：经中说“其他的生”。所谓“真实”，是指真实的名称。所谓“因为没有它”，是指因为没有显示习气。如果不是这样，梦与非梦就没有差别了，为了显示这个意义，对于那些不同的理由进行怀疑并消除，就是“如果”。因为醒时的意识，其性质与梦不同，是后来才获得的。因此，所谓“因此”，是因为梦的意识具有其他显现的性质。所谓“其他的生”，是指醒时意识的性质。

【英语翻译】
This is about the meaning expressed in the verses of the Abhidhamma. If one wants to know whether it is the same in the place of birth, then one should examine whether one sees consciousness arising in some cases between cessation and non-cessation. The answer is that the sutra speaks of place and time. One should also observe "cessation." In this regard, for example, in deep sleep and so on, consciousness is interrupted by time and arises, and offering is also the same, these two cases have been discussed before. Regarding the two cases of interruption and non-interruption by place, the sutra says, "Thus." Both of these cases should be understood as being in a dream. If so, then it will be thought that in either case, one should examine whether consciousness arises in the place where it arises. Therefore, the sutra says, "Thus," meaning that it is the same as the state just mentioned. The so-called "no difference" refers to completely taking birth from a dream, which is the remaining part. If, because dreams and dharma are the same, the intermediate state does not exist, but if there is another birth, then at that time will it also become unreal like a dream? The answer is that the sutra says that dreams are unreal. Why? The answer is that the sutra says, "Because of everything." However, for what is to be proven, even if other states are not observed, but merely because it is observed that one has gone to another place, one enters into the meaning of showing similarity, then this is established. These truths and untruths are not completely the same, because appearance and function are common to both, as mentioned before. Therefore, both are only of the same kind. So, how do you establish the difference with truth and untruth? The answer is that the sutra says, "Other births." The so-called "truth" refers to the name of truth. The so-called "because it is not there" refers to the fact that there is no display of habitual tendencies. If it is not like this, there is no difference between dreams and non-dreams, in order to show this meaning, the reasons for those differences are doubted and eliminated, which is "if." Because the consciousness of waking, its nature is different from dreams, and it is obtained later. Therefore, the so-called "therefore" is because the consciousness of dreams has the nature of other appearances. The so-called "other birth" refers to the nature of waking consciousness.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
།གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའོ། །ལན་ནི་སད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སད་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱེད་སྔ་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་དང་པོ་སེལ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཞན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཡོད་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྲེལ་ཏ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་བས་སོ། །སད་པས་དམིགས་པའི་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་དག་གིས་མ་དམིགས་པ་མཚུངས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་བཤད་ནས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྔ་མའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་རྩོད་པ་གཉིས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ནི། ཅི་ལྟར་རྒྱུ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རི་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །རྒྱུ་བའི་ཚོགས་པའི་དོད་པོ་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གཞན་ཡང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་དེས་ན་སད་པ་གཞན་གྱིས་དེ་དག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་སད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །འོན་ཏེ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་མི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། སད་པས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། ཕན་ཚུན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉི་ག་ལ་
ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པ་དང་གཉིད་ལོག་པ་དག་ལའོ། །དེ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སད་པར་ཤེས་པ་མི་བདེན་པ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་བླའོ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཤིང་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་མ་བྱས་པའི་ཤིང་ཤ་པ་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
如果说“如果”这个词，是解释的意思。其中的“因”这个词，是陶匠等等的因。“回答”就是“醒来”等等。“醒来时具有能动的差别，认为这是聚集”，如果这样想，就说了“在梦中也是”。“醒来”等等，是前半部分进行解释。“这些是”这个词，是别人说的。“其中因的差别是”这个词，是另一种前一种观点。其中，消除第一个争论就是“在梦中也是”这个词。因此，认为梦和非梦没有差别。因为别人不观察，所以连接说“是为了遣除先前存在的”。“别人”这个词，是指醒来的人。醒来的人观察到的山等等，梦中见到的人也没有观察到，这是相同的。说完这个偈颂后，用解释先前偈颂的后半部分来消除第二个争论，就是“如何能动”这个词。“这些”这个词，是指山等等。能动的聚集的替代就是梦。连接说“瓶子等等是突然观察到的”。另外，因为无法认识到醒来时的状态是不同的，所以说了“醒来的人如何说别人观察到这些”的解释，就是“醒来”这个词。其中的“也”这个词，是指在睡眠状态中见到的。如果那样，就会变成过失，就是会变成颠倒。如果认为梦中见到的不是真实的，因为醒来的人没有观察到，就说了“互相”。“两者”这个词，是指醒来和睡着的人。“因为这相同”，是指认识到“不是真实的”也是相同的。如果认为因为没有“这不是真实的”的想法，醒来时知道的怎么会变成不真实呢？就说了“以如此认识本身”。那个本身就是真实的。通过它的特征，这个“也”字，是用理性的力量来表示可能性的意思。意思是说，仅仅通过它的特征。分别念存在与否都可以。如果不是这样，那么没有被命名为树的树，就不是树本身了。

【英语翻译】
If the word "if" is used, it means explanation. The word "cause" in it refers to the cause of potters and so on. The "answer" is "awakening" and so on. "Awakening has the difference of being able to move, thinking that this is a gathering," if you think so, it is said "also in dreams." "Awakening" and so on, is the first half explaining. The word "these are" is what others say. "The difference of cause in it is" this word, is another previous view. Among them, eliminating the first dispute is the word "also in dreams." Therefore, it is thought that there is no difference between dreams and non-dreams. Because others do not observe, it is connected to say "it is to eliminate what existed before." The word "others" refers to the awakened person. The mountains and so on observed by the awakened person are also not observed by the people who see in dreams, which is the same. After saying this verse, use the second half of the previous verse to explain and eliminate the second dispute, which is the word "how can it move." The word "these" refers to mountains and so on. The substitute for the gathering of movement is the dream. Connect and say "pots and so on are suddenly observed." In addition, because it is impossible to recognize that the state of being awake is different, it is said that "how can the awakened person say that others observe these" is explained, which is the word "awakening." The word "also" in it refers to what is seen in the state of sleep. If so, it will become a fault, that is, it will become reversed. If you think that what is seen in the dream is not true, because the awakened person has not observed it, then it is said "mutually." The word "both" refers to the awakened and the sleeping person. "Because this is the same" means that recognizing "not true" is also the same. If you think that because there is no idea of "this is not true," how can what is known when awake become untrue? It is said "by such recognition itself." That itself is true. Through its characteristics, the word "also" is used to express the meaning of possibility by the power of reason. It means that it is only through its characteristics. Whether discrimination exists or not is fine. If it is not like this, then the tree that has not been named a tree is not the tree itself.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཤིང་ཤ་པ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་སྟེ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མྱོས་པར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་འདི་ཡང་འདི་གཉིས་སོ་སོར་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ། གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་ལས་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །ཅི་སྟེ་ན་བདེན་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་དགག་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །དགག་པ་འདི་གཉི་ག་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་དཀའི་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའོ་ཞེས་ལྷག་པར་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་བདེན་པ་ལས་གཞན་ནོ། །དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཕྱོགས་གཉིས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། །དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་འཐད་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ནིའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ནི་རང་
བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་ནི། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནའོ། །དེའི་ཚེ་བདེན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་བདེན་པ་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལས་ཀྱང་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བ་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། མངོན་སུམ་ལ་ནི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་འཐད་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དམིགས་བཞིན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་རེ་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ་ཆ

【汉语翻译】
也会转变。因此，木柴本身也会变得无法成立那个名称。另外，名为“其他”的是其他的驳斥。或者，不仅是分别的识，而且梦的识的体性也会变成那个，也就是颠倒。如果不是那样，那么在一切时都以那个体性来安立那个，就会过度成为醉酒。这个也是，这个也是，这两个各自安立那个，是承诺之后才说的，对于事物来说，并不是为了显示仅仅以那个体性就是那个。另外这样说了。名为“与真实不同吗”的分别，是指非真实的一方。如果说“虽然是真实的”，是指否定不存在的一方。这两个否定都非常难以成立，是这样联系的。为什么呢？因为它的自性是能被缘取的。因为具有特别执著“这是”的梦的识已经现量成立了。解释是，名为“它的自性中”，是指真实的自性中。与那个不同，是指与真实不同。名为“缘取本身”，是理由的词语。解释第二方面是，名为“不是那个”中也有“也”字。对于第一方面，说成立的是，名为“与那个不同本身”。与存在不同本身。名为“以与那个不同的自性本身”，是指与存在不同就是自性本身。名为“如果不是那样”，是指如果与那个不同的自性，不是以与那个不同的自性本身。那时，那个真实也会变成与那个不同。但也不是那样，因此，梦的识不是与真实不同本身，是这样认为的。因为认为“这个”而确定执著，也是真实本身，因此，与那个相违不具备，怎么会成立呢？对于现量来说，也没有被其他的量所损害，之前已经广说了。对于第二方面，也说那个成立的是，名为“缘取之故本身”。名为“一切都过度成为那样”，是指对于暂时稍微承诺的那个

【英语翻译】
It will also change. Therefore, the firewood itself will also become unable to establish that name. Furthermore, "other" is another refutation. Or, not only the discriminating consciousness, but also the nature of the dream consciousness will become that, that is, inverted. If it is not so, then in all times, establishing that with that nature will excessively become intoxication. This also, this also, these two separately establish that, it is said after promising, for things, it is not to show that only with that nature is that. Furthermore, it is said like this. The discrimination called "different from truth?" refers to the side of non-truth. If it says "although it is true", it refers to the side of denying non-existence. These two negations are very difficult to establish, it is connected like this. Why? Because its own nature is what can be apprehended. Because the dream consciousness that has the special attachment of "this" has already been directly established. The explanation is, "in its own nature" means in the nature of truth. Different from that means different from truth. "Apprehension itself" is the word of reason. Explaining the second aspect is, in "not that" there is also the word "also". For the first aspect, what is said to be established is "different from that itself". Different from existence itself. "By the very nature different from that" means different from existence is the very nature itself. "If it is not so" means if the nature different from that is not by the very nature different from that. At that time, that truth will also become different from that. But it is not so, therefore, the dream consciousness is not different from truth itself, it is thought like this. Because thinking "this" and definitely clinging, it is also truth itself, therefore, how can it be established that it does not have contradiction with that? For direct perception, there is also no harm from other valid cognitions, it has been widely explained before. For the second aspect, it is also said that the establishment is "because of apprehension itself". "Everything excessively becomes like that" means for that which is temporarily slightly promised

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་བསྙོན་འདེབས་པ་ཡང་གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདིའི་གནོད་པའི་ཚད་མ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནི་མཚན་ཉིད་གཞན་བརྗོད་དགོས་སོ། །མངོན་སུམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་ནི། ཚད་མ་གཞན་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེ་སྟེ་ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གནོད་བྱེད་ཁས་ལེན་ན་གནོད་བྱེད་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྨི་ལམ་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་འདི་ནིའོ། །སྐྱེས་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་འདི་ལའོ། །དོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །མི་སླུ་བ་ཅན་ནི་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པ་རྣམས་སད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཅི་ལྟར་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་
ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མོད་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁྲུས་བྱས་པར་སྣང་བ་རྒྱུན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་མ་བྱས་པར་སྣང་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་མ་བྱས་སྣང་བ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡང་སད་པ་ལ་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སད་པ་ན་མཐོང་བའི་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ན་མོད་ལ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་དེ་ལ་ནི་སླུ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །སྔར་ཡང་སྟེ་དུས་ཕྱིས་རྒྱུན་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་བཟློག་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །དེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་དེས་ན་སད་པ་ན་མཐོང་བའི་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
现在的重点是这个。对一切进行诽谤，如果是有 प्रमाण (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)的，那么就像这个损害的 प्रमाण (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)一样，现量也是 प्रमाण (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)本身，因为具有它的特征。或者需要说明其他的特征。如果现量不是 प्रमाण (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)，那么其他的 प्रमाण (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)也不会变成 प्रमाण (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)，这在之前已经成立了。如果它不是有 प्रमाण (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)的，那么一切都会依赖于意愿而成立。因此，如果即使在世俗中也承认损害者，那么像损害者一样进行论证的也是 प्रमाण (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)本身。“然而”是指认为梦不真实的分别念。“虽然生起”是回答。“对于此”是指认为不真实的分别念。“无意义”是指与境分离。“对于此”是指认为不真实的分别念没有对境。“因此，以它的特征本身而如是安住”是这样认为的。稳固是不动摇。不欺骗是指梦中所缘在醒来时没有随逐。认为梦不真实的分别念怎么会是无意义的呢？怎么会变成没有境的呢？这是结尾语。如此显示是指“像这样”。“虽然”是指洗澡的显现没有持续随逐。“因此”是指没有洗澡的显现之后。“如是真实不欺骗”是指没有洗澡的显现持续随逐。“因此不是”是结论。意思是说，这和醒来时一样。醒来时见到对欲望的亲近行持，在梦中见到时虽然是相反的。对于那个相反，也没有欺骗。为什么呢？因为之前，也就是后来持续在梦中相反，也是能遮止的智慧的自性，因为见到。因为是那个种类，所以认为醒来时见到的贪著的状况也会颠倒。即使是那样，这也是醒来的状态，那是梦的状态。

【英语翻译】
The main point now is this. To accuse everything, if it is valid (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：measure), then just like the valid (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：measure) of this harm, direct perception is also valid (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：measure) itself, because it possesses its characteristics. Or else, other characteristics need to be stated. If direct perception is not valid (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：measure), then the statement that other valid (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：measure) cognitions will not become valid (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：measure) cognitions has already been established. If it is not valid (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：measure), then everything will depend on desire and be established. Therefore, if even conventionally one accepts a harmer, then that which proves it just like the harmer is also valid (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：measure) itself. "However" refers to the thought that dreams are not true. "Although it arises" is the answer. "To this" refers to the thought that it is not true. "Meaningless" means being separated from an object. "To this" refers to the thought that it is not true, from having no object. Therefore, it is intended that it abides in that very way by its own characteristic. Steadfast means unmoving. Non-deceptive means that the objects perceived in dreams do not follow after waking up. How is the thought that dreams are not true meaningless? How does it become without an object? This is the concluding statement. To show it in that way means "like this." "Although" states that the appearance of having bathed does not continuously follow. "Therefore" is after the appearance of not having bathed. "Therefore, it is truly non-deceptive" means that the appearance of not having bathed continuously follows. "Therefore, it is not" is the conclusion. The meaning is that this is also similar to being awake. The close engagement with desire seen when awake is the opposite, although seen in dreams. There is no deception in that opposite either. Why? Because previously, that is, later, the continuous opposite in dreams is also the nature of the knowledge that can reverse it, because it is seen. Because it is of that kind, it is thought that the state of attachment seen when awake will also become inverted. Even if that is the case, this is the state of being awake, and that is the state of dreaming.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་སྙམ་ན། རྨི་ལམ་ཅིག་ཤོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སླུ་བ་ལས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སླུ་བ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྨི་ལམ་ཡང་སླུ་བ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། རྨི་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སླུ་བ་ལས་རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྨི་ལམ་གྱི་སླུ་བ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གྲུབ་བ་ཅི་འདྲ་བ། དེ་འདྲ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་སད་བར་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ནི་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །མངོན་སུམ་ནི་མདུན་ན་གསལ་བའི་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་
བརྟེན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྟགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ལས་གཞན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅན་ནམ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དངོས་པོ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་རྒྱུད་འདི་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འདིས་བསྒྲུབ་པའམ་བཀག་པའི་དོན་ལ་ནི་གུས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་དངོས་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དོན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དང་ཐུན་མོང་བའི་རང་བཞིན་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ། ཅི་རྟོགས་པ་འདི་གཅིག་པུ་ད

【汉语翻译】
因此，如果认为差别非常大，（经文中）说这是另一种梦。如果认为它不是成立的，因为从欺骗中才能成立安立为梦，那么，难道不是应该由你们自己从欺骗本身来成立它是梦吗？梦也来自欺骗，既然如此，并且因为梦可以成立，如果从欺骗成立为梦本身，那就是互相依赖了。因此，它不是成立的。这样联系起来。梦的欺骗，具有与此相符的、不具备完全转变之因的特征。像这样不依赖于它的成立是什么样的呢？像这样，在获得梦时，醒来时所见到的也有，这只是立即指出的。因此，梦与非梦二者没有差别。另一种表达方式是“另外”。这是从称作“无”的分别念中，其他的知识无法了知梦与非梦，然而，只有分别念才能了知。这也不是跟随现量的作用，因为现量是将面前显现的存在自性显现出来，而不是不存在的自性。因此，随顺不存在自性的分别念不是意的所缘。也不是比量，因为它是通过推理的力量产生的。因为没有任何推理的差别，并且与它的关联没有成立。这二者之外，具有无事物或者具有怀疑事物的分别念，也不是如实安立意义的原因。因此，因为没有随顺，所以自己的相续只是觉悟而已。对于由此成立或遮止的意义，也没有恭敬，因此，因为已经说过了损害事物，所以安住在无境之中，这样说只是觉悟而已，不是有意义的。正因为如此，它是共同的特征。意思是说，不是能认识与其他共同的自性。对此有人认为：难道这个觉悟仅仅是……

【英语翻译】
Therefore, if one thinks the difference is very great, it is said (in the text) that this is another dream. If one thinks it is not established, because the establishment as a dream only comes from deception, then shouldn't you yourselves establish that it is a dream from the deception itself? Dreams also come from deception, and since this is the case, and because dreams can be established, if it is established as a dream itself from deception, then it is mutually dependent. Therefore, it is not established. This is how it is connected. The deception of dreams has the characteristic of not possessing the cause of complete transformation that is in accordance with it. What is the establishment like that does not depend on it? Like this, when a dream is obtained, what is seen upon waking is also present, and this is only pointed out immediately. Therefore, there is no difference between dreams and non-dreams. Another way of expressing it is "another." This is from the conceptual thought called "non-existence," other knowledge cannot know dreams and non-dreams, however, only conceptual thought can know. This is also not following the function of direct perception, because direct perception reveals the nature of existence that appears in front of us, but not the nature of non-existence. Therefore, the conceptual thought that follows the nature of non-existence is not the object of the mind. It is also not inference, because it is produced by the power of reasoning. Because there is no difference in reasoning, and the connection with it is not established. Apart from these two, conceptual thoughts that have no object or have doubtful objects are also not the cause of truly establishing meaning. Therefore, because there is no following, one's own continuum is only awareness. There is also no respect for the meaning established or refuted by this, therefore, because it has already been said that it harms things, it abides in the state of having no object, and saying this is only awareness, it is not meaningful. Precisely because of this, it is a common characteristic. The meaning is that it is not able to recognize the nature that is common with others. To this, some think: Is this awareness only...?

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། ཡུལ་མེད་པ་སྲིད་པར་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རྟོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྟན་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྔོན་གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཁྱད་པར་གང་གིས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མེད་པ་དང་བག་ཆགས་ཉེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་མེད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞི་ངེས་པ་ཅན་དང༌། རེས་འགའ་བར་ནི་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེན་དུ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་དོན་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་གཏད་པའི་རྟོགས་པ་པོའོ། །འདིས་ནི་གང་གི་གང་ལ་སེམས་མ་གཏད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དང་དགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་གཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པར་བསམ་པས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་མ་དམིགས་ཀྱང་མེད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པ་པོས་སད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་པ་ཅན་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དམིགས་པ་དེ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ངེས་པའི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་པའི་ལུས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ལུས་སོ། །དེ་དོར་བས་སད་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་སད་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སད་པ་ཉིད་
མ་ཡིན་སྙམ་ན། །འདི་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་སད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཡང་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླུན་པོ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་གནས་པ་དེས་སོ། །དེ་དག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པ་ན་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སད་པ་ན་དམིགས་པ་དེ་ལ། རྨི་ལམ་ན་གནས་པ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བར་ཆོད་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སད་པ་ན་དམིགས་པའི་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་སྔ་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །རྟོགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་

【汉语翻译】
那么如何转变呢？心中想，没有境也能存在，又是如何转变的呢？（经文说：）“这些觉悟是”，意思是说，对于稳固和自在等的各种念头也是。（问：）因为没有境的缘故，如果先前不是随着先前的作意而转，那么那时就只有不转变了，心中是这样想的。（问：）以什么差别呢？名为“以什么差别呢”的提问的意义是这样的：没有境和习气相近，对于一切都是共同的。因此，认为“这不存在”的念头，是具有确定基础的，有时之间又是如何转变的呢？名为“执取，因为心专注于此”的意思是，在梦中见到的事物，心专注于真实和不真实之上的觉悟者。这显示了，对于什么、心没有专注于什么，那时就不会对它产生建立和破斥的念头。因为认为自己被睡眠所困扰，即使没有见到梦中所见之物，也不能确定它不存在，所以做出区分是，觉悟者以醒来的自性而自居，梦中所见之物，所见之境不存在的差别，以确定的时间和方式而转变为觉悟。衰败的身体是梦中产生的身体。抛弃它，就自以为醒来了。（问：）那么，如何只是自以为醒来，而不是真的醒来呢？（经文说：）“这也是”，意思是说，舍弃了认为“我醒来了”的认知。因为如此觉悟的缘故。（经文说：）“愚笨”，是没有智慧的意思。名为“他的”是指处于梦境中的人。名为“那些”是指醒来时所见之物。（问：）为什么呢？因为醒来时所见之物，与处于梦境中的那些事物相关的行走等障碍不存在，意思是说，因为没有阻碍而成立的缘故。醒来时所见的房屋等障碍不存在，所以认为不需要其他来成立不存在。（经文说：）“行走等”是后半部分的解释。“以行为的方式”是前半部分的解释。“觉悟所要成立的”，

【英语翻译】
How does it transform then? Thinking, how can it exist without an object, and how does it transform? (The text says:) "These realizations are," meaning that thoughts about stability and freedom, etc., are also. (Question:) Because there is no object, if it does not follow the previous intention, then at that time it will only not transform, that is what is thought in the mind. (Question:) What is the difference? The meaning of the question called "What is the difference?" is this: the absence of an object and the proximity of habits are common to all. Therefore, the thought that "this does not exist" is a thought with a definite basis, and how does it transform sometimes in between? The meaning of "grasping, because the mind is focused on it" is that the one who realizes that the things seen in the dream, the mind is focused on truth and untruth. This shows that for what, the mind is not focused on what, then at that time it will not produce thoughts of establishing and refuting it. Because one thinks that oneself is troubled by sleep, even if one does not see what is seen in the dream, one cannot be sure that it does not exist, so the distinction is made that the one who realizes identifies himself with the nature of waking up, the difference that the object seen in the dream, the object seen does not exist, transforms into realization with a definite time and manner. The decaying body is the body that arises in the dream. Abandoning it, one thinks that one has woken up. (Question:) Then, how is it just thinking that one has woken up, and not really waking up? (The text says:) "This also," meaning that the knowledge that "I have woken up" is also abandoned. Because of such realization. (The text says:) "Foolish," means without wisdom. The term "his" refers to the person in the dream state. The term "those" refers to the things seen when waking up. (Question:) Why? Because the obstacles such as walking related to those things in the dream state do not exist in the things seen when waking up, meaning that it is established because there is no obstacle. The obstacles such as houses seen when waking up do not exist, so it is thought that there is no need for others to establish non-existence. (The text says:) "Walking, etc." is the explanation of the latter half. "In the manner of action" is the explanation of the first half. "What is to be established by realization,"

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། རང་གིས་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མོད་ལ་འཇིག་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་སྟེ། བག་ཆགས་བརྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པས་དོན་བྱས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའི་དུས་སུ་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། ལུས་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་པ་སུན་དབྱུང་པའི་དོན་དུ། གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་རིག་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཙམ་གྱི་སེམས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དམིགས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་
ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན། །དེ་དག་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་ཐལ་སྙམ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་རེག་ལས་ཏེ། །རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བརྟེན་པས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཡན་ལག་ཅན་དེ་རིག་པ་ཡིན་པར་ག་ལ་འགྱུར། །འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་ནི་འབྲས་བུའི་རྫས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུད་པ་དཀར་པོ་ལ་འདུས་པའི་སྣམ་བུ་ནི་དམར་པོར

【汉语翻译】
行相是不真实之故。所谓不真实，是接近表示。也是真实。如是已由其他方式显示梦是不真实的。以自己所说的方式，总结说是不真实的，即是“为此”之意。然而坏灭只是在梦的阶段，因为串习不稳固之故。因此在醒来的时候没有后续关联，所以不是已成办。如果不是这样，会没有不同的名称，是这样想的。所谓“仅此”，是仅坏灭。所谓“彼时也”，是在显现之时也。因为什么缘故，如是梦不是不真实的，为此而连接。或者，是相对于中阴没有有，而作总结。因此说识不是仅从四大产生，是此处的意义。也从其他方式，为了破斥身心不是他体，所以说“另外”。“极微各自成为识”是说，一个上面会有极微数量的心。所谓“如是”，是在识的自性中。所谓“如果是所缘”，是因明的词句，意思是，因为什么是所缘。极微不是所缘，所以，它们不是识的自性。是这样想的。所谓“即使是这样”，是和极微成为所缘相连的。为什么呢？因为它们住在极微上，也就是聚合的缘故。即使是这样，它们怎么会这样呢？如果这样认为，极微有触，因为是依赖于因的实物，所以是这样。这两个因明是说极微是聚合的因。因此，如果它们不是识，有支怎么会是识呢？聚合之因的功德，是造作果之物的功德之故。白色的线聚集的布会变成红色

【英语翻译】
The aspect is due to its unreal nature. The term "unreal" indicates proximity. It is also real. Thus, having shown through other means that dreams are unreal, it concludes by saying that it is unreal in the way it is expressed, which is the meaning of "therefore." However, destruction only occurs during the dream state because the habit is not stable. Therefore, there is no subsequent connection in the waking state, so it is not accomplished. If it were not so, there would be no different names, that is what is thought. The term "only this" means only destruction. The term "even at that time" means even at the time of appearance. For what reason is the dream not unreal in this way, it is connected to this. Or, it is concluded in relation to the absence of existence in the bardo. Therefore, the statement that consciousness does not arise merely from the great elements is the meaning here. Also, in other ways, in order to refute that body and mind are not separate entities, it is said "furthermore." "Each atom becomes consciousness" means that there will be as many minds as there are atoms on one. The term "thus" is in the nature of consciousness. The term "if it is an object" is a term of logic, meaning, for what reason is it an object. Since atoms are not objects, they are not the nature of consciousness. That is what is thought. The term "even if it is so" is related to the atoms becoming objects. Why? Because they reside on the atoms, that is, because of aggregation. Even if it is so, how could they be like that? If you think so, atoms have touch, because they rely on the substance of the cause, that is why. These two logics state that atoms are the cause of aggregation. Therefore, if they are not consciousness, how can the part with limbs be consciousness? The merit of the cause of aggregation is that it creates the merit of the object of the fruit. The cloth gathered from white threads will turn red.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བཟློག་པར་དཀའོ། །གནས་པའི་འདུ་བའོ། །འདིས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། །འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐགས་མཁན་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཐལ་བ་མེད་དེ། འོན་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་འདྲ་བ་རྒྱུ་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་ལས་ཡན་ལག་ཅན་སྐྱེས་པར་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིག་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པས་རིག་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་རིག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་རིག་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པའི་དབང་
གིས་རང་གསལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་གཏམ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ཅན་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་རིག་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས། འདི་མི་བཟོད་པས་གཞན་འོན་ཏེ། །ཞེས་སྨྲས་སོ།། དེས་ན་རང་རིག་གི་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་གྱིས་རང་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པར་ཤེས་པར་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་སུན་འབྱིན་པ་གཞག་ནས། ཚུལ་ཆུང་ངུས་རང་རིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྲུབས་པ་ནི། འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་མྱོང་བ་ལས་སྔོན་པོ་ལྟར། བདེ་བ་ཡང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ལོགས་སུ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་བདེ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དེ། སིམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཞན་འདོད་པ་ཙམ་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་དེ་ལྟར་ཏེ། རིག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་དུ་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་རིག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་དམིགས་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
這是不合邏輯的。因此，即使承認有支分，也很難避免過失。是存在的集合。這表明微塵僅僅是運動，而不是集合的因。果並非僅僅隨因而行，就像織布工和毛料等一樣。因此，沒有像所說的那樣的過失。如果問集合的因是什麼，那就是不被他人觀點所左右的想法。如果那樣的話，這就是答案。如果這種東西成為因，那麼如何理解支分之物是從微塵中產生的呢？因為它們本身不是意識，所以無法理解支分之物是從自身產生的。如果支分之物的自性之識轉變為其他，從而可以被理解，那也不是，因為「自識」是這樣說的。因為沒有超出意識本身的自識。因為沒有超出認識自己的本性。憑藉認識自己的本性，將會理解為自身顯現，但其他的言論也不是意識。因此，即使支分是意識的自性，又如何知道自身是從微塵中產生的呢？因為無法忍受這個，所以說了「其他的，或者」。因此，認為說自識的意識方面是沒有過失的。結論是，即使那樣，支分之物也能夠知道自身是從微塵中產生的嗎？在提出這個反駁之後，以微小的理由證明了這就是自識。那麼，如何呢？就像從體驗藍色中看到藍色一樣，快樂也是從體驗快樂中產生的，沒有任何與其他事物共同存在的事物。他們認為，我們的快樂就是所謂的寂靜之識。僅僅說他人所希望的是轉變為其他事物。快樂就是那樣，但在有識者看來，因為是自我的功德，所以是對同一事物集合的認識。共同的反駁是，如果認識到轉變為其他事物，那就是因為沒有觀察到。

【英语翻译】
This is illogical. Therefore, even if one admits to having limbs, it is difficult to avoid faults. It is the assembly of existence. This indicates that atoms are merely moving, not the cause of aggregation. The effect does not merely follow the cause, like weavers and wool, etc. Therefore, there is no fault as stated. If one asks what the cause of aggregation is, it is the thought of not following the views of others. If that is the case, then this is the answer. If something like this becomes the cause, then how can one understand that an object with limbs is born from atoms? Because they themselves are not consciousness, they cannot understand that an object with limbs is born from themselves. If the knowledge of the nature of an object with limbs transforms into something else, thereby becoming understandable, that is also not the case, because it is said that it is "self-awareness." Because it does not go beyond the self-awareness of consciousness itself. Because it does not go beyond knowing one's own nature. By the power of knowing one's own nature, it will be understood as self-illuminating, but other words are not consciousness either. Therefore, even if limbs are the nature of consciousness, how does one know that oneself is born from atoms? Because one cannot tolerate this, one says, "other, or." Therefore, it is thought that speaking about the aspect of self-awareness is without fault. The conclusion is, even so, can an object with limbs know that it is born from atoms? After posing this refutation, it is proven by the small reason that it is self-awareness. Then, how is it? Just as blue is seen from experiencing blue, happiness is also born from experiencing happiness, and there is nothing that exists in common with other things. They think that our happiness is what is called peaceful consciousness. Merely saying what others desire is to transform into something else. Happiness is like that, but in the view of those with consciousness, because it is the merit of the self, it is the recognition of the aggregation of the same thing. The common refutation is, if one recognizes the transformation into something else, it is because it is not observed.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་གཞན་རིག་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་རིག་སྙམ་ན། གང་ལ་རིག་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའམ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བདག་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་མཐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གང་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས། རིག་པའི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་རིག་བཞིན་པ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངེས་པར་བརྟགས་བཞིན་པའི་རིག་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ།
གལ་ཏེ་དེ་དག་གསལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། རིག་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། རྫ་མ་ལ་རྫ་མཁན་བཞིན་དུ། རིག་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་འདྲ་བ་རྟོགས་ན་ནི་རྟོག་པ་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པའི་དོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྫ་མ་ལ་རྫ་མཁན་ལྟར། རིག་པ་ལ་ཡང་ལུས་ཉིད་བྱེད་པར་འཇུག་པར་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའོ། །བདེ་བ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ནི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དམིགས་བྱེད་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་བྱེད་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནུས་དངོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའོ། །མ་རྟོགས་པར་དེ་མ་ཤེས་པར་ནུས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བར་ཡོད་པར་འགྱུར་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ནུས་པ་ནི། །འབྲས་བུའི་དོན་གྱིས་གོ་བའི་ཡུལ། །ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྨྲ་བ་ནི། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་

【汉语翻译】
认为没有其他的知识。那么，应该知道什么呢？对于什么来说，知识的快乐本身就是知识。快乐等等，或者蓝色等等这些，也不是没有变成自性，因此，那本身就是知识，这是被认为是知识的。如果对于什么来说，有作者的法，知识的作用以各种方式存在，进行认知的是否不是与正在认知的那两者完全不同呢？对于这样的疑惑，说成了“变成其他的”。是相对于正在确定地考察的认知者来说，变成了其他的。因为是知识，所以是为了清晰。会这样说：
如果那些是清晰的，仅仅因为那样，认知的名称就完成了，用其他的认知者做什么呢？就像陶器之于陶工一样，以不同的方式进行认知的作者，也没有通过量成立。如果理解了那样，也不会变成最终的思考。如果是身体本身呢？说“如果是身体本身呢”，这是对方提出的疑问，意思是说，就像陶器之于陶工一样，也认为身体本身在知识上起作用。回答“不是”，这是否定。除了快乐和蓝色等等之外，没有叫做身体的东西，而且快乐和蓝色等等，因为确定是所缘，所以不是能缘。因为是什么原因那样，所以这样关联。所谓“那样”，就是能缘本身。认为是，因为根不是所缘。所谓“拿取”，就是接受。如果是那样，就是能缘本身。因为仅仅是刹那，所以就像来世等等一样，因为没有而不存在差别。所谓“那个能力真实存在”，就是根。如果不理解，不了解那个能力，那怎么行呢？所谓“那样”会存在，紧接着的偈颂的解释就是眼睛等等。一切事物的能力是，通过果的意义来理解的境。以这样的想法说，就是通过果的方式。这与来世等等不同。

【英语翻译】
It is thought that there is no other knowledge. Then, what should be known? For what, the pleasure of knowledge itself is knowledge. Pleasure and so on, or blue and so on, these are not without becoming self-nature, therefore, that itself is knowledge, this is considered to be knowledge. If for what, there is the dharma of the author, the function of knowledge exists in various ways, isn't the one who cognizes completely different from those two who are cognizing? For such a doubt, it is said to have "become other". It is in relation to the cognizer who is definitely examining, that it has become other. Because it is knowledge, it is for clarity. It will be said like this:
If those are clear, just because of that, the name of cognition is completed, what is the use of another cognizer? Just like pottery to a potter, the author who cognizes in different ways, is also not established through measurement. If one understands that, it will also not become the ultimate thought. If it is the body itself? Saying "If it is the body itself", this is the question raised by the other party, meaning that just like pottery to a potter, it is also thought that the body itself plays a role in knowledge. The answer "no", this is negation. Apart from pleasure and blue and so on, there is no such thing as the body, and pleasure and blue and so on, because it is determined to be the object, therefore it is not the subject. Because of what reason it is like that, therefore it is related like this. What is called "like that", is the subject itself. It is thought that it is because the sense faculty is not the object. What is called "taking", is accepting. If it is like that, it is the subject itself. Because it is only a moment, therefore just like the afterlife and so on, because there is none, there is no difference. What is called "that ability truly exists", is the sense faculty. If one does not understand, does not know that ability, how can that be? What is called "like that" will exist, the explanation of the immediately following verse is the eyes and so on. The ability of all things is, the object understood through the meaning of the result. Speaking with such a thought, it is through the way of the result. This is different from the afterlife and so on.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
པ་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིའོ། །གཞན་གྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བས་ནུས་
པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་དམིགས་པ་དེ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ནུས་པ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ལྷག་མར་གྱུར་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་གིས་དབང་པོ་ཉིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཞིག་ཏུ་རིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་གང་ལས་དབང་པོ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་གང་ལས་དངོས་སུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔ་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ལས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ཐལ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྔར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལན། རིག་པ་གཞན་གང་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིས་དོན་ལ་གནས་པ་ལ་ནི། ཡན་ལག་ཅན་གཞན་མི་འཐད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མཐའ་དག་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་རིག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་དམིགས་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་
སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱད་པར་མ

【汉语翻译】
是思考的缘故。回答是，那它们的果，叫做眼等那些的。别人说，以安乐等和色等为所缘。那也，叫做回答。所缘是知识，而那也只是你的观点所能的力量的自性。因此，从非所缘的那里，眼等如何成就？因为那样眼等和所缘的能力也，因为不是所缘，所以变成剩余的，会成为以色等为所缘。如果认为，从那些本身，以识的体性，能力必定会确定。因此说了，那些是。以什么，根本身，从安乐等和色等那些中，分别地认识到是能知，考察从什么识的能力，根必定会确定，那些不是识的果。那么，从什么直接地眼等必定会确定，色等本身会成为眼等的果呢？因此说了，眼等的。先前是从眼等的作业。从色等那些中，会变成无有。同样地，对于识的果，也是这个过失。那样不是想要的。以什么会变成先前无有。色等本身不是识的果，然而也是状态的差别，这是与思择等共同的回答。对于迎接，智慧会变成什么其他的，等等，损害的怀疑，是所缘的状态。回答是，各个微尘。后来对于安住于意义上，因为其他的有支不合理，微尘那些本身是存在的缘故。眼等的果，所缘的状态，因为与微尘那些无有差别。一切微尘会显现。因此，会变成在自知的自性中，缘取各个微尘。那样也不是，因此能知的各异的果，所缘的状态是不存在的
这样想的缘故。为了这个缘故，也说不是果，是差别不

【英语翻译】
It is because of thinking. The answer is, that their fruit is called those such as eyes. Others say, taking pleasure etc. and forms etc. as objects. That also, is called the answer. Object is knowledge, and that is only the nature of the power that your view can. Therefore, how are eyes etc. accomplished from that which is not an object? Because in that way, eyes etc. and the ability of the object also, because it is not an object, so becoming the remainder, it will become taking forms etc. as objects. If it is thought that, from those themselves, with the nature of consciousness, the ability will definitely be determined. Therefore it was said, those are. With what, the senses themselves, from those such as pleasure etc. and forms etc., separately recognizing that it is the knower, examining from what ability of consciousness, the senses will definitely be determined, those are not the fruit of consciousness. Then, from what directly eyes etc. will definitely be determined, will forms etc. themselves become the fruit of eyes etc.? Therefore it was said, of eyes etc. Previously it was from the action of eyes etc. From those such as forms etc., it will become non-existent. Similarly, for the fruit of consciousness also, this is the same fault. That is not what is wanted. With what will it become previously non-existent. Forms etc. themselves are not the fruit of consciousness, however it is also a difference of state, this is a common answer with reflection etc. For welcoming the doubt of harming, what other wisdom will become, etc., is the state of the object. The answer is, each atom. Later, for abiding in the meaning, because other limb-possessors are unreasonable, atoms themselves are existing. The fruit of eyes etc., the state of the object, because there is no difference from those atoms. All atoms will appear. Therefore, it will become in the nature of self-knowing, taking each atom as an object. That is also not so, therefore the different fruit of the knower, the state of the object does not exist.
It is because of thinking like this. For this reason also, it is said not to be a fruit, is not a difference.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་སྲིད་པར་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱར་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་རང་ཉིད་རིག་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་གྱི་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་སྐྱེས་པ་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་རང་རིག་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཤེས་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་ཤེས་པ་གཞན་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་ནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནུས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པོའི་ལྟར་ན་ནི་ནུས་པའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་ཡིན་ལ། ལུགས་གཞན་གྱི་ལྟར་ན་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་དང་ཡུལ་ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཤེས་བྱ་བ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུལ་རང་རིག་པར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཤེས་པ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ན། ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པར་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་པ་ཉིད་དུའོ། །མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །རང་རིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྨྲས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་འདི་འདུ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཅན་ནམ། རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན་གྲང་དེ་ལ་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་
པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་བདེ་བ་ཞེའམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲའི་ཤེས་བ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྟོགས་པ་འདིར་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེས་བུ་དབྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་གཞི་མཐུན་པ་གཙོ་བོ

【汉语翻译】
名为“ེད་པའོ་ནི་”。对于像先前一样安住的境，没有叫做“暂时差别”的东西。因为对于没有生和灭的事物，没有差别，这是合乎逻辑的。如果存在差别，那么说“也不应该承认”，意思是：如果存在差别，那么就会导致自己认识自己。因为舍弃了先前物质的自性，所以显现为明亮，因为境是明亮的，所以说“是自己认识自己而生起的”。即使那样，也是认识那个本身，而不是从那推断出其他的认识。像这样，在陈述了非他者的过失之后，为了陈述在异体方面的过失，迎接他人的疑问，就是“能力”等。与识的能力一同生起。按照顺世外道的观点，能力的声音是主要的。按照其他学派的观点，应该理解为与识一同存在。识和境现在生起，被称为差别。因此，他们认为不会导致境自己认识自己。如果是那样，那么，识生起时，境的暂时差别是成立识的论证吗？他们想到，在识未成立时，识不会与生起同时成立。因此说：“那是不合理的”。“在那里”的意思是：仅仅一次。“未成立”的意思是：与能力同时存在本身未成立。“因此”的意思是：总结。“自己认识自己”的意思是：不是自己认识自己。为了确立这一点，说了“识，乐等”。如果这个识是集合的论证，或者说是自己所作的，如果是自己所作的，那么仅仅通过不共同性，就不是没有差别的论证。世间理解为乐或者苦的色声的识。或者，这个理解会改变。即使那样，也会像“人杖”一样，也会变成异体。如果这样想，对此的解释是“共同基础”。当否定了主要的时候，无论如何，共同基础是主要的。

【英语翻译】
It is called "ེད་པའོ་ནི་". For an object that remains as it was before, there is no such thing as a "temporary difference". Because for things without arising and ceasing, there is no difference, this is logical. If there is a difference, then saying "it should not be admitted" means: if there is a difference, then it would lead to self-cognition. Because it has abandoned the previous nature of matter, it appears as bright, because the object is bright, so it is said that "it is self-cognition that arises". Even so, it is knowing that itself, not inferring other knowledge from that. In this way, after stating the fault of non-otherness, in order to state the fault in terms of otherness, welcoming the doubts of others is "ability" and so on. Arising together with the ability of consciousness. According to the view of the Lokayata, the sound of ability is the main one. According to the view of other schools, it should be understood as being together with consciousness. Consciousness and object arise now, and are called difference. Therefore, they think that it will not lead to the object knowing itself. If that is the case, then, is the temporary difference of the object that arises together with consciousness a proof for the establishment of consciousness? They thought that when consciousness is not established, consciousness will not be established simultaneously with arising. Therefore, it is said: "That is unreasonable". The meaning of "there" is: only once. The meaning of "unestablished" is: being together with ability itself is not established. The meaning of "therefore" is: concluding. The meaning of "self-cognition itself" is: not self-cognition. In order to establish this, it is said "consciousness, pleasure, etc.". If this consciousness is a proof of aggregation, or if it is self-made, if it is self-made, then only through non-commonality, it is not a proof of no difference. The world understands it as the consciousness of the sound of pleasure or suffering. Or, this understanding may change. Even so, it will become otherness like "man with a stick". If you think like this, the explanation for this is "common basis". When the main thing is negated, in any case, the common basis is the main thing.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་དང་བཏགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་གཞན་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །དཔེར་བརྗོད་པ་གཉིས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་འགོག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདིར་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་སྙམ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་གཞི་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་བ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་འདུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་པོ་ཡང་ཐག་བསྲིང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དཔེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཁྲེའུ་འབོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་གཞི་མཐུན་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐ་དད་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུགས་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སེམས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་པ་ཅན་དུ་རིགས་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འདི་འདྲ་བའི་དག་གིས་ཐ་སྙད་ལ་ཐ་དད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འཐད་པའི་
ཁྱད་པར་ཅན་གཞི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་ཅི་སྲིད་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཐད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། །ཅི་སྲིད་འཐད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པས་ན་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རིགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་བར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཟླ་བ་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་སྔོན་པོའི་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེ་ནི་ཟླ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་བརྗོད་པ་ནི། གོམས་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བཞིན་པའི་གཟུགས་ལ་ས

【汉语翻译】
为了要变成那个样子。据说，除了主要和附加的区别之外，没有其他的区别。这两个例子都是恰如其分的。其中，否定非主要的是“如果”这个词。那个“是”字，即使不是主要的。这里，为了知道快乐，如果有人想知道为什么在这里没有成立，（回答）说，这是因为从色等自性中产生的。这表明，即使大多数世间人不使用共同基础的术语，但仍然存在具有辨别力的术语。因为具有辨别力的世间所包含的有理由的理解，这根本不存在。因为这仅仅是自己的宗派，所以第一个争论也被拖延了。正如其他人所说的那样，用这个例子本身来说明。用“呼唤乞丐”等来说明。凡是共同基础的，都是不同的理由，例如“人”等等。有人认为，蓝色莲花也存在适用不同理由的情况。回答“不是”，这是反驳。之所以说“因为没有推论”，是因为不确定。重复这一点，就是数论派所说的。这种说法是不合理的，因为有心识者可以被归类为有心识者。如果有人这样认为，那么，暂时来说，像这样的人们可以看到，对于术语来说，不依赖于差异的共同基础。这正是目前的情况。或者，如果具有合理性的特殊性是共同基础的原因，那么，只要没有成立不同的知识，合理性本身就不存在。只要合理性本身不存在，那么不同的知识也不会成立，因为它们是相互依赖的，所以推理的特殊性不会成立。因此，之所以说“因此”等等，是因为以这种方式，有道理的就是以这种方式承认是合理的，以此来表达特殊性。例如，就像认识到蓝色月亮本身就是蓝色的样子一样，例子仅仅是月亮。为了表达聚集在一起的方面之法，使用了“习惯”这个词。像那样变化的色等，就是正在显现的色等。

【英语翻译】
It is for the sake of becoming that way. It is said that there is no difference other than the distinction between the main and the attributed. The two examples are appropriate. Among them, negating the non-main is the word "if". That "is" word, even if it is not the main one. Here, in order to know happiness, if someone wants to know why it is not established here, (the answer) is said to be because it arises from the nature of form, etc. This shows that even if most worldly people do not use the term of common ground, there is still a term with discernment. Because the reasoned understanding contained in the discerning world does not exist at all. Because it is only one's own sect, the first argument is also delayed. As others have said, use this example itself to illustrate. Use "calling a beggar" etc. to illustrate. Whatever is a common basis is a different reason, such as "person" and so on. Someone thinks that there is also a case where the blue lotus applies different reasons. The answer is "no", this is a refutation. The reason for saying "because there is no inference" is because it is uncertain. Repeating this is what the Samkhya school says. This statement is unreasonable, because sentient beings can be classified as sentient beings. If someone thinks this way, then, for the time being, people like this can see that, for terms, the common basis that does not depend on differences. This is exactly the current situation. Or, if the particularity of rationality is the cause of the common basis, then, as long as different knowledge is not established, rationality itself does not exist. As long as rationality itself does not exist, then different knowledge will not be established, because they are interdependent, so the particularity of reasoning will not be established. Therefore, the reason for saying "therefore" etc. is that in this way, what is reasonable is to acknowledge it as reasonable in this way, in order to express particularity. For example, just like recognizing that the blue moon itself is the appearance of blue, the example is only the moon. In order to express the collection of aspects of the Dharma, the word "habit" is used. The form etc. that has changed like that is the form etc. that is appearing.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ཉིད་ལ་རིག་པ་གནས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་རིག་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་དཔག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་མཐོང་བཞིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དེའི་གཞན་དེ་ལྟར་མི་རིགས་ཏེ། རིག་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་དེར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མ་ལོང་བ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གཟུགས་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕོ་བ་ནི་འདྲེ་བ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། གོམས་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་མཐོང་བཞིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་རིག་པ་ཡང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཉིད་ལས་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ཡང་དེ་འགྱུར་བ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ན། གང་གིས་དེ་གསལ་བར་འགྱུར་དཔེར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང༌། གལ་ཏེ་སྡོ་སོགས་གསལ་བ་ནི། །ཁྱེད་ལ་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། འོན་ཏེ་སྡོ་སོགས་མི་གསལ་ན། ཁྱེད་ལ་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། །ཞེས་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཕྱིའི་དོན་ལ་གནས་ནས་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཅི་ལྟར་གོམས་པ་ལས་
ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། བག་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་དོན་ཡོང་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་དེར་ནི་ཚོགས་པ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དོན་ཡང་སྐྱེད་བྱེད་དང༌། རང་གི་རྣམ་པར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནུས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཚད་མ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ད་རྒྱལ་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནར་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི་གོམས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གོམས་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སོན་པ་ན་སྐབས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་མི་འཐད་པས་ན་རྣམ་པའི་མིང་ཅན་རང་གི་ཆ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཡུ

【汉语翻译】
因此，要知道，觉知安住于自性之中。色等是说成为自性的觉知之义。因此，应当承诺色等即是成为自性的觉知，以此来衡量量之果。如果完全显现的色等本身就是自证的自性，那么，它的其他就不合理，因为觉知是它的自性，所以融入其中。如果无相的其他心本身就像盲人一样接触一切差别，那么，就说了色等。转变就是混合，意思是随顺它的自性。这是从哪里来的呢？说是从串习而来。完全显现的色等的自证也是从先前的习气之力而来，那么，有什么能阻止它也变成其他的呢？即使有无相的其他，对事物又有什么影响呢？什么能使它显现呢？例如，即使没有事物，对事物也没有任何影响一样。这也是，如果贪等显现，你们用其他做什么？如果贪等不显现，你们用其他做什么？这样会进行辨析。那么，因为是安住于外境而进行辨析的时候，怎么说从串习而来呢？习气的力量只是在形象上，因为即使对于没有意义的知识也能见到。在哪里完全倾向于意义，那里也产生属于集合体的意义，并且创造自己的形象。这样进行区分。习气的能力就是因为那个，对于知识，种类的区分是量，另一种是说由现观所做，是这样想的。因此，仅仅在那上面，各种各样的形象仅仅是从串习而来，因此，当串习达到极致时，就显示能成办一切时智的究竟果位，这就是说除了识之外。因为所缘对于其他是不合理的，所以名为形象的自性部分，对于什么

【英语翻译】
Therefore, it should be known that awareness abides in its own nature. Form, etc., is said to be the meaning of awareness becoming its own nature. Therefore, it should be promised that form, etc., is awareness becoming its own nature, and the result of measurement should be measured by this. If the completely manifest form, etc., itself is the nature of self-awareness, then its other is not reasonable, because awareness is its nature, so it merges into it. If the other mind without appearance itself touches all differences like a blind person, then form, etc., is said. Transformation is mixing, which means following its own nature. Where does this come from? It is said to come from habituation. The self-awareness of the completely manifest form, etc., also comes from the power of previous habits, so what can prevent it from becoming other? Even if there is another without appearance, what effect does it have on things? What can make it manifest? For example, even if there is no thing, it has no effect on things. This is also, if greed, etc., are manifest, what do you do with others? If greed, etc., are not manifest, what do you do with others? This will be analyzed. Then, because it is the time to analyze while dwelling on external objects, how can it be said to come from habituation? The power of habit is only in the image, because it can be seen even for meaningless knowledge. Where there is complete inclination towards meaning, there also arises the meaning belonging to the aggregate, and it creates its own image. This is how it is distinguished. The ability of habit is because of that, for knowledge, the distinction of types is measurement, and the other is said to be done by Abhisamaya, that is what is thought. Therefore, only on that, various images are only from habituation, therefore, when habituation reaches its extreme, it shows that it can accomplish the ultimate fruit of omniscience, that is to say, apart from consciousness. Because the object is unreasonable for others, so the part of self-nature named image, for what

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་མ་གཏོགས་པར་ནི་དེ་དོར་ནས་སོ། །གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་བརྟག་པ། ཐ་དད་པ་དང་ངོ་འདྲེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མ་ཡིན་པའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱིས་པ་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གསལ་བཞིན་པ་རྣམ་པའི་ཚོགས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་ཚུལ་བརྗོད་ནས་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དེས་ན་བདེ་བ་ལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནང་དུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ཐོག་མར་བརྗོད་དོ། །གོམས་པ་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང༌། གཞན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་དེའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་
དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཕྲ་དང་རིགས་པ་དག་གིས་རགས་པ་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། གོམས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟོགས་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་རྟོགས་པ་ནི་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པས་བརྟགས་པའི་ཤེས་པ་ཅིག་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་འདི་ལྟ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟན་དེ་ཉིད་ཚད་དུ་ཟོས་ན་འཚོ་བར་བྱད་ལ། ཚད་ལས་འདས་པར་ཟོས་ན་འཆི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཡིན་པས་ན། ཅི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་མིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལོགས་ཤིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། གཞན་འདི་ནིའོ། །རྟེན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་ལུས་ལ་ལྟོས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་རིགས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ན། གང་གིས་རང་གི་ངོ་བོར་རིག་པ་ལ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གནས་པའི་དང་མི་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་རིག་ན་ནི་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ལོགས་སུ་གནས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་

【汉语翻译】
于“拉”之术语中行之。除此之外，则弃之。所谓“他者”，乃无相之观察。异体与混淆之转变，乃以彼之自性而合，如是则非也。此义即是：以何知之，如孩童以上所知之事物，彼乃全然显明，与诸相之集合非异也。如是宣说总相之后，施用于差别者，即因此于乐等，乃因内中全然显明之故，最初宣说之。由串习，乐等转变为自性之知识，彼即转变为色等之自性也。所谓与色等混淆者，乃由彼串习，转变为一切色等之自体，亦转变为他者之乐等自体，何种相状，即随彼相状而行之义也。如是，以微细与理路，次第宣说粗大者。何时如是转变耶？由串习起，至证悟终结处宣说之。证悟他者之乐等一切相状，乃以少分而证悟随彼自性而行也。此处亦以非彼而返还，执持一观察之知识，宣说彼知识如是如是生起，譬如食物若适量食之则活，若过量食之则死等。若然如何耶？若色等为知识之自性，则为彼义。自体之知识乃内中全然显明者，如何如外境般存在耶？彼非也，如是宣说之。异处而住，此乃他者。所依乃依赖于身。若他者无理，如何成立耶？以何自识之体性，有异处而住与不住耶？若如是说，则云由自识之体性。若由他者识之，则彼自彼之外而转变，如异处而住般识之。

【英语翻译】
It is done in the terminology of "La". Apart from that, it is discarded. The so-called "other" is the observation of no-form. The transformation of different bodies and confusion is combined with their own nature, and if so, it is not. The meaning is: what is known, such as things known above children, it is completely clear, and it is no different from the collection of all forms. After speaking of the general appearance in this way, those who apply to the difference are therefore in happiness, etc., because it is completely clear in the inside, and it is said at the beginning. From habit, happiness, etc. are transformed into the knowledge of self-nature, and they are transformed into the self-nature of form, etc. The so-called confusion with form, etc., is transformed from that habit into the self of all forms, etc., and also transformed into the self of happiness, etc. of others, what kind of appearance, that is, the meaning of following that appearance. In this way, the subtle and the rational are used to gradually declare the rough. When will it change like this? Starting from habit, it is declared to the end of enlightenment. To realize all the appearances of happiness, etc. of others is to realize that they follow their own nature in a small part. Here, too, by returning from non-self, holding a knowledge of observation, and declaring that knowledge arises in this way, for example, if food is eaten in moderation, it will live, and if it is eaten in excess, it will die, and so on. If so, how? If form, etc. is the self-nature of knowledge, then it is that meaning. The knowledge of self is completely clear in the inside, how does it exist like an external environment? That is not so, as it is said. Living in a different place, this is the other. What is relied on depends on the body. If the other is unreasonable, how can it be established? With what self-conscious nature, is there living in a different place or not? If so, it is said that it is from the nature of self-consciousness. If it is recognized by others, then it is transformed from the outside of itself, and it is recognized as if it lives in a different place.

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡིན་ལ་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་དེས་ན་ཅི་ལྟར་ལོགས་ཤིག་ན་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་མཐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་དེ་སྐད་བརྗོད་སྙམ་ན། ལུས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཤེས་པའི་ཆར་གྱུར་པ་ལུས་ཉིད་རྟེན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པ་གཞན་དག་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་བཟོད་པ་སྟེ། སྨྲ་བ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་ལྟོས་པར་འདོད་པ་གཟུགས་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །རིག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་མེད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར། དེའི་རང་བཞིན་ནི་རིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ལྟོས་པ་མེད་ཅེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་རིག་པ་ལས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣག་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལྟོས་པ་ནི་ཤེས་པ་མེད་དོ། །སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་ལ་འགའ་ཞིག་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་ལྟོས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ལྟོས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ལོགས་ན་གནས་པ་ནི་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་འཐད་དོ། །འདིས་ནི་ལྟོས་བ་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་མཚུངས་པར་སྣང་བ་འདི་གཉིས་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་དུས་ཐ་དད་པས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ལྟོས་པར་བྱེད་བའི་དངོས་པོར་བསྟན་པས་ཅི་བྱ། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་ཁས་ལེན་པ་མཛ

【汉语翻译】
如果转变，那是不合理的。因为，除了成为自性的行相之外，快乐等等其他的识的行相，已经说过，而且也将要解说。既然自性识不存在于其他地方，那么依赖于它的、存在于其他地方的事物也一点也不存在。难道这个区分不是显而易见的吗？如果想知道为什么会那样说，那是因为说了“依赖于身体的所依”等等。如此，身体本身就是被认为是知识的一部分的所依。其他未经分析的人认为“依赖于身体的所依”是不可容忍的，因为说话时会说“如果”。它的自性是被认为是依赖的色法和快乐等等的本体。识是法的体性，如果没有它，那么被称为“相互依赖”的法就不存在，又怎么会成为能取和所取的对象呢？它的自性就是识本身存在。这样想的。如果问怎么会没有依赖呢？回答说，它的自性来自识。因为，色的自性的脓的本体，从识之外转变而来的依赖是无法知道的。仅仅从显现本身来说，对于两个独立的事物，有些是依赖的，有些是被依赖的，是无法区分的。因此，认为身体的形态是被依赖的，其他存在于别处的是依赖者，是不合理的。正因为如此，仅仅通过存在于别处和不存在于别处来区分是不合理的。这也否定了“依赖仅仅是指结果”的说法。对于这两个同时显现的事物来说，不存在原因和结果的事物。即使是原因和结果，因为时间不同，所以也不是能取和所取的对象，这将在后面说明。因此，那样显示作为依赖者的事物有什么用呢？因此，安住在“凡是成为能取和所取的对象的依赖，这种法是不存在的”这样的结论中。心想“这是正确的反驳”，于是就承认了。

【英语翻译】
If it transforms, that is unreasonable. Because, apart from the aspect that has become its own nature, the other aspects of consciousness such as happiness, etc., have already been said, and will also be explained. Since the self-nature consciousness does not exist in other places, then the things that depend on it and exist in other places also do not exist at all. Isn't this distinction obvious? If you want to know why it is said that way, it is because it is said "depending on the support of the body" and so on. Thus, the body itself is the support that is considered part of knowledge. Other unanalyzed people think that "depending on the support of the body" is intolerable, because when speaking, they will say "if". Its self-nature is the nature of form and happiness, etc., which are considered dependent. Consciousness is the nature of Dharma, and if it does not exist, then the Dharma called "interdependence" does not exist, and how can it become the object of the taker and the taken? Its self-nature is that consciousness itself exists. That's what I thought. If you ask how there can be no dependence? The answer is that its self-nature comes from consciousness. Because, the nature of the pus of the self-nature of form, etc., the dependence that transforms from outside of consciousness cannot be known. Just from the appearance itself, for two independent things, some are dependent and some are depended on, it is impossible to distinguish. Therefore, it is unreasonable to think that the form of the body is depended on, and that others existing elsewhere are dependent. For this reason, it is unreasonable to distinguish only by existing elsewhere and not existing elsewhere. This also denies the statement that "dependence only refers to the result". For these two things that appear at the same time, there is no thing of cause and effect. Even if it is cause and effect, because the time is different, it is not the object of the taker and the taken, which will be explained later. Therefore, what is the use of showing the thing as a dependent in that way? Therefore, it abides in the conclusion that "the dependence that becomes the object of the taker and the taken, this Dharma does not exist". Thinking "this is the correct refutation", he admitted it.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི་དེ་བདེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་དང་ལྟོས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྟོས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ལོགས་ཤིག་ན་གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །སྐབས་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རི་དང་ཤིང་དང་ས་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ལ། རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རིམ་གྱིས་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། སྲིད་པ་བར་མ་འདི་རིམ་གྱིས་སམ། ཡང་ན་མོད་ཁོ་ན་ལ་ཕ་མའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གདགས་པ་ལ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་པ་གཞན་མད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེས་རང་བཞིན་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུས་དང་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་རིག་པ་ཉིད་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་གཡོ་ཞེས་སྦྲེལ་ཏོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་གཡོ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། རེག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་གཡོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་གིས་ལུས་ཉིད་གཡོ་བར་འགྱུར་གྱི། ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ། འབད་རྩོལ་གྱི་རང་བཞིན། རེག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
现在说这是真实的。因此，因为没有所待和能待的事物。这个区分是指所待和能待的区分，以及在别处存在和不存在的区分。与当下结合的是“因此”。关于“转移”，为了消除对于山、树、地等，会产生无相之心转移的想法，所以说了“以其自性”。意思是这样的：例如，识的安乐自性逐渐生为他者的身体等的自性，并且因为是同一个因，所以也确定地执着为“就是那个”，同样，在死后，这个中有次第地，或者仅仅在瞬间，也生为由父母精血等所生的身体的自性，并且也依赖于“就是那个”的假立。因为那样，识的自性没有其他能力，所以。所谓“与何者成为有作用”，是指成为所缘。所谓“具有身体所依的识之能力”，对于显现为以色等为境的相，没有其他的自性。然而，成为那样，并且完全转变为身体和他者的自性，这是由自证而知的，因为已经再三遮止了他者所知。那么，如何与“柱子等不动”相连呢？所谓“以其自性转移”，是指完全转变为柱子的相。所谓“那也”，是指对于柱子等也是。所谓“那不是”，是已成立的宗派。仅仅是生为识的自性，仅仅凭此是不动的。那么，如何成为动呢？说了“触的识”。意思是这样的：仅仅是识的自性是不动的，然而，是什么使身体成为动呢？不是柱子等，是努力的自性，触的识。

【英语翻译】
Now, this is said to be true. Therefore, because there is no object to be depended upon and no object that depends. This distinction refers to the distinction between what is to be depended upon and what depends, and the distinction between existing elsewhere and not existing. What connects to the present moment is "therefore." Regarding "transfer," in order to eliminate the idea that for mountains, trees, land, etc., there will be a transfer of the formless mind, it is said, "by its very nature." The meaning is this: For example, the nature of consciousness, which is happiness, gradually arises as the nature of another's body, etc., and because it is the same cause, it is also definitely grasped as "that itself." Similarly, after death, this intermediate existence gradually, or only in an instant, also arises as the nature of a body born from the essence of parents, etc., and also depends on the imputation of "that itself." Because in that way, the nature of consciousness has no other power, therefore. What is said to "become operative with what" means that it becomes the object of perception. What is said to be "the power of consciousness that has a bodily basis" means that for the appearance that manifests as wanting forms, etc., as objects, there is no other nature. However, becoming like that and completely transforming into the nature of the body and others, this is known by self-awareness, because other-awareness has been repeatedly prohibited. Then, how is it connected to "pillars, etc., do not move"? What is said to be "transfer by its very nature" means that it completely transforms into the appearance of a pillar. What is said to be "that also" refers to pillars, etc., as well. What is said to be "that is not" is the established tenet. Merely being born as the nature of consciousness, merely by that alone, it is not moving. Then, how does it become moving? It is said, "the consciousness of touch." The meaning is this: Merely being the nature of consciousness is not moving, but what makes the body become moving? It is not pillars, etc., it is the nature of effort, the consciousness of touch.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཉིད་ལ་དེ་འདྲ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ཡང་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནུས་པ་
དེ་འདྲ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རོ། །འདི་ཡང་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་ནི་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དཔེར་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་ཏུ་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཡོ་བ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་དེར་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང༌། དེ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མི་གཡོ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་དེ་ལྟར་སྐྱེད་པ་དག་ལ། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཉིད་དང༌། འབད་རྩོལ་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བདག་སྲིད་པ་ཐག་རིང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཕྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རིག་པ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་སྐྱེས་པར་མི་རྟོགས་ལ། དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། དེར་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི། དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་ཡང་ཞེས་དྲིས་ཏ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ལན་དུ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རགས་པའི་རྣམ་པ་པོ་མ་ཡོར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལས་གཞན་པའོ། །དོགས་པ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་སྣང་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་རང་གི་རྣམ་པ་མྱོང་བ་ཉིད་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་རིག་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་འདི་བདག་ཉིད་ཅི་ལྟ་བདེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཆེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ར

【汉语翻译】
您自己有那样的能力啊。超越并且观察事物从自己的因产生的自性也是不合适的。什么时候叫做阐述呢？身体等等叫做仅仅是身体等等，不是柱子等等，因为触觉的识是具有那样能力的缘故。其他不是叫做没有触觉的识。这也是依赖于普遍世俗的方面而回答的，因为事物没有动和不动，因为那些是唯一假立而成的缘故。比如这样，从习气的力量在其他和其他地方产生，即使是其他和其他，也假立为那一个而说动，同样在那处所产生的刹那，也假立为那一个而不动。因此，对于从习气的力量那样产生的事物，动和不动仅仅是世俗，并且也是用努力的能力有和没有来成立的。如果诸法都是一个，那么动和不动就是相距遥远的对立面了，之后会显示的。因为识是进入自己的自性的缘故，不认为自己是从极微产生的，并且也没有其他那样认识的理由，因为那个理由的缘故。色等等的自性叫做是外境的色等等的自性，因为在那里聚集的缘故。即使那样，也仍然是之前所说的过失，这是用结尾的方式来显示的，因此是极微等等。其他人问您也是，对佛教徒也是吗？回答说具有那样的相，说是粗大的相貌没有分开而成为一个。其他叫做从外境之外的。怀疑者是这样认为的：外境是极微的自性，如果显现那个，就会成为极微显现的过失，什么时候特别执着于感受自己的相，因此是外境的识，同样这个自己如何是安乐那样是识，因为那个的缘故，外境的

【英语翻译】
You yourself have such abilities. It is also inappropriate to transcend and examine the self-nature of things arising from their own causes. What is meant by 'when' is explanation. 'Body and so on' means only body and so on, not pillars and so on, because the consciousness of touch has such abilities. 'Otherwise not' means without the consciousness of touch. This is also answered based on the aspect of universal convention, because things do not have movement and non-movement, because those are made by being solely imputed. For example, like this, arising in other and other places from the power of habit, even if they are other and other, they are imputed as that one and said to move, similarly, for the moment arising in that place, it is also imputed as that one and said to be non-moving. Therefore, for those arising in that way from the power of habit, movement and non-movement are merely conventional, and they are also to be established by the presence and absence of the power of effort. If all phenomena were one, then movement and non-movement would be very distant opposites, which will be shown later. Because consciousness enters its own self-nature, it does not conceive of itself as arising from atoms, and there is no other reason for knowing it that way, because of that reason. 'The self-nature of form and so on' means the self-nature of external form and so on, because it gathers there. Even so, it is still the fault mentioned earlier, which is shown by way of conclusion, therefore it is atoms and so on. Others ask you also, is it the same for Buddhists? The answer is that it has such an appearance, saying that the coarse appearance is not separated but becomes one. 'Other' means other than the external. The doubter thinks like this: the external is the self-nature of atoms, if that appears, it would be a fault of atoms appearing, when one is particularly attached to experiencing one's own appearance, therefore it is the consciousness of the external, similarly, how this self is consciousness like happiness, because of that, the external

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་བློས་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་འདྲ་བ་ལས་དམིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་འདྲ་བ་ཡིན་
ཏེ། དེ་ཙམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིབས་ཀྱང་ཡུལ་ཅི་འདྲ་བ་མངོན་པར་ཁྱབ་བར་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་རིག་པར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་བསམས་པའོ།། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་བརྩམས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྔ་མ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འོ་ན་ནི་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སེམས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་པ་ཙམ་དང༌། དཀར་ཤམ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡན་ལག་ཅན་དེས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སེམས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་དམིགས་པར་ཐལ་ལོ། གཟུང་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མཐའ་དག་སེམས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་པ་འདི་སྤངས་བའི་དོན་དུ་གཞན་གྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གོ་རིམས་འདིར་རྩོད་པ་འདིའི་ལན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ལན་དུ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་པ་ཅན་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སེམས་པ་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་

【汉语翻译】
被称为“并非以理智所能触及的一致”。那么，如何从相似之处进行区分呢？因为微尘的自性，在任何情况下，个别的众生都不会随顺，所以，是由颜色和形状所造成的相似。
仅仅获得这些，就能成就世间的目的。形状也应从获得与显现遍布的境域相似的形状来进行区分。其他人说：“我们也是这样认为的。”因此，不会导致分别认知微尘。这是所思考的。它的自性是知识的自性。微尘不是知识的自性，那么由它所组成的有支分之物，怎么会变成知识的自性呢？这之前已经说过了。所有情况下，先前的重复陈述，应该理解为具有特殊意义。即使这样，微尘本身也会变成各异，为了消除这个疑虑，所以说“那么”。为了说明这一点，就是“像这样”。微尘以心识的自性而存在，是指存在于有支分之身的体性中，仅仅是心识，以及存在于白色的光芒等的自性中。如果不是这样，那么“由有支分所组成”的说法本身就不会成立。因为有支分之身也存在于微尘的体性，即心识等之中，所以，微尘必定是心识等的自性。因此，会导致分别认知微尘。所有应被执持的自性的微尘都会变成心识，这是它的意思。为了消除这个过失，其他人说微尘本身就是各异的。为了说明这一点，就是“然而”。这个顺序会成为这个争论的答案，这是它的意思。对此的回答是“如果是那样”。不会变成身体的自性，也就是说，不是心识有支分的自性，因为是身体的心识有支分的自性。即使是那样，那些

【英语翻译】
It is called "not being touched by reason in accordance with agreement." Then, how can one distinguish from similarity? Because the nature of atoms, in all cases, individual beings do not follow, so, it is the similarity caused by color and shape.
Just obtaining these is enough to accomplish the purpose of the world. The shape should also be distinguished from obtaining a shape similar to the manifested pervasive realm. Others say, "We also think so." Therefore, it will not lead to separately recognizing atoms. This is what is thought. Its nature is the nature of knowledge. Atoms are not the nature of knowledge, so how can something composed of them, which has limbs, become the nature of knowledge? This has been said before. In all cases, the previous repetition should be understood as having a special meaning. Even so, the atoms themselves will become different. To eliminate this doubt, it is said, "Then." To illustrate this, it is "like this." Atoms exist as the nature of mind, meaning they exist in the essence of the body with limbs, merely as mind, and in the nature of white light, etc. If it were not so, then the statement "composed of limbs" itself would not be established. Because the body with limbs also exists in the essence of atoms, that is, in mind, etc., therefore, atoms must be the nature of mind, etc. Therefore, it would lead to separately recognizing atoms. All atoms of the nature to be grasped will become mind, this is its meaning. To eliminate this fault, others say that atoms themselves are different. To illustrate this, it is "However." This order will become the answer to this dispute, this is its meaning. The answer to this is "If that is so." It will not become the nature of the body, that is, it is not the nature of mind with limbs, because it is the nature of mind with limbs of the body. Even if that is so, those

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པར་དམ་ཅི་ལྟར་འཆའ་ཞེ་ན། རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ།
རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་རིག་པར་ཐལ་བས་དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དག་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་འགའ་བ་ཅན་ནི་གཅིག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཡོ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་གྱི་མི་གཡོ་བ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་བཙམ་ཡིན་གྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ལས་ནི་གཅིག་ལ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། བདེན་ཏེ་ལས་ཀྱི་སྒྲས་ནི། ཆོས་ཙམ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགའ་བའི་ཆོས་དག་གཅིག་ལ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་འགལ་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་གཉིས་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་སོ་སོར་གྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རློབ་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱ་བ་ཅན། ཡོན་ཏན་ཅན། འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་པ་ལ། བར་དུ་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡན་པ་ལས་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ན་འདུ་བ་ཅན་གྱི་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བཟུང་ནས་ལས་ལྔ་ཡང་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ན་སྤྱི་དང༌། ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བ་ཅན་རྟག་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང༌། མ་བསྒྱུར་བའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞིང་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ

【汉语翻译】
如果说无有如何立誓呢？因为不是能认识的对境，所以这样说。
因为如果对每个微尘都能认识，就会有过失，所以不承认那样。因为那样没有能取和所取的自性。因此，其他的微尘就会变成无有。因为除了能取和所取之外，不可能有其他的聚。因此，就会承认只有有支分。这也不是，这是驳斥。这对于微尘存在也是一样的。如果想，如何一切都会动呢？因为具有动和不动的相违性质，所以不可能是一体。如果只是动，不动只是安住于自己的自性，而不是作用，那么，如何说作用是一体呢？确实，作用的词语只是为了表示法而已。因此，具有相违的法不可能是一体的意思。另外，如果想要显现为一体，也有相违的两种法，那么，就会有过失，成为各自成立，就像常和无常等一样。一体只是显现而已的意思。实物的相是具有作用、具有功德、具有集合的因，只是这样而已。说中间具有等因，是为了想要知道如何是具有集合的因，而说的。从具有成为它的因时，就是具有集合的因的意思。等等的词语是抓住功德的集合，也抓住五种作用。或者，为了区分共同和虚空大等具有集合的常法，所以说具有等等的因。这写的是为了说明遮蔽和不遮蔽的过失，作用和功德是为了说明动和不动、颜色改变和不改变的过失，具有集合的因是所有共同的。其中，暂时与作用相结合，那就是如果说。
那的词语是。

【英语翻译】
If you ask how to make a vow without existence, it is said that it is not something to be cognized. Because if each atom could be cognized, there would be a fault, so it is not admitted. Because it does not have the nature of grasping and being grasped. Therefore, other atoms would become non-existent. Because there is no other aggregate except for grasping and being grasped. Therefore, it would be admitted that there are only parts. This is not so, this is a refutation. This is the same for the existence of atoms. If you think, how will everything move? Because it has contradictory characteristics of moving and not moving, it is impossible to be one. If it is only moving, and not moving is only abiding in its own nature, and not acting, then how can it be said that the action is one? Indeed, the word action is only to indicate the dharma. Therefore, it means that it is impossible for contradictory dharmas to be one. Furthermore, if you want to appear as one, and there are two contradictory dharmas, then there will be a fault, and they will become established separately, like permanence and impermanence, etc. The meaning is that oneness is only an appearance. The characteristic of a substance is only that it has action, has qualities, and is the cause of aggregation. Saying that it has intermediate causes, etc., is said in relation to wanting to know how it is the cause of aggregation. When it becomes its cause from having, it means that it is the cause of aggregation. The word "etc." grasps the collection of qualities and also grasps the five actions. Or, in order to distinguish the common and the great space and other permanent dharmas that have aggregation, it is said that it has causes, etc. This is written to explain the faults of obscuration and non-obscuration, action and qualities are to explain the faults of moving and not moving, changing color and not changing color, and the cause of aggregation is common to all. Among them, temporarily combined with action, that is, if you say. The word "that" is.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའིའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་རྫས་
ལ་ཉེ་བ་ཙམ་ནི་སྤྱི་མ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བྱ་བ་དེས་ཟིན་པའི་ཡུལ་ལས་རང་བཞིན་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་ཐལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་གཞན་གྱི་ལན་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལན་བརྗོད་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བས་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བའི་དུས་ན་ནི་ལུས་གཅིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ན་ངེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ལག་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་ནས་བདག་ཉིད་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇིག་བྱེད་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དེ། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་སྣང་བ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གང་ལ་ཆུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ས་བོན་དང་ཆུ་ས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་དུ་མས་ཀྱང་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པ་མ་ཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐོར་ཆོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །གཉིས་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་བསྒྲིབས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡན་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་གོས་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཆ་བསྒྲིབས་པ་དེའི་ཚེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ལྡན་པ་འདུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།
སྔ་

【汉语翻译】
此乃彼之义。此义即是，仅接近于事物并非共同之处。于此，由作用所及之境，亦无其他自性。故如是，一切皆应动摇。以何种方式疑虑他人之答复？即是“有支分者”。与此相符之答复是“天授”。不应说“因过于执着于一”，因仅执着于一，于事物之确定并不合理。此处并非仅执着于一，而是以如是方式安立，实乃现量之故，以如是之念，故云“抑或”。对于天授等，由现量之后所生，并非分别“唯一”，而是在手等动摇之时，仅于现量之当下确定“身体是一”，此乃其义。驳斥者云：“此一为何？”其义为：安立为一者，是何者？事物举起手等，并非说“是单一自体，抑或非也”。故彼之故，以“若”迎接破斥之疑虑。若显现无差别，安立为一，此乃余义。云“彼非有”，乃是遮止。显现差别则无有，因动摇与不动摇之显现，唯是差别之故。云“抑或”，乃是他人之义。何者具有如云之果等，彼之自性即是单一之果。若安立为一者是彼，亦显示彼亦是不确定之故，云“若”。因种子与水土等众多，亦未舍弃产生单一果实，且因回转亦显明之故。余义因显明故未分别。第二驳斥者云：“有支分者遮蔽时”。云“因具足无差别”，即是：何时以衣等遮蔽有支分者之部分，彼时，一切支分皆应具足聚集，
前。

【英语翻译】
This is the meaning of that. This meaning is that merely being close to things is not a commonality. Here, from the object reached by the action, there is no other nature. Therefore, as such, everything should be in motion. In what way does one doubt the response of others? It is "the one with limbs." The response that agrees with this is "Devadatta." One should not say "because of excessive attachment to one," because merely being attached to one is not reasonable for certainty in things. Here, it is not merely being attached to one, but establishing it in such a way, it is indeed manifest, with such a thought, hence "or." For Devadatta and others, arising after the manifest, it is not distinguishing "uniqueness," but when hands and others are moving, only in the immediate moment of the manifest, one ascertains "the body is one," this is its meaning. The refuter says: "What is this one?" Its meaning is: What is it that establishes as one? Things raising hands and so on, one does not say "is it a single self, or not." Therefore, because of that, with "if" one welcomes the doubt of refutation. If the appearance is undifferentiated, establishing as one, this is the remaining meaning. Saying "that is not," is negation. There is no differentiated appearance, because the appearance of moving and not moving is only different. Saying "or," is the meaning of another. Whatever has a single result such as clouds, its nature is the single result itself. If the one that establishes as one is that, it also shows that it is uncertain, hence "if." Because seeds and water, soil, and so on, many also do not abandon producing a single fruit, and because the rotation is also clear. The remaining meaning is not distinguished because it is clear. The second refuter says: "When the one with limbs is obscured." Saying "because of being complete without difference," is: When a part of the one with limbs is obscured by clothing and so on, at that time, all limbs should be complete and gathered,
before.

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
མ་བཞིན་དུ་འདུ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏ་ཡན་ལག་བསྒྲིབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ན་སྙམ་དུ་དོགས་ན། ཡན་ལག་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གཟུགས་མ་གོད་པར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་བསྒྲིབས་པ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །བསྒྲིབས་པའི་ཡན་ལག་འདུས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ཡང་བསྒྲིབས་པ་ན་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བའམ། དེའི་སྒོ་ནས་བསྒྲིབས་པ་ལས་འདས་ཏེ། མཐོང་ན་ནི་རི་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ནི་འགལ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་ནི་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །དུ་མ་ཉིད་ནའང་སྔ་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་བཤད་པ་བྱེད་པའི་འདོད་པས་སུན་འབྱིན་པའི་ངག་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཙམ་ཡིན་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་རིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བ་འདི་ལ་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ལན་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དབང་ཡུལ་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལས། དམིགས་པར་བྱ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད་པར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གཞན་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཕྱིར་ཕྲ་རབ་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དབང་པོའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་གང་ཞིག་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡིན། །དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱང་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
因为不像没有部分那样聚集，所以所有遮蔽都无法消除。如果怀疑肢体被遮蔽，肢体所有者就不是，那么就说了如果肢体被遮蔽。所有，是指肢体所有者的形体没有损坏。如果认为从肢体的角度稍微遮蔽了肢体所有者的自性，因此不是所有都能看见，那么就说了从肢体的角度。当聚集了被遮蔽的肢体的肢体所有者也被遮蔽时，肢体所有者的自性一点也看不见吗？或者超越了从那个角度被遮蔽，如果看见，就关联到会看见山。因此，这说了因为与相违的法相符，所以一个肢体所有者在任何地方都不成立。这总结说：因此，集合不存在。集合是肢体所有者。即使是多个，也如先前一样。这是以想要阐述的意愿驳斥的言语。如果仅仅是微尘的集合，那么如先前一样，会变成分别认知微尘的过失。对于这个过失，接受其他的怀疑是，因为没有差别。不能认知，是指不是分别指向微尘。回答是，没有差别是不成立的。为什么呢？因为有差别者。因为有差别的微尘是根的对境，是应该指向的，所以那个差别不成立。从微尘的自性来说，即使没有超越，但从不是应该指向的微尘来说，认为应该指向的微尘没有差别是不合理的。除了微尘的集合之外，其他的外部也不是指向的。这说了因为没有差别等，所以因不成立。说微细是因为这也说了，因此不是微细。因此，是因为是根的对境。微尘是指不是根的行境的那个。什么时候这是根的对境？那时即使存在微尘本身，也因为与不存在没有差别

【英语翻译】
Because it is not like gathering without parts, all obscurations cannot be eliminated. If there is doubt that the limb is obscured, but not the possessor of limbs, then it is said, 'If the limb is obscured.' 'All' means that the form of the possessor of limbs is not damaged. If it is thought that the nature of the possessor of limbs is slightly obscured from the perspective of the limb, and therefore not all can be seen, then it is said, 'From the perspective of the limb.' When the possessor of limbs, which is the collection of obscured limbs, is also obscured, is the nature of the possessor of limbs not seen at all? Or does it transcend being obscured from that perspective, and if seen, it is related to seeing a mountain. Therefore, this says that because it conforms to contradictory dharmas, a single possessor of limbs is not established anywhere. This is summarized as: 'Therefore, a collection does not exist.' A collection is a possessor of limbs. Even if there are many, it is the same as before. This is a statement of refutation with the intention of explaining. If it is only a collection of atoms, then as before, it would be a fallacy of individually recognizing atoms. To this fallacy, the acceptance of another's doubt is, 'Because there is no difference.' 'Not recognized' means not individually pointing to atoms. The answer is, 'No difference is not established.' Why? Because there are differentiated ones. Because differentiated atoms are objects of the senses, they are to be pointed to, so that difference is not established. From the nature of atoms, even if it is not transcended, it is not reasonable to think that atoms that are not to be pointed to are no different from atoms that are to be pointed to. Apart from the collection of atoms, other external things are also not pointed to. This says that because there is no difference, etc., the reason is not established. Saying 'minute' also says, 'Therefore, it is not minute.' Therefore, it is because it is an object of the senses. An atom refers to that which is not an object of the senses. When is this an object of the senses? At that time, even if the atom itself exists, it is no different from non-existence.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ིར། དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་དམིགས་པར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའོ། །གསལ་བའི་ཕྱིར་ན་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ལུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། དུ་མ་ཡིན་ན་ཡང་སྡེ་བ་པོ། །གལ་ཏེ་རིག་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རིག་པའི་གནས་སྐབས་ན་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཐ་དད་པར་ཅི་ལྟར་སྟོན་ཞེ་ན། ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ན་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ཚེ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པས་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་མི་དམིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ལྔ་པར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཕྲ་རབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་རིག་པའི་གནས་སྐབས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་རིག་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །གེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་དོ། །རྡུལ་ཕྲན་མ་ཡིན་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྟོགས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་དམིགས་པར་ཐལ་ཐལ་ན། དེའི་ཚེ་ཐལ་བ་འདི་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། ཁྱེད་ཅག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་དམིགས་པར་ཐལ་བར་ཅི་ལྟར་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རང་རིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འདེབས་པའོ།།
རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ནི་ཁ་དོག་དང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་ཁྱབ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཞེ

【汉语翻译】
认为那仅仅不是极微尘。因此，难以避免单独执着于每个极微尘的过失。为了清楚起见，结尾部分被详细解释。剩余部分的解释是，如果说是身体。那时，从心中取出，即使不是很多，也是群体。如果不是认知的状态本身被执着吗？因为在认知的状态中是要被执着的。那么，如何显示不同呢？因为在意识产生的状态中是被执着的，而在其他时候则不是，这是所考虑的，所以没有过失。因此，通过产生意识的能力，与之前的状态有所不同，因此理应是被执着的。表达那一点是，因此，与不执着没有区别，这是要说的。通过将“相对于不执着”作为业的第五格，应该总结为“通过作者来完成”。对于“极微尘的缘故”的表达是，那就是为了那个缘故，即为了要被执着。自己处于认知的状态中。这意味着极微尘的自性，即其本质，存在于认知的状态中。即使是极微尘本身，也是同时产生的。所谓“不造成障碍”，指的是执着。所谓“存在”，指的是极微尘本身。不是极微尘，是因为通过显现来证悟。如果身体仅仅存在于极微尘的集合中，即使证悟了它，也会导致单独执着于每个极微尘，那么，那时这个过失也会降临到你们身上，当这样说的时候，就是“你们的也”。按照你们的观点，一切事物都仅仅是极微尘的集合，因此，如何避免单独执着于每个极微尘呢？心想，它会显现为自己的自性。所谓“自证”，是回答。
单独执着于每个极微尘的自性，并不是执着于境，这是它的意思。那么，怎么样呢？回答说，然而。它的形态本身就是颜色，并且仅仅通过它就跟随了遍布境的足迹。怎么样极微尘的

【英语翻译】
It is thought that it is only not an atom. Therefore, it is difficult to avoid the fault of clinging to each atom separately. For the sake of clarity, the ending part is explained in detail. The explanation of the remaining part is, if it is said to be the body. At that time, take it out from the heart, even if it is not many, it is a group. If it is not the state of cognition itself that is clung to? Because in the state of cognition it is to be clung to. Then, how to show the difference? Because it is clung to in the state of consciousness arising, but not at other times, this is what is considered, so there is no fault. Therefore, through the ability to generate consciousness, it is different from the previous state, so it should be clung to. Expressing that point is, therefore, there is no difference from non-clinging, that is what is to be said. By making "relative to non-clinging" the fifth case of the object, it should be summarized as "to accomplish through the agent." The expression "because of the atom" is, that is for that reason, that is, for the sake of being clung to. Oneself is in the state of cognition. This means that the self-nature of the atoms, that is, its essence, exists in the state of cognition. Even the atom itself is born simultaneously. What is meant by "not causing obstacles" is clinging. What is meant by "exists" is the atom itself. It is not an atom, because it is realized through manifestation. If the body exists only in the collection of atoms, even if it is realized, it will lead to clinging to each atom separately, then, at that time, this fault will also befall you, when it is said like that, it is "yours too." According to your view, all things are only a collection of atoms, therefore, how to avoid clinging to each atom separately? Thinking, it will appear as its own self-nature. The so-called "self-awareness" is the answer.
Clinging to the self-nature of each atom separately is not clinging to the object, that is its meaning. Then, how is it? The answer is, however. Its form itself is color, and only through it does it follow the traces of pervading the object. How about the atoms of

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་འདྲ་བ་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་བཟློག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་སྐྲ་དང༌། སྦྲང་མ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་བར་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུའོ། །དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅི་སྙེད་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལན་དུ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་པས་སོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལྷག་མ་བཞིས་ནི་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འབྱར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པས་སོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལའོ། །དེར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་རོ། །གང་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུགས་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཐགས་པ་ཡང༌། ཡན་ལག་ཅན་འབྲེལ་བ་འགར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་གསེང་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ན། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་རླུང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་སུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འཆད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་ཚུན་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གསེབ་ཏུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གེགས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་དང༌། འདི་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་དེ་ནང་དུ་འདུ་བ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ནི་འདིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རེག་པ་རྣམས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་མི་ནུས་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་ཅི་ལྟར་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་
དོན་ཏོ། །རེག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་རེག་པ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །བར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལྡན་པ་སྐྱེད་པས་ཡན་ལག་ཅན་སྐྱེད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ལན་དུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རེག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བཀོད་པ་ནི་ཉེས་པ་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ལྡན

【汉语翻译】
地，是因为颜色和形状的形态也是由那样的微尘所产生的。因此，顺应微尘的形态是难以逆转的，这就是它的定义。这里所说的“下面”，是指如何像头发和苍蝇的肉等存在于有间隔的地方等情况。因此，无论有多少微尘产生作用，都不会因此产生相应数量的微尘的意识。如果说，这是对他人回答中的“这”的解释。因为已经确立了特殊的微尘。其余四部《释量论》是通过驳斥来表达其他的观点。之所以说微尘之间没有粘连，是为了解释。之所以说“没有”，是因为没有支分。在哪里呢？在微尘上。之所以说“在那里不会改变”，是指作者的法的障碍。意思是说，什么不会使微尘成为障碍。同样，使之坚固的行为，例如编织，以及支分之间的联系等，也是无法确定的。等等的“等”字包括水等。因为微尘的集合是有空隙的，所以毛织品等如何能够成为风等的庇护？解释是“互相”等等。互相进入内部，是指进入缝隙，对于那些没有阻碍的东西。意思是说，依赖于此，以及依赖于彼，才有可能聚集在一起。微尘是相互接触的，这是因为这是规律。回答是“这里所说的”。如果接触不能产生执持等作用，那么如何产生支分呢？这就是它的意思。为了迎接接触的疑问，所以说了“接触也是”。为什么呢？因为没有它，因为缺少一个方面。所谓“具有”，是指其他的。与间隔并存的事物产生具有，因此产生支分，这是关联。回答是“那本身”。之所以也提到“如果接触”，是因为想要表达其他的过失。表达那本身就是“具有”。

【英语翻译】
The earth is so because the forms of color and shape are also produced by such minute particles. Therefore, following the form of minute particles is irreversible, which is its definition. The "below" here refers to situations such as how hair and fly meat exist in places with intervals. Therefore, no matter how many minute particles are produced, the consciousness of minute particles will not be produced in corresponding numbers. If it is said, this is an explanation of "this" in the answer of others. Because special minute particles have been established. The remaining four "Pramāṇavārttika" express other views through refutation. The reason why it is said that there is no adhesion between minute particles is to explain. The reason why it is said "no" is because there are no limbs. Where is it? On the minute particles. The reason why it is said "it will not change there" refers to the obstacles of the author's Dharma. It means, what will not make the minute particles an obstacle. Similarly, the act of making it firm, such as weaving, and the connection between the limbs, etc., cannot be determined either. The word "etc." includes water, etc. Because the collection of minute particles has gaps, how can woolen fabrics, etc., become the shelter of wind, etc.? The explanation is "mutually" and so on. Mutual entry into the interior refers to entering the gaps, for those things that have no obstacles. It means that depending on this, and depending on that, it is possible to gather together. Minute particles are in contact with each other, because this is the rule. The answer is "what is said here". If contact cannot produce holding and other functions, then how can it produce limbs? That is its meaning. In order to meet the question of contact, it is said "contact is also". Why? Because without it, because one aspect is missing. The so-called "having" refers to others. Things that coexist with intervals produce having, thus producing limbs, which is the connection. The answer is "that itself". The reason why "if contact" is also mentioned is because it is intended to express other faults. Expressing that itself is "having".

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཞན་ན་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བར་མཚམས་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྐྱབས་ལ་སོགས་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་བྱ་ལ་དོན་མེད་པར་སུན་འབྱིན་པས་འཇིགས་པས་ན་བར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཁས་ལས་ལེན་པའོ། །ལན་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་བར་གྱི་ཤ་ལྷག་དང་འདྲ་བ་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལག་ཅན་མེད་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་རེག་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བརྡེགས་ན། སོ་སོར་ཅི་སྟེ་མིད་དགྱེས་ཤིང་བར་དུ་བཅས་པས་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། གསེང་དང་བཅས་པར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཚོགས་པ་གང་ལའོ། །སོ་སོར་དགྱེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སིལ་བུར་འཐོར་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩད་པའོ། །རྡུལ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་པ་རའི་སྒྲ་ནི་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ཡིན་པར་རྡུལ་རྣམས་ཚོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཡུལ་དེར་ཕྱིན་པ་ལས་གནོད་བྱེད་སྐྱེས་པས་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི་སྐབས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་མ་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་གནོད་པའམ། སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྔ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འདིས་ནི་སྲིད་པར་
བསྟན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟར་མཐོང་ཡང་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་ངེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བའི་ནུས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་མ་དམིགས་ན་རྒྱུ་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྟོགས་པ་པོའི་རྒྱུར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉ

【汉语翻译】
名为“其他则非”。之所以说从无间断中能够成就救护等，就是这个意思。而“然而”的意思是，因为害怕驳斥所生之物没有意义，所以才承认有间隔。回答说，如果那样的话，那么考察具有类似于间隔的残余等有什么用呢？是这样认为的。如果又没有肢分，而且极微尘埃也不是可触及的，那么这时像尘埃的集合一样撞击，为什么会各自喜悦，并且因为有间隔而产生遮蔽等呢？又像有缝隙一样容纳水等又会怎样呢？因此说了“于何”，即于何种集合。各自喜悦，就是零散地散开。所谓“彼”，就是你所诘难的。所谓“尘埃极度集合”，就是可见、不可见、非不可见可见。或者，“巴ra”的声音是唯一的意思，即尘埃是唯一的集合，意思是说，不是具有肢分的物质。对于第二种情况的陈述，例如声音等。所谓“其他果”，就是遮蔽等。所谓“于彼”，就是于其他的。对于声音等具有间隔的事物以一种方式理解，这会发生在这里，意思是说，从到达那个地方产生了损害，所以才安立，但在这种情况下，并没有那样的损害，是这样想的。回答说，对于这个也是如此。如果说，以不确定的意义损害或者成立，这在以前是没有的，那么，确实是这样，因为这显示了存在，所以才说了产生果的能力。所见之因变为不可见，产生果的能力就仅仅不是因之外的东西。这虽然如此见到，但并不是像因的自性一样确定，然而如果它存在，就仅仅是果的显现。因此，即使是能够成立果的能力的因的实物，如果没有显现果，即使因已经被认识，也不会成为认识者的因，然而仅仅是因为见到果。同样，无常也

【英语翻译】
It is called "other than that." The reason for saying that protection and so on can be accomplished from the uninterruptedness is just this meaning. And the meaning of "however" is that because of the fear of refuting that what is produced is meaningless, it is admitted that there is an interval. The answer is, if that is the case, then what is the use of examining things that have remnants similar to intervals? That's what I think. If there are no limbs and the extremely small dust particles are not touchable, then at this time, like the collection of dust, why would they be happy with each other, and because there is an interval, produce obscurations and so on? Also, how can it be like a gap to accommodate water and so on? Therefore, it is said "to what," that is, to what kind of collection. To be happy with each other is to scatter in a scattered way. The so-called "that" is what you are questioning. The so-called "dust is extremely assembled" is visible, invisible, and non-invisible visible. Or, the sound of "para" is the only meaning, that is, dust is the only collection, which means that it is not a substance with limbs. The statement for the second case is, for example, sound and so on. The so-called "other fruit" is obscuration and so on. The so-called "to that" is to the other. For things like sound with intervals, understanding in one way will happen here, which means that damage is caused by arriving at that place, so it is established, but in this case, there is no such damage, that's what I think. The answer is, this is also the case. If it is said that it is damaged or established with an uncertain meaning, this has not existed before, then it is indeed the case, because it shows existence, so the ability to produce fruit is said. The cause that is seen becomes invisible, and the ability to produce fruit is only not something other than the cause. Although this is seen in this way, it is not certain like the nature of the cause, but if it exists, it is only the appearance of the fruit. Therefore, even if it is the substance of the cause that has the ability to establish the fruit, if the fruit does not appear, even if the cause has been recognized, it will not become the cause of the knower, but only because of seeing the fruit. Likewise, impermanence also

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་མཐའི་སྐད་ཅིག་མཐོང་བ་ཉིད་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་རྟོགས་པ་མ་རྟོགས་ཀྱང་དོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་རྩ་བར་གྱུར་པས་དངོས་པོ་འདི་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་སྟོན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བའི་འདོད་པས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་པོ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་བ་རྒལ་བ་འདི་མེད་བ་ཁོ་ནའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དངོས་པོའི་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ནི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བ་གླང་ངོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་པ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བསྟན་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས་བསྙད་པ་ཡིན་ལ་དུས་ངེས་པ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་གཞན་ཉིད་ཡིན་མོད། ཅི་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ན་དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་པར་ཏེ་མི་རྟག་པར་མི་
འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་ཁྱད་པ་ཡིན་ཡང༌། །དེའི་དངོས་པོ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའམ། དུས་གཞན་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཏེ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་འདིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ། །འདིའི་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ན་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ངེས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
即使是事物的自性，在见到最终刹那之时才能证悟。因此，即使没有证悟无常，也理应成为事物的自性。如果不是这样，如果事物本身不是无常，那么它就只会与无常本身相异。要说明什么原因导致事物不是它的本质，是因为它是其他原因所致吗？这指的是说毁灭具有原因的观点。即使是无原因的，这指的是将毁灭视为自生，认为它是无原因的，而不是事物。因为没有任何事物。对于“事物不存在”的说法，这仅仅是无稽之谈。事物不是不存在，也不是变成了其他事物。然而，这表明了事物的确定性。事物是通过其特殊性来显示的。例如，因为它的存在成为了理解它是牛的依据，所以它的自性，如牛等，被显示出来。同样，通过相互不存在的自性来确定，也是通过一个不存在另一个来表达的。而时间的确定性是先前不存在和毁灭后不存在。因此，即使是其他事物，又有什么矛盾呢？如果那样，就如是说。如果无常是其他，那么事物就不会与它相连，即不会变成无常。为什么呢？因为不需要执着。因为存在着被称为确定的事物的不存在，所以事物不会被确定。即使不存在的事物的自性的确定性是特殊的，它的事物与其他事物相关联，或者遍及其他时间的自性也不会改变。如果说正是因为与它相连才是确定的，那么已经说过了。即使存在其他这样的自性，它也不会变成不是那样。那么，如果这个自性与其它事物等无关，那么其它事物的不存在也无能为力。如果将这个与它结合起来，那么只有这个，如果它存在，那么事物的确定性是什么呢？即使那样，如果它自己的本质存在，那么它就会变成那样。

【英语翻译】
Even the nature of things is realized only when the final moment is seen. Therefore, even if impermanence is not realized, it should only become the nature of things. If it is not so, if the thing itself is not impermanent, then it will only become different from impermanence itself. To explain what reason causes the thing not to be its essence, is it because it is caused by other reasons? This refers to the view that says destruction has a cause. Even if it is without cause, this refers to regarding destruction as self-arising, thinking that it is without cause, not a thing. Because there is no thing. To the statement that "there is no thing," this is just nonsense. A thing is not non-existent, nor has it become another thing. However, this shows the certainty of things. Things are shown through their particularity. For example, because its existence has become the basis for understanding that it is a cow, its nature, such as a cow, is shown. Similarly, determining through the nature of mutual non-existence is also expressed by one not existing for the other. And the certainty of time is non-existence before and non-existence after destruction. Therefore, even if it is another thing, what contradiction is there? If so, it is said. If impermanence is other, then the thing will not be connected to it, that is, it will not become impermanent. Why? Because there is no need to be attached. Because there exists the non-existence of things called certainty, things will not be certain. Even if the certainty of the nature of non-existent things is special, its things are related to other things, or the nature that pervades other times will not change. If it is said that it is certain because it is connected to it, then it has already been said. Even if there is another such nature, it will not become not so. Then, if this nature is not related to other things, etc., then the non-existence of other things can do nothing. If this is combined with it, then only this, if it exists, then what is the certainty of things? Even so, if its own essence exists, then it will become so.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པར་བརྟགས་ཏེ་ཁྱད་པར་གཞན་དོར་བ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ། །དེ་བཤད་པ་ནི། འོན་ཏེ་དགོས་ན་ནི་དངོས་པོ་དེའི་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་འདི་ཕན་འདོགས་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཞན་དང་ལྡན་པས་དངོས་པོ་ངེས་པ་འདིར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དེ་ལྟ་བུར་འགྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ན་དུས་མཚུངས་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་རང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རང་ཡོད་པའི་དུས་བཞིན་དུ་དུས་གཞན་དང་འབྲེལ་པར་རུང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་འཇིག་བའི་དང་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དོན་གཞན་དང་ལྔ་ཡང་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ན་ཆོས་འགལ་བ་གནས་པས་གཞན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ། རྒྱུད་དོན་ཐ་དད་པ་
དག་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་དབང་པོའི་འོད་ཟེར་དང་ཕྲད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོའི་ལྡན་པ་ཡོད་པས་སོ། །ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པའི་རྫས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལྡན་པ་མེད་པ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །དབང་པོས་ཡུལ་དེ་སྲིད་འགྲོ་མི་ནུས་ན་ནི་ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའི་རྫས་རགས་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འབྱོར་པ་དང༌། འདུས་པ་གཞུང་མ་བཙུགས་པ་དང་རྡོ་ཚན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལྡན་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྡན་པ་ཉིད་ཕྲད་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སུན་འབྱིན་པ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་མདུན་དུ་བྱེད་པ་ནི། འོ་ན་ཏེ་ལྡན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྡན་པ་ཡང་ཞེས་སྨྲ་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལུགས་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བ་ནི་འདི་ལའོ་སྙམ་པའི་བློའི་

【汉语翻译】
因此，自性本身并非将无有之事物与无有之事物相连接，而是通过能力。因此，应当考察其原因是否能够如此成立，并仅仅舍弃其他差别。对此进行解释：如果需要，如果此物对该事物的确定性状有所助益，那么由于其自性是确定的，因此该事物本身是此物的自性，即是无常的，那么其他无常之物又有什么用呢？由于具有坏灭性状的其他意义，因此在此处成立的确定之事物，这也不是合理的。如果差别本身对于如此成立是必要的，那么应当说依赖于同时存在的事物而进行连接。因此，在此处，并非从其自身的原因中成立如此的事物。因此，如同其存在之时一样，由于能够与其他时间相关联，因此由于其自性并非具有坏灭性，因此其自性是不动摇的。如果是这样，那么与其他事物一起，也不可能动摇。因此，如果那样具有其他事物的理由，那么由于存在相反的法，因此成立为其他事物，即是聚集在不同的传承意义之中。如果是这样，那么“哦，那么”这句话就是反驳。因为极微与感官的光芒相遇的性状，具有感官的关联。所有关联也，这句话是说，眼睛的光芒与远处存在的微小物没有关联，因为距离很远。粗大之物也，这句话是反驳。如果感官无法到达该处，那么如何执持存在于该处的粗大之物呢？这就是其含义。如此到达以及聚集，没有建立宗义，以及石块等性状，极微的关联以及感官的关联本身被说成是相遇，通过消除反驳的方式来进行引导，即是，哦，那么，也说从关联中产生关联，认为不会仅仅成为原因的原因。不是的，这句话是遮止。对此，这句话是对于其他宗派。因为聚集是因为这个，这样的想法。

【英语翻译】
Therefore, by its very nature, it does not connect non-existent things to non-existent things, but rather by its power. Therefore, it should be examined whether its cause can be established in this way, and only other differences should be discarded. This is explained as follows: If it is necessary, if this thing helps the definite characteristic of that thing, then since its own nature is definite, that thing itself is the nature of this thing, that is, it is impermanent, then what is the use of other impermanent things? Because it has other meanings of the nature of destruction, therefore the definite thing established here is not reasonable either. If the difference itself is necessary for such an establishment, then it should be said that it is connected by relying on things that exist simultaneously. Therefore, here, such a thing is not established from its own cause. Therefore, just as when it exists, since it can be related to other times, since its own nature does not have the nature of destruction, its nature is unshakable. If this is the case, then it is impossible to shake with other things. Therefore, if it has the reason of other things, then since there are contradictory dharmas, it is established as other things, that is, it is gathered in different lineages of meaning. If so, then the phrase "Oh, then" is a refutation. Because the characteristic of the encounter between the extremely small and the light of the senses has the association of the senses. All associations also, this sentence means that the light of the eyes has no association with the minute objects that exist far away, because the distance is very far. Coarse things also, this sentence is a refutation. If the senses cannot reach that place, then how can they hold the coarse objects that exist in that place? That is its meaning. Thus arriving and gathering, not establishing the doctrine, and the characteristics of stones, etc., the association of the extremely small and the association of the senses themselves are said to be encounters, and guidance is carried out by eliminating refutations, that is, oh, then, it is also said that association arises from association, thinking that it will not only become the cause of the cause. No, this sentence is a negation. To this, this sentence is for other schools. Because the gathering is because of this, such a thought.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་ཡིན་བ་དེའི་ཕྱིར། འདུ་བ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལའོ་སྙམ་པའི་བློའི་རྒྱུ་འདུ་བ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། ལྡན་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་ཚན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ལྡན་པ་རྟོགས་ན། འདི་ནི་དམིགས་པའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཏེ་དེར་ལྡན་པ་མཐོང་བ་ཡང་དབང་པོ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་རྡུལ་གྱི་ལྡན་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་གང་ལ་ལྟོས་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལྡན་པ་གཞི་ཉིད་དུ་སྟོན་ཅེ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འཐད་པས་ངེས་པ་ལ་ཡང་མ་བརྟེན་པའི་བློ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལྡན་པ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུར་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཉམས་པ་སོན་འདུག་གོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཡང་ལྡན་པར་མྱུར་བར་འདུས་པ་ཡང་གླེང་སློང་བ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུའི་རྫས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལྡན་པ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ཀྱང་འཛིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་བ་ལ་སོགས་
པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་འདུས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྲ་རབ་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ནི་མཐོང་བའི་དོན་གཞན་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་དབང་པོའི་ལྡན་པ་ཡོད་ན་དོན་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། བརྗོད་མ་ཐག་པར་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་དབང་པོའི་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཅི་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་རྫས་ཀྱི་ལྡན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །ལན་དུ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་དབང་པོའི་ལྡན་པ་མེད་ན་ཡན་ལག་ཅན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལྡན་པ་ཡོད་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལྡན་པ་ཡོད་དགོས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཡན་ལག་ཅན་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཅན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལྡན་པ་ཡོད་མོད། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལྡན་བའམ། ཡན་ལག་ཅན

【汉语翻译】
因为是因，所以聚合也是存在的。如果认为这是聚合的智慧之因，即使是这样，那么在适当的时候会变成什么呢？（答：）说是具有。如果理解了石块等自性的微尘的具有，就会理解到这是具有目标的照耀，这是它的意思。如果那样，在那里见到具有，也是因为没有见到根识。根识和微尘的具有不相违背，那么依靠什么来将微尘的具有作为基础来显示呢？不是那样的，因为不依赖于以理成立的定解的智慧是不相违背的。因此，具有是具有聚合之因，所以会解脱。怀疑是否已经丧失了功德的自性。为了驳斥他人所说，也迅速地聚集在一起，提起争论，这就是“其他”。果实的物质具有支分，将不再需要依赖。心想：即使没有它，也承诺执持。然而，这个“然而”是别人的。回答是“微尘的”。“瓶子”等是指仅仅是微尘聚集的自性。像这样，如果微尘是不可见的，那么就应该考察其他可见的意义。如果微尘具有根识的具有，那么其他的意义有什么用呢？刚说完，就说对于具有支分的根识的具有，还需要依赖什么呢？所说的过失就是果实物质的具有没有意义。然而，这个“然而”是别人的。“不是其他”是指支分本身不存在。回答是“这是”。如果微尘没有根识的具有，那么为什么不说支分是可以理解的呢？如果具有支分，那么必然需要具有微尘的具有，这是为了说明：如果具有支分。因为境是相同的，支分存在于微尘的境中。因此，必须毫无疑问地承认具有微尘的具有。具有支分，或者支分。

【英语翻译】
Because it is the cause, aggregation also exists. If it is thought that this is the cause of the wisdom of aggregation, even so, what will it become at the appropriate time? (Answer:) It is said to possess. If one understands the possession of the characteristics of atoms, such as stones, one will understand that this possesses the radiance of the object, that is its meaning. If so, seeing possession there is also because the root consciousness is not seen. Since the possession of root consciousness and atoms are not contradictory, then what should be relied upon to show the possession of atoms as the basis? It is not so, because the wisdom that does not rely on the established understanding is not contradictory. Therefore, possession is the cause of aggregation, so it will be liberated. Doubting whether the nature of merit has been lost. In order to refute what others say, it also quickly gathers together, raising disputes, which is "other". The possession of the material with branches of the fruit will no longer need to be dependent. Thinking: Even without it, I promise to hold on. However, this "however" belongs to others. The answer is "of atoms". "Vase" etc. refers to the nature of just the aggregation of atoms. Like this, if atoms are invisible, then other visible meanings should be examined. If atoms have the possession of root consciousness, then what is the use of other meanings? As soon as it was said, it was said what else needs to be relied upon for the possession of root consciousness with branches? The fault that is said is that the possession of the material of the fruit is meaningless. However, this "however" belongs to others. "Not other" means that the branches themselves do not exist. The answer is "this is". If atoms do not have the possession of root consciousness, then why not say that the branches can be understood? If there is possession of branches, then it is necessary to have the possession of atoms without a doubt, this is to illustrate: if there is possession of branches. Because the realm is the same, the branches exist in the realm of atoms. Therefore, it must be admitted without a doubt that there is possession of atoms. Possession of branches, or branches.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་ཅི་བྱ། སྔར་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྒྱུར་ཐལ་བའི་སྒོ་ནས་གཙུག་ལག་ལ་ལྟོས་པ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གཙུག་ལག་གི་ཉེས་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་ཅན་ལ་ཡང་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་ཁོ་ནས། དབང་པོའི་ལྡན་པ་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། །དེ་ནི་རྡོ་ཚན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྡན་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་དབང་པོའི་ལྡན་པ་མེད། དེས་ན་རྫས་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་ལྡན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་མཐོང་མེད་པར་ག་ལ་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ནས། རོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པ་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་ལྡན་པའོ། །བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའམ། རྡོ་ཚན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་མཐོང་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་རྫས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། ཡོན་ཏན་ལ་ནི་ཡོད་ཏན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་གི་ཡིན་གྱི། །བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བཏུང་བའོ། །ཡན་ལག་
རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུར་མ་ལ་སོག་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མངོན་སུམ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཞེ་ལ་བཞག་པའོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་བློ་ཐ་དད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་བཏུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་བཏུང་བ་ལ་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་རྫས་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཡོད་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། བཏུང་བ་ལ་བློ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །བཏུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་བློར་མི་འགྱུར་གྱི། །འོ་ན་ཀྱང་བུར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །གང་ལ་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྡན་པ་འདུ་བ་དེ་ཉིད་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཡིན་གྱི་བཏུང་བའི་ག

【汉语翻译】
做什么呢？ 以前是通过对有和没有的因由的推论，指出依赖论典的过失。 从此以外，论典的过失也要说，就是“又或”等。 对于有支分的事物，也仅仅是通过认识的根识，来衡量根识的有无。 因为那存在于石块等特征的有无上。 怎么会没有根识的有无呢？ 因此，不能安立为只有二种事物才有有无，是这个意思。 说了“没有所依的显现怎么能认识？”之后。 因为说了“味、色等有是相违的”。 所以说了“另外”。 “因为显现”是指当下的有无。 对于见到饮料等，或者石块等特征的有无。 色等不会变成有。 为什么呢？ 说了“对于功德”。 功德是仅仅属于物的，对于功德来说，不是有功德的。 然而那些色等是属于支分的。 如果认为不是饮料等的，那么就说了“对于那”，就是饮料。 “支分
们的”是指红糖等们的。 认为在现量中，显现为与此相反的缘故，放在心中。 “从近似衡量”是指其他的。 反驳是成为心识各异的过失。 这个意思是说，在饮料的情况下存在的色等，就是近似施设的，这是不合理的。 因为那是实际体验的缘故。 世间上，饮料也不是施设为红糖等多种物的自性。 然而，仅仅是存在于那个情况下。 即使允许有那样的施设。 这样一来，对于饮料就会成为有不同的心识。 不会变成饮料的情况下存在的色等显现的心识。 那么，红糖等支分们的色等，就会变成认识，因为归于一个意义，所以是近似施设的缘故。 “酸奶等”是指解释。 对于哪里是饮料的有无的集合，因为是色等。 归于一个意义，不是饮料的

【英语翻译】
What to do? Previously, by reasoning about the causes of existence and non-existence, the fault of relying on treatises was pointed out. Apart from that, the fault of treatises is also to be stated, which is "or else," etc. Even for things with limbs, only the faculty of cognition is used to measure the presence or absence of the faculty. Because that exists in the presence or absence of characteristics such as stones. How can there be no presence or absence of the faculty? Therefore, it cannot be established that only two things have presence or absence, that is the meaning. After saying, "How can one recognize without seeing the basis?" Because it was said that "taste, form, etc. are contradictory." So it was said, "Furthermore." "Because of seeing" refers to the presence or absence of the occasion. For seeing the presence or absence of characteristics such as drinks or stones. Form, etc., will not become present. Why? It is said, "For merit." Merit belongs only to things, and for merit, there is no merit. However, those forms, etc., belong to the limbs. If it is thought that it is not for drinks, etc., then it is said, "For that," that is, drinks. "Of the limbs
The" refers to the brown sugar, etc. It is thought that it appears contrary to this in direct perception, so it is placed in the heart. "From approximate measurement" refers to others. The refutation is that it becomes a fault of different minds. The meaning is that the form, etc., that exists in the case of drinks is the approximate establishment, which is unreasonable. Because that is the actual experience. In the world, drinks are not established as the nature of many things such as brown sugar. However, it is only present in that situation. Even if such an establishment is allowed. In this way, there will be different minds for drinks. It will not become the mind that appears in the form, etc., that exists in the case of drinks. Then, the form, etc., of the limbs such as brown sugar will become cognition, because it belongs to one meaning, so it is an approximate establishment. "Yogurt, etc." refers to explanation. For where is the collection of presence or absence of drinks, because it is form, etc. It belongs to one meaning, not of drinks.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་རོ་དང་གཟུགས་གཞན་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་གཏུགས་པའི་མཐུ་ཁོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གང་དུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཞེས་པ་རྒྱལ་མི་མཁས་པ་དག་རྩོད་པ་སྨྲ་འགྱུར་བས་དེ་ལ་བཤད་པ་ནི་ལྡན་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་བཏགས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བཅད་དོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་མཐུ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་བཏགས་བཞིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་འདིར་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་། །གང་དུ་ཉེ་བར་གདགས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ལྡན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་གཞིར་འགྱུར་མོད། དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ལྡན་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། གང་གིས་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་གཞན་ཁོ་ན་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཀྱང་གཟུགས་དང་རོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བུར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལ་འདུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུང་བའི་གནས་
སྐབས་ན། སྔ་ན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུའོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གཞན་ཉིད་དུའོ། །གཅིག་གིས་སྨྲས་བ་ཞེས་བ་བ་ལ་སོགས་བ་ལྟར་གཅིག་གི་སྒྲ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བརྗོད་པའོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་བུར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་འདྲས་པ་ཡིན་ཡང་ནོར་བུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་འདྲེས་པ་ལྟར་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་བཏུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུགས་དང་རོ་གཞན་དམིགས་ཤེ་ན། དེ་དག་ཤིན་དུ་འདྲེས་བཞི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ནོར་བུའི་ཕུད་བོ་ཅི་ལྟ་འདྲེས་པ་དེ་འདྲ་བར་ནི་བཏུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་ཤིན་དུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤིན་དུ་འདྲེས་པའི་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ལྡན་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས་དང་རོ་ཉིད་གཟུགས་དང་རོ་གཞན་མངོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་གཞན་དུ་རྟོག་ཞེས་བྱ་བའི་སུན་འབྱིན་པ་ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་བརྗོད་པ། ཅི་ལྟར་གཟུགས་དང་རོ་དེ་དག་ཉིད་གཞན་དུ་མངོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་རགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པའམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་མོད། ཡན་ལག་ཅན་གྱིས་ཅི་བྱ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ལ་

【汉语翻译】
因此，在（饮用）时候，味道和其它的形状不会被区分开来，这是剩余的部分。如果仅仅是由于接近的力量而变成某种形状等等，如果不是这样，那么在哪里接近放置这个问题，那些国王中的智者们会争论不休，因此对它的解释是具有某种东西的形状是什么。因为接近放置的缘故，这里被截断了。如果在这里是接近放置的力量，那么，正在接近放置的形状等等本身会在这里显现出来。如果说在哪里接近放置，那么具有某种东西本身会变成接近放置的基础。指示那个本身就是具有的也。然而，这个是其它的。因为什么过失会变成这样呢？这并不是说在所有情况下只有其它的形状显现，而是说形状和味道就是那些，即糖蜜等聚集在肢体上的那些。不是这样的，这是在饮用的时候，具有先前没有的自性。唯一的是，那些是其它的本身。某人说，就像ba ba等等一样，一个的词语表达的是其它的意思。或者，如果糖蜜等的肢体是相似的，难道不应该像混合了各种颜色的宝石一样，理解为是不同的吗？那样的话，在饮用的时候，怎么会区分出其它的形状和味道呢？他们说，那些非常混合。就像宝石的精华混合一样，在饮用的时候，糖蜜等的肢体不是混合的。然而，它和那个不一样，是非常混合的。因为非常混合的糖蜜等的肢体是理解为一个的原因，因此，具有某种东西的形状和味道本身就是其它的形状和味道显现，这是它的意思。如果是那样，这是已成立的结论。如果那些本身就是，那么怎么会理解为其它呢？抛弃了这样的反驳，说其它的。就像形状和味道那些本身显现为其它一样，微尘本身会显现为粗大的自性吗？或者会具有那样的名称吗？肢体具有者会做什么呢？会变成以其它方式显现的过失，如果这样说，那么对于名称

【英语翻译】
Therefore, at the time of (drinking), the taste and other shapes are not distinguished, this is the remaining part. If it is only due to the power of proximity that it becomes some shape, etc., if it is not like that, then where to place the proximity, those wise men among the kings will argue endlessly, therefore the explanation for it is what is the shape with something. Because of the reason for placing proximity, it is cut off here. If here is the power of placing proximity, then the shape, etc. that is being placed in proximity itself will appear here. If it is said where to place the proximity, then having something itself will become the basis of placing proximity. Indicating that itself is also having. However, this is other. Because what fault will become like this? It is not that only other shapes appear in all cases, but that the shapes and tastes are those, that is, those such as molasses that gather on the limbs. It is not like that, this is at the time of drinking, having a nature that did not exist before. The only one is that those are other themselves. Someone said, just like ba ba etc., the word of one expresses the meaning of other. Or, if the limbs of molasses etc. are similar, shouldn't it be understood as different like gems of various colors are mixed? In that case, how can other shapes and tastes be distinguished at the time of drinking? They say that those are very mixed. Just like the essence of gems is mixed, at the time of drinking, the limbs of molasses etc. are not mixed. However, it is different from that, it is very mixed. Because the very mixed limbs of molasses etc. are the reason for understanding as one, therefore, the shape and taste of having something itself is the other shape and taste appearing, this is its meaning. If that is the case, this is the established conclusion. If those are themselves, then how can it be understood as other? Abandoning such a refutation, saying other. Just like the shapes and tastes those themselves appear as other, will the fine dust itself appear as the coarse nature? Or will it have such a name? What will the limb holder do? It will become the fault of appearing in other ways, if you say so, then for the name

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
འཚོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྐད་དུ། དེ་ཡི་གཟུགས་དང་བྲལ་ན་ཡང༌། །རྣམ་པར་གཞན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནར་ནི་གཞན་སྣང་བ་མ་ཡིན་ལ་མེད་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་བློའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་རྡུལ་ཕྲ་བབ་སོགས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པས་དེ་དག་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་ཉེས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདིས་ནི་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་འདོད་ན་བློ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཕྲེང་རིང་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཅོག་གང་ཡིན་པ་གལ་ཏེ་དོན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཕྲེང་རིང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཕྲེང་བ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་སྐད་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལྡན་པ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་མ་འབྲེལ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ལྡན་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་མཐའ་དག་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ནང་ན་ལྡན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྲེང་ནི་རྫས་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ནི་ལྡན་པས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རིང་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྣམས་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རིང་པོའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་ཡང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་རིགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིང་པོའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གི་བློ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་གྲངས་གཅིག་རིང་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡ

【汉语翻译】
应当寻求，如是说： 它的形体纵然分离， 也会显现为其他的形态。 如是宣说。仅仅是它，不是其他的显现，也不是没有的显现，因为微尘的集合所形成的，与心识的形态之事物相似，仅仅是为了认知之故，如是已说。当下的情况是，微尘等等的自性，红糖等等的自性，互相帮助，因此它们本身就产生了特殊性，是产生如此这般的证悟的因。因此，没有任何过失。这说明了，如果想要从近取中获得，心识就不会变得不同。如何变成长串呢？ 也是这样说的。凡是特殊的证悟，如果是有不同意义的理由，那么就不会怀疑是长串了，这是它的意思。为什么呢？因为串的意思是这样说的。如果连结等等本身就是串吗？如果这样问，就回答说：像这样。没有连结的原因是因为互相不关联地存在，所以没有连结。因为这是近似的例子，所以一切功德之词的意义都被遮止了。因为其中存在连结的可能性，所以要遮止。它本身的原因是因为没有连结的缘故，串不是实物。因为实物是由连结组成的。它也不是种姓等等，因为种姓等等没有长。等等的词语包括了作用、总相和特殊，它们也不具备长的尺度。因为依赖于实物。因此，因为长等等的差别不合理，所以不是理。与长等等的差别分离的，也不是种姓等等的范畴，这样说，那就是种姓等等。它们也不具备长的尺度。就像对树木的认知一样，也会对一个产生这样的认知，这样认为。如果认为数字一个是长的，那么

【英语翻译】
It should be sought. As it is said: Even if its form is separated, it will appear in a different form. As it is said. It is only that, not another appearance, nor an appearance of non-existence, because it is formed by the collection of minute particles, similar to the object of consciousness, only for the sake of cognition, as has been said. The present situation is that the nature of minute particles, etc., the nature of brown sugar, etc., help each other, so they themselves produce particularity, which is the cause of generating such realization. Therefore, there is no fault. This explains that if one wants to obtain from the proximate, consciousness will not become different. How does it become a long string? It is also said like this. Whatever is a special realization, if it has a reason of different meaning, then there will be no doubt that it is a long string, that is its meaning. Why? Because the meaning of string is said like this. If connection etc. itself is a string? If you ask like this, answer like this. The reason for no connection is because they exist without mutual relation, so there is no connection. Because this is an approximate example, the meaning of all words of merit is negated. Because there is a possibility of connection in it, it should be prevented. The reason for itself is because there is no connection, the string is not a substance. Because substance is composed of connection. It is also not genus etc., because genus etc. do not have length. The word etc. includes action, general and special, they also do not have the measure of length. Because it depends on substance. Therefore, because the difference of long etc. is unreasonable, it is not reason. What is separated from the difference of long etc. is also not the category of genus etc., saying like this, that is genus etc. They also do not have the measure of length. Just like the cognition of trees, such cognition will also arise for one, thinking like this. If you think that the number one is long, then

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས། རིགས་སོགས་ལ་ནི་རིང་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཡིན་ཞེས་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཞེས་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །དོན་ཅན་ནི་དང་པོར་ལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གནས་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ཐ་མའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་ཏོག་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་གྱིས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་
ནོ། །རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིང་པོ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་རོ་ཞས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་སྨྲ་སྙམ་ན། ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་པ་མཚུངས་པས་ན་སྐབས་ཀྱི་ལྡན་པ་སུན་དབྱུང་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པར་སྨྲས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གཞན་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའོ། །འདི་གཉིས་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བློས་ནི་ལྡན་པ་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡན་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ལྡན་པའི་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་སྒྲ་ལ་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འབྱོར་པའི་སྒྲ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ལྡན་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་སྡུད་པའོ། །གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའི་ཁྱ

【汉语翻译】
说我不赞同长等，因为种类等没有长。这句话是这样说的。以排列的差别等，是用于配合场合的。说是，是紧密地收摄名为种类的“是”字。有意义的，首先应当观察。因此，这里的意义转变，因为根本没有名为花鬘的东西，所以，对于如何想要显现的、以特殊场合而安立的那些，长等的念头转变，同样地，以想要显现的差别而安立的那些，有支的境的念头，对于极微来说是合理的。例如，这是为了说明。最终的有支自性的花，种类不同的自性的花鬘，因为不是物的体性，仅仅以安立的差别，花朵的花鬘就转变为名为长的说法。自性上，就像那个一样，就像花鬘等的长一样。成为争论之处，是指想要作为有支的特征的境，不是实际的事物。因此，为了说明自己的体性等，引入的是从何处。所说的是，想说什么呢？是具有等。因为道理相同，所以为了近似地表示驳斥场合的具有，所以说了色等。仅仅是，是为了遮止其他的物。是相合，是指其他的。同样地，是指所缘的行境。以认为这两者是相合的念头，就将具有推向差别本身，这是它的意思。驳斥的是，相合是指。具有者本身的，是指从二义中变成他体的具有的认识，不是这个意思。那么，声音有不同的境吗？说了相合的声音。又字是收摄具有者的声音。其他是不存在的，是指具有的差别。

【英语翻译】
It is said that I do not approve of length, etc., because there is no length in kinds, etc. This is what is said by this. By the difference of arrangement, etc., it is used to suit the occasion. Saying 'is' is to closely gather the word 'is' of the name 'kind'. The meaningful one should be observed first. Therefore, the meaning here changes, because there is no such thing as a garland, therefore, for those who are established by the special occasion of how they want to appear, the thought of length, etc., changes, similarly, those who are established by the difference of wanting to appear, the thought of the object of the limb, it is reasonable for the atoms. For example, this is to explain. The flower of the nature of the final limb, the garland of the nature of different kinds, because it is not the nature of the object, only by the difference of establishment, the garland of flowers turns into the term called long. By nature, just like that, just like the length of garlands, etc. The place of dispute is that the object that is wanted as the characteristic of the limb is not the actual thing. Therefore, in order to explain one's own nature, etc., what is introduced is from where. What is said is, what do you want to say? It is having, etc. Because the reason is the same, in order to approximately represent the refutation of the having of the occasion, so it is said form, etc. Only is, it is for preventing other things. It is compatible, it refers to others. Similarly, it refers to the object of the object. With the thought that these two are compatible, the having is pushed to the difference itself, this is its meaning. What is refuted is, compatible means. The very one who has, it means that the understanding of having that has become other than the two meanings is not this meaning. So, does sound have different objects? The sound of compatibility is said. The word 'again' is to gather the sound of the one who has. The other is non-existent, it refers to the difference of having.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་རོ། །འོ་ན་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང༌། སྒྲ་དང་རྟོགས་པ་དག་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དེར་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལྡན་པ་ཅན་དེ་ལས་གཞན་འབྱོར་བའི་བླའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ལྡན་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱོར་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །ལྡན་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་མ་ཆོད་པའི་དོན་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྗེས་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དག་ལ་གནས་སྐབས་དེ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན། གནས་སྐབས་དེ་ལྡོག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་བྲལ་བར་གྱུར་པའོ། །འདི་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མཆོད་པར་རོ།།
གང་གི་ཕྱིར་ལྡན་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བར་མཆོད་པའི་མཚན་ཉིང་གང་ཡིན་པའོ། །ལོགས་ཤིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་ལ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྒྲ་ཤེས་ཏེ་སྒྲ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ནི་བརྟགས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་བ་ཡིན་ནོ། གང་གིས་བརྟགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། བརྡའི་དུས་ན་ཡོད་པ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་ཏེ། བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་འདི་གཉིས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བརྟགས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་ལེའམ། ཡང་ན་ཞི་གང་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་སྟེ། ར་མ་དང་སྟོབས་ཅན་དང༌། དུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །རང་ཉིད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ནི་གཉི་ག་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་དོ། །བཤད་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཞིག་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་

【汉语翻译】
现在开始。（翻译）那么，尤其从执着来看，声音和认识等的对境是什么呢？对此，就说了“在那里”。具有者之外，成为所及之处的智的对境的具有，是不存在的。因此，所及之处的声音是不可说的。说“其他的具有是不存在的”，这是为什么呢？就说了“如何”。意思是说，在没有间隔的两个事物之外，存在着不同的事物是不存在的。那么，如果认为具有等名称如何变得不同呢？就说了“随行”。对于没有成为具有的事物，因为没有见到那个状态，所以说那个状态是相反的。那些是因为见到的缘故而随行的。如果认为具有等成立的现量本身不是存在的吗？那么，对它的颠倒分别是什么样的呢？就说了“现量”。像那样成为的是分离的。像这样说的是间隔。
因为具有不显现的理由，所以，那个本身就是间隔的特征。所谓“另外”，是指从区分的两个事物中排除其他差别而安立的。同样，对于其他的差别也应适当地说。因为如此支分和功德等在现量中没有显现为不同的，因此，声音，即声音和分别的智慧，这两者是观察之义，而不是事物自身特征的对境，这是周遍的。以什么成为观察的对境呢？在约定俗成的时期存在，以随行不同事物的分别来观察，因为这两个是可观察之义，所以，那是观察之义。例如，功德等仅仅在分别中显现的那些，或者对于寂灭和未生者等，如山羊和有力量者，以及海螺等的分别和声音一样。因为自身没有特征，所以在两者中都没有成立。因此，仅仅以分别作为对境是没有争论的。所说的是功德等，以及坏灭和未生等为一

【英语翻译】
Now start. (Translation) So, especially from the perspective of attachment, what are the objects of sound and cognition, etc.? In response to this, it is said, "There." Other than the possessor, the possession that becomes the object of the intellect that reaches is non-existent. Therefore, the sound of what is reached cannot be spoken. Saying "other possessions are non-existent," why is this? It is said, "How." It means that it is non-existent for different things to exist apart from two things without interval. So, if it is thought how names like possession become different? It is said, "Following." For things that have not become possessions, because that state is not seen, it is said that that state is the opposite. Those are following because of being seen. If it is thought that the direct perception itself that establishes possession etc. is not existent? Then, what kind of inverted conceptualization is there about it? It is said, "Direct perception." What becomes like that is separated. Saying like this is interval.
Because of the reason that possession does not appear, therefore, that itself is the characteristic of interval. The so-called "other" refers to establishing by excluding other differences from the two things being distinguished. Similarly, other differences should also be stated appropriately. Because in this way, parts and qualities etc. do not appear as different in direct perception, therefore, sound, that is, sound and the wisdom of discrimination, these two are the meaning of examination, not the object of the characteristics of things themselves, this is pervasive. By what does it become the object of examination? Existing in the period of convention, it is examined by the discrimination that follows different things, because these two are the meaning of what can be examined, therefore, that is the meaning of examination. For example, those that appear only in the discrimination of qualities etc., or for the pacified and unborn etc., like the discrimination and sound of goats and powerful ones, and conch shells etc. Because it does not have its own characteristics, it is not established in both. Therefore, there is no dispute that only discrimination is the object. What is said is that qualities etc., and destruction and unborn etc. are one

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་དཔེར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་དེ་ཁོ་ནར་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲའི་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པ་ནི་གཞན་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མཐུན་པས་དངོས་པོ་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་སྐྱེས་པ་ན་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློ་དེ་ལས་སོ།། འོན་ཏེ་ཡང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན། དེ་ལས་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་བས་ན། བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེས་ནི་ལྡན་པ་ལ་
སོགས་པ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པར་ཐ་དད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྟགས་པའི་དོན་ཐ་དད་པ་ཡང་དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དོན་ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུག་པ་མེད་མོད་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕན་ཚུན་རྩོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ལས་བརྟགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཡིད་ལ་བཞག་པའོ། །གང་གིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དོན་ལ་སྒྲ་དང་བློ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དག་གིས་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ཏེ་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྲལ་བ་ལས། ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་རེས་འགའ་བར་བརྟགས་པ་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་དེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པར་སྣང་བའོ། །དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐ་དད་པ་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལ་སོག

【汉语翻译】
将成为您所使用的术语的例子。如果声音和分别念不是仅仅以事物为对象，那么，从这些差别等等，事物怎么不会变得不同呢？答：说是声音的知识。不一致就是不同。如果这样，那又如何呢？答：说是然而。认为分别念不一致，事物就不会不一致，这是为什么呢？答：说是具有分别念的心。会受到蒙蔽，是指在完全执着于相的差别而生起时，就会以同样的方式显现于外境。所谓“从那”，是指从具有分别念的心。然而，如果具有结合等的心不是那样，那么，会想从那事物本身的如实性怎么不会存在呢？答：说是对于那。由于具有结合等的心也随逐于考察的差别，所以想到是仅仅从习气的力量所生。因此，具有结合等的心就是考察的差别，是作为差别的术语。事物的如实性对于结合等不是差别。如果考察的事物差别也不是事物的差别，那么，会想为什么说分别念是从习气的力量所生呢？答：说是考察的差别的事物。会想即使没有穷尽，有什么过失呢？答：说是如果那样承认。所谓也不会互相争论，是因为一切事物的意义都成立的缘故。所谓从习气所考察，是指从习气所生的分别念所考察的意思。对于分别念是怎么样的问题，答：是作意。以什么来对考察的事物，声音和心识随之而行，以及以遣返而进入，那就是它。随之而行的士夫和瓶子等等，是依赖于相续，从称为内部差别的分离，有时在考察的差别如同差别那样，那差别本身不是显现为不是。因为事物本身不存在，所以差别仅仅是显现。然而，功德等等。

【英语翻译】
It will become an example of the terms you use. If sound and conceptualization are not solely object-oriented towards things, then how could things not become different from these differences, etc.? Answer: It is said to be the knowledge of sound. Dissimilarity is otherness. If so, then how is it? Answer: It is said, however. Why is it that by dissimilar conceptualization, things are not dissimilar? Answer: It is said to be the mind with conceptualization. Being deceived means that when one arises with complete attachment to the differences of aspects, one becomes manifestly attached to external objects in just that way. The term "from that" refers to that mind with conceptualization. However, if minds with conjunction, etc., are not like that, then one might wonder how the suchness of things themselves would not remain from that. Answer: It is said, "to that." Since minds with conjunction, etc., also follow after the differences of examination, it is thought that they are born only from the power of habit. Therefore, conjunction, etc., is itself the difference of examination, and it is to be treated as a term of difference. The suchness of things is not different in conjunction, etc. If the object of examination is also not the difference of things, then one might wonder why it is said that conceptualization is born from the power of habit. Answer: It is said to be the object of the difference of examination. One might wonder, even if there is no end, what fault is there? Answer: It is said, "If one admits that way." The statement that there will be no mutual dispute is because the meaning of all things is established. The term "examined from habit" means examined by the conceptualization born from habit. To the question of what kind of conceptualization it is, the answer is attention. With what do sound and mind follow after the object of examination, and with what do they enter by means of reversal? That is it. Individuals and pots, etc., that follow after, depend on the continuum, and from the separation called internal difference, sometimes in the difference of examination, it appears as if that difference is not itself. Because the thing itself does not exist, difference is merely an appearance. However, qualities, etc.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་གྲངས་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་གཅིག་གོ་ཞེས་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་གྲངས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །རྟེན་གྱི་གྲངས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་གཅིག་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྟེན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ནི་རྫས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་རྟེན་ཐ་དད་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །རྫས་དུ་མ་ཅན་གྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྟེན་གྱི་གྲངས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་རྟེན་གྱི་གྲངས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་དོགས་པ་བསུ་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིར་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་གང་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་དེ་
འདོད་པ་སྟེ། སྒྲ་དང་ཤེས་བ་གང་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྟེ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་འདིར་འདོད་པའི་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། སྒྲ་དང་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། དེ་འདོད་ན་ཅུང་ཟད་ཆད་པ་ནི་མེད་ད་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་རྟོག་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ནི་གཞན་དུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དང་ཤེས་བ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ལས་སོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་བརྟགས་པའི་སྐབས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ལན་དུ་ཐ་དད་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐ་དད་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའི་ནི་དོན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
如果认为，色等具有数量。因此，会执着于“一”的观念。对此，经中说，彼等没有数量。其中的“彼”指的是功德等。如果认为，是根据所依的数目的假立而安立“一”这个名称。对此，经中说“所依”。功德的所依是事物。为什么这么说呢？因为经中说，所依是各别的。其中的“等”字包括具有支分的事物。具有多种事物，并具有数目的事物等，才会被称为“一”。因此，他认为，并非是根据所依的数目的假立而如此命名的。那么，如果因为没有所依的数目的假立，而对这“一”等名称如何理解呢？这就是“说”和“说”等的意思。这里是先提出疑问，然后回答。这就是“如果”等的意思。如果认为，坏灭和未生等，在此“一”等名称的延续，是被认为是“一”的假立。那么，在这种情况下，以什么理由认为它是
如此呢？也就是说，以声音和意识中的哪一个为理由，即以哪一个为生起的原因，而认为此处的假立是所有事物的理由呢？为什么不认为这些声音和意识是所有事物的因呢？如果这样认为，那么他认为，就不会有丝毫的缺失。为了阐明这一点，就是“无始以来”等的意思。无始以来的分别念，对“一”等进行增益，即假立，这才是理由，而看到其他，则不是增益其他的理由。其中的“声音和意识”等，是从上下文中推知的。“一”等事物被考察的情况是不存在的。如果认为，并非对一切都进行假立，这是因为依赖于主要事物。回答是“各别差异”。虽然没有各别的差异，但因为是无误分别念的对境本身的主要事物，所以是如此认为的。争论是，如果没有各别的差异，那么莲花和蓝色等不同的声音就没有意义了。对此，经部宗的观点是，意义是不同的。如果认为，在那里也

【英语翻译】
If it is thought that form, etc., have number. Therefore, one will be attached to the idea of "one." Regarding this, the sutra says that they do not have number. The "they" refers to qualities, etc. If it is thought that the term "one" is established based on the imputation of the number of the support. Regarding this, the sutra says "support." The support of qualities is things. Why is this said? Because the sutra says that the supports are distinct. The word "etc." includes things that have parts. Things that have many things and have number, etc., are called "one." Therefore, he thinks that it is not named in this way based on the imputation of the number of the support. Then, if there is no imputation of the number of the support, how can one understand the names such as "one" in this case? This is the meaning of "saying" and "saying," etc. Here, first a question is raised, and then an answer is given. This is the meaning of "if," etc. If it is thought that destruction and non-arising, etc., in the continuation of the names such as "one" here, are considered to be the imputation of "one." Then, in this case, for what reason is it considered to be
so? That is, for what reason, which of sound and consciousness, that is, for what cause of arising, is the imputation here considered to be the reason for all things? Why are these sounds and consciousness not considered to be the cause of all things? If it is thought in this way, then he thinks that there will not be the slightest deficiency. In order to clarify this, it is the meaning of "since beginningless time," etc. The beginningless conceptual thought, which imputes, that is, imputes, to "one," etc., is the reason, but seeing other things is not the reason for imputing other things. The "sound and consciousness," etc., are inferred from the context. The situation in which things such as "one" are examined does not exist. If it is thought that imputation is not done to everything, this is because it depends on the main thing. The answer is "distinct difference." Although there is no distinct difference, it is thought to be so because it is the main thing of the object itself of unerring conceptual thought. The argument is that if there is no distinct difference, then the different sounds such as lotus and blue are meaningless. Regarding this, the view of the Sautrantika school is that the meaning is different. If it is thought that there also

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཞན་གྱི་སྟེ། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པར་ཡང་ངོ༌། །ལན་དུ་ཡོན་ཏན་རྫས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བསལ་ནས་རང་གི་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། ཡུལ་གང་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་སྒྲ་དང་རྟོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའི་གཙོ་བོ་ཅི་ལ་བརྗོད་སྙམ་ན། གཙོ་བོ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ།། འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཕལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གཙོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ནར་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི། ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང༌། གང་ལས་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཀྱང་གི་དོན་སྨྲས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་
བྱ་བའོ། དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པར་མ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་གོ །དབྱུག་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པའི་སྐྱ་བ་སེང་གི་བུ་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱ་བ་སེང་གི་བུ་ཡང་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་ཐ་དད་དོན་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐ་དད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་པ་ཡིན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཞི་མཐུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལ་རྗོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པར་གྱུར་པར་བྱེད་པས་ན་ཐ་དད་དེ། གཞི་མཐུན་པ་གང་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ནིའོ། །སྒྲ་དག་གམ་དོན་དག་གི་གཞི་མ

【汉语翻译】
其他的，也在于功德等等方面。回答是“功德之物”。从其他的方面排除，而将自己的意愿靠近集合，就是非其他意义的意义，对于任何地方存在的音声和意识，都称之为“那个”。它们的自性就是那个本身。从相违的区分中不同的就是音声和领悟。如果说，要说什么叫做讲说的主体呢？回答说，主体也是这样说的。与此相反的就是庸常，所说的就是差别。因此，对于一切都进行比附是不合理的。对于佛来说，因为没有主体，所以比附是不合理的，所说的就是，对于差别来说，只有具有不同的差别才是主体，不具有不同差别就不是主体，这本身是从哪里来的呢？就是不是本身。即使不具有不同的差别，也是主体本身。说那个本身就是“即使没有不同的差别”。不同、差别、主体本身也是，从哪里挖掘出来呢？也说了“也”的意义，就是“其他也”。那时，从其中挖掘出来，就要加上像这样的所有方式。不观察具有不同差别的所有方式。具有木杖等等才是主体，是这个意思。具有差别也，就是不仅限于唯一等等的差别，从青莲花中产生等等，具有差别青莲花也是比附。因为没有战场上稳固等等的自性。对于没有不同的，如果说没有不同的意义，为了说明这个，所以说了“如果”。为什么呢？因为，这说明了进入的原因是不同的。那个，就是共同的基础。对于那个，为了避免青莲花等等的音声是多种名称，暂时排除由其他所遍计的共同基础。不称呼那个，就是这个意思。因为变成不同的，所以是不同，就是进入共同基础的原因是具有不同的差别。音声或者意义的基础

【英语翻译】
And also in terms of qualities and so on. The answer is "the substance of qualities." Excluding other aspects and closely gathering one's own intentions is the meaning of non-otherness itself. Those sounds and consciousnesses that exist in any place are called "that." Their essence is that itself. What is different from the distinction of opposition is sound and understanding. If one asks, "What is the main subject of explanation?" The answer is, "It is also said to be the main subject." The opposite of this is the ordinary, which is called "difference." Therefore, it is unreasonable to attribute it to everything. For the Buddha, since there is no main subject, it is unreasonable to attribute it. What is said is that for difference, only that which possesses different differences is the main subject, and that which does not possess different differences is not the main subject. Where does this itself come from? It is not itself. Even if it does not possess different differences, it is the main subject itself. To say that itself is "even without different differences." Difference, distinction, the main subject itself, also, from where is it to be excavated? The meaning of "also" is also stated, which is "other also." At that time, having excavated from it, all such forms should be added. Not observing all such forms that possess different differences. Only those with staffs and so on become the main subject, that is the meaning. Having difference also, that is, not only limited to differences such as oneness, arising from a blue lotus and so on, having difference, the blue lotus is also attributed. Because it does not have the nature of being steadfast on the battlefield and so on. For that which has no difference, if it is said that there is no different meaning, in order to explain this, "if" is said. Why? Because it is said that the reason for entering is different. That, is the common basis. For that, in order to avoid the sounds of blue lotus and so on being multiple names, temporarily excluding the common basis that is completely imputed by others. Not calling that, that is the meaning. Because it becomes different, it is different, that is, the reason for entering the common basis is having different differences. The basis of sounds or meanings

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་པ་དེར་འགྱུར་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་དང་ཁྱད་པར་ཙམ་སྒྲ་ལ་སྣང་བ་ན་སྟེའོ། །དེ་བས་ནའོ། །སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་པ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དོན་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་པ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་སྒྲས་ཡོན་ཏན་སྔོན་པོ་ཉིད་བརྗོད་ལ། ཨུཏྤལའི་སྒྲས་ནི་ཨུཏྤལའི་རིགས་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ཡོན་ཏན་ནམ་རིགས་མཚོན་ཟིན་པ་དེའི་གཞི་རྫས་མཚན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སྒྲ་གཉིས་གཞི་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོའི་སྒྲས་ཡོན་ཏན་སྔོན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྫས་བརྗོད་པ་ན། ཨུཏྤལའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ། སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་
དོན་བརྗོད་བཞིན་པའི་སྒྲ་དག་གི་དོན་དག་ནི་དང་དབང་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་ཟིན་པས་མཚོན་པ་ལ་དམིགས་ན་ཡང་ཉེས་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གཉིས་དང་རང་དབང་དུ་སྣང་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འགའ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན་དོན་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་དང་གཞི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འབྲེལ་པ་གཞན་རྟོག་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་འབྲེལ་བ། འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པོ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་འཇལ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་པའི་འབྲེལ་པ་རང་གི་ངོ་བོས་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པར་གང་ལས་འཇལ་བ་ཡིན། དེས་ན་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དག་ནི་གཞི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་ལན་གྱི་དོགས་བ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས

【汉语翻译】
因此，它变成了非有。什么时候呢？当“那个”这个词，仅仅是独立于他者的特性和差别在声音中显现时。因此。两种声音的共同基础是指向同一意义，两种意义的共同基础是安住于同一意义。之所以说“为了表达各自确定的意义”，是因为“蓝色”这个词表达的是蓝色本身的属性，而“乌 উৎপala”这个词表达的是乌 উৎপala 的种类本身。那么，怎么会指向同一意义呢？属性或种类一旦被标示出来，它的基础物质就被标示出来了，因为没有它就不会产生。因此，有人认为这两种声音指向共同的基础。反驳是“唯一性”等。当“蓝色”这个词表达的是具有蓝色属性的物质时，它就会变成表达具有乌 उत्पala 种类本身。所谓“没有”，是指没有共同的基础，因为没有结合。在“意义等”这一方面，所表达的反驳是“意义们”。正在表达各自确定的意义的声音们的意义，仅仅显现为“和”与“自在”。即使以已经标示的来指向标示者，也是同样的过失。如果说，那些二者和自在的显现并不成立，因为那些是与某物相关联而被理解的，因此是同一个意义和基础，那么，即使有联系，也是这样说的，因为没有直接指向。联系是根本不存在的。即使这样，即使有联系，怎么会是有联系的呢？根本不是。如果设想其他的联系，那么就会陷入无穷的过失，这是他的想法。或者，如果认为通过推论，仅仅通过自己的自性，联系和有联系的就能成立，那么，他说道：“如何衡量呢？”。没有成立与它相关的标志，从哪里衡量联系通过自己的自性而有联系呢？因此，他认为，因为没有成立联系，所以那些不是被某物理解为有联系的。之所以说“为了表达各自确定的意义，声音们不是共同的基础”，对于所说的这一点，迎接其他回答的疑虑是：如果

【英语翻译】
Therefore, it becomes non-existent. When is it? When the word "that," merely the characteristic and difference independent of others appears in the sound. Therefore. The common basis of two sounds is that they point to the same meaning, and the common basis of two meanings is that they abide in the same meaning. The reason for saying "in order to express each determined meaning" is that the word "blue" expresses the attribute of blue itself, while the word "utpala" expresses the kind of utpala itself. Then, how can it point to the same meaning? Once the attribute or kind is indicated, its basic substance is indicated, because it cannot arise without it. Therefore, it is thought that these two sounds point to a common basis. The refutation is "uniqueness" etc. When the word "blue" expresses the substance that possesses the attribute of blue itself, it will become expressing the possession of the utpala kind itself. The so-called "no" means that there is no common basis, because there is no combination. On the aspect of "meanings etc.," the expressed refutation is "meanings." The meanings of the sounds that are expressing each determined meaning, appear only as "and" and "independence." Even if one points to the indicator with what has already been indicated, it is the same fault. If it is said that the appearance of those two and independence is not established, because those are understood as being related to something, therefore it is the same meaning and basis, then, even if there is a connection, it is said so because there is no direct pointing. The connection is simply non-existent. Even so, even if there is a connection, how can it be connected? It is not at all. If one imagines other connections, then one will fall into the fault of infinity, this is his thought. Or, if one thinks that through inference, only through one's own nature, connection and the connected can be established, then he said, "How is it measured?" The sign related to it is not established, from where is it measured that the connection is connected through its own nature? Therefore, he thinks that because the connection is not established, those are not understood as being connected by something. The reason for saying "in order to express each determined meaning, the sounds are not a common basis," for what is said, welcoming the doubt of other answers is: if

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་རྟོགས་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། འདུ་བའི་འབྲེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལས་རྫས་དང་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེས་ན་རྫས་གཅིག་གི །གཞན་གྱི་དབང་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་དག་དང༌། དེའི་སྒྲ་དག་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ལན་དུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྔོན་པོའི་སྒྲས་གང་ལ་ཡོན་ཏན་སྔོན་པོ་འདུ་བ་དེ་རྟོགས་ཕྱིར། དེ་ལ་འདུ་བ་ཨུཏྤལའི་རིགས་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཨུཏྤལའི་སྒྲ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་ཟིན་པའམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞི་མཐུན་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཨུཏྤལའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ནི་རྟོགས་ཟིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཞེས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཅམ་ཞིག་སྔོན་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་ཚོགས་སོ། །ཡོན་ཏན་སྔོན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་
དོན་ནི་སྔོན་པོའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཙམ་མོ། །སྔོན་པོའི་སྒྲ་ལས་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཨུཏྤལའི་རིགས་དང་འབྲེལ་བར་ནི་མི་རྟོགས་སོ་སྙམ་ན། ལན་དུ་སྔོན་པོའི་རྫས་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ན། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཨུཏྤལ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་བཤད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་གང་དང་འདུ་བ་ཅན་བཟུང་བ་དེ་ནི། དེར་འདུས་པ་ཡང་བཟུང་སྟེ། དཔེར་ན་གོང་བུ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་པོའི་སྒྲ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང༌། ཨུཏྤལ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་འདུ་བ་ཅན་གྱི་ཨུཏྤལའི་རྫས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐལ་བའོ། །དེས་ན་སྒྲ་གཞན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔོན་པོའི་སྒྲས་འབྲེལ་ཏོ། །འཕངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཨུཏྤལ་ཉིད་འདུ་བའི་ཨུཏྤལའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྒྲ་གཞན་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྫས་ལ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྫས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ནི་གང་ན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྔོན

【汉语翻译】
是行为。意义是这样的：了解关联有什么用呢？由于聚集的关联的力量，蓝色等属性的特征的意义，是从蓝色等声音中，不异于实物地了解。因此，对于一个实物，如果认为了解其他事物的意义，以及它的声音是共同的基础，那么回答说，通过一个事物本身，因为蓝色的声音了解了聚集了蓝色属性的事物。因此，也了解了聚集于它的乌 উৎপল 的种类。因此，乌 উৎপল 的声音将变得没有意义，因为已经了解或正在了解。因此，由于没有结合，怎么会成为共同的基础呢？如果认为结合乌 উৎপল 的声音，是为了了解已经了解的事物，那么，如果其他事物，就说了随之说出的。意义就是，那一点点蓝色的声音所显示的意义的集合。蓝色属性的特征的意义是蓝色的意义。以及与它相关的仅仅是那些。如果认为从蓝色的声音中，不会了解实物的自性，与乌 উৎপল 的种类相关联，那么回答说，在了解具有蓝色实物的聚集时，与它相关的乌 উৎপল 本身没有了解的其他的，是不存在的，因为它是聚集于它的。举例说明是“如何”的意思。它的意义是这样的：以什么与什么聚集的事物被抓住，那么，聚集于那里的也被抓住，例如抓住球体的显现，就像耳朵等一样。从蓝色的声音产生的知识，也抓住了与乌 উৎপল 本身的种类聚集的乌 উৎপল 的实物，这自然是错误的。因此，由于其他声音变得没有意义，所以是之前所说的过失本身。声音是其他事物的。如果蓝色的声音也相关联。即使那样，也不是说乌 উৎপল 本身聚集的乌 উৎপল 的意义，因此，认为是结合了其他声音。反驳是，具有特点的事物，蓝色等属性的自性的意义，是聚集于具有特点的实物上的，因此，与实物分离的意义，在任何地方都不存在。因此，蓝色的

【英语翻译】
is the action. The meaning is this: What is the use of understanding the connection? Due to the power of the connection of aggregation, the meaning of the characteristics of qualities such as blue is understood from the sound of blue, etc., as not different from the substance. Therefore, for one substance, if one thinks that understanding the meaning of other things, and its sound, is a common basis, then the answer is, through one thing itself, because the sound of blue understands the thing that gathers the blue quality. Therefore, it also understands the type of Utpala that gathers in it. Therefore, the sound of Utpala will become meaningless, because it has already been understood or is being understood. Therefore, since there is no combination, how can it become a common basis? If one thinks that combining the sound of Utpala is to understand what has already been understood, then, if it is other things, it is said to be what is said afterwards. The meaning is, that little bit of the collection of meanings shown by the sound of blue. The meaning of the characteristic of the blue quality is the meaning of blue. And only those that are related to it. If one thinks that from the sound of blue, one will not understand the self-nature of the substance, related to the type of Utpala, then the answer is, when understanding the aggregation of blue substances, the other Utpala itself that is not understood in relation to it does not exist, because it is gathered in it. The example is "how" it means. Its meaning is this: what is grasped with what is gathered, then, what is gathered there is also grasped, for example, grasping the manifestation of the sphere, just like the ears, etc. The knowledge produced from the sound of blue also grasps the substance of Utpala that gathers with the type of Utpala itself, which is naturally wrong. Therefore, since other sounds become meaningless, it is the fault itself that was said before. The sound is of other things. If the sound of blue is also related. Even so, it is not saying the meaning of Utpala itself gathering Utpala, therefore, it is thought to be combining other sounds. The refutation is, the thing with characteristics, the meaning of the self-nature of qualities such as blue, is gathered in the substance with characteristics, therefore, the meaning separated from the substance does not exist anywhere. Therefore, the blue

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་སྒྲ་ལས་འདུས་པའི་སྔོན་པོ་རྟོགས་པ་ན་འདུ་བ་ཅན་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། །འདུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་ནི། །འདུ་བ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བ་ཅན་རྟོགས་པ་ན་དེ་ལ་འདུས་པའི་ཨུཏྤལ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། ཨུཏྤལ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །སྒྲ་སྦྱར་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་དོན་ཇི་ལྟར་རུང་བར་རྟོགས་ན་སྒྲ་སྦྱར་བས་ཅི་བྱ། དེས་ན་གཞི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཤིན་དུ་གསལ་བ་མཐོན་ཏིང་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོག་སྡུག་གུ་ཙམ་ཉིད་དབྱིབས་འདིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་མེད་པར་ཡང་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། རྨོངས་པའི་དོགས་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི། མཐོན་ཏིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཡང་སྔོན་པོའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངེས་པ་གང་ལས་
ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་མ་ངེས་པ་སྤངས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ལ་ཡང་འདུ་བ་ཅན་རྟོགས་པ་ཉིད་འདུས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བ་ཅན་འཛིན་ཀྱང༌། འདུས་པ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། སྒྲ་འཇུག་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལ། སྔོན་པོ་ཨུཏྤལ་ལ་ངེས་སམ་མ་ངེས་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཨུཏྤལ་གྱི་སྒྲ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ན། གང་དུ་གཞི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྔོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཅན་འཛིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཨུཏྤལ་ལ་ངེས་པའི་སྔོན་པོ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོའི་སྒྲས། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་པོ་རྟོགས་པ་ན། ཨུཏྤལ་ཡང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། ཨུཏྤལའི་སྒྲ་དོན་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་བྱ་རོག་དང་ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་པ་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྔོན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྔོན་པོའི་སྒྲས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལྟར་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བའི་ཕྱིར་ཨུཏྤལའི་སྒྲ་དོན་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་ཉིད་གཞན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་སྔོན་པོའི་སྒྲས་དོན་གྱི་ཚོགས་པ་གང་བརྗོད་པ་དེ།

【汉语翻译】
当从声音中理解到聚集的蓝色时，也会理解到具有聚集者。然而，对于具有聚集者等等，并不能理解到聚集。当理解到具有聚集者时，也会理解到聚集于其中的乌 উৎপল，因此，说乌 उत्पল是没有意义的。如果说附加声音是为了理解意义，那么，如果无论如何都能理解意义，附加声音又有什么用呢？因此，他们认为不会成为共同的基础。非常清楚的是，对于མཐོན་ཏིང་等等，仅仅是颜色的微小差异以这种形式存在。因此，即使没有特殊意义，也能理解特殊性。为了消除困惑的疑虑，就是མཐོན་ཏིང་等等。这也就是蓝色特殊意义的另一种含义。这表明，正如所说的那样，结合本身并非不成立。如果有时是那样，即使是那样，从何处确定呢？为了消除这种不确定性，所说的是“如是现量”。对于现量而言，理解具有聚集者本身就是理解聚集，因为没有其他理由。即使执持具有聚集者，也不会执持聚集，声音的运用在其他方面又是如何呢？此外，对于那些说对事物有明显执着的人，应该问：蓝色对于乌 उत्पল是确定的还是不确定的？无论哪种情况，因为没有附加乌 उत्पল的声音，在哪里会成为共同的基础呢？为了说明这一点，就是“如果”等等。“蓝色本身”是通过显示法的方式来执持有法。如果说对于乌 उत्पল确定的蓝色是所表达的，那么，当通过蓝色的声音理解到那样的蓝色时，因为也会理解到乌 उत्पল，所以乌 उत्पল的声音是没有意义的。或者，如果乌 उत्पল以外的乌鸦和布谷鸟等具有蓝色的功德，那么，那时通过蓝色的声音会理解到共同的蓝色自性，即使是那样，因为像瓶子和毛毯一样没有共同的基础，所以对于理解特殊意义没有必要，因此乌 उत्पল的声音是没有意义的。或者，蓝色本身只存在于其他事物中。如果是那样，那么蓝色的声音所表达的意义集合。

【英语翻译】
When one understands the blue that is gathered from sound, one will also understand the one who possesses gathering. However, for those who possess gathering, etc., gathering is not understood. When one understands the one who possesses gathering, one will also understand the *utpala* that is gathered in it, therefore, saying *utpala* is meaningless. If attaching sound is for the purpose of understanding meaning, then if meaning can be understood in any way, what is the use of attaching sound? Therefore, they think that it will not become a common basis. It is very clear that for *mthon ting*, etc., only a slight difference in color exists in this form. Therefore, even without a special meaning, specialty is understood. To dispel the doubt of confusion is *mthon ting*, etc. This is also another meaning of the special meaning of blue. This shows that, as said, the combination itself is not unestablished. If sometimes it is like that, even if it is like that, from where is it certain? To eliminate this uncertainty, what is said is "as it is, directly perceived." For direct perception, understanding the one who possesses gathering itself is understanding gathering, because there is no other reason. Even if one holds the one who possesses gathering, one will not hold gathering, how is the application of sound in other aspects? Furthermore, to those who say that there is obvious attachment to things, one should ask: Is blue certain or uncertain for *utpala*? In either case, because the sound of *utpala* is not attached, where will it become a common basis? To illustrate this is "if," etc. "Blue itself" is holding the subject through the way of showing the dharma. If the blue that is certain for *utpala* is what is to be expressed, then when such blue is understood through the sound of blue, because *utpala* will also be understood, the sound of *utpala* is meaningless. Or, if crows and cuckoos, etc., which are not *utpala*, have the quality of blue, then at that time the common nature of blue will be understood through the sound of blue, and even if that is the case, because there is no common basis like a vase and a blanket, it is not necessary for understanding special meaning, therefore the sound of *utpala* is meaningless. Or, blue itself only exists in other things. If that is the case, then the collection of meanings that is expressed by the sound of blue.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
 ཨུཏྤལའི་སྒྲས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པས་བྱས་པའི་གཞི་མཐུན་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཨུཏྤལའི་སྒྲས་དོན་གྱི་ཆོགས་གང་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ། སྔོན་པོའི་སྒྲས་ཁྱབ་པ་ཨུཏྤལའི་སྒྲས་རྣམ་པར་གཅོད་ལ། ཨུཏྤལའི་སྒྲས་ཁྱབ་པ་ཨུཏྤལའི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔོན་པོའི་སྒྲས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་ཆོས་གཉི་ག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་གཞི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསལ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་དོན་དེ་མཐའ་དག་ཅི་ལྟར་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པར་ནུས། མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་བའི་དོན་ནི་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པར་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་གཉིས་པ་སྦྱར་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་ཉིད་བཅད་བར་བྱ་བ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆ་མེད་པར་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོ་ཉིད་དང་ཨུཏྤལ་ཉིད་ཐ་དད་བ་ཡིན་ལ། ཨུཏྤལ་གཞན་དང་ཟ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟི་མཐུན་པ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་དེ་འདྲ་བ་མེད་ཀྱང་བློ་ཉིད་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་མ་ཡིན་ནོ། །སླུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ།། བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སོ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་སོ། །ལྷག་མ་ཆད་པ་ནི་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད། སྐབས་ལ་ཅི་འོངས་སྙམ་ན། འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ན་སྟེ་འབྲེལ་འགྱུར་རོ། །བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏ

【汉语翻译】
因为没有用乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）之声来表达，怎样才能做到因为进入同一个意义而成为同基呢？同样，也要把乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）之声所表达的意义集合也加上。然而，蓝色之声所遍及的，乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）之声则加以区分；乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）之声所遍及的，如白色乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）等，蓝色之声也会加以区分。因此，如果认为一朵蓝色乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）具有两种性质，所以会成为同基，这也是不合理的。因为所谓“遍及”，表达的是显明之义。那么，有多少显明之义，怎么能全部被其他所区分呢？显而易见的意义是不能被其他所区分的。那么，为什么要加上第二个呢？这是为了在所要表达的事物方面，对这个本身进行区分。
因此，结论是：因此等等。对于无分显现的蓝色乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）来说，蓝色本身和乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）本身是不同的，但与其他乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）没有差别，因为它们被理解为一体。相似性也是依赖于此，因此，即使没有这样的意义，心识也会以同样的方式运作，所以不是同义词等等。也不是欺骗，因为它是从非此而返回的根源。这也正是《释量论》的作者所说的，用“如下”来表示。所谓“已经解释完毕”，是因为以具有数量的词语不是同义词而告终。剩余的缺失就是“在那里也是”。如果怀疑“一个功德”等等，功德也具有数量特征的其他功德，那么就是“如果是那样”。如果问“这两个怎么会没有区别呢？”，回答说“如下”。如果说“即使是那样，那又会怎么样呢？”，回答说“适合的集合之因就是”。如果与具有等等功德的集合之因与具有等等功德相关联，就会产生联系。如果想到饮料等等也具有形状等等的功德，即使那样，又怎么会没有区别呢？

【英语翻译】
Because it is not expressed by the sound of utpala (青莲花), how can it become a common basis because it enters the same meaning? Similarly, the collection of meanings expressed by the sound of utpala should also be added. However, what is pervaded by the sound of blue is distinguished by the sound of utpala; what is pervaded by the sound of utpala, such as white utpala, is also distinguished by the sound of blue. Therefore, if it is thought that one blue utpala has two natures, so it will become a common basis, this is also unreasonable. Because the so-called "pervading" expresses the meaning of clarity. So, how many clear meanings are there, how can they all be distinguished by others? The obvious meaning cannot be distinguished by others. Then, why add the second one? This is to distinguish this itself in terms of the things to be expressed.
Therefore, the conclusion is: therefore, etc. For the blue utpala that appears clearly without parts, the blue itself and the utpala itself are different, but there is no difference from other utpalas, because they are understood as one. Similarity also depends on this, therefore, even if there is no such meaning, the mind will operate in the same way, so it is not a synonym, etc. It is also not deception, because it is the root of returning from non-this. This is also what the author of Pramāṇavārttika said, using "as follows" to indicate. The so-called "has been explained" is because it ends with the words that a word with quantity is not a synonym. The remaining omission is "there also". If you doubt "one quality" etc., that quality also has other qualities of the characteristic of quantity, then it is "if that is the case". If you ask "how can these two be no different?", the answer is "as follows". If you say "even so, what will happen?", the answer is "the cause of the appropriate collection is". If the cause of the collection with qualities such as having is related to having qualities such as having, a connection will be made. If you think that beverages etc. also have qualities such as shape etc., even so, how can there be no difference?

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ེ། བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། ལྕི་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། བློ་ཐ་དད་པར་འགྱུར། དེའི་ཐ་དད་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་སླུ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོགས་པ་སྤང་བར་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལྷག་མ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལྡོག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱི་ན། སླུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དམ་རྫས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་དཔག་པར་བྱའོ། །ལས་མ་ཡིན་པ་དང་རྫས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དེར་ནིའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ལས་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་
འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་ཆོས་གཞན་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཞན་དཀར་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས། དངོས་བོ་ཐ་དད་པར་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་བཟློག་པ་ནི་དེ་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཙམ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་ཙམ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ། །འགྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཀུན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གང་གིས་འཕངས་པ་མེད་བར་རོ། །སྟོན་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སོར་མོ་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཆོས་ཅན་དང་གཞི་མཐུན་པར་ཆོས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་དེའི་ཚེ་འགྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐབས་ཡོད་བ་ཡིན་ལ། སོར་མོའི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཆོས་ཅན་དང་གཞི་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་སྒྲའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཡང་དེ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཉི་གས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་བར་དབྱེ་བ་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དོན་གཅིག་བརྗོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཡོད་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་ནི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་དཀར་པོ་ཉིད་ནི་ལྡོག་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མི་འ

【汉语翻译】
如果认为因为不具有作用的缘故，那么就说了是沉重。如果因为差别没有不同，那么智慧如何变得不同？即使它的不同是从习气的力量产生的，如何才能消除不会欺骗的疑虑呢？为了通过收集《释量论》剩余部分的方式来解释，所以说是为了那个缘故。如果那不是与作用相反的根本，那么就想不会欺骗。不是作用本身或者不是实体本身也不是共同的，因为共同的也有。同样地，应该适当地衡量。不是作用和不是实体的声音在那里。与它相应的，就像从数字等不同的那样连接。那也是说区分其他法，是说遣除不是其他法白色的，仅仅通过显示不同，并不能成立事物是不同的意思。遮止这个本身就是仅仅如此。想要知道仅仅如此，就是想要知道仅仅是遮止。站立等所有其他的法是什么，那些没有被什么抛弃。开启显示之声其他的机会就是抛弃。当手指变得具有时，将法与有法同基的法的声音结合在一起的时候，站立等的差别的机会是存在的，而手指的具有，对于有法和同基的其他差别的声音的机会是不存在的。想要通过理解来了解的也仅仅是如此。同样对于白色等的声音也是如此。如果两者也仅仅是表达一个意思，那么这种区分如何产生呢？说了即使表达一个意思。所谓那样，就是对法和有法进行区分安立，对于那个就那样说。它的一部分就是因为只有一些牛是白色的。具有其他的执着的有，是指氆氇等。所谓不同，就是牛本身是随同的，而白色本身是遣除，不随同。

【英语翻译】
If it is thought that it is because it does not have the function, then it is said to be heavy. If the differences are not different, how does wisdom become different? Even if its difference arises from the power of habit, how can the doubt of not deceiving be eliminated? In order to explain by collecting the remaining parts of the Commentary on Valid Cognition, it is said to be for that reason. If that is not the root of the opposite of function, then it is thought that it will not deceive. Not the function itself or the substance itself is not common, because the common also has it. Similarly, it should be measured appropriately. The sound of not function and not substance is there. Corresponding to it, it is connected like the difference from numbers and so on. That is also to say that distinguishing other dharmas is to say that it eliminates what is not other dharma white, and merely by showing the difference, it does not establish that things are different. To prevent this itself is just that. Wanting to know just that is wanting to know just the exclusion. What are all the other dharmas such as standing, those are not abandoned by anything. Opening the opportunity for other sounds that show is abandonment. When the finger becomes possessed, when the sound of dharma that is the basis of dharma and dharma is combined, the opportunity for the difference of standing and so on exists, and the possession of the finger, there is no opportunity for the sound of other differences that are the basis of dharma and dharma. What is to be understood by understanding is also just that. Similarly, it is also the same for the sound of white and so on. If both also only express one meaning, how does this distinction arise? It is said that even if it expresses one meaning. What is said to be like that is the distinction and establishment of dharma and dharma, and for that it is said like that. One part of it is because only some cows are white. Having other attachments, it refers to things like phelpu. The so-called difference is that the cow itself is following, while the white itself is excluding, not following.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་བའོ། །འཛིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོལ། །བ་ལང་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བ་ལང་དཀར་པོ་དག་ནི་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དཀར་པོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཐག་རིང་རབ་ཙམ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ཆ་གཞན་དང་བྲལ་བས་བློའི་ཚད་ཙམ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེའོ། །སྔོན་མཐོང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་སྡར་འབའ་ཞིག་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཐ་དད་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་བཙུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཐ་མི་དད་པར་ཇི་ལྟར་སྟོན་སྙམ་ན། གང་གི་ཆོ་ཞེས་བྱ་བས་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཡང་
ངེས་པར་མ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་དཀར་པོ་འདི་ཅི་ཡིན་ཆོས་ཅན་དང་གཞི་མཐུན་པས་འདྲི་བ་ན། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་གྱུར་པའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་དད་པ་ཡི་གནོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐར་པའི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འགའ་ཞིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་མིག་མི་གསལ་བ་དང༌། ཐག་ཅུང་ཟད་རིང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པར་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མཁས་པ་ལེན་འདེབས་པས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ལན་འདེབས་སྙམ་ན། ཡོན་ཏན་དཀར་པོ་འདི་རྟའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ལན་འདེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་འདིར་དོན་གཞན་གནས་བ་ནི་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་དང་ལྡན་བ་ནི་འདྲི་བའོ།། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲེས་པའོ། །ཚུལ་ལུགས་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྒྲ་འཇུག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚད་མའི་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་ནས། །ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསལ་ལ་བར་བྱེད་པ་ནི། མངོན་སུམ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཐ་དད་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་སྲིད་པར་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུའོ། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་འདྲ་བའི་ཐ་དད་པ་ཅི་སྟེ་འདོར་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན

【汉语翻译】
གྲོ་བའོ། །执著于其他事物，白色本身就会随之消失。牛是相反的。因此，白牛仅仅是不同名称的集合。所谓“唯有白色本身”，是指当从极远处观察，与其它部分分离，仅凭意识来衡量时。所谓“从先前所见”，是为了确定仅仅是回答问题的怯懦。所谓“说”，是指提问。这表明建立了阐述差异的论点。如果认为如何阐述非差异呢？“何者之故”表明建立了论点。在此，也是
对未知的差异的确定。然而，如果询问这个白色是什么，它与有法和基础相同，那么就应该如实回答。所谓“彼之意义即是此”，是指成为彼的意义就是彼的意义。所谓“此即是”，是指将要通过偈颂来阐述，即：差异无害。这是通往解脱的道路。所谓“从某处”，是指从眼睛不清楚，距离稍远等特征来提问差异。因此，智者会如实地回答差异。如果问以何种方式回答？回答说：这个白色的属性是马的。这就是以这种方式回答的意义。这里，所谓“确定就是这样”，是指在这种情况下，没有其他意义存在。具有分别念的是提问者。所谓“彼”，是指混合。所谓“其他方式”，是指通过聚集的力量，从属性的角度，将声音赋予具有属性者。等等。依赖于量之作用。澄清所说的内容是：是现量吗？因此，存在差异的可能性。但人们认为不存在。如果这样，那么如何成为差异的名称呢？回答说：在何时。所谓“因为存在”，是指从遍计所执而来。所谓“如是”，是指处于差异之中。如果这样，为什么舍弃这种世间的差异呢？回答说：众生的觉悟。所谓“像这样”，是指意义。

【英语翻译】
Gro ba o. Depending on holding onto other things, whiteness itself will disappear. A cow is the opposite. Therefore, white cows are merely a collection of different names. The so-called "whiteness itself alone" refers to the time when, observed from a great distance, separated from other parts, and measured only by consciousness. The so-called "from what was seen before" is to determine the cowardice of merely answering a question. The so-called "saying" refers to asking. This shows that the argument for elucidating differences has been established. If one thinks, how does one elucidate non-difference? "What is the reason" indicates that the argument is established. Here also,
the determination of the unknown difference. However, if one asks what this whiteness is, since it shares the same basis as the subject of the proposition, then one should answer truthfully. The so-called "its meaning is this" means that the meaning of becoming that is the meaning of that. The so-called "this is" refers to what will be explained through verses, namely: difference is harmless. This is the path to liberation. The so-called "from somewhere" refers to asking about difference from characteristics such as unclear eyes and being a little far away. Therefore, the wise will truthfully answer the difference. If one asks in what way to answer? Answer: this white attribute belongs to the horse. That is the meaning of answering in this way. Here, the so-called "certainty is just like that" means that in this situation, there is no other meaning present. The one with conceptual thought is the questioner. The so-called "that" refers to mixing. The so-called "other ways" refers to, through the power of aggregation, from the perspective of attributes, assigning sound to the one with attributes. And so on. Depending on the action of valid cognition. Clarifying what is said is: is it direct perception? Therefore, the possibility of difference exists. But people think it does not exist. If so, then how does it become a name of difference? Answer: at what time. The so-called "because it exists" refers to arising from imputation. The so-called "like that" means being in difference. If so, why abandon this kind of worldly difference? Answer: the enlightenment of beings. The so-called "like this" refers to the meaning.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
་དམ་པའི་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་སེམས་དང་ནི་དོན་དམ་པའི་ཐ་དད་པའི་སེམས་པས་སོ། །ཆ་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པས་བསླད་པར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །བུམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །རོའི་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །
བུམ་པའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་བ་དེ་ལྟར་གྱི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚུངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་བུམ་པའི་སྒྲ་འཇུག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་བའི་ཁྱད་པར་མ་སྤངས་པར་འཇུག་པ་དེས་ན། ཕྱོགས་གཅིག་པ་འཇུག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་འདི་གཞི་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིགས་དང་ཚོགས་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེས་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐུན་མོང་གི་བུམ་པ་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་སོ་སོར་ནུས་བའི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པའི་སྒྲ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། བུམ་པའི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནུས་ཁྱད་པར་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་སྤྱི་སྟེ་ཐུན་མོངས་བར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཐུན་མོང་གི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་སོ་སོར་རང་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་ཉི་ཤུ། བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཕྱོགས་འདིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལའོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་ནུས་པ་མ་འཕངས་བ་དེས་ནའོ། །དེས་ན་འད

【汉语翻译】
是无有圣者差别的。事物是心与真实差别的想法。仅仅以少许部分就承诺成就意义，认为不会被欺骗，是这样认为的。因此，这句话是总结。如果这句话是别人的。瓶子的这句话是指形等。说了那个的形等。形等这句话是接近表示，即形的形。味道的味道等也应当观察。
瓶子的瓶子这句话是相对于集合而言的，即形等。形等这句话的总称。这个“ཞེས་”的语气是那样的意思。形等那些相似的果是持水等，不是那个因的是毛布等，那个为了区分而使用瓶子的声音。因为不舍弃形等的能力差别而使用，那么，单方面的使用，形等的声音和这个基础相同怎么会成立？仅仅这个就很好地安立了种类和集合的声音的差别，这样说的是因此这个。说共同的瓶子，那个就和种类的声音，集合的声音是不同的。种类的声音也因为各自说能力，所以和集合的声音是不同的。如果因为没有支分，瓶子的形等这句话指示什么呢？说了瓶子的。那是能力差别的形等的能力差别。是怎么样的呢？持水等那个共同的，成为共同的，支分差别的是哪些，就对那些那样说。具有共同能力差别，各自显示具有自己的能力，是这个意思。那么因为没有能力差别，二十头牛，牛的二十头，称谓怎么会不同呢？说了这个方面。那些是对瓶子等。因为没有舍弃各自决定的能力。因此这

【英语翻译】
It is without the difference of the holy ones. Things are the thought of the difference between mind and reality. Just by a small part, one promises to accomplish the meaning, thinking that one will not be deceived, that is what is meant. Therefore, this sentence is a summary. If this sentence is someone else's. The word 'vase' refers to form, etc. It is said that it is the form, etc. of that. The word 'form, etc.' is a close indication, that is, the form of form. The taste of taste, etc. should also be observed.
The word 'vase of vase' is relative to the collection, that is, form, etc. The word 'form, etc.' is the general term. The tone of 'ཞེས་' is that kind of meaning. The similar result of those forms, etc. is holding water, etc., and what is not the cause of that is cloth, etc. The sound of the vase is used to distinguish that. Because it is used without abandoning the difference in the ability of form, etc., then how can the unilateral use, the sound of form, etc., and this foundation be the same? Just this alone establishes the difference between the sound of kind and the sound of collection well, saying that is therefore this. Saying the common vase, that is different from the sound of kind and the sound of collection. The sound of kind is also different from the sound of collection because it speaks of abilities separately. If, because there are no limbs, what does the word 'form, etc. of the vase' indicate? The vase is said. That is the difference in the ability of form, etc., the difference in ability. What is it like? Holding water, etc., that common, becoming common, which are the differences in limbs, those are what are called that. Having a common difference in ability, each showing that they have their own ability, that is the meaning. Then, because there is no difference in ability, how can the terms 'twenty cows' and 'twenty of cows' be different? This aspect is said. Those are for vases, etc. Because the ability determined by each is not abandoned. Therefore, this

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ི་རིགས་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་པའི་སྒྲ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ནགས་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་རྫས་གཅིག་ལ་མ་ལྟོས་པར་བུམ་པ་ཞེས་ཚོགས་པའི་སྒྲས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་རྫས་སོ་སོར་ཆུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དུ་བ་ལ་
སོགས་པ་སོ་སོར་གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་གི་སྒྲ་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པའི་སྒྲ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ས་མ་སྤྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་ཁྱད་པར་གང་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བུའི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོ་རང་གི་འབྲས་བུལ་ལྟོས་ནས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དིའི་འདུ་བྱེད་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་གཞན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དང་པོར་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་སློབ་པའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་གཞལ་བྱ་ཉིད་བྱ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མུ་སྟེགས་པའི་བསྟན་བཅོས་སམ། གཞན་ལས་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དོན་དེ་མོད་ལ་འཛིན་ཏེ། དོན་ཕྲ་མོ་བསྟན་བཅོས་བྱད་པར་ཅན་ལས་འཛིན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་ནི། །དཔོག་པ་དང་སེལ་བའི་ནུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མི་འགོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཅི་ལ་བརྗོད་སྙམ་ན། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་འགའ་ཞིག་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་བུམ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྲང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ན། གཟུགས་བུམ་པར་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཞས་སྨོས་སོ། །ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་མེད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་མ་རྟོགས་པས་ཤིང་དང་སྨྲས་སོ། དེ་བཞིན་དུ་སུ་ཏྭ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
关于种姓和“是”的解释是：为了那个缘故，这个集合的词“是”，比如与“森林”这个词相关联。烟等的地方是色等，因此不依赖于一个事物，而是用“瓶子”这个集合的词来表示。种姓的词“是”指的是瓶子的各个物质中，具有相同的结果，比如储水等。例如，就像“树”这个词一样。烟等各自产生阴影等相同的结果，就像这样使用。例如，就像树的词是种姓的词一样，瓶子的词也是一样，这就是意思。色等指的是色、地、火等不同的显现，依赖于什么差别呢？这就是意思。依赖于一个结果，是为了显示与儿子的意识相关联。依赖于各自的结果，是为了说明色等，这就是意思。跟随它的行为指的是跟随其他论典的行为。在世间，为了首先学习表达，所以要做这样的衡量。在那之后，由于外道论典或者比其他更低劣，所以抓住那个意思。因为无法从细微的论典中抓住细微的意思。大部分指的是，推测和消除的能力在任何情况下都不会阻止。因此，说了“谁具有正确的理解”。明确“某一个”指的是结果的差别，即能力。在这里想说结果的差别是什么呢？就是结果的差别。或者，色等中的某一个以形状的差别而存在，那就是瓶子，这样联系起来。怎么说呢？形状的差别就是寒冷。例如，就像说色等是瓶子一样，同样也会变成说色是瓶子吗？如果这样想，那么在“色是瓶子”中就说了“是”。因为想要表达彼此没有差别，所以说了树。同样，苏塔是蓝色等。

【英语翻译】
The explanation of race and "is" is: For that reason, the word "is" in this collection is related to the word "forest," for example. The places of smoke, etc., are form, etc., so without relying on one thing, the word "bottle" is used as a collection. The word "race" refers to the same result in each substance of the bottle, such as holding water, etc. For example, like the word "tree." Smoke, etc., each produce the same result of shadows, etc., like using it in this way. For example, just as the word tree is the word of race, so is the word bottle, that is the meaning. Form, etc., refers to the different manifestations of form, earth, fire, etc. What difference does it depend on? That is the meaning. Relying on one result is to show the connection with the consciousness of the son. Relying on their respective results is to explain form, etc., that is the meaning. Following its actions refers to following the actions of other treatises. In the world, in order to learn to express it first, such measurement should be done. After that, because of the heretical treatises or being inferior to others, they grasp that meaning. Because it is impossible to grasp the subtle meaning from the subtle treatises. Mostly refers to the ability to speculate and eliminate will not prevent in any case. Therefore, it was said, "Who has the correct understanding." Clarifying "a certain one" refers to the difference in results, that is, ability. What do you want to say about the difference in results here? It is the difference in results. Or, one of the forms, etc., exists with the difference in shape, that is the bottle, so connect it. How to say it? The difference in shape is cold. For example, just as it is said that form, etc., is a bottle, will it also become saying that form is a bottle? If you think so, then "is" is said in "form is a bottle." Because I wanted to express that there is no difference between each other, I said tree. Similarly, Suta is blue, etc.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་བོའི་བསམ་པའོ། །གྲུབ་བའི་མཐའ་ནི་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ནི་ཤིང་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཤ་པ་དང་སྔོན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཨུཏྤལ་ལ་ཡོད་པ་
ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞི་མཐུན་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ། འདིར་ནི་བུམ་པའི་སྒྲས་གཟུགས་ཙམ་འཕེན་པ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་ཀྱང་བུམ་པའི་ཚོགས་འཕེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་གཉིས་ནི་གཞི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན་བུམ་པའི་སྒྲས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་བ་སྐྱེད་པར་རུང་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཡིན་ཡང་ཤ་པ་ལ་ཤིང་གི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བུམ་པའི་སྒྲ་མི་འཇུག་སྙམ་ན། གནའི་ཐ་སྙད་ཅེས་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པའི་སྒྲ་ནི་གཟུགས་ཙམ་ལ་མི་འཇུག་འོན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་བ་ནི་ཤིང་ཤ་པའི་ནུས་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་འཕེན་ཅེ་ན། འདིར་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤིང་གི་སྒྲ་ལོག་གོ །ཕྱོགས་འདིས་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉི་ཤུ་བྱ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་སྒྲས་ནུས་པ་གཞན་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ཉི་ཤུའི་སྒྲས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ཉི་ཤུར་རོ། །ལན་ནི་དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །གལ་ཏེ་འདུས་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཉི་ཤུའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་བཞོ་བ་དང་དགལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་བ་ལང་རྣམས་རྟོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་བ་ལང་གི་སྒྲ་སྦྱར་བར་ཅི་བྱ་སྙམ་ན། དེས་ནི་བཞོ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བཞོ་བ་དང་དག་ལ་བའི་ནུས་བས་ཀྱང་འདུས་པའི་ཁྱད་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ལང་འདུས་པའི་སྒྲ་སྦྱར་པས་ཅི་བྱ་སྙམ་པའི་

【汉语翻译】
也不会改变，因为两者都是错误的。只有已造作的和无常等等才会改变，因为彼此没有错乱，这是辩论者的想法。成立的结论是，这并非彼此遍及的意思，而是互相施加影响。例如，说“树”时，会想到树干；说“蓝色”时，会想到莲花。因此，基础相同这一点没有丧失。在这里，瓶子的声音并非仅施加于形状，形状的声音也并非施加于瓶子的集合。因此，这两者不是基础相同，这是它的意思。这从何而来呢？因为说了“瓶子的声音”，声音就是这个意思。能力的差别是能够产生形状的知识。又如何呢？即使是同一方面的，树干可以变成“树”这个词，但对于同一方面变化的事物，如形状等等，却不适用“瓶子”这个词呢？因为说了“古老的术语”。从其他人的观点来看，这是因为能力是确定的。瓶子的声音不仅仅适用于形状，而是仅仅适用于自性的集合。具有特殊能力的是树木具有树干的能力。如何在这里施加具有特殊能力的事物呢？因为这里也说了，树的声音返回了。通过这种方式，还可以表达其他事物，引入这一点的是“如果”。为什么呢？因为提到了“二十”。正如瓶子的声音表达了其他能力一样，二十的声音并非如此，这是它的意思。这从何而来呢？因为说了“然而”。这里指的是二十头牛。回答是“在那里”。“众多本身”指的是通过众多本身来近似表示的牛等等。如果说表达聚集的特殊性，仅仅通过二十这个词本身，不就能理解具有挤奶和烹煮等行为的牛了吗？那么为什么要加上“牛”这个词呢？因此，说了“通过挤奶”。如果说挤奶和烹煮的能力也能理解聚集的特殊性，那么那时加上“聚集的牛”这个词又有什么用呢？

【英语翻译】
It will not change either, because both are mistaken. Only what is made and impermanent, etc., will change, because there is no confusion between them, this is the debater's thought. The established conclusion is that this is not the meaning of mutual pervasion, but rather one influences the other. For example, when saying "tree," one thinks of the trunk; when saying "blue," one thinks of the lotus. Therefore, the common basis is not lost. Here, the sound of "vase" does not only apply to the shape, and the sound of "shape" does not apply to the collection of vases. Therefore, these two are not the same basis, that is its meaning. From where does this come? Because it is said "the sound of vase," sound is the meaning. The difference in ability is the ability to generate knowledge of form. Again, how is it that even if it is one-sided, the trunk can become the term "tree," but for things that change in one aspect, such as shape, etc., the term "vase" is not applicable? Because it is said "ancient terminology." Speaking from the perspective of others, this is because the ability is definite. The sound of "vase" does not only apply to shape, but only applies to the collection of self-nature. What has special ability is that the tree has the ability of the trunk. How does one apply something with special ability here? Because it is also said here, the sound of "tree" returns. In this way, other things can also be expressed, what introduces this is "if." Why? Because "twenty" is mentioned. Just as the sound of "vase" expresses other abilities, the sound of "twenty" is not like that, that is its meaning. From where does this come? Because it is said "however." Here, it refers to twenty cows. The answer is "there." "Many itself" refers to cows, etc., that are approximated by many itself. If it is said that expressing the particularity of the gathering, can't one understand the cows that have the actions of milking and cooking, etc., just through the word "twenty" itself? Then why add the word "cow"? Therefore, it is said "through milking." If it is said that the ability of milking and cooking can also understand the particularity of the gathering, then what is the use of adding the word "gathering of cows" at that time?

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
དོགས་པ་སེལ་བ་ནི་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་དགོངས་བའོ། །དེ་བཞིན་དོན་ཐ་དད་བ་མེད་བ་ལ་ཡང་དེ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲའི་དོན་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུས་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡང་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྒྲ་སྟེ་དེ་ལ་ཡོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་གང་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མི་བརྩད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འདིས་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒོལ་ཞིང་རྟོག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་ཀྱང་ནི་བརྩད་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྒྲ་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཆད་པ་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་བརྒྱ་ལ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་བློའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་བཀོད་པ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། སྤྱི་བཞི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ལ། གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རིགས་པས་ཅད་པ་འགའ་ཡང་མེད་ན། དེ་དེའི་ཚེ་གང་གི་སྤྱི་སོགས་པ་དེ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པར་བྱེད་པ་རིགས་ལྡན་མིན་ལ་འདིར་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྡན་མིན་ལ་སྟེ། ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཅི་ལྟོས་ཏེ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་བསླད་པར་བསྟན་ནས། སྐབས་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ལོག་པ་དང་ལོག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པའི་བསླད་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཐ་མལ་ཞེས་སྨོས་སོ། ཐ་མལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སྒྲའི་འདུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་མ་འཆོལ་བ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན་རྟགས་སོ། །དཔེར་ན་སྟོན་ཤ་ར་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། ཤ་རད་དེ་དང་སན་གྱི་མཐའ་ཅན་དང༌། པྲ་ནེད་དང༌། ཤི་རོ་དང༌། ན་བྷ་དང༌། སྐྱེ

【汉语翻译】
遣除疑惑即是“彼亦”之义。因此认为这两者在差别和具有差别的实事上并不相违。同样，对于意义没有差别的，也依赖于此和彼的相异，而对声音的意义进行不同的安立。 

又想到依赖于习气的差别也不会相违，而进行陈述，即是“或者”之义。既是无始，也是名言，即由它所产生的习气，以及由它所产生的有为法的自性，所有这些无始的刹那，都是分别念和声音，存在于其中。因为这个名言是由无始的习气转变的力量所决定的，因此“对于任何”即对于佛教徒来说，不会争论，即对于“如果胜义中没有差别，那么如何成为差别和具有差别的实事”的反驳。这并不是说没有什么可以驳斥和考察的。说没有辩论和思考，即是“对于任何也不争论”，即对于有理智的人等等。如果像这样对声音的意义进行安立没有妨碍，即使那样，也需要依赖于总相等，因为其他人会说出一百种理由，所以说了“如果”。就像所说的那样，仅仅是心识的转变所设定的并非是胜义谛，对于总四共同等等。如果像所说的那样，没有任何道理，那么在那种情况下，争论说需要依赖于总等存在，是不合道理的，这里还说什么呢？对于具有支分等等不合道理，对于非量士夫有什么可依赖的呢？没有什么可依赖的，像这样揭示了所说之事的错误，为了揭示根据场合进行陈述也是错误和非错误的区分的错误，所以说了“世俗”。在世俗的论著中，对于声音的有为法，没有见到不混淆的。什么呢？即是表示。例如，这个叫做“秋季的夏拉达”，夏拉达和具有桑的结尾，以及帕拉内达，希罗，纳帕，以及生

【英语翻译】
Dispelling doubts is what is meant by "also that." Therefore, it is thought that these two are not contradictory in terms of difference and the entity with difference. Similarly, for those without different meanings, the meaning of sound is established differently based on the difference between this and that.

Furthermore, thinking that it is not contradictory to rely on the difference of habituation, it is stated as "or." It is both beginningless and a designation, that is, the habituation produced by it, and the nature of conditioned phenomena produced by it, all those beginningless moments are conceptualization, discrimination, and sound, which exist in it. Because this designation is determined by the power of the transformation of beginningless habituation, therefore "for anyone," that is, for Buddhists, there is no dispute, that is, in response to the refutation of "if there is no difference in ultimate truth, how can it become difference and the entity with difference?" This does not mean that there is nothing to refute and examine. Saying that there is no debate or thought is "for anyone, there is no dispute," that is, for those with reason, etc. If there is no obstacle to establishing the meaning of sound in this way, even so, it is necessary to rely on universals, etc., because others will say a hundred reasons, so it is said "if." Just as it is said, what is established merely by the transformation of mind is not the ultimate truth, for the four common universals, etc. If, as said, there is no reason at all, then in that case, it is unreasonable to argue that it is necessary to rely on the existence of universals, etc., what more is there to say here? It is unreasonable for those with limbs, etc., what is there to rely on for non-authoritative persons? There is nothing to rely on, thus revealing the error of what is said, and in order to reveal the error of distinguishing between correct and incorrect ways of stating according to the occasion, "mundane" is said. In mundane treatises, for the conditioned phenomena of sound, there is no seeing of non-confusion. What is it? It is the sign. For example, this is called "autumn Sharada," Sharada and with the ending of Sam, and Paraneda, Shiro, Napa, and birth.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕོ་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་ཀྱང་མ་འཆོལ་བར་མཐོང་བ་མེད་དེ་པེར་ན་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
ཏུམྷ་ནང་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པ་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཁྱེད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོ་ལས་གཉིས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་བར་འགྱུར་མོད། དོན་ནི་གཅིག་བོ་ནས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་དོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་ཨས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཐ་མ་ལ་པར་ནི་བདག་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ནི་ཆུ་འཐུང་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ནི་གསལ་བར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལ་མི་རིགས་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེར་ནི་རྟགས་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་བཟང་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འགྱུར་བར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལེགས་བསྒྲུབས་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཡིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་སྒྲ་ལས་ལེགས་པར་བྱས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལེགས་བར་སྦྱར་བ་དང་ཐ་མལ་པ་ལ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། འོན་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རིགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ནི་དོད་པའི་དོན་འདོན་པ་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པ་དང་མི་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ། ལེགས་སྦྱར་ཞེས་བྱ་ལྷ་ཡི་ངག །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཞེས་བྱ་བས་ལྷའི་ཚིག་ནི་ལེགས་བར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ན། ལེགས་པར་སྦྱར་དང་ལེགས་སྦྱར་མིན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །
འདི་ཁོ་ན་ལྷའི་ངག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
就像“萨布沃”这个词会变成阳性符号一样。词语不混淆，没有看到，比如你们的财富。 
“杜姆哈囊”这个词，是第六个多数词尾，用在“你们两个”的意思上。就像经部里也说，二是指多数一样。如果像这样，符号等虽然会变得不同，但如果认为意义是从一个本体而来，那么就称之为意义。比如“阿斯帕”这个词，最后的“帕”表示自身，而梵语则表示喝水。自性不同，因为显而易见所以不说了。如果想知道那会变成什么，那么那里就有人种。这样说了。在那里，因为只有那样的符号等才是可靠的，所以认为只有梵语才是好的。所谓梵语，是指梵语的结合。所谓“那”，是指不具备颠倒的符号等。所谓“可能会改变”，是指需要的意义。说“那也不是”这句话，是指“以自性善为成就”。从用自己的自性如何来区分成就的声音中，说出了善为，这与梵语和俗语相同。这样怎么一个就是梵语，另一个就不是呢？因为用各自的自性来善为成就，这是所有人都具备的。如果说，显示梵语自性的人是可靠的，而其他人则不是，那么这没有任何道理，这只是显示提取相应的意义而已。因此，俗语等也是，因为是用自性来成就的，所以与梵语没有区别，因此不存在好与不好。如果认为“梵语被称为天神的语言，由伟大的仙人所说”，天神的语言是梵语，而其他的不是梵语，那么就说了“梵语和非梵语”。
只有这个才是天神的语言

【英语翻译】
Just as the word "Sabuwo" becomes a masculine sign. The words are not confused, and it is not seen, such as your wealth.
The word "Dumha Nang," which is the sixth plural ending, is used to mean "you two." Just as it is also said in the Sutra that two refers to the plural. If, like this, the signs and so on may become different, but if it is thought that the meaning comes from one entity, then it is called meaning. For example, the word "Aspa," the final "Pa" indicates oneself, while Sanskrit indicates drinking water. The nature is different, so it is not said because it is obvious. If you want to know what that will become, then there is a race there. It is said like that. There, because only such signs and so on are reliable, it is thought that only Sanskrit is good. The so-called Sanskrit refers to the combination of Sanskrit. The so-called "that" refers to not possessing inverted signs and so on. The so-called "may change" refers to the meaning needed. Saying the phrase "that is not," refers to "accomplishing goodness with nature." From the sound of distinguishing accomplishment with how one's own nature is, goodness is spoken, which is the same as Sanskrit and common language. How is it that one is Sanskrit and the other is not? Because accomplishing goodness with their respective natures is something that everyone possesses. If it is said that the person who shows the nature of Sanskrit is reliable, while others are not, then there is no reason for this, this is only showing the extraction of the corresponding meaning. Therefore, common language and so on are also, because they are accomplished with nature, there is no distinction from Sanskrit, therefore there is no existence of good and bad. If it is thought that "Sanskrit is called the language of the gods, spoken by great sages," the language of the gods is Sanskrit, and others are not Sanskrit, then it is said "Sanskrit and non-Sanskrit."
Only this is the language of the gods

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་དོ། །འདི་ཞེས་བྱ་ན་ནི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །ཕྱིས་གཞན་ཉིད་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དེའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དག་གོ །དེས་འདིས་འདི་དག་ལ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་དུ་ཚབས་ཆེན་པོར་ལེགས་པ་དང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཅི་གཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་སྦྱར་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མ་མཐོང་བའི་དོན་བརྗོད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལས་ནི་འདིས་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲོ་བའི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་བརྗོད་ན་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཆེ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བྲོ་བའི་ངག་བཞིན་ནོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་རྟོག་བ་རྩམ་སྐྱབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཅན་བསལ་བའི་ཕྱིར་ན་ལུས་འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་ལུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཡན་ལག་གཅིག་དང་བྲལ་ནའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སོ། །མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེད་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་སེར་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡན་ལག་གི་སྒྲས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་
གཉིས་པ་སེལ་བ་ནི་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མང་པོར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་གལ་ཏ་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་

【汉语翻译】
因为没有量故。因此说“如此转变”是指“在此”之意，即善为造作和非善为造作。虽说“无意义”等词语，如果仅是为了理解意义而接近需要，那么即使不是善为造作也没有损害。说“此”则是对声音的分别解释。说“后来他人修饰”是指像牛群一样进入其道路的人们。因此，通过这些，对于这些，说什么也不知道。这是为了消除非常严重地执着于好与不好的愚痴，应该说什么，即使以坚定的执着讲述道理，也无法理解。对于法与非法的理由，说善为造作和非善为造作本身是不合道理的，这是说“讲述未见之义”。如果说“业会因此转变为法”这样的美味之词没有信任，但对于“不说善为造作就会毁灭”等词语却有信任，那么差别很大。对此说是像美味的语言一样。说“因此”是近取之意。因此，对于所说和能说的事物，因为也是分别假立的，所以除了声音之外，有支分等是无法成立的。因此，为了遣除有支分，身体就只是身体产生的微尘集合。因此，为了分别说识是彼之近取者，所以说了“如果”。说“如果是士夫”是指识。像根等是因一样地联系。说“即使与一支分离也不行”，是指身体。说“不行”是指不会产生识。因为无法理解微尘的增减，所以说冰雹等是用支分的词语来称呼的。遣除第二种分别，是说“一一”。说“会产生很多”是指会产生很多识，如果出现和吸入

【英语翻译】
Because there is no measure. Therefore, saying "it transforms like this" means "here," which is well-formed and not well-formed. Although words such as "meaningless" are used, if they are only needed to understand the meaning, then even if they are not well-formed, there is no harm. Saying "this" is a separate explanation of the sound. Saying "later others decorate" refers to those who enter its path like a herd of cows. Therefore, through these, for these, what to say is not known. This is to eliminate the ignorance of clinging to good and bad very seriously, what should be said, even if the reason is told with firm clinging, it cannot be understood. For the reasons of Dharma and non-Dharma, saying that well-formed and non-well-formed themselves are unreasonable is saying "telling the unseen meaning." If there is no trust in delicious words such as "karma will transform into Dharma because of this," but there is trust in words such as "if you don't say well-formed, you will be destroyed," then the difference is very big. To this, it is said to be like delicious language. Saying "therefore" is the meaning of near taking. Therefore, for the things that are said and can be said, because they are also conceptually established, except for the sound, there is no way to establish limbs and so on. Therefore, in order to eliminate the limbs, the body is just a collection of dust that produces the body. Therefore, in order to distinguish that consciousness is the near taker of it, it is said "if." Saying "if it is a man" refers to consciousness. It is connected like roots and so on are causes. Saying "it doesn't work even if it is separated from one branch" refers to the body. Saying "it doesn't work" means that consciousness will not be produced. Because it is impossible to understand the increase and decrease of dust, so saying hail and so on are called by the words of limbs. Eliminating the second distinction is saying "one by one." Saying "many will arise" means that many consciousnesses will arise, if appearance and inhalation

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
དག་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་མང་པོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། དུ་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་ཀྱང་ཡུལ་ཐ་དད་པར་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་མེད་ཀྱང་པོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སློང་བའོ། །རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལྷག་མ་ཕྱེད་པོ་འཆད་པ་ནི། དེ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཆུ་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་གཅིག་མེད་ན་ཡང་རྣམ་བར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། ཆ་ཤས་གཅིག་འགའ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་འབྱུང་རྔུབ་དག་གིའོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འོན་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་གཞན་དང་གཞན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འབྱུང་རྔུབ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་བརྗོད་པ་གན་ཡིན་པའོ། །འདི་དག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཡུལ་དུ་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་བདེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་ཡང་ལག་གཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །མི་འབྱུང་བའམ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་གང་ལ་དབུགས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ལས་དམན་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །འདི་ནི་ཐལ་བ་གཅིག་གོ །དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་བུས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཐལ་བ་གཉིས་པའོ།། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ལུས་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། ལུས་བཞིན་དུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་བཞིན་དུ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེའི་
ཕྱིར་ཐལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའམ་རྔུབ་པ་དེ་དུས་གཞན་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནམ། སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་གསལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་མ་ཡིན་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ

【汉语翻译】
如果怀疑因为确定无疑，就不会一下子出现很多，所以说“是多个”。像身体一样出现的呼气和吸气，也因为与不同的境相联系，所以不是确定是多个，这是它的意思。 “即使没有那个”的意思是即使没有一个。 “然而”等等，是为了引发第二种分别念。解释《释量论》的剩余部分是：“使它产生”等。如果这些是产生者，即使是这样，也因为身体的众多部分一起作用，所以即使缺少一个部分，识也不会产生，如果这样想，那么“哪个部分是一个部分？”这样说，意思是：不是全部。 “它的”的意思是身体的。 “一起作用”的意思是根据情况，指呼气和吸气。因此，会想识不会产生。如果认为，然而，从不同的共同作用者，识会变得不同，所以说了“共同作用者”。 “呼气和吸气也”的意思是不只是身体。 “在那之中”的意思是指对于身体的陈述。这些多个也因为与多个境相联系。如果怀疑哪个是容易的，那么也说了“一只手”。 “不产生或者知道”的意思是识的产生，这是语境。在人呼吸多少，比那个更少的状况下。这是一个容易的。 “会产生多个”的意思是在分别剖析的方面，是第二个容易的。如果呼气和吸气不是成立为一个，那么像身体一样，怎么会成为容易的呢？所以说了“像身体一样”。因为对于所有存在矛盾法的事物来说，都是相同的，所以像身体一样，这两个没有成立为一个，因此会成为那个容易的。然而，“成为一个”的意思是呼气或者吸气在其他时候也是自性一个吗？是刹那的自性吗？对于第一个方面来说，说的是“如果是一个”。 “不会显现”的意思是会变得不是次第的。那个原因是多个识。

【英语翻译】
If one doubts that because it is definitely determined, many will not appear all at once, therefore it is said "it is multiple." The exhalation and inhalation that occur like the body are also not determined to be multiple because they are related to different objects, that is its meaning. "Even without that" means even without one. "However," and so on, is to evoke the second kind of conceptual thought. Explaining the remaining part of the Commentary on Valid Cognition is: "That which causes it to arise" etc. If these are the producers, even so, because the many parts of the body work together, even if one part is missing, consciousness will not arise, if one thinks like that, then "Which part is one part?" It is said like this, meaning: it is not all. "Its" means of the body. "Working together" means, according to the situation, referring to exhalation and inhalation. Therefore, one would think that consciousness will not arise. If one thinks, however, that from different co-operators, consciousness will become different, therefore it is said "co-operators." "Exhalation and inhalation also" means it is not just the body. "In that" means referring to the statement about the body. These multiples are also because they are related to multiple objects. If one doubts which is easy, then it is also said "one hand." "Not arising or knowing" means the arising of consciousness, that is the context. In the situation where a person has as much breath as that, less than that. This is one easy one. "Multiple will arise" means on the side of separately analyzing, it is the second easy one. If exhalation and inhalation are not established as one, then how will it become easy like the body? Therefore it is said "like the body." Because it is the same for all things that have contradictory dharmas, therefore like the body, these two are not established as one, therefore it will become that easy one. However, "becoming one" means is exhalation or inhalation also of one nature at other times? Is it of momentary nature? For the first aspect, it is said "if it is one." "Will not appear" means it will become non-sequential. That reason is multiple consciousness.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ས་ནའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་མེ་ལ་ཐལ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི་མེ་ལས་ནི་ཞེ་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་སྐྱེ་བའམ་ཚད་མས་ངེས་པའོ། གལ་ཏེ་མེད་དེ་ཉིད་ལས་རིམ་བ་དང་ལྡན་པའི་དུ་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལས་ཡང་ཐལ་བར་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་གཞན་དང་གཞན་ཉིད་ཡིན་བར་གསལ་བར་ངེས་པར་གཟུངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་ལ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་ཡུལ་ཉེ་བའོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་གི་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་སྡུག་པ་ཉིད། །རེས་འགའ་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཡུལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །སད་པར་བྱེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན་སྙམ་ན། སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གྲགས་པར་འགྱུར་ལ་མི་ལྡན་པས་ནི་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་ན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཉིད་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ནའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔར་
དང་ཕྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། དེའི་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་ན་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཡིན་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་མང་པོ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །དེ་བས་ན་རིམ་གྱིས་ཀྱང་དུ་མའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་ལས་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །

【汉语翻译】
的原因。因此，名为“因此”的是多种不明显之处。解释后半部分是名为“然而”。为什么不应该辩驳和考察呢？回答说：“火”。名为“不是”的是驳斥。名为“没有差别之故”的解释是，因为没有差别，所以说“山”等，是地、水、火、风等。暂且，就像火没有灰烬一样，这样说的是“从火中”。所缘是生起或通过量而确定。如果不是从它本身生起次第和具有的所有的烟，那么从它也会在这里变成灰烬。但事实并非如此，因为清楚地确定了其他的火本身。有时变成灰烬，特别说的是“在这里”。唤醒的原因是境的邻近。而且，说贪欲等不是心的原因，因为不确定，所以说“唤醒”。一个人的心中可爱的事物，对另一个人来说并非如此。即使是同一个人，可爱的事物，有时也会变得不可爱。等等，是没有确定的意思。因此，认为境不是贪欲等的原因。如果认为唤醒不是贪欲等的原因，那么这是从何而来呢？回答说，是“以前的行”。因为具有力量，所以贪欲等会显现，没有力量则会减弱。因此，如果说，因为从呼吸等中生起贪欲等心的理由，所以说“因此”。如果说是心的原因，那么就是之前。因此，因为之前和之后都不是原因，所以呼吸等不会变成原因。如果是原因，那么那时，因为它的自性或者没有衰减，所以贪欲等其他的心生起，即使是一个，也会清楚地显现很多次。因此，也不适合作为次第的多种原因。因此，从对岸的美丽来说，以前的行本身会变成原因。

【英语翻译】
is the cause. Therefore, what is called "therefore" is where many things become unclear. Explaining the latter half is what is called "however." Why shouldn't it be refuted and examined? The answer is, "Fire." What is called "not" is refutation. The explanation of "because there is no difference" is that because there is no difference, it says "mountain," etc., which are earth, water, fire, wind, etc. For the time being, just as fire has no ashes, saying it like that is "from fire." The object is arising or being determined by valid cognition. If all the smoke that arises sequentially and possesses qualities does not arise from it, then ashes would also appear here from it. But that is not the case, because it is clearly determined that it is another fire itself. Sometimes it becomes ashes, and the special statement is "here." The cause of awakening is the proximity of the object. Moreover, it is said that attachment and so on are not the cause of the mind because it is uncertain, so it is said "awakening." What is dear to one person's heart is not so to another. Even for the same person, what is dear sometimes becomes unpleasant. And so on, it means there is no certainty. Therefore, it is thought that the object is not the cause of attachment and so on. If it is thought that awakening is not the cause of attachment and so on, then where does this come from? The answer is, it is said to be "previous formations." Because it has power, attachment and so on will appear, and without power, it will diminish. Therefore, if it is said that because of the reason that attachment and so on arise from breathing and so on, therefore, "therefore." If it is said to be the cause of the mind, then it is before. Therefore, because neither before nor after is the cause, breathing and so on will not become the cause. If it is the cause, then at that time, because its nature or non-decay, other minds such as attachment arise, and even if it is one, it will clearly appear many times. Therefore, it is also not suitable as a sequential multiple cause. Therefore, from the beauty of the other shore, the previous formations themselves will become the cause.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་འདི་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ཉིད་ནའང་མང་གསལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སུན་འབྱིན་པའོ། །གཅིག་ཉིད་དུ་འཐད་པ་ནིའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་རྔུབ་ལས་སོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་འབྱུང་རྔུབ་ལས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་གང་ལས་ངེས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཡང་བཟླ་བར་བྱའོ། །སྔ་མ་སྔ་མའི་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སེམས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་བློ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་མ་འཛིན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གཅིག་གིས་དུ་མ་ཤེས་པར་མཁས་པར་གྱུར་པ་ན། དོན་དུ་མ་ཅིག་ཅར་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འགལ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པའི་རང་བཞིན་དོན་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དོན་ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རིམ་གྱིས་ཀྱང་མིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བློ་གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་མང་པོ་གསལ་བར་ཐལ་བ་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སངས་རྒྱས་པ་ལ་འདྲི་བའོ། །གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་དོན་མཛད་པའི་བློ་དུ་མར་གྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་བརྗོད་པ་མཛེས་པ་མཛེས་པ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པར་བྱེད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་དོན་དུ་མར་རིམ་གྱིས་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ནའོ། །འདི་ལ་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་
རྣམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཡིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དོན་དུ་མ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་མེད་པ་བློ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཡིད་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དོན་རྣམ

【汉语翻译】
相对于佛来说，这并非过失，因为这正是所期望的。所谓“说”是指驳斥“即使是唯一，也会显现众多”等观点。唯一性是合理的。所谓“从那”是指从呼吸中。或者，如果不是从呼吸中确定，那么从何处确定呢？因此，应该重复说“从那确定”。意思是说，从前一个前一个的造作中，后一个后一个的心是确定的。或者，如果先前和后来的自性相同的心本身不执持众多意义，那么，当一个人不了解众多而变得聪明时，就会同时了解众多意义。为什么呢？因为没有矛盾。意思是说，对于恒常的自性同时执持意义没有任何矛盾。或者，如果认为不能同时执持意义，那么就说了“也不是次第的”。从呼吸等中，心并不是唯一确定的。因此，思考着如何避免显现众多的过失。所谓“那么”是向他人提问。如果次第地行事的众多心，在那时说它们同时产生是美好的，美好的话。然而，思考着那只是唯一，就是“然而”。因为唯一是次第执持众多意义的自性的缘故。暂时自己回答这个问题，就是说“那也是”。
除了安乐等相之外，因为没有心所缘，所以怎么能说它不执持众多意义呢？或者，如果色等相是意义本身的，而不是识的自性。在那里的显现也是影像，因为无相的唯是心的自性是随顺一切相的缘故。这样想着，他人就说了“如果心是”。如果依赖于无作用的识，所谓“依赖于”是指依赖于与那个相的自性不相关的识。如果仅仅产生意义的影像，那么那时意义的诸

【英语翻译】
In relation to the Buddha, this is not a fault, because it is precisely what is desired. The term "saying" refers to refuting views such as "even if it is one, it will manifest as many." Uniqueness is reasonable. The term "from that" refers to from breathing. Alternatively, if it is not determined from breathing, then from where is it determined? Therefore, it should be repeated that "it is determined from that." It means that from the preceding preceding actions, the subsequent subsequent mind is determined. Or, if the mind itself, whose nature is the same in the preceding and subsequent, does not apprehend multiple meanings, then, when one becomes wise without understanding the many, one will simultaneously understand multiple meanings. Why? Because there is no contradiction. It means that there is no contradiction in the constant nature simultaneously holding meanings. Or, if it is thought that it is not possible to hold meanings simultaneously, then it is said that "it is not even sequentially." From breathing and so on, the mind is not uniquely determined. Therefore, thinking about how to avoid the fault of manifesting many. The term "then" is asking another. If the many minds that act sequentially, then saying that they arise simultaneously at that time is beautiful, beautiful. However, thinking that it is only one, that is "however." Because the only reason is that it is the nature of sequentially holding multiple meanings. Temporarily answering this question oneself is saying "that also." 
Apart from aspects such as happiness, because there is no object for the mind, how can it be said that it does not hold multiple meanings? Or, if the aspects of form and so on are of the meaning itself, and not of the nature of consciousness. The appearance there is also an image, because the nature of the formless, which is only mind, follows all aspects. Thinking this way, another said, "If the mind is." If relying on the inactive consciousness, the term "relying on" refers to relying on the consciousness that is unrelated to the nature of that aspect. If only the image of the meaning arises, then at that time the meanings of the

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཤེས་པ་དང་ཉེ་བའི་རིམ་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་པར་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པས་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅིག་ཅར་དོན་འཛིན་པར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལན་དུ་འོ་ན་དེ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྒོམས་པ་ཉིད་དོ། །དོན་གྱི་རྣམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱིའོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ནི་ཡོད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལ་ཆགས་པ་ན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པ་དག་ཐ་མི་དད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་ང་ལ་འཆོལ་བ་མེད་དོ། །གང་གི་དབང་གིས་ཡུལ་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ། གོམས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་གྲུབ་སྟ། འབྱུང་དང་རྔུབ་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་གྲུབ་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ཐ་སྙད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་འདིར་གཟུགས་བརྙན་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཤེས་པ་བཙལ་བ་ས་ས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན། སྔ་མ་སྔ་མའི་གོམས་པ་ལས་རྒྱུན་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་བོ་ཅག་ཤེས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་
པའི་ཤེས་པ་གྲུབ་པ་ནི་རིགས་པས་ཀྱང་གསལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་བརྙན་འདི་ནི་ལུས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཡང་གོམས་པ་སྔ་མ་སྔ་མའི་བདག་པོ་ལ་སྟོས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལྟོས་པ་མེད་ན་ནི་ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་དེ་གནས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཕྱེད་པོ་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི། མེ་ལོང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལས་གཞན་འཛིན་པའི་ནུས་པའོ། །དོན་གཞན་དེ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་བརྟག་པའི་ཕྱོགས་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བསལ་ནས། སྐད་ཅིག་གི་ཕྱོགས་དགག་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་མང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་

【汉语翻译】
因为对于知识和邻近的次第没有差别，所以会变成同时执持所有邻近的事物。在贪着等情况下，也只能看到对其中一部分的认知。然而，这个“然而”是别人的观点。因为通过串习的差别次第，对所贪着的事物会产生影像，所以才会有认知。对于其他事物则不然。因此，认为不会变成同时执持事物是错误的。回答说，那么，就是那个本身，就是禅修本身。所谓事物的形象，就是影像。所谓呼吸等，是因为它们虽然存在，但在贪着某些事物时才会起作用。对于此，我们也在努力证明认知和形象没有差别，我对此没有疑惑。凭借什么来区分对境的认知呢？如果成立了以先前的串习为先导的影像，那么呼吸就不是原因。仅仅如此，就成立了无始的识，并且认知和所知的术语也完全具备，那么在这里寻找与影像无别的认知又有什么意义呢？用影像这个词所要表达的意义是，从先前的串习中持续产生的，那就是我们所说的认知，因为除此之外没有其他的认知。从那之外成立不同的认知，从道理上也显而易见。因此，即使这个影像是身体所产生的，也仅仅依赖于先前的串习的主人。如果没有依赖，那么即使承认了不同的认知，那个过失仍然存在。为了说明这一点，后半部分解释说，就像镜子一样。所谓“然而”，是指具有执持贪着对象之外的能力。不会执持其他的对象。到此为止，在考察的方面，排除了呼吸等是认知的因，为了驳斥刹那的观点，接受了别人的疑问，那就是“然而”。所谓“在那之中也”，不仅仅是指某些没有形象的认知，也包括呼吸。众多的刹那是因为驳斥了有支分。怀疑是否会变成在同一时间接近一百个。

【英语翻译】
Because there is no difference in the order of knowledge and proximity, it would follow that all proximate things are held simultaneously. In situations such as attachment, it is also seen that only some are known. However, this "however" is someone else's view. Because through the order of the difference of habituation, an image arises for what is attached to, therefore there is knowledge. It is not so for others. Therefore, it is wrong to think that it does not become simultaneously holding things. The answer is, then, it is that very thing, it is meditation itself. The so-called image of things is the image. The so-called breathing, etc., is because they exist, but they only function when attached to certain things. For this, we are also trying to prove that cognition and image are not different, and I have no doubt about this. By what means is the cognition of objects distinguished? If the image that precedes the previous habituation is established, then breathing is not the cause. Just by that, the beginningless consciousness is established, and the terms of cognition and knowable are fully possessed, then what is the point of seeking knowledge that is not different from the image here? The meaning to be expressed by the word image is that which continuously arises from previous habituation, that is what we call knowledge, because there is no other valid cognition besides that. The establishment of different cognition from that is also clear from reasoning. Therefore, even though this image is produced by the body, it only depends on the owner of the previous habituation. If there is no dependence, then even if different cognitions are admitted, that fault still remains. To illustrate this, the latter half explains, like a mirror. The so-called "however" refers to the ability to hold something other than the object of attachment. It will not hold other objects. Up to this point, in the aspect of investigation, it excludes breathing, etc., as the cause of cognition, and in order to refute the view of momentariness, it accepts the doubts of others, which is "however." The so-called "also in that" refers not only to some formless cognitions, but also to breathing. The many moments are because the limbs are refuted. Doubt whether it will become nearly dwelling at one time in a hundred.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ན། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་རིམ་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི། རང་རིགས་མིན་པའི་དུས་ཅན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དུས་ན་ངེས་པར་ཡོད་པ་དེ་བཞེན་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་ཚོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མང་པོ་དུས་གཅིག་པོ་དེར་མ་ངེས་པའིའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་གོ །དང་པོ་ནི་སྐྱེ་པ་དང་པོའོ། །དེའི་སྔ་རོལ་ན་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབུགས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བསྣན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དེ་འདྲ་བའོ། །དེ་ནི་མེད་བཞིན་དུ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་བ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་རྣམས་དུ་མ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་དབུགས་འབྱུང་ཐ་སྙད་ཡུལ་ཅན་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་ལ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་
རོལ་གྲུབ་པར་ཐལ་བ་ཡང་བར་དོར་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དབུགས་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་རང་གི་གཞུང་ལས་འདས་ཀྱང་གཞན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འགྲུབ་བ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་ཡང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རྣམ་འགྲེལ་གཉིས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ན་ལན་གསུང་པ་ནི། དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་དབུགས་ཉིད་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་གཞན་དག་འདོད་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཕ་མའི་དབུགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་དག་གི་དབུགས་ཞན་པ་དང་དྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཕ་མ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་འཕོས་པས་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད། དེ་ལ་ཡང་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་དབུགས་འབྱུང་བ་མི་རུང་ངོ༌། །དབུགས་འབྱུང་ཐ་དད་ཡུལ་ཅན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་ཁས་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབུགས་དང་པོ་འབྱུང་བར་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད

【汉语翻译】
那，由于显示前后也是如此这般，所以有次第地显示，即“非自族之时”之意。这些在自己种族之时必定存在，如同前后也是一样，因为有那样的集合。所谓“那样的心性”，是指许多刹那不一定在同一时间。所谓“那些”，是指呼吸。最初是指最初的出生。因为在那之前没有自己种族的呼吸产生。重复说那个，加上“因为什么”之意，即“那样的因不存在”。这是因为不承认来世。所谓“即使有”，是指那样的因。那是承认了“即使没有”等等。呼吸的发出必定是众多的。如果问为什么，因为呼吸是异名所指的对象，因为对象广泛普及。所谓“因此”，是因为呼吸都是一样的，各种分别念会同时产生。这是指对于此世的美好，也间接地说明了来世的成立。解释是“呼吸刹那”，这表明即使超越了自己的论典，也无法成立他人的所证。所谓“次第产生”，是指认为呼吸也是次第产生的。第二次解释时，回答说：“呼吸发出等等就是那个”。即使不承认来世，呼吸本身就是呼吸的因，为了消除其他人也这样认为的疑虑，所以说是“父母的呼吸”。“不是的”，这是驳斥。所谓“成为那样的自性”，是指父母的呼吸微弱或强烈的自性如何。另外，如果那样，为什么不说父母的心识转移了呢？对于那个，之前已经说过了。因此，最初的呼吸是不允许的。因为呼吸发出是异名所指的对象。解释“因为呼吸发出是异名所指的对象”等等，即“承认之后”之意。承认最初有呼吸发出之后说。

【英语翻译】
Now, because it shows that it is just like that in the former and the latter, it shows in a gradual manner, meaning "of a time that is not of one's own kind." These are definitely present at the time of one's own kind, just like in the former and the latter, because there is such an assembly. The so-called "suchness of mind" refers to many moments that are not necessarily at the same time. The so-called "those" refers to breathing. The first is the first birth. Because before that, there is no breathing of one's own kind. Repeating that, adding the meaning of "because of what," that is, "such a cause does not exist." This is because one does not accept the next life. The so-called "even if there is" refers to such a cause. That is acknowledging "even if there is not" and so on. The emission of breath is definitely numerous. If you ask why, it is because breathing is the object indicated by different names, because the object is widely pervasive. The so-called "therefore" is because the breaths are all the same, and various discriminations will arise simultaneously. This refers to the beauty of this world, and also indirectly explains the establishment of the next life. The explanation is "breath moment," which shows that even if one goes beyond one's own treatise, one cannot establish what others prove. The so-called "gradual arising" refers to the idea that breathing also arises gradually. When explaining for the second time, the answer is: "The emission of breath and so on is that itself." Even if one does not accept the next life, breath itself is the cause of breath. In order to dispel the doubt that others also think so, it is said to be "the breath of parents." "It is not," this is refutation. The so-called "becoming such a nature" refers to what kind of nature the parents' breath is, such as weak or strong. Furthermore, if that is the case, why not say that the parents' minds have transferred? For that, it has already been said before. Therefore, the first breath is not allowed. Because the emission of breath is the object indicated by different names. Explaining "because the emission of breath is the object indicated by different names" and so on, that is, "after acknowledging." After acknowledging that there is an emission of breath at the beginning, it is said.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །ཅི་བརྗོད་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། བཤད་པ་དབུགས་རྣམས་ནི་དུ་མ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི་ཡུལ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དབུགས་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངུ་མ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང༌། ཀྱང་གི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབུགས་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཅི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གཅིག་གི་ཚེ་སྐྱེས་པས་དེ་འདྲ་ཉིད་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་འགྱུར་གྱི་དེ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་རྣམས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལས་རིགས་མི་མཐུན་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྐད་ཅིག་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་
ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཅིས་འགྱུར་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་རིགས་མཐུན་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་ཡོད་པའོ། །ཞིང་དང་ས་བོན་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་གཞག་པའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་དུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་སེལ་བས་ནི། ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་ནི་ཚོགས་པའོ། །གཞན་དུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་རྒྱུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པའོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་བསམས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་བརྗོད་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་མེའི་བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་ཚང་བ་དང་མཚང་བའི་རྒྱུ་ངག་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིང་ཅེས་

【汉语翻译】
འོ། །所说的是什么呢？就是“所说的气息是多种的”这句话。为什么呢？因为是“境”的缘故。明确这一点就是“多种境”这句话。如果那样的话，有什么过失呢？就是“多种气息”这句话。意识的多种显现会同时产生。从刹那的角度来看，用“也”字概括的损害，另一种说法是“同类的意”这句话。气息等在一刹那间变成什么样，在另一刹那间也是一样的。因此，什么样的意识在一个时候产生，在另一个时候也会变成那样，不会变成不是那样的，因为因是相同的。如果认为只是因为刹那不同，才会产生不同类的东西，那么就说了“只是因为刹那不同”。那么会变成什么样呢？就像所说的“如何同类的”一样。“多种”的意思是因为是逐渐产生的缘故。如果说，其他意识的多种显现会同时产生。就像田地、种子和水等一样，这样想。如果说，在其他地方是，那么怎么可能呢？对此，首先消除第一种观点，就是“集合的自性”这句话。不完整的集合就是集合。依赖于“在其他地方是”的观点来说，就是“那么怎么样”这句话。这是“怎么会有”的解释。接近的不是因，而是思考“果也是那样的”。然而，应该说不是接近的。那样说是不合理的，因为不随顺断灭，也不随顺还灭。如果即使不随顺还灭，又怎么会不是因呢？就是“因和果本身”这句话。因此，认为不是接近的就不是因。因此，就像火的木柴一样，完整和不完整的因语，是为了说明那样的因不是因，所以才说“因此”。如果它存在，那么存在

【英语翻译】
It is. What is being said? It is the statement that "the breaths that are spoken are multiple." Why? Because it is "object." Clarifying this is the statement "multiple objects." If that is the case, what is the fault? It is the statement "multiple breaths." Multiple manifestations of consciousness will arise simultaneously. From the perspective of the moment, the harm summarized by the word "also," another statement is "mind of the same kind." How the breaths and so on become in one moment, it is the same in another moment. Therefore, whatever kind of consciousness arises at one time, it will become the same at another time, it will not become not like that, because the causes are the same. If it is thought that only because the moments are different, different kinds of things will arise, then it is said "only because the moments are different."
Then what will it become? Just like what is said "how of the same kind." "Multiple" means because it arises gradually. If it is said that other multiple manifestations of consciousness will arise simultaneously. Just like fields, seeds, and water, etc., think like this. If it is said that it is in other places, then how is it possible? To this, first eliminate the first view, which is the statement "the nature of assembly." An incomplete assembly is an assembly. Relying on the view that "it is in other places," it is said "then how." This is the explanation of "how can there be." What is close is not the cause, but thinking that "the result is also like that." However, it should be said that it is not close. It is not reasonable to say that, because it does not follow cessation, nor does it follow reversion. If even if it does not follow reversion, how can it not be a cause? It is the statement "the cause and the result themselves." Therefore, it is thought that what is not close is not a cause. Therefore, just like firewood for fire, the complete and incomplete cause speech, is to show that such a cause is not a cause, so it is said "therefore." If it exists, then it exists

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་དགོས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འདིར་དེའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པ་ལས་ལྟོས་པ་ལ་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་འགྱུར་ན་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་པར་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཡོད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནའོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་
བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་ཙམ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལས་སོ། །ལན་ནི་དང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དུ་བ་དྲག་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ་ཅི་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དུ་བ་དྲག་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ་ཅི་ཞེས་བྱ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་དང་གཞན་དག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་མེད་ན་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འདིའི་ཡང་ཁྱད་པར་གང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལྔ་མ་སྔ་མའི་འདུ་བྱེད་པའི་དབང་གི་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བའོ།

【汉语翻译】
行为的必要意义是这样的：事物因果安住的理由是，如果它存在，那么它就存在，在这里，从产生它的差别之外，还需要依赖什么呢？“不是的”的意思是，如果它存在，那么它就存在，这是理由的随行。“为什么呢？”的意思是“如果它存在，那么它就存在”。“普遍地”的意思是剩余。“如果它变化，那么变化本身就不存在，如果它存在，那么它本身就无法理解”的意思。显示这个本身的是“如果它存在”。“像那样”的意思是，即使是无因的变化。“一切都将变成无因”的意思是“如果它存在，那么它本身也将不存在”的意思。
“然而”的意思是其他的。“仅仅从那”的意思是，仅仅从没有差别的因本身。“答案是第一个本身”。“当火和木柴不具备力量时，那时强烈的烟雾也会变成那样吗？”的意思。因此，追随它的差别时，那时强烈的烟雾也会变成那样吗？因为普遍。如果它存在，那么它就存在，如何理解它是事物因果安住的理由？“通过这个”显示了因没有差别，所以果也没有差别。“依赖于完全变化差别”的意思是，具有其他和不同的差别，像那样的身体会产生其他和不同的识，如果没有一切差别，那么在死亡的时候就不会产生。“因为身体没有差别，所以这个完全变化的差别是从哪里产生的呢？”具有次第的身体仅仅是四大自性，因为没有任何差别，所以完全变化不会变成具有差别，因为没有它，所以识会变成没有差别。如果它在没有它的情况下也产生，那么它将变成无因。因此，前后的五蕴的造作力的产生没有过失的意思。显示自性没有差别，但完全变化具有差别的是“如果牛奶”。

【英语翻译】
The necessary meaning of action is this: The reason for the abiding of cause and effect is that if it exists, then it exists. Here, what need is there to rely on other than generating its difference? The meaning of "it is not" is that if it exists, then it exists, which is the following of the reason. The meaning of "why?" is "if it exists, then it exists." The meaning of "universally" is the remainder. The meaning of "if it changes, then the change itself does not exist, and if it exists, then it itself cannot be understood." What shows this itself is "if it exists." The meaning of "like that" is, even if it is a causeless change. The meaning of "everything will become causeless" is "if it exists, then it itself will also not exist."
The meaning of "however" is other. The meaning of "merely from that" is merely from the cause itself without difference. The answer is the first itself. The meaning of "when fire and firewood do not have power, will strong smoke also become like that at that time?" Therefore, when following its difference, will strong smoke also become like that at that time? Because it is universal. If it exists, then it exists, how to understand it as the reason for the abiding of cause and effect? "Through this" shows that because the cause has no difference, the effect also has no difference. The meaning of "relying on the difference of complete transformation" is having other and different differences, like that body will produce other and different consciousnesses, and if there are no differences, then it will not be produced at the time of death. "Because the body has no difference, where does the difference of this complete transformation come from?" Bodies with order are merely the nature of the four great elements, because there is no difference, the complete transformation will not become with difference, and because there is no it, the consciousness will become without difference. If it arises even without it, then it will become causeless. Therefore, there is no fault in the arising of the formative power of the preceding five aggregates. What shows that the nature has no difference, but the complete transformation has difference is "if milk."

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
 །སྣོད་གཉིས་ན་གནས་པའི་འོ་མ་ལ། གཅིག་ལ་ནི་ཞོ་སྐ་བ་དང་གཞན་ལ་ནི་སླ་བར་མཐོང་ངོ༌། །སྐ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལས་ཡིན་སྙམ་ན། དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཙམ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་གཞན་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེ་བ་ཙམ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞོ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་
མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འོ་མ་མཚུངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་རྣམས་ལ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་བར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དས་ན་ལུས་ནི་མཚུངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་པ་དག་ཐ་དད་བའམ་ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མཚུངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པ་དག་ཡོད་ཀྱང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གཉུག་མ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །དུ་མ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའོ། །དེས་ན་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་ལ་དུ་མ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལུས་ལས་ཡིན་པ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་སྐྱེ་བར་ཇི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གཞན་ལ་ཆགས་པས་སམ།

【汉语翻译】
在两个容器中的牛奶，一个看起来是浓稠的酸奶，另一个看起来是稀薄的。如果问浓稠和稀薄的差别是什么原因造成的？回答说：仅仅是时间长短的缘故。或者说是由于冷热等其他因素的混合造成的。同样，身体也是如此，虽然完全相同，没有差别，但也会发生变化。所谓的“酸奶等的变化”，是指牛奶等的变化。不同的原因在于，它们不是由相同的牛奶产生的。所谓的“身体的变化，成为特殊”，是指在本质上相同的四大种类的身体中，有些是完全变化的，有些是心理差异的原因。因此，身体与相同和不同之处相一致，习惯性的习气是分别念和非分别念的知识不同或相同的起因。即使身体有相同和不同之处，由于分别念和非分别念的知识没有不同或相同之处。顺便完成了派生，接近原始的聚集，这就是“因此”的意思。所谓的“集合是原因”，是指一切都是原因。所谓的“如果不是这样”，是指能够分别产生的一方。所谓的“不是很多”，是指所说的心识会同时产生。所谓的“不是那样看不到”，是指相反的情况。因此，呼吸等不是心的原因，这是抛出的量果。所谓的“谁的”，是指其他的。如果问为什么不会产生很多？这暂时是不合理的，因为想要同时产生那些没有分别念的，或者只有一个分别念的。然而，就像身体一样，如果心识也产生很多，为什么不会这样说呢？对此的回答是，因为识的能力是确定的。或者因为执着于其他事物。

【英语翻译】
In the milk contained in two vessels, one appears as thick yogurt and the other as thin. If one asks what causes the difference between the thick and the thin, the answer is: it is merely due to the length of time. Or it is due to the mixing of other factors such as cold and heat. Similarly, the body is also like that, although it is completely the same, without difference, it undergoes change. The so-called "changes of yogurt etc." refers to the changes of milk etc. The reason for the difference is that they are not produced from the same milk. The so-called "change of body, becoming special" refers to the fact that among bodies that are the same in nature of the four great elements, some are completely changed, and some are the cause of mental differences. Therefore, the body is in accordance with the same and different, and the habitual imprints are the cause of knowledge of conceptual and non-conceptual thought being different or the same. Even though the body has the same and different aspects, since there is no difference or sameness in the knowledge of conceptual and non-conceptual thought. Incidentally, having completed the derivation, approaching the original gathering, that is the meaning of "therefore." The so-called "collection is the cause" means that everything is the cause. The so-called "if it is not so" refers to the side that is able to produce separately. The so-called "not many" refers to what is said that mental consciousness would arise simultaneously. The so-called "not seeing it that way" refers to the opposite. Therefore, breathing etc. are not the cause of mind, this is the throwing of the fruit of valid cognition. The so-called "whose" refers to others. If one asks why many do not arise? This is temporarily unreasonable, because one wants to produce simultaneously those who have no conceptual thought, or those who have only one conceptual thought. However, just as with the body, if many mental consciousnesses also arise, why would it not be said so? The answer to this is that because the capacity of consciousness is definite. Or because of attachment to other things.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
 དོན་གཞན་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཤད་པ་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ནུས་པ་ངེས་པ་
ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་བག་ཆགས་བརྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དོ། །འབའ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རོ། །ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི། ཡང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ།། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆགས་པས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པ་གཉིས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསལ་བར་བསྟན་བའི་དོན་དུ་འགའ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ན་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བ་ཉིད་ནི་ཆགས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ནི་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེ་བས་བར་དུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་གང་དག་ལ། དེ་བར་དུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནུས་པ་མེད་པར་བྱ་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་པར་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་བག་ཆགས་གང་གིས་བར་དུ་བཅད་སྙམ་ན། གཞན་གྱིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དོན་གང་ཞིག་གཞན་ལ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ཆགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེ་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སྐྱེད་བ་ཡིན་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་བར་བྱ་བ་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོག་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཆགས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་ཉིད་ཅི་སྟེ་
མི་སྐྱེ་ཞ་ན། འདི་ལ་ཡང་ནུས་པ་ང

【汉语翻译】
因为执著于其他意义，所以应当看向其他方面。关于解释，可以这样立宗：相似的、作为紧随其后的因的自性之识，是唯一的因。如果有人想知道这有什么理由，那么，能力确定，就是随顺的行之习气，应当联系说，这是理由。第二，陈述是贪著的差别，这样说。应当联系说，这是理由。第一，详细解释是习气稳固，这样说。相似的、作为紧随其后的因的，是如所说的那样。识，指的是意。唯一吗，指的是不依赖于如所说的那紧随其后的。解释贪著的差别，是：又是相似的、紧随其后的。随顺的贪著对一个境是确定的。其中，第一方面，为了清楚地显示对两个紧随其后的体验是清楚的，所以以“某一个吗”的方式，这样说了。如果依赖于贪著的方面，那么解释是“某一个识是”，这样说。亲近性就是贪著本身。其他的分别念，没有被看到产生。因为那被产生所间隔。相似的、作为紧随其后的因的识的习气，是能够产生分别念的，对于哪些分别念的产生，那被间隔，指的是使能力没有了，那些是没有被看到产生的，这样联系。又，什么样的习气间隔了呢？回答说，其他的，分别念，这里指的是情况。什么样的意义，以不出现在其他上的意义，是贪著的境的境，那被识所拥有的。这样，如果承诺从识产生识，那么就有一个分别念产生的集合，如果身体产生微尘，那就不是，因为对于所依赖的串习等等，没有不颠倒的缘故，这样将会说。在没有贪著的时候，就像没有分别念一样，对于亲近的意义们，为什么在同一时间不会产生众多的分别念呢？对于这个，也是能力

【英语翻译】
Because of clinging to other meanings, one should look to other aspects. Regarding the explanation, one can establish the thesis thus: similar consciousnesses, which are the nature of the immediately preceding cause, are the sole cause. If one wonders what reason there is for this, then, the certainty of ability is the habit of conforming formations; it should be connected by saying that this is the reason. Second, the statement is the distinction of attachment, thus it is said. It should be connected by saying that this is the reason. First, the detailed explanation is that the habit is stable, thus it is said. Similar, as the cause immediately following, is as it is said. Consciousness refers to mind. Is it only, refers to not relying on what is said to be immediately following. Explaining the distinction of attachment is: again, similar, immediately following. Conforming attachment is certain to one object. Among these, the first aspect, in order to clearly show that the experience of the two immediately following is clear, so in the manner of "some one?" it is said in this way. If relying on the aspect of attachment, then the explanation is "some consciousness is," thus it is said. Closeness is attachment itself. Other conceptualizations are not seen to arise. Because that is interrupted by arising. The habit of consciousness that is similar, as the cause immediately following, is what is able to generate conceptualizations, for which conceptualizations' arising, that is interrupted, refers to making the ability nonexistent, those are not seen to arise, thus it is connected. Again, what kind of habit interrupts? The answer is, others, conceptualization, here refers to the situation. What kind of meaning, with the meaning of not appearing on others, is the object of attachment, that is possessed by knowledge. Thus, if one promises that consciousness arises from consciousness, then there is a collection of one conceptualization arising, if the body generates dust particles, then it is not, because for the dependent habit and so on, there is no non-inverted reason, thus it will be said. When there is no attachment, just as there is no conceptualization, for the close meanings, why do not many conceptualizations arise at the same time? For this, also the ability

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་ཡིན་ནོ། །འབད་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཅིག་ཅར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ནུས་པ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ལུས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སོ་སོར་ནུས་པ་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་བར་ཐ་ལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ལུས་ཙམ་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གམ་དུ་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་བློ་གཅིག་གམ་དུ་མ་སྐྱེ་མོད། དང་པོ་ནི་ལུས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །རེ་ཞིག་གཅིག་ལས་སྐྱེ་བ་ན་ངེས་པ་འདི་འཐད་ཀྱི་ལུས་དུ་མ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་གོ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དཔེར་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལས་རྒྱུན་འཇུག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་མོད། ལུས་ལ་ནི་བཞིན་དུ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་གཞན་དང་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་ཚེ་ལུས་ལས་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཚད་ཇི་ཙམ་སྐྱེས་པའི་ནུས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དགོས་པ་བསུ་ནས་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྲིད་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་ནུས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་ཚེ་ལུས་ལས་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཚད་ཇི་ཙམ་སྐྱེས་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་བའི་དོགས་པ་བསུ་
ནས། ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བླའོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ལུས་ལས་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྐྱེ་ལ། ངེས་ཀྱང་དེའི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་པའི་ཚོགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

【汉语翻译】
“是故”是回答。因为对于努力者来说，不可能同时生起两个分别念，所以相似的那个无间缘，对于生起一个分别念来说，能力是决定的，这是它的意思。如果身体的无数微尘各自都有能力，那就会产生无数的分别念，这是不可能的。 “因此”是总结。“一个”是指有分别念。“多个”是指没有分别念。如果仅仅从身体产生，那就不是这样，这是它的意思。“如果”是别人的观点。“从那个识本身”是指从生起一个或多个的那个本身。按照你的观点，后来可以生起一个或多个心，但最初是从身体产生的，这是所想的。暂时从一个产生，这个决定是合理的，但如果从多个身体产生，该如何理解呢？所以说了譬如。“同样，这里也要依赖一些因”，这是它的意思。“从贪著的差别本身”是指要联系到这里。最终成立的是，从最初生起的认识的相续进入时，这个分别念会改变，但身体有同样产生的能力，所以会生起其他的相续，这是所想的。“在那之前”是指在一个时候，从身体产生了多少识的集合，难道不是要确定地显示它的能力吗？为了消除这个疑问，再次阐明，就是“如果”，在那之前只会产生那么多。为什么呢？因为说了身体的能力，能力。“如果按照你的观点，还会产生其他的”，这是所想的。“在那之前”是指在一个时候，从身体产生了多少识的集合，难道不是要确定地显示认识的能力吗？为了消除这个疑问，再次阐明，就是“如果”。“然而”等等是容易理解的。“这个意思”是指暂时从身体产生识的集合，虽然是确定的，但因为它的能力减弱，所以不会再产生识的集合。

【英语翻译】
"Therefore" is the answer. Because for the diligent one, it is impossible for two conceptualizations to arise simultaneously, so that similar immediate condition, for the arising of one conceptualization, the ability is definite, that is its meaning. If the countless atoms of the body each had the ability, then countless conceptualizations would arise, which is impossible. "Therefore" is a summary. "One" refers to having conceptualization. "Many" refers to not having conceptualization. If it arises only from the body, then it is not so, that is its meaning. "If" is another's view. "From that consciousness itself" refers to from that itself which arises one or many. According to your view, later one or many minds may arise, but initially it arises from the body, that is what is thought. Temporarily arising from one, this determination is reasonable, but if it arises from many bodies, how should it be understood? So it is said, for example. "Similarly, here also it depends on some causes," that is its meaning. "From the very difference of attachment" refers to be connected here. Ultimately established is that when the continuum enters from the initially arising knowledge, this conceptualization will change, but the body has the same ability to produce, so other continuums will arise, that is what is thought. "Until then" refers to at one time, how much aggregate of consciousness arises from the body, is it not to definitely show its ability? To eliminate this doubt, it is further clarified, that is "if," only that much will arise until then. Why? Because the body's ability, ability is said. "If according to your view, others will also arise," that is what is thought. "Until then" refers to at one time, how much aggregate of consciousness arises from the body, is it not to definitely show the ability of knowledge? To eliminate this doubt, it is further clarified, that is "if." "However" etc. are easy to understand. "This meaning" refers to temporarily from the body arises the aggregate of consciousness, although it is definite, but because its ability weakens, so it will not produce the aggregate of consciousness again.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
 །འོ་ན་གང་ཚད་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གོམས་པའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལུས་ལས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་དོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད། སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྲིས་པ་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྐབས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ན། རྣམ་ཤེས་ཉིད་ལས་རྣམ་ཤེས་ནི་སྐྱེ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ཆགས་པ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་བྱས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངེས་བྱེད་ཉིད་ནི་བརྒྱུད་ནས་གོམས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་རིགས་སྙམ་ན་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པའི་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གང་ལ་འཇིག་རྟེན་གཞན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོམས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་མ་བཟློགས་པས་སོ། །དང་པོ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་མ་གཏོགས་པ་ནུས་པའི་ལུས་ལས་ཡང་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ན་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ནི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའོ། །
གཅིག་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ཕྱི་མར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལས་སོ། །དང་པོ་ནུར་ནུར་པོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཁོ་ནའི་སྒྲ་ནི་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་སྙམ་ན་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་ལས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྐྱེད་པ་ཡིན་མོད། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན

【汉语翻译】
那么，什么是量（pramāṇa）的行境呢？名为“唯识（rnam par shes pa nyid las）”。从串习的自性而来。名为“识（rnam shes）”的是贪著的自性。名为“以何（gang gis）”是因为具有分别。名为“然而（’on te）”是其他的。名为“从身识（lus las rnam shes）”是回答。名为“无理由的怀疑也不是”：如果其他宗派是那样，但在佛教宗派中，由于没有由分别所写的成立和损害，难道不是产生怀疑的场合吗？那么怎么会是无理由的呢？那是不合理的。因为两种相都不成立。为了显示“因为是损害者本身”，对“从识本身，识是生起”的后半部分进行解释，名为“贪著堕入一方”。那生起是堕入一方的生起。因此，识的决定者本身是通过串习而生起的。名为“如果（gal te）”是其他的。怎么不合理呢？因为说了不是贪著的自性。如果彼岸庄严者也是那样呢？名为“对于没有其他世间者”。虽然有许多根识，但生起一个识，那是由串习而来的，已经成立了。因此，名为“因此（des na）”是因为没有遮止其他识的生起。除了最初生起的识的相续之外，从能力的身也那样生起时，成为集合，是名为“状态的究竟”。名为“那是不可见的”是遮止。
因为在一个人的一生中，见到一个分别的识。名为“然而（’on te）”是其他的。名为“成为后来的”是从软软者而来。最初软软者的状态本身是心的生起者。唯的语气，名为“仅仅（’ba’ zhig）”，这要在下面看。仅仅是没有。怎么说呢？因为说了“要利益”。从一些产生第一个刹那，但心的相续依赖于身体。

【英语翻译】
So, what is considered the domain of valid cognition (pramāṇa)? It is called "from consciousness itself (rnam par shes pa nyid las)." From the nature of habituation. What is called "consciousness (rnam shes)" is the nature of attachment. What is called "by what (gang gis)" is because it possesses discrimination. What is called "however ('on te)" is of others. What is called "consciousness from the body (lus las rnam shes)" is the answer. Regarding "doubt without reason is also not": If it were so in other schools, but in the Buddhist school, since there is no establishment or harm written by discrimination, isn't it a situation that creates doubt? Then how could it be without reason? That is unreasonable. Because neither aspect is established. To show that "because it is the harmer itself," the latter half of "from consciousness itself, consciousness arises" is explained as "attachment falls to one side." That arising is the arising of falling to one side. Therefore, the determiner of consciousness itself arises through habituation. What is called "if (gal te)" is of others. How is it unreasonable? Because it is said that it is not the nature of attachment. If the one adorned on the other shore is also like that? It is called "for whom there is no other world." Although there are many sense consciousnesses, whatever the arising of one consciousness is, that is only from habituation, it has been established. Therefore, what is called "therefore (des na)" is because the arising of other consciousnesses is not prevented. Except for the continuum of the first arising consciousness, when it also arises like that from the body of ability, it becomes an aggregate, which is called "the ultimate of the state." What is called "that is invisible" is prevention.
Because in one's lifetime, one sees a single discriminating consciousness. What is called "however ('on te)" is of others. What is called "becoming later" is from the soft one. The state of the first soft one itself is the producer of mind. The word "only," called "merely ('ba' zhig)," this is to be looked at below. It is merely non-existent. How so? Because it is said "to benefit." From some, the first moment arises, but the continuum of mind depends on the body.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །འདིར་ནི་མི་མཐོང་བར་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་སྔར་མངོན་སུམ་གྱི་ངེས་པ་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ངེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ལས་ཀྱང་ཨུཏྤལ་སྐྱེལ། ཨུཏྤལ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡང་འོ་ན། སྐྱེ་བ་དང་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། བར་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསལ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལ་ལར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་ནའོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་པོར་རོ། །ལུས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་བ་ལས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་འཇུག་པ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུའི་ལུས་སྐྱེད་པ་ལས་སྔོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ལྡོག་པ་བརྗོད་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བཤད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་
འདི་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གནས་པའི་རྒྱུ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཁྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བློ་དབེན་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གནས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བ་སྦྱོར་ཙམ་བྱས་པ་བཤད་པའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གནས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་བྲིས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་འཇུག་ཐོབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གནས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་སྔར་གྱི་སེམས་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལུས་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འགྱུར་སྙམ་ན། དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་ཕྱ

【汉语翻译】
不是的。这是它的意思。然而，关于“与身体一同作用的识”这个词，是作者。识，是业。这里说“没有不见的分别”，意思是说，身体作为近取，如果先前没有现量的定解，那么作为近取定解先行的共同作用也不是。因为同类性，识的近取就是识本身，这是清楚的，这是它的意思。说“从牛粪中也能生出莲花，从莲花本身也能生出”，这是不合理的，说“那是牛粪”等。即使那样，那么，由于最初生起的识和中间阶段的识差别极大，怎么能说最初生起的识是其他识的成立者呢？为了消除这种疑惑，所以说了“显现”等。所谓“有些”，是指中间阶段。所谓“最初”，是指最初生起。所谓“从身体”，是指从近取而生。它的因是身体的因，如粘液等。它的进入，是指先于产生自己果的身体。为了获得它而成为支分，是指成为共同作用的因。说了反向之后，说随行，就是“当什么时候”。眼等五根是五处。寿命
本身存在于这个生中。应当观察，心的相续存在的因是共同作用者。为了说明仅仅是组合了“对于无慧者，心相续存在的因”等词句的意义，所以说了“如下”。所谓“心相续存在的因”，仅仅是抄写《释量论》而已。解释“它的因进入获得之故”，就是“它的因进入”等。解释“心相续存在的因”，就是“先前的心业之名”等。如果认为什么时候它会成为其他身体生起的支分呢？“它的支分”等。因此，从内心

【英语翻译】
It is not. That is its meaning. However, regarding the word "consciousness that acts together with the body," it is the agent. Consciousness is action. Here, saying "there is no unseen distinction" means that the body, as the proximate cause, is not even a co-actor with the certainty of the proximate cause preceding it, if there was no direct perception of certainty before. Because of homogeneity, the proximate cause of consciousness is consciousness itself, which is clear, that is its meaning. Saying "lotuses can grow from cow dung, and they can also grow from lotuses themselves," is unreasonable, saying "that is cow dung," etc. Even so, then, since the first arising consciousness and the consciousness of the intermediate state are very different, how can it be said that the first arising consciousness is the establisher of other consciousnesses? To dispel this doubt, "manifestation," etc., were said. "Some" refers to the intermediate state. "First" refers to the first arising. "From the body" refers to arising from the proximate cause. Its cause is the cause of the body, such as mucus, etc. Its entry refers to preceding the production of its own fruit, the body. Becoming a limb in order to obtain it means becoming a co-acting cause. After stating the reverse, stating the following is "when." The five faculties, such as the eye, are the five sense bases. Life
itself exists in this life. It should be observed that the cause of the continuity of mind is a co-actor. To explain the meaning of merely combining phrases such as "for the unwise, the cause of the continuity of mind," etc., "as follows" was said. "The cause of the continuity of mind" is merely copying the Pramāṇavārttika. Explaining "because its cause enters and obtains" is "its cause enters," etc. Explaining "the cause of the continuity of mind" is "the name of the previous mental action," etc. If it is thought, when will it become a limb of the arising of another body? "Its limb," etc. Therefore, from the heart

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ལ། གལ་ཏེ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཚེ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་ལས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། །ལུས་གཞན་སྐྱེ་བ་ལས་ནི་ཚེ་འདིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་མིག་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ལ་སེམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པོ་ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལས། གནས་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་རིམ་གྱིས་སྲིད་པ་བར་མདོའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་འཆི་འཕོས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ལུས་སྐྱེ་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། བག་ཆགས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྲིད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྔར་བྱུང་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ལ། དེ་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་སྔ་མ་སྔ་མ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འཇུག་པ་ན་ཡོད་པ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྲིད་པ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་སྟེ། དེས་
གཞག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིའོ། །ཡན་ལག་གི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་འབའ་ཞིག་གནས་པ་ག་ལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དམིགས་པས་གནོད་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་འབའ་ཞིག་གནས་པར་འདོད་པར་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་འདིས་གནོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཡན་ལག་དངོས་པོ་དང་རྒྱུ་ཉིད་འགོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེའི་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་གཉིས་འགོག་པ་ལའོ། །རབ་ཏུ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མ་མཐོང་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་སྐྱེད

【汉语翻译】
因此，应当加上“如果它不变成它的分支”这句话。那时，“仅仅”这个词就像在无色界中一样。如果有人认为，是什么导致了业一起发生？那么，正如所说：“从其他身体的产生来看，就是今生的五种感官来源。”这被称为身体的因素，具有如“mer mer po”等名称。如果立即产生的眼等五种感官来源受到心的加持，那么这五种死亡的终极感官来源，与对身体的贪恋相关的业一起发生，通过其他不同的状态，逐渐成为中阴身等。如果是这样，那么如何从无色界死亡并转生的人会产生身体呢？正如所说：“从无色界”。“那本身”指的是今生的五种感官来源。如何产生呢？通过造作者本身，即通过持有习气者本身。相对于将要产生的存在，先前产生的被称为是“这本身”的。意思是说，如果从无色界转移到其他存在，即使没有紧随其后的先前感官来源，但在进入无色界时存在的任何变化，那本身就是其他存在的身体的因素，因为由它所留下的习气所产生。“如果”这个词指的是“其他的”。“它的”指的是“业的”。“分支的实体”指的是“五种感官来源”，也就是剩余的。为什么呢？因为有“在死亡之后”等等。这表明了“仅仅存在于哪里”是被目标所损害的。那些声称“仅仅存在于那里”的人，也被这损害了，正如所说：“在无色界中”。“阻止它的分支实体和因素本身”指的是，那个业的分支实体就是一起发生本身。具有如“nur nur po”等名称的身体的因素就是因素，阻止这两者。“详细解释”指的是通过“如果因为没有看到众生”等等。被称为五种感官来源的第六种是产生其他存在的身体。

【英语翻译】
Therefore, the phrase "if it does not become its branch" should be added. At that time, the word "merely" is like in the formless realm. If one wonders, what is the cause that makes karma happen together? Then, as it is said, "From the birth of another body, it is the five sense sources of this life." This is called the factor of the body, having names such as "mer mer po." If the five sense sources such as the eyes, which are produced immediately, are blessed by the mind, then these five ultimate sense sources of death, together with the karma associated with attachment to the body, gradually become the intermediate state body, etc., through other different states. If that is the case, then how does a person who dies and is reborn from the formless realm produce a body? As it is said, "From the formless realm." "That itself" refers to the five sense sources of this life. How does it arise? Through the maker himself, that is, through the one who holds the habit. Relative to the existence that is about to arise, what was previously produced is said to be "this itself." The meaning is that if one transfers from the formless realm to another existence, even if there are no immediately preceding sense sources, whatever change exists when entering the formless realm, that itself is the factor of the body of the other existence, because it is produced by the habit left by it. The word "if" refers to "another's." "Its" refers to "karma's." The "entity of the branch" refers to "the five sense sources," which is the remainder. Why? Because there is "after death," etc. This shows that "where does it merely exist" is harmed by the object. Those who claim that "it merely exists there" are also harmed by this, as it is said, "In the formless realm." "Preventing its branch entity and the factor itself" refers to the fact that the branch entity of that karma is the happening together itself. The factor of the body with names such as "nur nur po" is the factor, preventing these two. "Detailed explanation" refers to through "if because one does not see beings," etc. The sixth of what is called the five sense sources is the production of the body of another existence.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཡན་ལག་གི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གནས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མེད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ངེས་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོར་རོ། །ཚིག་རྐང་ལྔ་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བས་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་འགལ་བས་ཁྱབ་པའོ།། གལ་ཏེ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་འདི་ལས་མངོན་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དབང་པོ་གཞན་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དབང་པོ་ཉིད་ལྡོག་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཏེ་ཚེ་
འདི་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔས་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་བསྐྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚ་འདི་པའི་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་དབང་པོ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་དང་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་པའི་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་དབང་པོ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ལུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ནའོ། །དཔེར་ན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཚུ་རོལ་དང་པོ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་གཏན་ཚིག་ལའོ། །དམིགས་པ་ཙམ་མེད་པར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁུ་ཁྲག་གཞན་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་དབང་པོ་གཞན་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་

【汉语翻译】
是依赖于行为的。肢体的实物，应理解为是心的相续存在的因。即使如此，也不能仅凭未观察到就断定它不存在，这是关联。说它不存在的决定的表达方式，就是心的相续。如是，指的是肢体的实物。为了解释第五句，所以说是“或者又”。“与相违相遍的对境”是指最初就要否定的，与连接相违相遍。如果认为即使具有剩余，也能由此成就所希望的，这就是“此”。导师陈那说，从具有剩余的推论中，不能如实地了解事物。如果认为如何是具有剩余的呢？就是“其他生的根”。“在不相似的方面成立遣除”是指从不相似的方面与其他根连接而成立，根本身不一定是遣除。或者说“此世的”意思是，以前的五蕴只是产生了其他蕴的自性之身，而不是其他生的意思。另外，“也”指的是所要成立的法，死亡的时候也是。“与之连接的当下”是指，与此世的身体所具有的根连接，而不是与其他生的身体连接。“于彼也”是指回答，存在于与此世的身体所具有的根连接上。为什么呢？因为说了“彼也”，是应推论的连接之身。彼时，是指连接之时。例如，因为依赖，所以不能确定在最初的此岸，同样，在此也没有差别。彼处也，指的是具有差别的理由。仅仅没有观察到，就不能理解为在不相似的方面不存在。因为是从其他精血产生的根，也是与其他根连接的，所以具有差别的理由也是不确定的。境的差别

【英语翻译】
It depends on the action. The entity of the limb should be understood as the cause of the mind's continuous existence. Even so, it is connected by saying that it is not certain that it does not exist merely because it is not observed. The definite expression of saying that it does not exist is called the continuum of mind. "Thus" refers to the entity of the limb. In order to explain the fifth sentence, it is said, "Or again." "The object that pervades the contradiction" means that it is the connection that must be denied at the very beginning and pervades the contradiction. If one thinks that even if one has a remainder, one will be able to accomplish what one wants from this, this is "this." The teacher Dignāga said that from the inference with remainder, one cannot understand things as they are. If one thinks, how is it with remainder? It is "the sense of another life." "Established as the opposite of the dissimilar side" means that it is established from the connection of the dissimilar side with other senses, and the sense itself is not necessarily eliminated. Or, "this life" means that the previous five aggregates only produced the body of the nature of other aggregates, but not the meaning of other lives. Also, "also" refers to the dharma to be established, and it is also the time of death. "The moment of connecting with it" means that it is connected with the senses that the body of this life has, but not with the body of other lives. "Also to that" means the answer, it exists in the connection with the senses that the body of this life has. Why? Because it is said, "That also," is the connecting body to be inferred. At that time, it refers to the time of connection. For example, because it depends, it cannot be determined on the initial shore, and similarly, there is no difference here. There also refers to the reason with difference. Just because it is not observed, it cannot be understood that it does not exist in the dissimilar aspect. Because it is a sense that arises from other semen and blood, and it is also connected with other senses, the reason with difference is also uncertain. The difference of the object

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་དུ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་འཇིགས་པའི་སྐྱོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ཁུ་ཁྲག་གཞན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་འཇིགས་པའི་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནུས་པ་དང་སྒྲའི་ཡིན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ལས་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་པའི་གོ་སྐབས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ། ལུས་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་སྔ་མ་རྣམས་རང་གི་རིགས་ལ་ནུས་པ་འགྲུབ་ཅེ་ན། འགྱུར་བ་མཐོང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་
བ་ནི་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་ནི་སྤྱིའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་མི་ལྟོས་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་དབུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པར་གྲུབ་པ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་དེར་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་པོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་གཡོ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་པོར་ཡང་ཚེ་འདིའི་དབང་པོ་ཉིད་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་མི་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན། སྐྱེ་བ་དང་པོར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ནི་འདྲི་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་པའི་དབང་པོ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཁྲག་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་ཕྱེད་སྔ་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་དོན་དུ་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྩོད་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པས་སོ། །འདིར་ཀྱང་ནི་སྒྲས་འཕངས་པས་ལན་རེ་ཞིག་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བར་གྱི་གནས་སྐབས་

【汉语翻译】
所谓“如同”是指，例如凭借烟的特征推断火，并非是恐惧的救护者一样，感官的特征由其他精血所生，也是凭借其他世界的感官来推断，并非是恐惧的救护者的作用。例如，凭借所作的特征，推断出能力和声音的真实性，对于消除推断没有能力，如同此也是一样。那么，从何处不会变成依赖特征的过失的机会呢？如果怀疑说，今生的五根，是其他身体产生的因，这样的普遍性如何能够成立呢？回答说，是这样的。如果说，感官并非没有其他和其他的产生，那么如何说先前的在自己的种类上成立能力呢？回答说，因为见到变化。明亮是土地等自己的自性。如果不是这样，是指依赖于明亮的特征。如果认为名称也会变成具有特征的对境，回答说，名称是总的。因此，是因为是总的对境。即使是那样，是指不依赖于明亮的特征。如同那样，是指在具有动摇等的状态中，成立在中间的阶段产生。如果认为如何从眼等产生那样呢？回答说，说是从串习的特征产生。变成那样是指具有动摇等。其他是指最初的产生。变成那样是指具有动摇等的感官。如果说，即使在最初的产生时，也是今生的感官是因吗？如果认为那样就不会成立前世，回答说，在最初的产生时。变成那样是指询问。因此，是因为没有见到此处的感官。其他的特征是指从其他精血所生等。这是讲述了前半部分。为了讲述后半部分，用“或者”等进行辩论。因此，是因为唯一。此处也用声音抛出，暂时说出的回答是，如果是那样也可以。中间的阶段

【英语翻译】
The so-called "like" means, for example, inferring fire from the characteristic of smoke is not a protector from fear, just as the characteristic of the senses arising from other semen and blood is also inferred from the senses of other worlds, and is not the function of a protector from fear. For example, by the characteristic of being made, inferring the truth of ability and sound, there is no ability to eliminate inference, just as this is also the case. Then, from where will it not become an opportunity for the fault of relying on characteristics? If you doubt, how can the generality that the five senses of this life are the cause of the arising of other bodies be established? The answer is, it is like this. If you say that the senses are not without other and other arising, then how can it be said that the former establishes ability in its own kind? The answer is, because change is seen. Brightness is the self-nature of earth and so on. If it is not like that, it means relying on the characteristic of brightness. If you think that names will also become objects with characteristics, the answer is that names are general. Therefore, it is because it is a general object. Even so, it means not relying on the characteristic of brightness. Like that, it means that in the state of having shaking and so on, it is established to arise in the middle stage. If you think how it arises like that from the eyes and so on? The answer is, it is said to arise from the characteristic of habituation. Becoming like that means having shaking and so on. Other means the first arising. Becoming like that means the senses with shaking and so on. If you say that even in the first arising, are the senses of this life the cause? If you think that then the previous life will not be established, the answer is, at the first arising. Becoming like that means asking. Therefore, it is because the senses of this place are not seen. The other characteristic means arising from other semen and blood and so on. This is the first half being explained. In order to explain the second half, the debate is conducted with "or" and so on. Therefore, it is because it is unique. Here also, the answer thrown out by the sound is, if it is like that, it is also possible. The intermediate stage

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
སུ་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་དང་པོའི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དབང་པོ་རེ་གཅིག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ལུས་གཞན་ལ་མཐོང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བ་དང་པོའི་གཡོ་བ་ག་ལ་སོགས་པ་ལུས་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞེས་
གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་དང་པོའི་ལུས་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་མི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་ལན་བརྗོད་ནས་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིད་དང་ནད་དང་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་གཞན་དང་གཞན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ལ་འགྱུར་བ་གཞན་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ་དོན་གཞན་བཞིན་ནོ། །དེ་ན་དབང་པོའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་དེ་དང་འདྲ་བར་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །དཔེར་ན་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གདགས་པའི་ཡུལ་དེ་དེ་ནིའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་སྙམ་ན། དྲན་པས་བར་ཆོད་པས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་ཆོད་པ་ནི་མེད་པའོ། །ཐག་རིང་པོ་ནི་གཏན་བསྐལ་པ་སྟེ། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དེ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེས་ན་གཅིག་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལུས་ལས་དང་པོ་སེམས་སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་ལ་ཐལ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དབང་པོ་མེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དུ་མ་འབྱུང་ནའོ། །ཐལ་བདེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་འདྲ་ཞིག་སྙམ་ན་དབང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་དོན་

【汉语翻译】
谁是见到摇动等习惯先行的呢？因此，初生的摇动等也是习惯先行的，可以推断成立。感官是一个还是不是一个等等其他说法是没有意义的。然而，从习惯中产生的功德不是在其他身体上看不到吗？因此，以什么来成就来世呢？初生的摇动等与他身相关的习惯如何成为先行的呢？想到这里，就说了“从习惯中产生的”。同样，对于初生的身体也会发生变化。梦中的身体不是不适的，这也已经论证完毕。用“也”字来概括回答，然后进入《释量论》就是“另外”的意思。睡眠、疾病和衰弱等导致的变化是可以看到的。如果感官产生其他变化，又如何成立是不同的生呢？说了“成为自己的自性”。如果不是自己的自性，就不能成立是它的变化，就像其他事物一样。那么，感官的状态就成了那个本身。因此，因为是它的自性，所以和它相似，只是不同而已。例如，地、水、火、风相互不同一样。这里所说的“这里”是指眼睛等。所说的“那”是回答，即被设定为同一相续的对境就是“那”。怎么说呢？就是“其他的生也是”。那么，为什么不认为它是一个呢？说了“因为被记忆所隔断”。隔断就是没有。遥远就是永远，即没有的意思。即使那个其他的生存在，但因为像不存在一样去认识，所以不会特别执着于是一个。所说的“像之前一样”是指，就像推理身体最初产生心识的过失一样。对于第二种说法，就是“从没有感官”所说的。所说的“如果是那样”是指，即使产生多个感官。联系上“就是容易的过失”。如果想知道是什么样的，就是“感官们”等等。这是对后半部分所说内容的解释。

【英语翻译】
Who is it that sees movement and so on as preceded by habit? Therefore, it is only established that the movement and so on of the first birth can also be inferred as preceded by habit. Other things such as whether the senses are one or not are meaningless. However, isn't it that the merits arising from habit are not seen in other bodies? Therefore, how can the movement and so on of the first birth, which will accomplish the next world, become preceded by habit related to other bodies? Thinking this, it is said, "arising from habit."
Likewise, changes will also occur in the body of the first birth. It has already been proven that the dream body is not uncomfortable. Answering by summarizing with the word "also," and then entering the Commentary on Valid Cognition is what is meant by "furthermore." Changes caused by sleep, disease, and deterioration, etc., are visible. If other changes arise in the senses, how can it be established that they are different births? It is said, "becoming one's own nature." If it is not one's own nature, then it cannot be established as its transformation, just like other things. Then, the state of the senses becomes that very state. Therefore, because it is its own nature, it is only different in that it is similar to it. For example, just as earth, water, fire, and wind are mutually different. The "here" that is spoken of here refers to the eyes and so on. The "that" that is spoken of is the answer, that is, the object that is designated as the same continuum is "that." How so? It is "other births also." Then, why is it not recognized as one? It is said, "because it is interrupted by memory." Interruption is non-existence. Distance is eternity, which means non-existence. Even though that other birth exists, because it is perceived as if it does not exist, there is no particular attachment to it being one. The "as before" that is spoken of refers to the fault of inferring that the mind arises from the body in the first place. For the second aspect, it is what is said by "from the absence of senses." The "if it is so" that is spoken of refers to even if multiple senses arise. It is connected with "it is an easy fault." If you want to know what it is like, it is "the senses" and so on. This is an explanation of the meaning of the latter half.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི་འོན་ཏེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་འོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཤི་བའི་ལུས་ལ་དབང་པོ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནའོ། །སྔོན་གྱི་དབང་པོ་རྒྱུ་ཉིད་དི་རྟོག་པའི་ཞེན་པས་བདག་ཅག་ལ་མཁོ་བ་མེད་དེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་
སེམས་ལས་སྐྱེ་བ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ལས་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་སེམས་སྐྱེ་བས་ནའོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་མ་ཚང་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་འདྲ་སྒྲུབ་བྱེད་ལྷག་ལྡན་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་འཆི་བའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་སེམས་ཀྱང་ཡིན་ལ། མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཐ་དད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཅི་ཡིན། ཅི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ལུས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དགག་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། རྟེན་བཀག་པ་ཡིས་སོ། །དེས་ན་ལུས་ཐ་དད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་བའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ལུས་གཞན་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལུས་ཐ་དད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སྔར་སྤྱིར་པ་ཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་སེམས་ཅི་ལ་གནས་སྙམ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རྟེན་གྱི་རྫས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་འདི་ཡོད་པའི་ཡུལ་ནི་དུས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་དགག་པར་མི་ནུས་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་སྔ་མ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྟེན་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྟེན་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་རྟེན་

【汉语翻译】
至于首先提出的方面是，例如“心”等等。回答是，例如“如果”等等。如果诸根是从身体和心识产生的，那么死尸上不可能有诸根，那么那时，先前的诸根作为原因，因为执着于分别念，对我们来说是没有必要的，因为承认诸根等是从心识产生的，就能成立前世。因此，之所以说“因此”，是因为心识是从身体等产生的。总结要点是，之所以说“因此，不具备非原因的身体”，是因为这个缘故。因此，“这样的能立是具有剩余的”这句话的解释是，就是“因为是死亡的心识”这句话。之所以说“是具有剩余的”，是因为既是死亡的心识，又是连接（中阴）的，所以是不确定的。怎么理解呢？就像“仅仅因为没有看见”一样。之所以说“因为存在于不同的身体中”，是什么意思呢？是依赖于身体呢？还是以身体为对境呢？对此，首先第一种说法是不合理的，因为之前已经说过对“存在于”这个词的否定，也就是对“存在于那个之中”这个词的否定。从哪里否定呢？从否定所依处来否定。因此，“因为存在于不同的身体中”这个理由是不成立的。驳斥第二种说法是“识”等等。后一刹那的识会以其他的身体为对境。因此，“因为存在于不同的身体中”这个理由是不确定的。应该理解为，这之前已经普遍否定过了。那么，心识存在于什么之上呢？回答说：“识是”。这指的是考虑到所依处的物质的境而说的，如果不是这样，就不能像按时间顺序考察那样否定这个存在的境，那个本身也是所依处的方式。像这样，通过讲述前一半而没有成立，讲述那个本身，然后驳斥第二种说法是“所缘的身体是”。意思是说，没有“存在于所缘之上”这样的说法。通过这种方式，也为了表明不能成立为所依处本身，所以说了所依处的词语。如果作为什么的所依处

【英语翻译】
As for presenting the first aspect, it is, for example, "mind" and so on. The answer is, for example, "if" and so on. If the faculties arise from the body and mind, then it is impossible for a dead body to have faculties, then at that time, the previous faculties as the cause, because of clinging to conceptual thought, are not necessary for us, because by admitting that the faculties and so on arise from the mind, the previous world can be established. Therefore, the reason for saying "therefore" is because the mind arises from the body and so on. The summary of the point is that the reason for saying "therefore, not possessing a body that is not a cause" is for this reason. Therefore, the explanation of the statement "such a proof is possessed of remainder" is, it is the very statement "because it is the dying mind." The reason for saying "is possessed of remainder" is that because it is both the dying mind and the connecting (intermediate state), it is uncertain. How is it understood? Just like "merely because it is not seen." What is the meaning of saying "because it exists in different bodies"? Is it dependent on the body? Or is it with the body as its object? To this, first of all, the first assertion is not reasonable, because the negation of the term "existing in," that is, the negation of the term "existing in that," has already been stated before. From where is it negated? It is negated from negating the support. Therefore, the reason "because it exists in different bodies" is not established. Refuting the second assertion is "consciousness" and so on. The consciousness of the later moment will take other bodies as its object. Therefore, the reason "because it exists in different bodies" is uncertain. It should be understood that this has already been universally negated before. Then, upon what does the mind exist? The answer is, "consciousness is." This refers to speaking with consideration of the object of the substance of the support, if it were not so, then one could not negate the object of this existence as examined in chronological order, that itself is also the manner of the support. In this way, through telling the first half and not establishing it, telling that itself, and then refuting the second assertion is "the body to be cognized is." The meaning is that there is no such statement as "existing upon the object to be cognized." Through this manner, also in order to show that it cannot be established as the support itself, the word of the support is spoken. If as the support of what

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མི་འགྱུར་བ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན་ནང་གི་རིག་པའི་
ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ནི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་དམིགས་པར་གྱུར་པ་བྱེད་པ་པོས་ནི་ནང་བདེ་བ་ལ་རག་པ་ན་གཞན་ལ་འཆོལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་པས་ལུས་ཐ་དད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་ལམ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ལུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ལུས་གཞན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་གཅིག་ཉིད་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་སླར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་འདི་ལ་ཤེས་པ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྟོགས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཅིང་འགོག །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་དེ་ཕྱིར་ཞེ་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལུས་འདི་ལ་བློ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འབྲུའི་རྒྱུན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱང་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་འབྲུ་གཞན་ལས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྦྱང་ཚིག་ན་འབྲུ་ཚིག་པ་བཞིན་དུ། ལུས་ཞིག་པ་ན་སེམས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྦྱང་ཚིག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འབྲུ་ཚིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞིག་ལྟར་འབྲུ་སྦྱང་ནས་སྤོས་ན་མི་འཚིག་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲེག་པར་བྱ་བ་རང་ཉིད་མེ་དང་འབྲེལ་ན་འཚིག་པ་ཡིན་ལ། ལུས་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ནི་བཤད་པ་དང་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནོའི་སྒྲ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པ་ལའོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བ་དང་ཆགས་
པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་ན་གོམས་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྙོམས་པའི་རྣམ་བ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས

【汉语翻译】
如果认为如何才能将不变化的（事物）作为对境呢？（答：）“内在的明觉”这样说了。解释后半部分，说不确定性，即“对境”是指，以自己的身体作为对境的作者，依赖于内在的安乐，会产生向外散乱的识，是这个意思。 “因此”是指，以他人的身体作为对境者，因为以不同的身体作为对境，这些理由是确定的。特别地，如果说甚至不同的身体本身也没有成立，那就是“其他的身体本身”。为什么呢？因为被认为是同一个身体。或者，因为在胜义谛中存在不同，所以特别是不成立吗？（答：）“在胜义谛中”是指。如何呢？（答：）说了“排泄物等等”。这样，又认为理由是不确定的。如果说，对于这个身体有这个知识，难道不是暂时存在着不欺骗的证悟吗？因此，如何遮止呢？因此，身体作为近取是不矛盾的，这样认为，所以说了“因此”。因为广泛地遮止了所依，所以身体有助于业的相续，因此，认为这个身体有智慧，但意的相续产生是从心本身产生的。例如，为了有助于谷物的相续，有扬场等等的作用，而产生是从其他的谷物产生的。即使那样，就像扬场烧毁了谷物一样，如果身体坏了，心也会坏吗？（答：）仅仅扬场烧毁，谷物不会烧毁，因为就像谷物扬场后搬走，也可能不烧毁。应该焚烧的自身与火接触才会烧毁，而心不像身体一样，没有讲述和焚烧等等。 “诺”的声音是为了结束语的意义。如果语境的意义成立，那么通过结尾的方式来显示所希望的意义会成立，那就是“因此”。 “其他的功德”是指，远离慈爱和贪执等等。这样，如果后世成立，因为串习没有消失，所以宣说与一切智相应的其他相，那就是“如果”。

【英语翻译】
If one thinks, how can one take the unchanging (thing) as an object? (Answer:) "Inner awareness" is what was said. Explaining the latter half, saying uncertainty, that is, "object" refers to the author who takes his own body as the object, relying on inner happiness, it will generate consciousness that scatters outward, that is the meaning. "Therefore" refers to, the one who takes the body of others as the object, because taking different bodies as the object, these reasons are certain. In particular, if one says that even the different body itself is not established, that is "the other body itself." Why? Because it is considered the same body. Or, because there is difference in the ultimate truth, is it particularly not established? (Answer:) "In the ultimate truth" refers to. How? (Answer:) Said "excrement etc." Thus, it is again thought that the reason is uncertain. If one says, for this body there is this knowledge, isn't there temporarily an undeceiving realization? Therefore, how to prevent it? Therefore, it is not contradictory that the body is a close object, thinking this way, so "therefore" was said. Because the support is widely prevented, the body helps the continuity of karma, therefore, it is thought that this body has wisdom, but the continuity of mind arises from the mind itself. For example, in order to help the continuity of grain, there is the function of threshing etc., and the arising is from other grains. Even so, just as threshing burns the grain, if the body is destroyed, will the mind also be destroyed? (Answer:) Merely threshing burns, the grain will not be burned, because just like the grain is threshed and moved away, it may not be burned. What should be burned will be burned only when it comes into contact with fire, and the mind is not like the body, there is no telling and burning etc. The sound of "No" is for the meaning of the conclusion. If the meaning of the context is established, then showing the desired meaning will be established through the way of ending, that is "therefore." "Other merits" refers to, being away from love and attachment etc. Thus, if the next life is established, because the habit is not lost, so declaring other aspects corresponding to omniscience, that is "if."

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་གང་གི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ནི། འབད་རྩོད་ལ་ནི་ལྟོས་འགྱུར་རམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོང་བ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་མི་བརྟེན་པ་ནི་ཆུའི་དྲོ་བ་བཞིན་ནོ་འདིའི་རྟེན་ཆུ་ནི་མི་བརྟན་པས་ནའོ། །རྟེན་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་འཕེལ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་འང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་འབད་རྩོལ་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཆོང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་གནས་པ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡང་འབད་རྩོལ་ལ་ལྟོས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟེན་མི་བརྟན་པ་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་ལ། ཕན་བཏགས་ནུས་ཅན་ཏེ། ནུས་པ་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། ཁྱད་པར་ཕྱི་མ་དག་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཁྱད་པར་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་གནས་པ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་མི་བརྟན་པ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་དང་གང་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕེལ་བ་གནས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་འཕེལ་བ་གནས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཅོག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། མཆོང་བ་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོགས་འབྱུང་བ་གནས་པ་ལ་
སྟོན་པར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཆོང་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་སྙམ་ན། གང་ལ་འཕེལ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། མེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་དེ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ལོག་ཀྱང་གནས་པ་ལས་སོ། །འཕེལ་ན་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ལ་གཉི་གས་ཁྱབ་པ་ཉ

【汉语翻译】
是关于那个的阐述。所谓“具有少许差别”，是指对于任何入定者来说，存在少许的差别。因为在某些方面，以某种方式安住的入定者，才能看到具有差别之处。再次，“是否依赖于努力？”意思是像跳跃一样。不稳定的所依，就像水的温度一样，因为水的所依是不稳定的。认为只有稳定的自性才是增长之极，所以说“像那样的自性也是”。又与依赖于努力的任何事物结合起来。跳跃不是身体的自性，因为连一瞬间都无法停留。所谓“那”，是指任何依赖于努力的自性，不稳定的所依不是增长，为什么呢？因为已经说了“那”，无论做了多少差别，在那样的差别上，都能施加利益，对于那些能量耗尽的修行者来说，因为后来的差别没有能量，所以依赖于努力的差别不是增长。又因为在所有所依中都没有停留。不稳定的所依的差别不是增长。如果任何差别都是增长和停留的，例如跳跃等等。心的功德也是如此。那么，那些没有增长和停留的，会变成什么样呢？所以说“所有的差别都是”。如果跳跃等等仅仅因为具有自性就会变成那样吗？同样，心的功德也会变化吗？所以说了“跳跃和”。所谓“那样”，是指显示出生起和停留。那么，会变成什么样呢？所以说“然而”。又为了阐明依赖于努力本身，所以说了“跳跃是”。那么，怎样才是依赖于努力的呢？对于任何没有增长和安住的事物，即使没有与火接触，那也不是存在的，所以说了。所谓“从哪里”，是指即使脱离与火的接触，也是从安住开始的。如果增长，那么安住本身就普遍存在于两者之中。

【英语翻译】
That is the explanation about that. The so-called "having a slight difference" means that for any meditator, there is a slight difference. Because in some aspects, the meditator who abides in a certain way can see the differences. Again, "Does it depend on effort?" means like jumping. The unstable support is like the temperature of water, because the support of water is unstable. Thinking that only the stable nature is the ultimate of growth, so it is said that "such a nature is also." It is also combined with anything that depends on effort. Jumping is not the nature of the body, because it cannot stay even for a moment. The so-called "that" refers to any nature that depends on effort, and the unstable support is not growth, why? Because it has been said that "that," no matter how much difference is made, benefits can be applied to that difference, and for those practitioners whose energy is exhausted, because the later differences have no energy, the difference that depends on effort is not growth. Also, because there is no stay in all supports. The difference of unstable support is not growth. If any difference is growth and stay, such as jumping and so on. The qualities of the mind are also like that. Then, what will those that have no growth and stay become? So it is said that "all differences are." If jumping and so on would become like that just because they have nature? Similarly, will the qualities of the mind also change? So it is said "jumping and." The so-called "that" refers to showing the arising and staying. Then, what will it become? So it is said "however." Also, in order to clarify the dependence on effort itself, it is said "jumping is." Then, how is it dependent on effort? For anything that has no growth and abiding, even if there is no contact with fire, it is not existent, so it is said. The so-called "from where" means that even if it is separated from contact with fire, it starts from abiding. If it grows, then abiding itself is universally present in both.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟོན་པ་ནི། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་བརྟན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་རང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱིས་ཐོས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ལོག་པ་མེད་པ་སྟེ། བརྩོག་པ་མེད་པའོ། །བཤད་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ན་དཀར་ཡོལ་སར་པ་ལྟར་ཐོད་པ་ཡང་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟེན་བརྟན་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞེ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོང་བ་དང་ཆུ་བསྐོལ་བ་ལས་ཆོས་མི་མཐུན་པ་སྟོན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ཉིད་མིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་འཕེལ་ཡང་མཐར་ཐུག་པར་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་ཤིན་དུ་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པ་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་ཚེ་བྱས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱས་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་ན་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་གཞན་དག་ཁྱད་པར་གཞན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཤིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་སྙམ་ན། རྒྱུ་ཉེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོལ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྙམ་ན། འདི་ནི་བག་ཆགས་བརྟན་པ་མེད་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གོམས་པར་བྱས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དེ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དག་ཤིན་དུ་འཕེལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་ལ་ཕན་བཏགས་ནུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱས་ཏེ་གལ་ཏེ་སླར་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
归纳起来说，之所以说不是究竟的增长，就是这个意思。因为没有两者，所以显示心的功德是普遍的，就是因为没有那个。之所以说可以逆转，是因为存在依处稳固等等。如果认为依赖勤奋就会自己进入，那么就是说依赖勤奋的是什么。意思是不会自己进入。以前是婆罗门，后来变成博学的人，那是不颠倒的，是不杂乱的。因为具有已经阐述的功德，所以为了达到极顶，就像吃白瓷碗一样，也吃头盖骨。慈悲等等也是依处稳固，成为自己的体性，这是放在心里的。因此，为了显示跳跃和煮水中的不同之处，就是说哪些是依赖勤奋的。之所以说不是自性，是因为也不是自己进入。即使特殊增长，也不是究竟的增长，这是剩余的部分。如果认为什么会变得非常增长并具有，那么就是说何时做了。还有，在什么时候，已经完成的特殊也依赖勤奋，那么那时其他的勤奋会成为其他的特殊。像那样成为特殊的，就会变得非常增长，这是它的意思。如果认为这里怎么不是自性，那么就说了依赖近因。之所以说那个，是因为是自己的体性。因此，之所以说不是体性。之所以说不相同的法，就是说慈爱等等。如果认为智慧等等也被看作是错误的，这是因为串习不稳固，想要说非常稳固地串习。为了显示那个，也反复地串习那个，它的特殊不是依赖逆转，这样说了。即使那样，这些怎么会变得非常增长呢？所以说了像那样。这指的是对这个有帮助的能力，做了之后，如果再次是

【英语翻译】
To summarize, the reason for saying that it is not the ultimate increase is precisely this meaning. Because there are no two, it shows that the qualities of the mind are universal, which is because there is not that. The reason for saying that it can be reversed is because there is the existence of a stable basis, and so on. If it is thought that relying on diligence will lead to self-entry, then it is said what relies on diligence. It means that it will not enter by itself. Someone who was previously a Brahmin and later became learned, that is not inverted, it is not confused. Because it possesses the qualities that have already been explained, in order to reach the summit, just like eating from a white porcelain bowl, it also eats the skull. Compassion and so on are also a stable basis, becoming one's own nature, this is kept in mind. Therefore, in order to show the difference between jumping and boiling water, it is said which ones rely on diligence. The reason for saying that it is not self-nature is because it is also not self-entry. Even if there is special increase, it is not the ultimate increase, this is the remaining part. If it is thought what will become very increased and possess, then it is said when it is done. Also, at what time, the special that has been completed also relies on diligence, then at that time other diligences will become other specials. Becoming special like that, it will become very increased, this is its meaning. If it is thought how it is not self-nature here, then it is said to rely on the proximate cause. The reason for saying that is because it is one's own nature. Therefore, the reason for saying that is because it is not nature. The reason for saying dissimilar dharmas is to say loving-kindness and so on. If it is thought that wisdom and so on are also seen as mistaken, this is because the habit is not stable, wanting to say to habituate very stably. In order to show that, also repeatedly habituating that, its special is not dependent on reversal, thus it is said. Even so, how will these become very increased? So it is said like that. This refers to the ability to benefit this, having done it, if again it is

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་པར་བཀྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ནི་ཆུའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོང་བ་དང་ཆུ་བསྐོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཡང་རྩོལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་བཤད་པ་ནི། བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེས་ན་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་འགྱུར་མོད་ཇི་ལྟ་ཤིན་དུ་འཕེལ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཤིན་དུ་འབོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་འགྱུར་གྱི། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མཐོང་བ་བཞིན་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་བློ་རྣམས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལྷག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེས་ན་དེ་དག་ནི་ཤིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་དུ་
ཕན་འདོགས་པས་འཇུག་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་དེ་སྐད་ཇི་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། བརྩེ་སྩོགས་ལན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མཐུན་པའི་བློ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དམན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཞིང་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དེས་ཞིང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞན་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོང་བ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཆོས་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕེལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས

【汉语翻译】
是对爱等等的释论的详细解释。 所谓“一”是指慈爱等等。 所谓“其他”是指水的温暖等等。 跳跃和烧水等等，因为不依赖于努力，所以不是自己主动进行的。 慈爱等等的反面是这样说的： 所谓“慈爱等等”是说，跳跃等等不是自己主动进行的，因此， 所谓“那些”是指人们。 这是慈爱等等的功德。 如果自性产生，那就是自己主动进行的。 如果仅仅是完全看到的差别改变了，难道会达到非常增长的最终状态吗？ 因为什么缘故这样说呢？ 因此，从心中取出，与“慈爱等等”等等结合起来。 即使是这样，也会达到非常增长的最终状态，但不仅仅是像完全看到的那样的差别。 如果认为智慧等等的智慧也会一次又一次地增加，那么就说了“慈爱等等”。 因此，他们的意思是说，那些会非常增长。 如果认为不是依赖性的，那么就说了“像这样”。 如果慈爱等等不是被看作是通过回报利益而进行的吗？那么为什么要这样说呢？ 所谓“慈爱等等回报”是说，菩萨的慈爱等等不是依赖于回报利益，而是从智慧等等同类的智慧中产生的。 正因为如此，才说了“那些不是低劣的”，就是“在那片土地上”。 将“慈爱等等的智慧在那片土地上作为原因”等词语进行连接。 因此，因为不会变小。 所谓“那些”是指慈爱等等。 具有不会增长的特征，怎么会变得低劣呢？ 只是会一次又一次地增长，这就是意思。 所谓“那也是”是指跳跃也是。 它的法是显着增长没有止境。 即使是那样也不是，那是相反的。 目前的智慧等等也没有没有止境的增长。

【英语翻译】
This is a detailed explanation of the commentary on love, etc. The so-called "one" refers to loving-kindness, etc. The so-called "other" refers to the warmth of water, etc. Jumping and boiling water, etc., do not depend on effort, so they are not self-initiated. The opposite of love, etc., is explained as follows: The so-called "love, etc." means that jumping, etc., are not self-initiated, therefore, The so-called "those" refers to people. This is the merit of love, etc. If self-nature arises, then it is self-initiated. If only the difference of what is completely seen changes, will it reach the ultimate state of great increase? For what reason is it said like that? Therefore, take it out from the heart and combine it with "love, etc." etc. Even so, it will reach the ultimate state of great increase, but it is not just a difference like what is completely seen. If it is thought that the wisdom of wisdom, etc., will also increase again and again, then "love, etc." is mentioned. Therefore, their intention is that those will greatly increase. If it is thought that it is not dependent, then "like this" is said. If love, etc., are not seen as being done through returning benefits, then why is it said like that? The so-called "love, etc. in return" means that the loving-kindness, etc. of a Bodhisattva do not depend on returning benefits, but arise from wisdom, etc. of the same kind. For that very reason, it is said that "those are not inferior," which is "in that field." Connect the words such as "the wisdom of love, etc. as the cause in that field." Therefore, because it will not become small. The so-called "those" refers to love, etc. With the characteristic of not increasing, how can it become inferior? It will only increase again and again, that is the meaning. The so-called "that also" refers to jumping as well. Its dharma is manifest increase without end. Even so, it is not, that is the opposite. The present wisdom, etc. also do not have endless increase.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བར་སེམས་ནའོ། །སྟོབས་དང་རྩོལ་བ་དག་ལས་མཆོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །མཆོང་བ་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཤིན་དུ་ལེགས་མཆོང་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ནི་མཆོང་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ནི་གང་གིས་མཆོང་པ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ། དེ་གཉིས་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྟོབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ནུས་པ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །གནས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་དུའོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གོམས་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་གྱི་སྟོབས་དང་རྩོལ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་གཉིས་ནི་དེའི་རྒྱུད་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ། །ཕྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་
སྟོབས་ནི་སྔར་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོང་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྟོབས་དེ་ནིའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོང་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་གོམས་པས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུའོ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནིའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་དེས་ནའོ། །ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཟོས་པ་ལས་སྟོབས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་སྔར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གོམས་པ་ཉིད་ལས་མཆོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་འགོག་པ་ནི་མིང་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་ཁྱུང་མི་དང་སྒྲེའུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དག་ལས་སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྤྲེའུ་ནི་མི་ལས་རིགས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཁ་ཅིག་ཉིད་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཟོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོང་བ་ལས་བཟློག་པར་བརྗོད་པ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ག

【汉语翻译】
认为是这样。力量和努力是跳跃的原因。为了实现跳跃、力量等的结果而进行反驳，就是说非常好的跳跃是习惯的结果。因此，这两者是跳跃的原因。那么，是什么导致跳跃没有尽头呢？如果这两者变成没有常住自性的状态，那么就说到了力量。常住自性就是能力常住的状态。成为常住自性就是各自确定的状态。不是其他，就是没有尽头。跳跃是习惯的结果，而不是力量和努力的结果。因此，我认为这两者不是跳跃的根本原因。如果不是这样，就不是习惯的结果。后来没有成立的过失，应该理解为以前也有。为什么呢？因为跳跃的原因——力量，以前就存在。这就是具有跳跃对象的有力量者的力量。如果是这样，就是说跳跃的对象是由习惯所成就的。就在那里，就是没有尽头等那样的自性中。那个人。因此，是为了阐明不一致之处。凭借那个力量。如果说通过摄取营养而产生力量，而不是原本就有的，那么回答就是“那也是”。常住的状态，就是没有尽头。以智慧等方式，跳跃是习惯的结果，这是用其他方式来否定的，就是“名称”等。鹏鸟、人和侏儒是从胎中出生的，出生方式不同。猴子与人在种族上不同。对于同一种族的人来说，有些人是因为摄取营养的力量而变得不同。爱等是与跳跃相反的，说爱等，就是说爱等。不依赖于其他，就是说爱等不依赖于种族等其他因素。

【英语翻译】
It is thought to be so. Strength and effort are the cause of jumping. To refute for the sake of achieving the results of jumping, strength, etc., it is said that a very good jump is the result of habit. Therefore, these two are the cause of jumping. So, what causes the jump to have no end? If these two become states without permanent self-nature, then strength is spoken of. Permanent self-nature is the state of ability being permanent. To become a permanent self-nature is to be in a state of individual certainty. Not other, is not endless. Jumping is the result of habit, not the result of strength and effort. Therefore, I think that these two are not the root cause of jumping. If it is not so, it is not the result of habit. The fault of not being established later should be understood as having been before. Why? Because the cause of jumping—strength—existed before. This is the power of the powerful one who has the object of jumping. If so, it means that the object of jumping is accomplished by habit. Right there, it is in the nature of being endless, etc. That person. Therefore, it is to clarify the inconsistency. By that power. If it is said that strength is generated by taking in nutrients, not what was originally there, then the answer is "that is also." The state of permanence is not endless. In the manner of wisdom, etc., jumping is the result of habit, which is denied in other ways, that is, "name," etc. Garuda, humans, and dwarfs are born from the womb, and the manner of birth is different. Monkeys are different from humans in race. For people of the same race, some are different because of the power of taking in nutrients. Love, etc., are the opposite of jumping, saying love, etc., is saying love, etc. Not dependent on others, is saying that love, etc., is not dependent on other factors such as race.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ོམས་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེས་ན་སྟོབས་ནི་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཕེལ་བ་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་བརྩེ་བའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་དེ་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་རྟེན་བརྟན་
པ་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁོ་ནའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། སྐྱེ་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཅད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡོད་པས་འགའ་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྡང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཆོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། ཆགས་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཟད་པ་ལས་ཁྲག་འཛག་པས་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་བརྩེ་བ་ཞེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་མོད། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་པའི་ཐབས་བཙལ་བས་ཅི་བྱེ་ཞེ་ན། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་གསལ་བར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་འདིའི་ཉེ་བར་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མི་ནུས་པས་ནིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དེ་སྟོན་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་དོན་འདོ

【汉语翻译】
仅仅依赖于习惯，因为没有它就没有，这是它的意思。如果，这是别人的。不是，这是回答。因此，力量不是习惯的果实，因为当它增长时，它就不存在了，这是所思考的。它的自性是慈悲等等的自性。也不是存在着成为慈悲的自性。从自己的种子中产生，从慈爱的种子中产生。当没有不相符的方面，比如嗔恨等等的损害时，那时在心识的相续中，它会变成自性，会自然而然地进入。那么，如何变成它的自性呢？如果所依是稳固的，这也是说的。解释它本身，就是“在那”。无疑地，应当承认慈爱的自性是习惯先行的，因为看到了。解释所见本身，就是“例如”。“根源是”的意思是因。“尼”这个词是“仅仅”的意思。因此所说的是，慈爱等等是习惯。为什么呢？因为“生”这样说了。应当确定为应当证实的。从生起中就是存在的，因此。由于存在，任何也不应当认为是应当接受的，显现，显现的意思是，具有对三界嗔恨的样子的法，法。同样地，就像厌恶一样。离贪将被解释为具有平等性的样子，贪的极顶是，从耗尽中流血而死的尽头。如果是那样，就像变成厌恶等等的自性一样，具有慈悲，成为慈爱执着的自性。如果具有慈爱，虽然努力摧毁他人的痛苦，如果寻求摧毁自己痛苦的方法，那又有什么用呢？“在自己的痛苦没有显现之前”这样说了。这表明了没有显现一切事物，是这的附近的比喻。因此说了“因此”，因为不能。为什么在一切时候，显示那个是不可能的呢？舍弃自己的利益。

【英语翻译】
It depends only on habit, because without it, it does not exist, that is its meaning. "If" is another's. "Not" is the answer. Therefore, strength is not the fruit of habit, because when it increases, it does not exist, that is what is thought. Its nature is the nature of compassion and so on. Nor is there existence as the nature of compassion. Arising from one's own seed, arising from the seed of love. When there is no harm from discordant aspects such as hatred, then in the continuum of mind, it becomes its nature, it will naturally enter. So how does it become its nature? If the support is stable, that is also said. Explaining it itself is "in that". Undoubtedly, it should be acknowledged that the nature of love is preceded by habit, because it is seen. Explaining what is seen itself is "for example". "The root is" means the cause. The word "ni" means "only". Therefore, what is said is that love and so on are habits. Why? Because "birth" is said. It should be determined as what should be proven. From arising is existence, therefore. Because of existence, nothing should be considered acceptable, appearing, appearing means, the Dharma, Dharma, which has the appearance of hatred for the three realms. Similarly, like aversion. Detachment will be explained as having the appearance of equality, the extreme end of greed is the end of dying from bleeding from exhaustion. If that is the case, just as becoming the nature of aversion and so on, having compassion, becoming the nature of loving attachment. If one has love, although striving to destroy the suffering of others, if one seeks a way to destroy one's own suffering, what is the use? "Before one's own suffering is revealed" is said. This indicates that not revealing all things is a nearby metaphor for this. Therefore, it is said "therefore", because it is not possible. Why is it not possible to show that at all times? Abandoning one's own interests.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཐར་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་འདོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་མེད་ན་ཆད་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
ཏེ། དེས་ན་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྟོག་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་གཟུང་ནས་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཐར་པའི་འདོད་པ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟོག་པ་མཛད་དོ། །གཙོ་བོའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྨོས་ཏེ། ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མཛད་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལུང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གསལ་ལོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མེད་པར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་གྱིས་ན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཚུལ་གསུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བར་ནི་མ་ངེས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངག་སྦྱོར་བ་ན་ཡང་མ་ཚང་བ་དང༌། མ་ལྷག་པ་འདི་འདྲ་བ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་ཡན་ལག་ལྔ་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དོན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའོ། །བཀའ་ལུང་སྐོང་བ་ཙམ་གྱི་ལུང་ལ་ས་ནི་དོན་དེ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བཀའ་ལུང་གིས་ཅི་བྱ། དེས་ན་དེ་ལྟར་མི་དཔྱོད་པ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། རིགས་པ་མི་འདོད་ན་ཡང་མ་རྨོངས་པ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
如是说“达巴”。解脱者们是没有希求自身利益的想法的。因为即使生于地狱等处时也没有。此谓专注于自身痛苦的止息。如果有人认为，如果此亦可说，一切事物显现时没有专注，那有什么过失呢？世间界，光明界等皆已宣说。因此，此是可说的。所谓“一切”，是指自身痛苦的止息等。所谓“显现时”，是指圣谛等。分别念是从自身体性和自身法之门确定并如实分别。辨别解脱的希求，是以圣言和理证来作痛苦的分别。以主要之义故，已完全宣说了痛苦之因。因为依赖圣言，所以也显示了完全分别业和果等。说彼者，如圣言般是了知超越感官之义的原因。在第二个解释中，进入的次第是清晰的。所谓“非他”，是指于辨别没有显现的倾向。其后，所谓“以他义之随念自性之圣言”，因为舍弃了所要成立和能成立之法等，实际上就是他义随念的自性。在一切时，不决定结合三种方式的理由。在结合能成立之语时，也应结合这种不完整和不增多的情况。意思是说，五支语的结合并非在一切情况下都要做。所谓“彼义”，是指辨别所缘之境。仅以满足圣言的圣言，与“地非见彼义”相联系。为什么呢？因为说了“语者”。应以理证成立者，应以理证本身向他人显示，圣言何用？因此，如果不如此辨别，怎能具有智慧？如果不希望理证，又怎能不愚昧？因此，

【英语翻译】
Thus it is said, "Dapa." Liberated ones are considered to have no desire for their own benefit. This is because even when born in hells, etc., they do not exist. This refers to focusing on the cessation of one's own suffering. If someone thinks, if this can also be said, what fault is there if there is no focus when all things appear? The world realm, the realm of light, etc., have all been declared. Therefore, this is something that can be said. "Everything" refers to the cessation of one's own suffering, etc. "When manifesting" refers to the noble truths, etc. Discrimination is to ascertain and truly discriminate from the perspective of one's own nature and one's own dharma. Discriminating the desire for liberation is to make a distinction of suffering through scripture and reasoning. Because of the main meaning, the cause of suffering has been completely declared. Because it relies on scripture, it also shows the complete discrimination of karma and its results, etc. To say that, like scripture, it is the cause of knowing the meaning beyond the senses. In the second explanation, the order of entry is clear. "Not other" means that there is no tendency to manifest in discrimination. After that, "as scripture of the nature of inference for the sake of others," because the dharma to be established and the dharma that establishes, etc., have been abandoned, in reality, it is the nature of inference for the sake of others. At all times, it is not certain to combine the reason of the three modes. When combining the words that establish, one should also combine this kind of incompleteness and non-increase. It is said that the combination of the five-membered statement is not something to be done in all cases. "That meaning" refers to the object of discrimination. The scripture that merely satisfies the scripture is related to "the earth does not see that meaning." Why? Because it is said, "the speaker." What should be established by reasoning should be shown to others by reasoning itself, what is the use of scripture? Therefore, if one does not discriminate in this way, how can one have wisdom? If one does not desire reasoning, how can one not be ignorant? Therefore,

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་དུ་དོན་མཐོང་བས་ནའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རང་
བཞིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའིའོ། །དེ་བརྟགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པས་སོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། བཟློག་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ། བཟློག་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོང་སྙམ་ན། བཟློག་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །རྟག་པའི་རྒྱུ་ཅན་མི་ལྡོག་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་མེད་པར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་སྙམ་ན། རྒྱུ་ཡིས་བྱས་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ལ་བརྟགས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། མི་རྟག་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དེའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟག་པ་མཛད་དོ། །རྒྱུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གནས་ནའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་ལྡོག་གོ །འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱེད་སྙམ་ན། དེ་རྒྱུ་གཞོམ་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་བློ་མངའ་བར་འགྱུར་བའོ། །བྱུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནིའོ། །གཉེན་པོ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོས་ཅི་བྱ་སྙམ་ན། གཉེན་པོ་མེད་པར་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཉེན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མེའི་གཉེན་པོ་མེད་པས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཁོ་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་མོད་འདི་ལ་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཞིག་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ལས་ཟད་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་ཟད་པ་ཡང་
དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྙོན་རྨོངས་པ་ལས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་

【汉语翻译】
因为在那样的教言中见到了意义。所谓痛苦之因，是集谛的自性。所谓“它的”，是痛苦之因的。“通过观察它”是指对成为果的痛苦以及无常等进行观察。为了什么目的呢？说是为了能够遮止。如果有什么东西没有它就不会改变，那么思考能够遮止有什么必要呢？说是为了能够遮止。没有因的果，实际上是恒常存在的。具有恒常之因如何不能遮止呢？说是没有脱离因。因此，没有果以及具有恒常之因是不能遮止的。那么，具有因的如何遮止呢？说是因所造的。那么，观察无常之因有什么用呢？说是无常之因。那个痛苦的因，就是集谛的真谛。它的无常性被认为是常。因是痛苦之因存在的地方。痛苦的特征之果就会消失。那么，认为是为了了知痛苦之因的十种不相符的方面吗？说是为了摧毁那个因。会想到“会变成那样的心”，是指会具有那样的智慧。所谓“发生”是指会持续不断地进入。即使没有对治，因为没有因也会消失，那么对治有什么用呢？说是没有对治。即使没有对治，痛苦之因也会消失，这是不合理的。如果不是那样，因为没有火的对治，就会变成没有因，那么就会变成只有恒常没有痛苦，是这样想的。如果从没有因开始，这是为了迎接其他的疑惑。虽然从没有因开始痛苦会消失，但是依赖于这个对治有什么用呢？如果有人这样说，有那样认为的吗？说是从业耗尽开始。业耗尽也是从苦行的诽谤愚昧开始的。不是成立宗派者所说的。

【英语翻译】
Because the meaning is seen in such teachings. The so-called cause of suffering is the nature of the truth of origination. The so-called "its" is of the cause of suffering. "By examining it" refers to examining the suffering that has become the result, as well as impermanence and so on. For what purpose? It is said to be able to prevent it. If there is something that will not change without it, then what is the need to think about being able to prevent it? It is said to be able to prevent it. The fruit without a cause is actually always there. How can it not be prevented with a constant cause? It is said that it is not free from cause. Therefore, there is no fruit and the constant cause cannot be prevented. So how can it be prevented with a cause? It is said to be caused by cause. So what is the use of examining the cause of impermanence? It is said to be the cause of impermanence. The cause of that suffering is the true essence of the origin of suffering. Its impermanence is considered constant. The cause is where the cause of suffering exists. The fruit of the characteristic of suffering will disappear. So, is it thought to be understood for the sake of the ten incompatible aspects of the cause of suffering? It is said to be to destroy that cause. Thinking that "it will become such a mind" means that it will have such wisdom. The so-called "happening" means that it will continue to enter. Even without an antidote, because there is no cause, it will disappear, so what is the use of the antidote? It is said that there is no antidote. Even without an antidote, the cause of suffering will disappear, which is unreasonable. If it is not so, because there is no antidote to fire, it will become without cause, then it will become only constant without suffering, that's what I think. If it starts from no cause, this is to meet other doubts. Although suffering will disappear from no cause, what is the use of relying on this antidote? If someone says that, is there such a thing? It is said to start from the exhaustion of karma. The exhaustion of karma also starts from the slanderous ignorance of asceticism. It is not said by those who establish sects.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྤྱད་པས་ཟད་བ་ཞིག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཟད་ན། ལས་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བ་འཕེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པ་ཡང་གཉེན་པོ་མེད་པར་མི་ལྡོག་གོ །དེ་ལྟར་འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་འཕངས་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདེན་པ་གསུམ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་ནི་མདུན་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལྟོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཉིད་སྐྱོན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ནའོ། །རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་གདུང་བར་བྱས་པས་ན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་གཞན་ལ་བྱམས་པ་ལའོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ་སྙམ་ན། བདག་གི་བ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པས་ཀུན་འཛིན་པའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཉིད་རྣམ་པར་འཆད་པ་ནི་བུ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་འོ་ན་ཆགས་པ་གང་ནས་བྱུང་སྙམ་ན། བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་ལ་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གཞན་དང་གཞན་ཐོག་མ་ཅན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་པས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནའོ། །འཇིག་པས་ན་འཇིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་སོ། །དེར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བས་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་
ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་འགལ་བ་ཡིན་པས་ན་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་བདག་མེད་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ལ་དེའི་སྐབས་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་གཉིས་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་གཅིག་གིས་གཞན་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལྡན་ཅིག་མི་གནས་པའི་འགལ་བྱའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁས་ལེན་ན་ནི་གྲང་བ་དང་ཚ་བའི་རིག་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅ

【汉语翻译】
那么，如果（业力）在那时被用尽，它也会变成耗尽的。然而，如果无明的自性之因没有耗尽，那意思是说，其他的业会投生到其他的地方。业和痛苦的延续就是无明，而无明没有对治是不会退转的。像这样，这阐述了道的真谛。先前的原因也返回，这阐述了三个真谛。那些的详细阐述将在后面展示。无过失，这指的是道的所依之自性本身就是过失。因此，这指的是多种的自性。原因是，由于当下的痛苦使自身感到痛苦，所以这样连接。那指的是，没有原因地对他人慈爱。如果有人想知道是否见过这样的情况，那么就提到了“我的”，例如对儿子等等。执着指的是因为非常喜爱而完全执取。解释后半部分，就是提到了儿子。因此，贪执本身就是痛苦的原因。因此，贪执，那么有人会想贪执是从哪里产生的呢？所以说，对我和我的东西也有贪执。看待毁灭是指看待坏聚见，由其他有始之物所产生。因此，这指的是通过传承成为原因的情况。因为毁灭，所以是毁灭，那既是（五蕴）也是（聚合），所以是坏聚。在那里看是指看坏聚见，也就是执着于我。会造成伤害，因为是相违的。意思是说，因为是坏聚见自性，而且见到无我与此不相容。这有什么矛盾呢？如果说是互相舍弃而存在的自性，那么那时就是法上的矛盾，因此对于认为有我和认为无我的两个事物来说，根本没有那种情况。这实际上是认为有我和认为无我的两者之间的转变。然而，两种分别念仅仅是假立而已，仅仅凭此，一个不会使另一个退转。这是两个事物不能同时存在的相违作用。如果承认这一点，那么就像冷和热的认知一样，瞬间

【英语翻译】
Then, if (karma) is exhausted by being used at that time, it will also become exhausted. However, if the cause of the nature of ignorance is not exhausted, it means that other karmas will project rebirths in other places. The continuation of karma and suffering is ignorance, and ignorance will not be reversed without an antidote. In this way, this explains the truth of the path. The previous cause also returns, which explains the three truths. The detailed explanations of those will be shown later. Without fault, this refers to the fact that the very nature of what the path relies on is itself a fault. Therefore, this refers to the nature of multiplicity. The reason is that because the suffering of the present makes oneself feel pain, so it is connected in this way. That refers to loving others without a reason. If someone wonders if they have seen such a situation, then "mine" is mentioned, such as for sons, etc. Attachment refers to completely grasping because of extreme fondness. Explaining the latter half, it is mentioned about the son. Therefore, attachment itself is the cause of suffering. Therefore, attachment, then one might wonder where does attachment arise from? So it is said that there is also attachment to myself and what is mine. Looking at destruction refers to looking at the view of the perishable aggregates, which are produced by other things that have a beginning. Therefore, this refers to the situation where it becomes a cause through transmission. Because of destruction, it is destruction, that is both (the five skandhas) and (the aggregates), so it is the perishable aggregates. Looking there means looking at the view of the perishable aggregates, which is clinging to self. It will cause harm because it is contradictory. It means that because it is the nature of the view of the perishable aggregates, and seeing no-self is incompatible with this. What contradiction is there in this? If it is said to be the nature of existing by mutually abandoning each other, then at that time it is a contradiction in terms of dharma, therefore, for the two things of thinking there is a self and thinking there is no self, there is no such situation at all. This is actually a transformation between thinking there is a self and thinking there is no self. However, the two discriminations are merely imputed, and merely by that, one will not cause the other to reverse. This is the conflicting action of two things that cannot exist simultaneously. If this is admitted, then like the cognition of cold and heat, in an instant.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཀྱང་ལྟ་ན་ཅིག་གནས་པར་ཐལ་ལོ། །གཉི་གས་ནུས་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྟོས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆེར་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང། འགལ་བ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་གནས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་བདག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་ཁོ་ནའི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་དེ་སྒོ་ཉིད་ནས་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་མེད་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་ཅན་གྱི་མི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཙམ་དང་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་གཞན་ལ་ཡང་ཉེ་བར་བརྟགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགག་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང༌། གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཏགས་པས་ཅི་བྱ། འདིར་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བརྟན་པར་བྱས་པ་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གོ་སྐབས་མེད་ལ། ཡོད་པ་ལ་ཡང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གོ་སྐབས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མི་འགལ་ལོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགལ་བར་ཐལ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་བཏགས་པར་ཤེས་པའི་ཡོད་པའི་མེད་
པའི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་བློ་འཇུག་པ་ཉིད། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་སྐྱེད་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བློས་རྒྱུན་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་གཉིས་གཅིག་གི་ཚེ་ཉེ་བར་གནས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་དེ་ལྟན་ཡང་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅིག་ཅར་འཕྲད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེད་བར་མི་འགལ་ལོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དེའི་ཚེ་མེ་ལས་གྲང་བ་ལྟར། དེའི་ཚེ་གསལ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཐ་དད་པ་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་དང་གང་ལྷ

【汉语翻译】
也因此会成为同时存在。如果需要依靠无能的刹那生起，那肯定无疑。如果认为即使刹那也不可能同时存在，所以并非非常相违，那么，所有分别念都会成为互相违背，并且第三种违背也会成为存在，如果这样认为。对此，说有我和无我，这些是互相舍弃的唯一的违背。两种分别念是从那个角度安立的，因为对此是确定的。那么，对于无有不迷惑的角度来说，会成为不违背吗？如果是，那是仅仅是假立和承认的缘故。对于无有不迷惑，也会对其他进行假立吗？不是的，因为没有必要。违背是为了遮止同时存在。实际上是为了追求，瓶子和氆氇以及，色和味等等，因为同时存在，假立有什么用？在这里，如果坚定了无我等等，那么就没有存在的分别念的机会，对于存在来说，也没有无有的分别念的机会，从类别上来说也不可能。蕴等等的分别念，从类别上来说是不违背的。因此，分别念成为违背是没有的。因此，就像从如何假立所知的有无境的角度进行名言一样，同样也是违背的缘故，没有过失。同时不存在的名言也不是不一致，因为是事物之识的进入本身。习气的体性，从产生不一致的因来说，无事物的识是断绝相续。对此，如果说两个分别念的识在一个时候没有同时存在，即使那样，产生事物分别念的习气和产生无事物分别念的习气以及无事物分别念同时相遇的缘故，对于生起无能的刹那来说是不违背的。然而，又在那个时候像火中寒冷一样。那个时候，从清晰的无事物分别念来说，名为习气的异体不是存在的，因为那是它的能力的自性。因此，任何和任何同

【英语翻译】
it would also become coexistent. If it is necessary to rely on the arising of an incapable moment, then that is certainly without doubt. If it is thought that even a moment cannot coexist, so it is not very contradictory, then, all discriminations would become mutually contradictory, and the third contradiction would also become existent, if that is thought. Regarding this, saying "I exist" and "I do not exist," these are mutually abandoning, the only contradiction. The two discriminations are established from that very angle, because it is certain about this. Then, for the angle of not being confused about non-existence, would it become non-contradictory? If so, it is because it is merely imputed and acknowledged. For non-existence without confusion, would it also be imputed to others? No, because there is no need. Contradiction is for negating coexistence. In reality, it is for seeking, such as a pot and woolen cloth, and form and taste, etc., because they coexist, what is the use of imputation? Here, if non-self, etc., is firmly established, then there is no opportunity for the discrimination of existence, and for existence, there is no opportunity for the discrimination of non-existence, even in terms of categories. The discriminations of aggregates, etc., are not contradictory in terms of categories. Therefore, there is no fault in discriminations becoming contradictory. Therefore, just as one makes statements from the angle of the existence and non-existence of the knowable, in the same way, it is also contradictory, so there is no fault. The statement of non-coexistence is also not inconsistent, because it is the very entry of the consciousness of things. The nature of habit, from the cause of generating inconsistency, the consciousness of non-things is what severs the continuum. Regarding this, if it is said that the two consciousnesses of discrimination do not coexist at one time, even so, because the habit that generates the discrimination of things and the habit that generates the discrimination of non-things, and the discrimination of non-things, meet simultaneously, it is not contradictory for the arising of an incapable moment. However, again at that time, like coldness in fire. At that time, from the clear discrimination of non-things, the trace called habit, which is a different entity, is not existent, because that is the nature of its ability. Therefore, whatever and whatever co-

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་སྙམ་ན། དེ་ཁོ་ནར་ནི་འདི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་བག་ཆགས་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་འགལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་བློ་ལ་མེར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་འགལ་བར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེའི་བག་ཆགས་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཅད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་བརྗོད་བས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། དེ་དང་རྣམ་པར་འགལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ།། དེའི་ནི་འང་གི་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའིའོ། །དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྟོག་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པའི་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འཆི་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་
བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་མོད་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲན་པ་གསལ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེའི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་མེད་པར་གོམས་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ངའོ་ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བར་ཡོད་ན་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་མེད་པར་ནི་གདུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་མོད། དེ་གོ་ཇི་ལྟར་བཟློག་སྙམ་ན། གང་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་ལ་ཞེས་མངོན་བར་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཡུལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྩོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤངས་པར་སྙམ་ན། ཐ་མལ་བར་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་གོམས་ན་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
如果认为是一起的，那么这才是如实。然而，如果像对有法的心识之因一样地认识，从而 अलग（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）地显示习气，那么就是指称无实物的分别念和 साथ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一起产生。仅仅凭此也说是 साथ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不共住的相违，例如对于从烟产生的火的意识，就像说是对火怀疑相违一样。由于什么而变得 अति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） अति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）过分，认识蓝色的分别念也不能使它的习气相违，因此也不是断除了痛苦。因此，您凭借世俗名言，不进行分别，就说分别念相互相违，所以没有过失。这就是所说的：与它 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）相违。那是 देखने（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） भी（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的 समूह（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。那是说认识无常等的自性，那是说它的 फल（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：因为是无常所以是退转。已经说过不能 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）常的 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。死亡等所 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）苦的，在那里如何不改变？因为没有它，所以想道：我和我所执的门类的痛苦本身就会消失。对于从串习中产生的明晰的忆念存在于何处，那就是随之成办的心识之流。这是在串习无我增长的情况下。有什么损害，意思是说唯独没有。成办此的就是 соединять（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 соединять（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）它就是我，这也是 соединять（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），如果也有 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）执，意思是 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）执也是 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）喜悦，那么 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）执是什么呢？没有它就不会悲伤。心想：虽然不会 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）苦，但如何 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）它呢？所以说了“对于”。对于，意思是 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）喜悦之因，意思是 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）喜悦之境。如果确实如此，即使如此，如何 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）争论呢？所以说了“串习于平庸”。如果串习它，因为对它本身 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）喜悦，所以就没有安乐和痛苦。

【英语翻译】
If it is thought that they arise simultaneously, then this alone is the reality. However, if, like the cause of a mental event, one realizes that habits are shown separately, then it is asserted that conceptualizations without substance and arising together are the same. Even by that much, it is said to be a contradiction of not dwelling together. For example, just as it is said to be contradictory to have doubt about fire in the mind of fire arising from smoke. By what does it become too extreme that even the conceptualization of blue cannot make its habits dissimilar, and therefore it is not cutting off suffering either. Therefore, you, relying on well-known terms, without analyzing, say that conceptualizations contradict each other, so there is no fault. This itself is what is said: 'completely contradictory to it.' That is looking at the group of 'also' of that. That is, stating the result of what is said to be contemplating the nature of impermanence, etc.: 'Because it is impermanent, it is reversible.' It has already been said that it is not possible to reverse permanence. How can one not change in what is suffering from death, etc.? Because it is not there, one thinks that the suffering with the door of self and self-grasping will disappear. Where is the clear memory born from habit, that is, it is of the stream of mind that accomplishes it. This is in the state where habituation to selflessness has increased. What harm is there, meaning that there is only none. What accomplishes this is called 'connecting.' Connecting it is also 'I,' and also 'completely grasping,' which is also manifest joy. If there is also connecting, what is completely grasping? Without it, one will not grieve. Thinking, 'Although one will not suffer, how to reverse it?' Therefore, it is said 'for whom.' 'For whom,' meaning the cause of manifest joy, meaning the object of manifest joy. If it is indeed so, even so, how to abandon the dispute? Therefore, it is said 'habituated to the ordinary.' If one is habituated to it, because one is manifestly joyful in it, there is no happiness and suffering.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཤིན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་གི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་གདུང་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། ཤིན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལོག་པའི་དུས་ནའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལོག་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། ལུས་དང་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལོག་པའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྨྲས་པའོ། །སྐབས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་
ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྗོད་པའི་ཚིག་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་རྒྱས་པ་ནི་ཤིན་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མར་ཞེས་བཤད་པའོ།། གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། དུས་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་མང་པོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་མང་པོ་ཙམ་ནི་དུས་ཆུང་ངུས་ཀྱང་བྱ་བར་ནུས་པས་དེ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་དུས་སུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཡང༌། །བ་ཅིག་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་བདག་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ད་ལྟར་དངོས་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ལས་འབད་པ་ནི་བརྩེ་བ་ལས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བློས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་གྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བག་ཆགས་དེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་སྤངས་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་ན། ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་སྤངས་པའོ། །བསེ་རུ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་

【汉语翻译】
如果这个道理不是声闻和独觉所共有的，那么会生起疑问：世尊有什么特别殊胜之处呢？因此回答说：极其。将“即使有对身体和受用等的损害，也不会感到痛苦”连接起来。什么时候呢？在极其错误地执着众生的时候。对于那些因为具有习气而错误地执着自我的众生，即使有对身体和其他的极大损害，也是不能容忍的。所谓“彼”是指极其错误地执着众生。这是通过显示所说原因的方式来说的。这是指根据情况将要解释的世尊。那么，所说的词是什么呢？就是“多种方式”等等。证悟是完全证悟。它的扩展是极其增长。所谓“多种方式”就是解释为“多种”。所谓“其他和其他”就是解释为“众多”。如果说“多种方式”，就会理解为“在同一时间”，因此，为了区分，才说了“众多”。仅仅多次，用很短的时间也能做到，为了排除这一点，才说了“在漫长的时间里”。在一切的相状中，有些会显现功德，有些会显现过失。那时，生起显现无我的状态，现在努力去了解其他一切事物，这是出于慈悲。如果真是这样，那么会怎么样呢？因此说了“功德和过失”。因此，通过智慧，就成立了与声闻等的差别。正因为如此，才说了其他的差别，即“因此”。因此，世尊已经断除了身体、语言和意的不和谐的习气。将“将会知道一切过失的种类”连接起来。如果问这是什么样的呢？就说了“微细”等等三种差别。所谓“因此”是指在知道的时候。所谓“因此”是指努力的缘故。所谓“这本身”是指断除了习气。这是关于“犀牛”等的解释。

【英语翻译】
If this principle is not common to the Shravakas and Pratyekabuddhas, then the question arises: What is the special excellence of the Bhagavan? Therefore, the answer is: Extremely. Connect "Even if there is harm to the body and possessions, there will be no suffering." When is it? It is at the time of extremely wrongly clinging to sentient beings. For those who, because of having habitual tendencies, wrongly cling to the self, even if there is great harm to the body and others, it is intolerable. The so-called "that" refers to extremely wrongly clinging to sentient beings. This is said by way of showing the reason for the statement. This refers to the Bhagavan who will be explained according to the circumstances. Then, what is the word that is spoken? It is "various ways" and so on. Realization is complete realization. Its expansion is extremely increased. The so-called "many ways" is explained as "various." The so-called "other and other" is explained as "many." If it is said "various ways," it will be understood as "at the same time," therefore, in order to distinguish, it is said "many." Just many times, it can be done in a short time, in order to exclude this, it is said "in a long time." In all aspects, some will reveal virtues, and some will reveal faults. At that time, the state of manifesting selflessness arises, and now the effort to understand all other things is out of compassion. If this is the case, then what will happen? Therefore, it is said "virtues and faults." Therefore, through wisdom, the difference from the Shravakas and others is established. Precisely because of this, other differences are stated, namely "therefore." Therefore, the Bhagavan has abandoned the habitual tendencies of disharmony of body, speech, and mind. Connect "All kinds of faults will be known." If asked what kind of thing this is, then the three differences of "subtle" and so on are stated. The so-called "therefore" refers to when knowing. The so-called "therefore" refers to the reason for effort. The so-called "this itself" refers to abandoning habitual tendencies. This is the explanation of "rhinoceros" and so on.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ནི། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དོན་འཇུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ཉིད་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན།
དེ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་གོམས་པར་བྱས་པས་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་གསལ་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་རྗེས་འབྲངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་པའི་སྐྱོན་ཡོན་ཐབས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་དག་གོ །འདི་ལ་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲོང་གཞན་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡི་འདུ་བྱེད་རྗེས་འབྲེལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲོང་དེར་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་འདུ་བྱེད་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དེ་དག་ལྡན་པའོ། །དེ་རིག་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གཞན་དུ་སྐྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་རིག་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་གཞན་ནས་འོངས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཞན་རིག་པ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གྲོང་དེ་དང་བརྟེན་པ་དེས་སྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྨྲ་ལུགས་དང་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་མཐོང་བ་ནའོ། །དེ་རིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གཞན་དང་སྟོན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རིག་པས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གཞན་ནས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོངས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ནའོ། །དོན་ལ་སྦྱར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དྲན་པས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། སྐྱེ་བ་གཞན་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་དང་པོ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་གཙོར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་

【汉语翻译】
是，名为独觉佛。名为“利益他者行”的解释是“善逝”。“又”是指另一种解释。如果不是这样，仅仅断除了痛苦就是一切智智吗？方便的差别是因果的差别。如果真是这样，那又会怎么样呢？
那时，名为长久。“因果的差别”多种多样，如果习惯了，那如何才能清楚呢？所以说了“何时”。“随其后”是指随念前世之后。“所有这些”是指轮回者的过患功德以及一切方便。这方面的例子是“如何从其他村庄”。“彼之行与相连”是指：在那个村庄，对这个那个事物特别喜欢的行为，以及与那些相连的事物相符。“彼识之境”是指以认识在其他村庄产生的行为。“同样，从其他生世而来的众生，也应观察以能忆前世的忆念者，了知其他生世的认识”。那个村庄和所依赖的产生之差别是什么呢？即见到说话方式和食物的差别，以及特别想要等等的特征时。“彼识”是指以认识其他村庄和导师所产生的差别。“因此”是指从其他村庄。“因此”是指知道是到来的。“应用于意义上”是指“同样”。“也应理解，其他生世也是以忆念生世来推断的”。如果这样想：其他生世所产生的差别，其行为是什么，那正是其原因。意思是说，从成为果的行为本身。“对此，在第一个解释中，应讲述世尊（Bhagavan）对比犀牛角喻者等所作的特别接近的显示。在第二个解释中，应讲述一切智智。特别接近的显示也是以其本身为主要的。如果这样忆念生世，那么，各种行为的各种方法

【英语翻译】
Is, called Pratyekabuddha. The explanation of "acting for the benefit of others" is "Sugata." "Or" refers to another explanation. If it is not so, is it that merely abandoning suffering is omniscience? The difference of means is the difference of cause and effect. If it is really like that, then what will happen?
At that time, it is called a long time. How can it be clear if the many kinds of differences between cause and effect are accustomed to? So it is said, "When." "Following it" means following the memory of previous lives. "All of these" refers to all the faults and merits of samsara and all the means. The example of this is "How from other villages." "His actions are connected" means: In that village, the actions that are particularly fond of this and that thing, and those that are in accordance with those connected things. "That realm of knowledge" means to recognize the actions produced in other villages. "Similarly, it should be observed that even sentient beings who come from other lives can be known by those who remember other lives with the memory of past lives." What is the difference between that village and the dependence that produces it? That is, when seeing the difference in the way of speaking and food, and the characteristics of particularly wanting, etc. "That knowledge" refers to the difference produced by knowing other villages and teachers. "Therefore" means from other villages. "Therefore" means knowing that it is coming. "Applied to meaning" means "similarly." "It should also be understood that other lives are also inferred by remembering lives." If you think like this: The difference produced by other lives, what is its action, that is its cause. It means that from the action itself that becomes the fruit. "For this, in the first explanation, the special close display made by the Bhagavan compared to the rhinoceros horn metaphor etc. should be narrated. In the second explanation, omniscience should be narrated. The particularly close display is also mainly based on itself. If you remember lives like this, then all kinds of methods of various actions

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ཚོགས་ངེས་པས་ན། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཡང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གོམས་པའི་རྒྱུ་
དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་ཡང་སྲིད་པར་སྟོན་པ་ནི། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་སྐྱེ་བ་གཞན་ན་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་གནས་པའི་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འབྲལ་ཏོ། །རྣམ་པ་འདི་ཡིས་ནི་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་གྱུར་བ་ན་བདག་ཉིད་རང་ལ་སྦྱིན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། གཞན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལས་ཇི་སྟེ་རྗེས་སུ་མི་དཔོག་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཁོ་ནའོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ངེས་པ་མེད་པར་ནི་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་དང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ནི་མདོག་དབྱི་བས་སོ། །རང་བཞིན་ནི་སྨྲ་ལུགས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་གི་རང་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ན་ཡང་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་གྲོང་དེ་ན་ཡང་ཆ་འགའ་ཞིག་ན་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་དང་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་དྲན་པས་བརྒྱུད་པས་ན་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ངེས་པར་བཟློག་པར་དཀའོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་རིག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང༌། ཤིན་དུ་ཕྲ་བ་དང༌། ཆེས་ཤིན་དུ་ཕྲ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་རིག་པའོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་ཡུལ་འདི་འདྲ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་རོ། །བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ནི་ཚད་མས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་
ཏེ། དེ་བས་ན་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། མཐོ་རིས་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས

【汉语翻译】
因为集合确定，所以跟随它，在其他的生世中，也将会知晓与特殊者串习的因，以及伴随的其他的生世，这是所要显示的。现在显示业和果的关联也是可能存在的：隐蔽的意义，存在于其他的生世中，这被称为与安住在偈颂中的布施等分离。以这种方式，当忆念起生世时，从自己对布施和受用等的因果事物进行体验，为何不能从他人对受用等进行布施来推断呢？只能进行推断。通过对作为果的推断的产生，也应显示关联的确定性，因为没有确定性，它就不会产生。对此的陈述是“从那之中”。“这个地方”是指可以受用的地方等。“相”是指颜色的差异。“自性”是指说话的方式等。“当确定地了知特殊的自性时”，是指在那个地方也有这样的自性，而在那个村庄的某些部分，也有像某种自性一样。同样，对于以大慈爱接受的人来说，因为在一切中产生，并且通过忆念生世的传递，逐渐增长和减少是难以避免的。被称为“以智慧了知所有分别确定的自性”，是指以差别的特殊性而成为特殊者的自性是什么，即粗大的、微细的、极微细的、以及最极微细的那些自性全部了知。“业和果等”是指从布施等获得巨大受用等，例如，因为先前居住在这样的地方等，所以会变成像这样显现欲望等。解脱之道是通过量确定并显现的。
因此，接近于需要的遍知方面的接近收集是“天界和”。“仅仅”这个词表明，即使没有一切遍知，也是在显示，显示者就是进行显示者。一切

【英语翻译】
Since the aggregate is definite, following it, in other lifetimes as well, one will come to know the cause of habituation with the special, and also the other lifetimes that accompany it, this is what is to be shown. Now, to show that the connection between karma and its fruit is also possibly existent: the hidden meaning, existing in other lifetimes, this is said to be separate from the giving etc. that abides in the verses. In this way, when one remembers the lifetimes, from one's own experience of the causal objects of giving and enjoyment etc., why would one not infer from others' giving of enjoyment etc.? One can only infer. Through the arising of the inference that is the fruit, one should also show the certainty of the connection, because without certainty, it would not arise. The statement of this is "from that also." "This place" refers to the place etc. that can be enjoyed. "Aspect" refers to the difference in color. "Nature" refers to the manner of speaking etc. "When one definitely knows the particular nature," refers to the fact that in that place also there is such a nature, and in some parts of that village also, there is something like a certain nature. Similarly, for one who is accepted with great love, because of being born in all, and through the transmission of remembering lifetimes, it is difficult to avoid gradual increase and decrease. What is called "knowing all the separately determined natures with wisdom," refers to what is the nature that has become special through the specialty of difference, that is, all those natures that are coarse, subtle, extremely subtle, and most extremely subtle are known. "Karma and fruit etc." refers to obtaining great enjoyment etc. from giving etc., for example, because of previously residing in such a place etc., one will become like this, manifesting desires etc. The path of liberation is determined and manifested through valid cognition.
Therefore, the close collection of the aspects of omniscience that are close to being needed is "heaven and." The word "only" indicates that even if there is not all omniscience, it is being shown, the shower is the one who shows. All

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ལྷག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་རྣམས་ནི། གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྡ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་བར་གཅོད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང༌། འགའ་ཞིག་ཉེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་ན། གང་དག་དང་བར་ཆོད་པ་ཅན་དེ་དག་དང་ཡང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་དང་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པར་གོམས་པས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་ཐུགས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཅིག་རང་བཞིན་ངེས་པ་ན་ཡང་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་མི་གསལ་བ་ཉིད་དང་དོན་ལ་མ་རེག་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་སྣང་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ལས་གསལ་བའི་དོན་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་དང༌། མ་འཁྲུལ་
བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང་དེ་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ནི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཡིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་མཚུངས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དབང་པོ་དང་ནི་འབྲེལ་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་སྒྲ་ནི་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
所有一切以全知的方式宣说，名为“一切有情”。 这样思维，暂时对于事物过度执着者，如色和味等，无疑可以通过直接或间接的方式，无论是因果的事物，还是依赖于同一集合的事物，彼此之间都是相互关联的。 同样，有些事物虽然有间隔，但有些事物却是接近的。 与这些事物相关联时，与那些有间隔的事物也会有关联，因为关联与关联的缘故。 同样，与其他事物也是如此。 因此，一切事物都通过因果的事物彼此紧密相连。 通过习惯于连续的生起，也会对因果的事物清晰明了。 因此，即使确定了一个自性，也无法阻止对一切事物和所有方面的推测。 因此，被称为“全知”即是了知一切事物。 “意义是”指的是其他的。“回答的意义是”：专注于一种方面的推测具有不清晰和未触及意义的特点，而完全把握所有方面则会显现事物本身，就像根识一样。 对于根识来说，显现所有方面之外没有其他清晰的意义，因为仅仅如此就足够圆满了。 因此，正如根识的现量以把握所有方面的方式成为事物之境并且不谬误一样，推测所有方面也不是如此。 因此，现量和与现量不同者之间没有差别，但却是与现量相似，这是它的意义。 如果现量依赖于根，而这难道不是意识吗？那么如何相似呢？ 说道： “与根相连也”。 从那之中，指的是从完全断除所有方面之中。 如果它存在，那么仅仅如此就能显现意义，因此成立为现量。 与根相连的声音是因为对其他人非常著名。

【英语翻译】
All is spoken by way of omniscience, which is called "all beings." Thinking in this way, for the time being, those who are overly attached to things, such as form and taste, etc., can undoubtedly be related to each other through direct or indirect means, whether they are causal things or things that depend on the same collection. Similarly, some things have intervals, while others are close. When associated with these things, those with intervals will also be associated, because of the association and association. Similarly, it is also the case with other things. Therefore, all things are closely related to each other through the things of cause and effect. By being accustomed to continuous arising, one will also become clear about the things of cause and effect. Therefore, even if one nature is determined, it is impossible to prevent the speculation of all things and all aspects. Therefore, being called "omniscient" is to know all things. "The meaning is" refers to others. "The meaning of the answer is": speculation focused on one aspect has the characteristics of being unclear and not touching the meaning, while fully grasping all aspects will reveal the thing itself, just like root consciousness. For root consciousness, there is no other clear meaning than the appearance of all aspects, because that alone is sufficient for completion. Therefore, just as the direct perception of root consciousness becomes the object of things and is not mistaken by grasping all aspects, so is the speculation of all aspects not so. Therefore, there is no difference between direct perception and what is different from it, but it is similar to direct perception, which is its meaning. If direct perception depends on the root, and is this not consciousness? Then how is it similar? It is said: "Also connected with the root." From that, it refers to completely cutting off all aspects. If it exists, then it can manifest the meaning by itself, so it is established as direct perception. The sound connected with the root is because it is very famous to others.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
། །དབང་པོའི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ། ཅི་ཤེས་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་དུ་མ་ཡིན། རེ་ཞིག་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་སོ་སོ་ལ་རྟགས་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གཅིག་ཏུ་འོས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདི་འདྲ་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་ངེས་པ་ཉིད་ནི་འདི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཅིག་ཅར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ། །རིམ་གྱིས་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་དམིགས་པ་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་གྱིས་འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནའོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་དཔག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྨྲས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་སྒྲས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གོམས་པ་བརྒྱུད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བྱེད། སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ཞིང་རེ་རེར་གྱུར་པ། །
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་བར་རུང་བ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཟོར་ཡང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡང་འདི་སྐད་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་སྐྱེས་པའི་མངོན་སུམ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་སུན་འབྱིན་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ལས་གཞན་མིན་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་དགོས་པ་ན་བརྗོད་ལུགས་འདི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འདི་བྲམ་ཟེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་བུས་བློ

【汉语翻译】
这是关于“依赖于感官的作用要做什么”的意义。如果所有方面都是推论，那么所知的是一个还是多个？暂时来说，不是一个，因为在各个方面，由不同于其他标志所产生的事物，怎么能适合成为一个推论呢？确定从这样的原因产生的事物，并不一定产生这样的结果。如果不是那样，那么它也是同时或依次发生的。暂时来说，对于概念来说，同时发生是不可能的。如果是依次发生，那么概念会分别专注于每一个对象。因此，它不会不同于将所有方面都作为活动领域的现量。仅仅不迷惑并不意味着不是现量，即使没有认识到也是如此。那么，如何说推论概念不是现量呢？对此回答说，用“所有方面都是推论”这个词，并不是想要表达推论本身，而是通过将原因归于结果，从习惯于推论所有方面所产生的无概念的意，现量地显现所有方面。在每一个刹那和每一个瞬间。
对于所有方面产生概念，并且允许使用与之相符的术语，这才是想要的，因为这样更方便。证明不能用其他方法来完成，这也是如此说明的结果。正如推论能够认识过去和未来等等，同样，由推论所产生的现量也是如此。正如由推论所产生的现量本身不是认识其他事物一样，也将这样解释。因此，没有对所说的话的驳斥。如果那样，那就是瑜伽士的现量，那么怎么说它不是现量之外的东西呢？当需要其本质不完全圆满时，就会有这样的说法。例如，就像说“这不是婆罗门之外的东西”一样。确实如此，但是如果感官存在并接触，那么人就会思考

【英语翻译】
This is about the meaning of "what is to be done by relying on the function of the senses." If all aspects are inference, is what is known one or many? For the time being, it is not one, because how can something that is produced by different signs in each aspect be suitable to be a single inference? The certainty that something is produced from such a cause does not necessarily produce such a result. If it is not so, then it also occurs simultaneously or sequentially. For the time being, it is impossible for concepts to occur simultaneously. If it is sequential, then concepts focus on each individual object separately. Therefore, it will not be different from the direct perception that makes all aspects the field of activity. Merely not being mistaken does not mean that it is not direct perception, even if there is no realization. So, how can it be said that inferential concepts are not direct perception? In response to this, the term "all aspects are inference" does not intend to express inference itself, but by attributing the cause to the result, from the non-conceptual mind that arises from being accustomed to inferring all aspects, all aspects are directly manifested. In each and every moment.
It is desired that concepts arise for all aspects, and that it is permissible to use terms that are consistent with them, because it is more convenient. Showing that it cannot be accomplished by other means is also the result of this teaching. Just as inference can realize the past and the future, etc., so too is the direct perception produced by inference. Just as the direct perception produced by inference itself is not the realization of other things, it will also be explained in this way. Therefore, there is no refutation of what is said. If that is the case, then if it is the direct perception of a yogi, then how can it be said that it is not something other than direct perception? When it is necessary for its essence to be not completely perfect, there will be such a statement. For example, it is like saying "this is not something other than a Brahmin." It is true, but if the senses exist and come into contact, then a person will think

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ལྟོས་ན་མ་རྫོགས་པར་དོགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །པྲ་ཏེའི་སྒྲ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། འདིར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཀྱང་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་བློ་ནི་དབང་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །པྲ་ཏེ་ཀྵའི་སྒྲ་ལ་ཡོད་པའི་པྲ་ཏེ་ནི། རྟེན་པའི་དོན་ཏེ། རྟེན་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་པའོ། །དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་དུ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་དང༌། བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །མངོན་སུམ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའམ། འདོགས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་མཚན་པ་ཙམ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེས་ན་དབང་པོ་
དང་འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དབང་པོའི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། །གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་རིབ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་ཡིན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་པ་ནི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའོ། །ཡིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གོམས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་པ་དེའོ། །ཡིད་དེ་ནི་དོན་གསལ་བར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། ལྡོག་པ་གཞན་ལས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། འོན་ཏེ་དབང་པོས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྨྲའོ། །འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཉམས་པ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་པས་ཇི་ལྟར་སྤོངས། འོན་ཏེ་གང་ཞིག་སྣང་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ

【汉语翻译】
说生起者是现量，就他宗而言，有不圆满的疑虑。为了说明这一点，说“如果对于根”。“Prati”的语是相的意义，此处相的意义也应理解为所依的意义。依赖于根的智慧，仅仅是根的象征。“Prati”这个语中的“Prati”是依赖的意义，是依赖的意义。因为是意义，所以说“依赖于根”。回答说“此是”。仅仅依赖于根不是现量的自性。那么自性是什么呢？说“然而”。此即是离分别且无错乱的相。称之为现量，或使之被称为现量。因此说相即是自性。仅仅是略微的相，是由场合使其显现。因此认为，即使与根没有关联，仅仅通过使其显现，现量的语也成立。根的自性决定不是存在的，然而，其意义是显示，产生使意义显现的知识。另外说，从翳障产生者，有根的作用，但不是使事物自性显现。因此，仅仅依赖于根如何是现量？“彼是”是为了迎接他宗的疑惑。彼即是堕入根本身。“意也是”是说，显现明亮的现量生起，是各种形象串习的最终住处。因为此意是明了知晓意义之因，所以也是根，并且从其他相异处，也是紧随其后的缘，这有什么矛盾呢？然而，仅仅由根所生，不说为现量。然而，与存在相遇而生起。因此，如何会堕入退失呢？这样想：彼时也与一个月亮一同相遇，如何避免？然而，与所显现者一同相遇

【英语翻译】
To say that what arises is direct perception, in other systems, there is a doubt of incompleteness. To show this, it says, "If for the sense." The word "Prati" is the meaning of characteristic, and here the meaning of characteristic should also be understood as the meaning of support. The mind that relies on the sense is only a symbol of the sense. The "Prati" in the word "Prati" is the meaning of reliance, it is the meaning of reliance. Because it is meaning, it is said "relying on the sense." The answer is "This is." Merely relying on the sense is not the nature of direct perception. Then what is the nature? It says, "However." This is the characteristic of being free from conceptualization and non-erroneous. It is called direct perception, or it is made to be called direct perception. Therefore, it is said that characteristic is nature. Merely a slight characteristic is made manifest by the occasion. Therefore, it is thought that even if there is no connection with the sense, merely by making it manifest, the word of direct perception is established. The determination of the nature of the sense is not existent, however, its meaning is to show, to generate the knowledge that makes the meaning manifest. Furthermore, it is said that for what arises from a cataract, there is the function of the sense, but it is not to make the nature of things manifest. Therefore, how is it direct perception merely by relying on the sense? "That is" is to welcome the doubts of others. That is, falling into the sense itself. "Mind also" is to say that the arising of direct perception that manifests clarity is the ultimate abode of habituation of all kinds of images. Because this mind is the cause of clearly knowing the meaning, it is also the sense, and from other different places, it is also the immediately following condition, what contradiction is there? However, merely being born from the sense is not said to be direct perception. However, it arises when it meets with existence. Therefore, how will it fall into loss? Thinking like this: at that time also, it meets with one moon, how to avoid it? However, meeting with what appears

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཡོད་པ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་མི་འཐད་དོ། །དེ་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་སྐད་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་དབང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་བའི་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཤེས་པ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཁོ་ན་དབང་པོ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ན་གྱིས་བྱུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡིད་ཀྱང་དབང་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ་དེ་ལྟ་ན་འོན་ལོང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
འདིས་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་བྱེད་པ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་ཡིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་འཁྲུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་གཞན་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་སམ། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །གལ་ཏེ་དོན་གཞན་སེམས་པའི་དུས་ན་ཤེས་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་མི་གསལ་བ་གང་ལ་ཡོད། མྱ་ངན་ལ་ཡང་དབང་པོ་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་མེད་པ་ན་ག་ལས་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ནུས་པ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་ཟི་བ་ན་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །མྱ་ངན་གྱིས་འཁྲུགས་པ་ནི་དབང་པོ་ཉམས་པ་མི་གསལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་གསལ་བ་ཡིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གསལ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ཤེས་པ་ཡང་མི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་མི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ། གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ནི་ཡིད་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ནི་འདི་དབང་པོའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ས

【汉语翻译】
如果认为想要说，如果那样，那么因为与存在的一个月亮相关联，所以认为知道是两个月亮是不合理的。因此，必须毫无疑问地说：那不是根基本身，即使与存在的一个月亮相遇，也不能将知识安立为它的形态，并且因为看到了不存在的事物。如果那样，那么产生显现为存在的形态的知识的唯一根基是什么呢？这在这里是如何产生的呢？如果那样，那么心也不是与根基相违背的，如果那样，那么没有聋盲等等也不是，因为在那些的相续中，没有那种形态的行完全成熟的缘故。
这表明了显现的是原因本身的根基。还有，当想要显现时，如果想要心的作用，那么显示主要只是心本身，这被称为“其他”。“心烦意乱”是指处于思考其他事情的时候，或者处于悲伤等等的状态。如果思考其他事情的时候，知识本身没有产生，那么在哪里有不清楚的地方呢？如果说在悲伤中也是因为根基本身衰弱而不清楚，那么回答说，在非常没有能力的时候，从没有产生知识的那里，稍微失去能力的时候，就会产生一些具有不清楚的形态的东西，这仅仅是道理。因为悲伤扰乱是根基衰弱，是不清楚的原因，所以清楚地表明了不清楚是心的巨大能力，因为根基也转变了，所以知识也不清楚。如果因为没有根基的转变就不会变得不清楚，那么那本身不是主要的吗？不是的，因为依赖于根基变得衰弱或者变得清楚，所以这仅仅是与心相关的。那么，悲伤等等的衰弱本身会变成错乱吗？不是那样的，即使心是主要的，因为对根基进行分别，所以安立为这是根基的错乱。如果说，这是争论。那也是，这是回答。这被称为一切形态随后

【英语翻译】
If it is thought that one wants to say, if that is the case, then it is unreasonable to think that knowing is two moons because it is related to one existing moon. Therefore, it must be said without a doubt: that is not the basis itself, even if it encounters one existing moon, it cannot establish knowledge as its form, and because it sees what does not exist. If that is the case, then what is the only basis that generates the knowledge that appears as the form of existence? How did this come about here? If that is the case, then the mind is not contradictory to the basis itself, and if that is the case, then not having deafness, blindness, etc., is also not, because in the continuums of those, there is no complete maturation of actions of that kind. 
This shows that what manifests is the basis of the cause itself. Also, when one wants to manifest, if one wants the action of the mind, then what shows that the main thing is only the mind itself is called "other." "Distracted" refers to the time when one is thinking about other things, or in a state of sorrow, etc. If knowledge itself is not produced when thinking about other things, then where is there something unclear? If it is said that it is also unclear in sorrow because the basis itself is weakened, then the answer is that when one is very incapable, from where knowledge has not arisen, when one loses some ability, some things with unclear forms will arise, which is only reasonable. Because being disturbed by sorrow is the cause of the weakening of the basis and being unclear, it is clearly shown that being unclear is the great power of the mind, because the basis is also transformed, so knowledge is also unclear. If it does not become unclear without the transformation of the basis, then is that itself not the main thing? No, because it depends on the basis becoming weakened or becoming clear, so this is only related to the mind. Then, will the weakening of sorrow, etc., itself become confused? It is not like that, even if the mind is the main thing, because of distinguishing the basis, it is established that this is the confusion of the basis. If it is said, this is an argument. That is also, this is the answer. This is called following all forms

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དཔག་པར་འདོད་པ་ནའོ། །ལྐོག་ཉིད་ནི་ལྐོག་གྱུར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཡུལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཐད་པ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་ལ་ཅིས་གེགས་བྱེད། ཡང་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ལྐོག་གྱུར་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །
མངོན་དུ་བྱས་པ་ལྐོག་གྱུར་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། མངོན་དུ་བྱས་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ནི་ལྷག་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་སྔར་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཐག་པར་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཉིད་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཤེས་གཞུང་བཙུགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་གལ་ཏེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དབང་པོ་ལ་རག་ལས་ན་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་བྱེད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པར་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དབང་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་གང་གིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་འཇུག་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟ་བ་དང་གཞན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་བ་དང་གཞན་པའི་བྱེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཞེས་གནས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་ལས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་མེད་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ན། འོན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་དབང་པོའི་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་ན་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་ལ་གཉི་གའི་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་འོ། །དེས་

【汉语翻译】
在想要衡量的时候啊。隐蔽性就是隐蔽的知识。凡是进入使境显现的行为，那才被称为现量。如果使之显现是合理的，那么对现量有什么妨碍呢？或者说“这个是”是指过去等等的时候。怎么会是隐蔽性而不是非隐蔽性呢？
如果已经显现的是隐蔽性，那么会有什么过失呢？答：因为已经显现了。然而，这个争论是为了表达更深层次的意义。对此，之前说仅仅是使之显现就是现量，并不依赖于根。紧接着，因为使之显现是原因，所以心本身就是根，这是所建立的宗义。如果是这样，那么如果使之显现依赖于根，那么那时根的作用也必定要承认是通过比量成立的。这就是所要表达的。解释这个就是，根的作用本身。不仅仅是根的现量，所有的方式也都是比量。如果说，通过什么才能存在呢？如果想知道如何理解这个，答：比量的进入是这样说的。现在和别人的眼睛等的作用也是通过比量来理解的，不仅仅是过去等等的事情。因为对一切都使之显现。因为理解现在和别人的作用。或者说，也要观察“又”这个词与各个补特伽罗的联系。各个补特伽罗的根的作用也是通过比量，而不是通过现量来理解的。如果说，即使没有眼睛等的作用，也能使之显现。那么，这就证明了使之显现并不依赖于根的作用。因此，即使没有根的作用，仅仅是使之显现，也能成立现量的说法，这是所要表达的意义。因此，过去等等，以及依赖于它的根的作用，通过比量来理解时，那么使之显现的瑜伽士，两者都有能力。

【英语翻译】
when one wants to measure. Obscurity is the knowledge of the obscure. Whatever enters into the act of making the object manifest, that itself is called direct perception. If it is reasonable to make it manifest, then what hinders direct perception? Or, "this is" refers to the past, etc. How could it be obscurity and not non-obscurity?
If what has been made manifest is obscurity, then what fault would there be? The answer is: because it has been made manifest. However, this debate is for the purpose of expressing a deeper meaning. In this regard, it was previously said that merely making it manifest is direct perception, and it does not depend on the sense faculty. Immediately after that, because making it manifest is the cause, the mind itself is the sense faculty, this is the established tenet. If that is the case, then if making it manifest depends on the sense faculty, then at that time, the function of the sense faculty must also be acknowledged as being established through inference. This is what is to be expressed. Explaining this is, the function of the sense faculty itself. Not only the direct perception of the sense faculty, but all modes are also inference. If one says, through what will it exist? If one wants to know how to understand this, the answer is: the entry of inference is what is said. The function of the present and others' eyes, etc., is also understood through inference, not only matters of the past, etc. Because it makes everything manifest. Because it understands the function of the present and others. Or, one should also observe the connection of the word "also" with each individual. The function of the sense faculties of each individual is also through inference, not through direct perception. If one says, even without the function of the eyes, etc., it can make it manifest. Then, this proves that making it manifest does not depend on the function of the sense faculties. Therefore, even without the function of the sense faculties, merely making it manifest can establish the term direct perception, this is the intended meaning. Therefore, the past, etc., and the function of the sense faculties that depend on it, when understood through inference, then the yogi who makes it manifest, both have the ability.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་
ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་བྱུང་བའི་དབང་པོའི་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་གང་ཁོ་ན་ལ་བསྒོམ་པ་ལས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ནི་སྔར་ཡང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྔོན་མཐོང་བའོ། །དེའི་ཚེ་བདག་གི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡང་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ནའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ནི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། གར་འབྱུང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལའོ། །དེ་ཚེ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཚེ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ལའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དཔོག་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་མཐོང་བ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནིའོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡད་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་པ་ནི། མངོན་དུ་བྱེད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་ད་ལྟ་བར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པ་
ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ

【汉语翻译】
那么，过去等等的知识如何是现量呢？因为是由生起和生起的根基的作用所产生的缘故。既然已经成立了，因为对于过去等等，自己和他人的根基的作用是可能存在的，所以瑜伽士的知识是现量。现在，为了说明仅仅是修习什么才能使现前的知识生起，而那个知识的根基的作用，以前也存在于过去等等的境上，所以说了“另外”。根识先前已经见过了。那时，了知自己的眼睛等等的作用。不仅仅是其他的眼睛等等。如果即使那样，对于一切事物的比量，根基的作用存在，似乎会变成那样，所以说了“哪里产生”。“那”是指对于一切事物的比量。“那时生起”是指非现量，根基的作用可以进入。“那”是指“那时生起”。关联是，以比量来衡量什么时候已经发生的事情。“那时已经发生的根基的作用”也与之相关。如果有人怀疑，谁会那样说，过去等等如何是存在的呢？为了消除这种怀疑，所以说了“那”。先前见过的就是过去等等的境。“如果不是现在，怎么是存在的呢？因为是不存在的缘故”，这指的是“如果”。为了说明即使是将来，怎么不是存在的，所以说“现前”。“全部”也指现在。“解释后半部分”指的是“想要现在现前”。如果即使没有现前，难道不是存在于可以以比量来了解的事物上吗？因此，为了消除怀疑，认为除了那个之外，存在本身是存在的，所以说了“如果火等等”。对于比量，也应该详细观察显现的样子，因为那样会更加执着，所以回答说“不是，在那里也”。那样本身就是具有现前。“为什么呢？”，

【英语翻译】
How is knowledge of the past, etc., manifest? Because it is produced by the action of arising and the basis of arising. Since it has been established that the knowledge of a yogi is manifest because the action of one's own and others' faculties is possible for the past, etc. Now, in order to show that the action of the faculty of the knowledge that arises from meditating only on what makes it manifest is also present in the object of the past, etc., it is said, "Furthermore." The sense consciousness has seen before. At that time, one realizes the function of one's own eyes, etc. Not only the eyes of others, etc. If even so, it seems that the function of the faculties exists for all inferences, so it is said, "Where does it arise?" "That" refers to all inferences. "Born at that time" means that the function of the faculties, which is not manifest, can enter. "That" refers to "born at that time." The connection is that one infers by inference the thing that has happened at what time. "The function of the faculties that occurred at that time" is also related to it. If someone doubts, who would say that, how do the past, etc., exist? In order to dispel this doubt, it is said, "That." What was seen before is the object of the past, etc. "If it is not the present, how can it exist? Because it is non-existent," this refers to "if." In order to show that even if it is in the future, how is it not existent, it is said, "Manifest." "All" also refers to the present. "Explaining the latter half" refers to "wanting to be manifest now." If even if there is no manifestation, is it not present in what can be understood by inference? Therefore, in order to dispel the doubt that existence itself exists apart from that, it is said, "If fire, etc." For inference, one should also examine in detail the appearance of what appears, because one will be more attached to it in that way, so the answer is, "No, there too." That itself is what has manifestation. "Why is that?"

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་དུ་བྱས་པའམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་ནི་བལྟ་བར་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་བལྟ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐོང་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐོང་བའི་མ་འདུས་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་བསྒྲུབ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མི་མཐོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་དུ་རྟགས་ཉིད་འགའ་ཞིག་གི་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་པའི་དེ་འདྲ་བའི་དཔྲལ་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡང་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ན་མཐོང་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་སླུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་བ་ལ་ནི་མི་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་སྙམ་ན། །ནུས་པར་ཉེ་བར་བརྗོད་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནུས་བར་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྙད་
བའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་རྫོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་མེད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་པ་སྟེ་མི་སྣང་བའོ། །དུས་གསུམ་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཐོང་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོས་པ་ནི་ག

【汉语翻译】
如是说“显现了或者”。名为“做或者”应当看作是“由他”。名为“于他处”就是无见。如果见到，则不应看，不是观看的对境，如果这样想为什么不会变成这样呢？回答说不会变成这样，说“在随见之后”之语。为什么呢？如果不是这样则不合理，因为不相关联。以应见作为遍及，而进行随后的推断。如果不见，那么眼等就是为了他人之义，名为不见的未聚集，也会成办他人之义。因此，名为不见，不是表示存在。如果某处的标志，不是任何显现的标志，如是之相在额头上见到，见到，将要见到，不是推断，因为没有劳累，如何从显现而存在本身不会变成其他呢？不是的，在那里也因为具有关联的见，在其他处不合理，因此见本身是应当推断的，因为有不欺骗。对于未见则没有不欺骗。陈述相反的情况是，名为“如果”。如果不是以一切能力空尽的无有，如何能在三时中见到呢？说“接近于能力陈述”。名为一切接近于能力陈述，是从现量之后产生的分别所生，指称“那就是这个”。与此分离就是没有。其本身不是其他，就是没有接近于陈述。因为接近于陈述，所以是接近于陈述，那在何处没有呢？它的自性是没有接近于陈述，即不显现。意思是说在三时中没有见到。如果本身是应当见到的，那么由我等自己见到，以及成为将要见到等等的分类，是来自等等的分类，而不是瑜伽士的。因为见到一切，所以是现在的缘故，所需要的理由是

【英语翻译】
It is said, "Appeared or." The term "doing or" should be regarded as "by another." The term "elsewhere" is simply invisibility. If seen, then it should not be looked at, it is not the object of viewing, if you think why it won't become like this? The answer is that it will not become like this, saying the words "after following the seeing." Why? If it is not like this, it is unreasonable, because it is not related. Taking what should be seen as pervasive, and then making subsequent inferences. If not seen, then the eyes and so on are for the sake of others, called the ungathered of the unseen, it will also accomplish the meaning of others. Therefore, the term unseen does not indicate existence. If the sign in a certain place is not any manifest sign, such a sign is seen on the forehead, seeing, will be seen, it is not an inference, because there is no labor, how can existence itself not become other than from manifestation? No, there too, because the related seeing is unreasonable elsewhere, therefore seeing itself is what should be inferred, because there is no deception. For the unseen, there is no non-deception. Stating the opposite situation is called "if." If it is not non-existence emptied by all abilities, how can it be seen in the three times? It is said, "Close to the statement of ability." The term all close to the statement of ability is born from the distinction arising after the present, referring to "that is this." Separation from this is non-existence. It itself is not other, it is just that there is no close statement. Because it is close to the statement, it is close to the statement, where is it not? Its nature is that there is no close statement, that is, it does not appear. It means that it is not seen in the three times. If it is itself what should be seen, then it is seen by ourselves, and the classification of becoming what will be seen, etc., is from the classification of etc., not that of yogis. Because everything is seen, so it is the reason for being present, the reason needed is

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཙམ་མཐོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་པ་མེད་པས་ནའོ། །དེ་ལ་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ནི་ད་ལྟར་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚད་མས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དུས་ནི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དུས་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་མི་འཇུག་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་འཇུག་པ་ལས་འདས་ནས་སོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཙམ་དང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དང་ངོ༌། གལ་ཏེ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། མདུན་ན་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པའམ་གཡོ་བ་ཞེས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དགོས་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདུན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ནི་བྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དུས་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྗེས་སུ་
དཔག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆ་འཆད་པའོ། །གལ་ཏེ་དུས་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དུས་ནི་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་ཞེས་ཇི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་དུ་དགོས་པར་བྱེད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུན་རིང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པས་ནི་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་དུས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རྟགས་ནི་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་སྤྱོད་པ་དང་འདུ་བས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ལས་མ་སྐྱེས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡུན་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་སེལ་བ་ནི་དུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདུན་ན་གནས་པའ

【汉语翻译】
名为“啦德”。因为仅仅见到现在发生的事物，就是现量。因此，名为“德那”，是因为没有见到过去等等。对此，与时间相关联的不是现在等等，因为那不是量所能认识的。所说的“时间是量”等等，是从哪里来的呢？是从“现量”来的。如果认为可以通过比量来认识时间，那么就说了“比量也”。“进入”是关联的意思。如果认为什么时候不进入呢？是从现量进入之后。所说的“现量”是解释。仅仅是它的相，以及色等等的相。如果认为凭借显现的事物，依靠近处安立的自性，现量显示意义，而不是凭借其他的相，那么这是从哪里来的呢？说了“面前存在的相”。如果认为瓶子或者摇动等等，不只是通过其他的相才能见到吗？如果需要这样认为，那么就说了“如果不是这样”。认为执持不是面前存在的相，是因为没有遮障。如果认为时间也同样有对境，那么就说了“时间是”。“比量也”是解释“比量也”这个偈颂的一部分。如果认为时间不是现量等等量所能正确认识的吗？因此，如果需要说“时间不是任何量”，那么就是“或者”等等。通过“做了很久”等等的认识，时间是作为事物差别而确定的。对此，没有任何相关的征相可以见到。色行和聚集也不是非现量，因为不是从征相产生，并且没有损害，所以是现量的量。因此，时间仅仅是通过现量的量来把握的。所说的“是比量”是因为或者分离等等在其他方面不合理。对此，首先消除“很久”等等的现量心识，就是“时间是”等等。面前存在的

【英语翻译】
It is called "Lade." Because merely seeing what is happening now is direct perception. Therefore, it is called "Dena" because the past, etc., are not seen. Regarding this, what is related to time is not the present, etc., because that cannot be cognized by valid cognition. What is said, "Time is valid cognition," etc., where does that come from? It comes from "direct perception." If it is thought that time can be cognized through inference, then it is said, "Inference also." "Entering" means related. If it is thought, when does it not enter? It is after entering from direct perception. What is said, "Direct perception" is an explanation. It is merely its aspect, and the aspects of form, etc. If it is thought that relying on the nature of the manifested object, established nearby, direct perception reveals meaning, but not through other aspects, then where does this come from? It is said, "The aspect of being in front." If it is thought that a pot or movement, etc., are not only seen through other aspects, then if it is necessary to think so, then it is said, "If it is not so." It is thought that holding an aspect that is not in front is because there is no obstruction. If it is thought that time also has an object in the same way, then it is said, "Time is." "Inference also" is explaining a part of the verse "Inference also." If it is thought that time is not something that can be correctly cognized by valid cognition such as direct perception, etc.? Therefore, if it is necessary to say "Time is not any valid cognition," then it is "or," etc. Through the cognition of "It has been done for a long time," etc., time is determined as a difference of things. Regarding this, no related sign is seen. Color action and gathering are also not non-direct perception, because they are not produced from a sign and there is no harm, so it is the valid cognition of direct perception. Therefore, time is only to be grasped by the valid cognition of direct perception. What is said, "It is inference" is because or separation, etc., are unreasonable in other ways. Regarding this, first eliminating the direct perception mind of "It has been a long time," etc., is "Time is," etc. Being in front

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ི་དུས་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་སྤྱིར་བསྡུ་བའོ། །གལ་ཏེ་དུས་མདུན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་རྣམ་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མདུན་ན་གནས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ནའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡུན་རིང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ན། རྒྱུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་མེད་ཀྱང་དལ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཡུན་རིང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུས་མེད་ན་དལ་བུ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། རྒྱུ་རྣམས་ཉེ་བར་མི་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དལ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས། དུས་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེ་འཐད་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དལ་བུ་ལ་སོགས་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་
དུས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ་འབྲས་བུ་ལའོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དུས་ནུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། དུས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་གང་ལས་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དུས་ཀྱི་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་འོ་སྙམ་ན། དུས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་ནི་མི་རྟག་པ་དང་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འོ་ན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རྒྱུ་གཞན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ལན་ནོ། །གང་ལས་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུའི་རིམ་པར་འགྱུར་མོད། རིམ་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་དུས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། འོ་ན་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་ལ་གནས་པའི་རིམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་རང་ཉིད་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོགས་པ་བསུ་པ་ནི་རིམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཡང་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷན་ཅིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པའམ་རིམ་པའོ། རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞ

【汉语翻译】
总而言之，这是对“时间存在于何处”的概括。如果认为即使时间不在眼前，也会变得显而易见，那么就像经文中说的“与形态”，即便是脱离了在眼前的形态。有立宗者说，果的自性就是长久等等的意思，这就是“诸因”。即使没有时间，从缓慢到逐渐圆满也是长久的意思。如果认为没有时间，那么缓慢本身又是什么样的呢？经中说：“诸因不近住故。”因此，由于缓慢等等在其他方面不合理，所以认为不应该衡量时间。所谓瓶子等等，是解释。所谓“因为那合理”，是因为缓慢等等是合理的。所谓“因此”，是因为其他方面的不合理性已经消失。还有其他人因为其他方面的不合理性，认为应该推断时间，为了消除这种疑虑，从“然而”到“进入”之间。所谓“在那”，是回答，指的是果。所谓“没有因”，是消除疑虑。所谓“那么”，是回答。那么时间如何起作用呢？所谓“如果”。从那时起，从内心深处挖掘，所谓“时间是因的实物”等等。那么，什么导致了成为因的时间的缺失，难道只有存在吗？经中说：“时间是”。时间是不恒常和不普遍的，但通过缘的力量，它也会变得显而易见，支持这一点的就是“那么”。所谓“其他时间”，是回答。所谓“来自其他因”，是对方的回答。从什么导致时间的次第成立，同样也会导致果的次第，但不是依赖于其他次第的时间，这是回答：“那么，从那本身”。因为没有安住于自身的次第，所以这意味着这本身不是具有次第的。消除疑虑的是“次第本身”。因为果的自性不是，次第也是时间，所以其他人公开地这样认为。回答是“不是”。那也是，与……一起或不与……一起，或者次第。与自己的本体不同。

【英语翻译】
In summary, this is a generalization of "where does time exist?". If it is thought that even if time is not present, it will become obvious, then as the scripture says, "with form," even if it is separated from the form of being in front. There are proponents who say that the nature of the result is the meaning of long duration, etc., and these are the "causes." Even without time, the gradual completion from slowness is the meaning of long duration. If it is thought that if there is no time, then what is slowness itself like? The scripture says, "Because the causes do not dwell near." Therefore, since slowness, etc., are not reasonable in other respects, it is thought that time should not be measured. The so-called vase, etc., is an explanation. The so-called "because that is reasonable" is because slowness, etc., are reasonable. The so-called "therefore" is because the unreasonableness in other respects has disappeared. There are also others who, because of the unreasonableness in other respects, think that time should be inferred. To dispel this doubt, it is from "however" to "enter." The so-called "in that" is the answer, referring to the result. The so-called "without cause" is to dispel doubt. The so-called "then" is the answer. Then how does time function? The so-called "if." From that time, digging from the depths of the heart, the so-called "time is the substance of the cause," etc. Then, what causes the absence of time to become a cause, is it only existence? The scripture says, "Time is." Time is impermanent and not pervasive, but through the power of conditions, it will also become obvious, and what supports this is "then." The so-called "other time" is the answer. The so-called "from other causes" is the opponent's answer. From what causes the sequence of time to be established, the sequence of results will also occur, but it is not time that depends on other sequences. This is the answer: "Then, from that itself." Because there is no sequence that abides in itself, it means that this itself is not endowed with sequence. What dispels doubt is "sequence itself." Because the nature of the result is not, and sequence is also time, others openly think so. The answer is "no." That is also, together with... or not together with..., or sequence. Different from one's own essence.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་པར་གནས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དུས་གསུམ་རྣམ་པར་གནས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མཐོང་གྱུར་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དུས་མེད་ན་མཐོང་བར་གྱུར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།། གང་གི་ཚེ་དམིགས་སུ་རུང་བ་མ་དམིགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྡར་མ་དམིགས་པ་བྱིས་འགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་བཞིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་
ལྟར་མཐོང་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་དུས་སྨྲ་བ་ཡང་གསལ་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་མ་རྟོགས་པར་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམ་པར་གནས་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད། དུས་ནི་དོན་ལས་ཐ་དད་པར་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་སྣང་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་འདིའི་དུས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཚད་མས་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཏེ་བཟང་པོའམ་ངན་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལ་དུས་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྙམ་ན། འདིའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱོད་ཅི་བདེ་བར་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་དུས་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དུས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདྲི་བའི་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་གཞན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ལ་སོགས་པར་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བ་དེའི་ཚེའང་བདེ་བར་གནས་པའམ་མི་བདེ་བར་གནས་པའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲི་བའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་དུས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡང་འ

【汉语翻译】
所谓“异”，是指与特殊状态的自性相异的意思。现在为了消除“如何存在于三时”的疑问，阐述三时的安住，即“已见过去”。如果无有时，如何会有已见等等呢？不是这样的，何时可被指定而未被指定，那就是过去；一切都未被指定，少数人将会指定，那就是未来；正在被指定，那就是现在。如此，已见等等的区分，是为了各自以自己所能理解的方式来近似地表示。否则，如果连阐明时间的差别都无法理解，又如何能说过去等等的时间安住呢？时间并非与事物相异，以自己的体性显现。如果不明显，那又该如何呢？回答是“此”。通过舍弃其他差别的方式，显示事物安乐住等等的自性，即“此时”，因为唯有如此才符合量，否则就不是。世尊说，这个道理也完全不违背世间法，即“如是”。你的时间如何了？是变好还是变坏了呢？如果是这样，那么在这里，如何将事物的状态差别称为时间呢？为了说明这个道理，说“你安乐吗？”。“什么”的意思就是这个，说“它的自性”。如果要问安乐住等等的自性差别，那么“你出生的时间是什么时候？”这样的话才是合理的。他人所臆测的时间并非世间询问的对象，因为以单一自性来说，不可能有相反或不同等等的情况。又，在“何时”等等中，询问“你的时间如何变化”的时候，世间询问的对象也是安乐住或不安乐住的村庄等等，而不是不同的时间。因此，如果不是不同的时间，那么世间也……

【英语翻译】
The so-called "difference" means being different from the self-nature of a special state. Now, in order to eliminate the doubt of "how to exist in the three times," the abiding of the three times is explained, that is, "seen past." If there is no time, how can there be seen, etc.? It is not like this, when it can be specified but not specified, that is the past; everything is not specified, and a few people will specify it, that is the future; being specified is the present. Thus, the distinction of having seen, etc., is to approximate each other in a way that each can understand. Otherwise, if even the difference of clarifying time cannot be understood, how can one say that the time of the past, etc., abides? Time is not different from things, appearing with its own nature. If it is not obvious, then how should it be? The answer is "this." By abandoning other differences, the nature of things such as peaceful dwelling is shown, that is, "this time," because only in this way does it conform to measurement, otherwise it is not. The Blessed One said that this principle is also completely in accordance with worldly dharma, that is, "thus." How is your time? Has it become good or bad? If so, then here, how can the difference in the state of things be called time? In order to explain this principle, it is said, "Are you at ease?" The meaning of "what" is this, saying "its nature." If you want to ask about the difference in the nature of peaceful dwelling, etc., then "What is the time of your birth?" This kind of statement is reasonable. The time conjectured by others is not the object of worldly inquiry, because in terms of a single nature, it is impossible to have opposite or different situations. Also, in "when," etc., when asking "how does your time change," the object of worldly inquiry is also the village, etc., of peaceful dwelling or uneasy dwelling, not different times. Therefore, if it is not a different time, then the world also...

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་དེ་ལྟར་མི་མཐོང་བ་ནི་སྔར་དམིགས་པ་དང་ཕྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་པ་ནི་གོ་རིམས་
བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་བསླང་བའི་དོན་དུ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྨྲས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །རྩོད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་འདྲི་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གིས་མི་མཐོང་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་འགལ་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སོ། །དེ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།། དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བའི་ཐ་སྙད་ནི་མཐོང་བཞིན་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཙམ་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བཞིན་ཙམ་གྱིས་ད་ལྟར་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡང་ཡིན་ལ་མོ་གཤམ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བཞིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པས་ན་དེ་རིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། གཞན་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་སྐོལ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བའི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་གྱི་རང་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་བས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོའི་བྱེད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་སྲིད་སྙམ་པ་ལས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་བྱེད་པའོ། །གཞན་དུ་ན་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ལས་མངོན་དུ་བྱེད་བ་ཁས་བླངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་བའོ། །དེ་ལྟར་དུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་
འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེའི་རང་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དུས

【汉语翻译】
是相抵触的。因为那样时间这个词是不存在的，以这个理由来说，那样不见到，成为先前所缘和后来所缘，是按照次序过去和未来，这才是意义的真实，这是为了引出其他的争论而作的结尾。他自己所说的是如果。从那，是指那样存在着。争论者以结尾的方式提问是，因为这个缘故。因为自己没有见到而说是见到了，因为是相违背的缘故。对此的回答是，由他人。由各个有情。那见到本身，是指瑜伽士见到本身。考虑到那，那没有分别，因为现在这个词仅仅是见到的理由。仅仅是那，仅仅是见到，不是与现在的时间相关联。那，是指他人没有见到的。没有过失，是指既是母亲也是阉人这样说。这样瑜伽士见到一切，因此没有过去等等的分别，那么那怎么能被认知呢？因此说了，对于他人。对于我们来说，瑜伽士的过去等等是有分别的，但对于自己来说则不是这个意思。这样因为没有不同的时间，所以不是与现在发生的时间相关联，然而仅仅是显现，以结尾的方式显示是，因此是显现。不是没有根识的作用，然而仅仅是有根识的作用。从对于过去等等怎么可能有根识的作用的想法出发，说了显现。那，是指根识的作用。否则如果承认从根识的作用而显现，就不会认可了。这样因为没有时间，所以对于我们来说，瑜伽士的
过去等等的分别本身就不是了。现在是时

【英语翻译】
It is contradictory. Because in that way the word time does not exist, for that reason, not seeing in that way, becoming previously perceived and later perceived, is in order past and future, this is the truth of the meaning, this is the conclusion made in order to bring out other arguments. What he himself said is if. From that, it refers to existing in that way. The debater asks in a concluding way, because of this reason. Because one has not seen oneself and says that one has seen, because it is contradictory. The answer to this is, by others. By each sentient being. That seeing itself, refers to the yogi seeing itself. Considering that, that there is no distinction, because the word now is merely the reason for seeing. Merely that, merely seeing, is not related to the present time. That, refers to what others have not seen. There is no fault, it means saying that it is both a mother and a eunuch. Thus, the yogi sees everything, therefore there is no distinction of past etc., so how can that be recognized? Therefore it is said, for others. For us, the yogi's past etc. are distinct, but for oneself it is not this meaning. Thus, because there is no different time, it is not related to the time that is happening now, but only manifested, showing in a concluding way is, therefore it is manifested. It is not that there is no function of the sense faculty, but only that there is the function of the sense faculty. From the idea of how there could be the function of the sense faculty for the past etc., it is said manifested. That, refers to the function of the sense faculty. Otherwise, if one admits manifestation from the function of the sense faculty, it will not be recognized. Thus, because there is no time, for us, the yogi's
distinctions of past etc. themselves are not. Now it is time

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་ཁས་བླངས་ནས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དུས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནིའམ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་དང་འབྲེལ་བ་གང་གི་ཚེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་བར་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་འཐད་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་དེས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དོན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་དེའི་ཚེའི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་དང་འབྲེལ་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ནི་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་པོས་ནི་དེའི་ཚེའི་ད་ལྟར་བའི་དུས་དང་རང་འབྲེལ་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་གཞག་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེར་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ད་ལྟར་བའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་པོ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། གཞན་གྱི་དུས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་པོ་གཞན་གྱི་དུས་གཞན་འདས་བ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་
དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དུས་ན་རྟོགས་བཞིན་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་གཞན་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་དུས་ལས་གཞན་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལན་དུ་གཞན་གྱི་དུས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་སྨྲས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་གང་ལ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དུས་དང་འབྲེལ་བར་རམ། གཞན་གྱི་ཚེ་གཞན་གྱི་དུས་དང་འབྲེལ་བར་ངོ་བོ་གང་ཞིག་རིག་པའི་སྔོས་པོ་ད

【汉语翻译】
承许之后，对于过去等等，以彼时与现在时相联系，并且说过去等等也不相违背，这被称为“其他”。“彼”被称为“或”等等之义。彼时，与彼时相联系，于何时显现之时，彼时即使没有现在时，存在本身也不难成立，因为彼时执持与现在时相联系的缘故。如果因为与现在时没有联系，那么想“如何是存在本身呢？”。说了“如果”。因此，瑜伽士的知识即使是现量也不相违背，总结说“因此”。那么，如何被称为“其他”。如果过去等等的知识现量是以过去等等的义为对境，那么以彼彼完全断绝的义如何成为过去等等本身呢？“观者”被称为回答。因为瑜伽士执持彼时的现在时本身与时间相联系的缘故。其他，即各自的生者，不执持彼时的现在时与自身相联系的缘故。以其他方式，安立于过去等等本身而住，是善安住，为了显示这一点，“瑜伽士也”被称为是接近表示，这个“未来本身”也是如此。如果反复观看本身而见到，在那里虽然是，即使那样也不是存在本身，想“现在时”说了。观者是瑜伽士本身，不是其他的。从何处而来呢？“其他的时间是”说了。观者其他的时间，其他过去等等，作为观看的差别来做，如何合理呢？不合理之义。或者，“彼时”被称为作者之时正在觉悟，过去等等的义如何是其他呢？从作者之时以外的其他时间是什么，那就是那样说的。“回答”是因为在其他的时间本身觉悟的缘故。说这个本身，被称为“这样”。对于哪个士夫，“彼时”被称为与彼时相联系，或者“其他时”，与其他时相联系，任何体性的觉悟的先

【英语翻译】
After acknowledging, regarding the past etc., it is said that relating to the present time with that time, and also not contradicting the past etc., this is called "other". "That" is called the meaning of "or" etc. At that time, relating to that time, when it manifests, at that time, even if there is no present time, existence itself is not difficult to establish, because at that time, it holds the connection with the present time. If there is no connection with the present time, then thinking "how is it existence itself?" "If" is said. Therefore, the knowledge of a yogi does not contradict even being directly perceived, concluding with "therefore". Then, how is it called "other"? If the knowledge of the past etc. is directly perceived with the meaning of the past etc. as its object, then how can the meaning completely cut off by that become the past etc. itself? "The viewer" is called the answer. Because the yogi holds the present time of that time itself in connection with time. Others, that is, individual beings, do not hold the present time of that time in connection with themselves. In other ways, establishing and abiding in the past etc. itself, is well abiding, in order to show this, "the yogi also" is called an approximation, this "future itself" is also like that. If repeatedly viewing itself is seen, although it is there, even so it is not existence itself, thinking "present time" is said. The viewer is the yogi himself, not others. From where does this come? "The time of others is" said. The time of the viewer, other past etc., how is it reasonable to make it a difference to be viewed? It is unreasonable. Or, "that time" is called the time of the doer, the meaning of the past etc. being awakened, how is it other? What is the other time other than the time of the doer, that is what is said. "The answer" is because it is awakened in the time of others itself. Saying this itself is called "like this". For which person, "that time" is called relating to that time, or "other time", relating to other time, the first of any nature's awareness

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ། དེའི་དུས་དང་འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བྱེད་པ་པོའི་དུས་ཉིད་ནི་དོན་དེའི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོའི་དུས་དོན་གྱི་མ་ཡིན་སྙམ་ན། དུས་གཞན་གྱི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་བྱ་སྟེ་བྱེད་པ་པོའོ། །དུས་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོའི་དུས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཐོང་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། བྱེད་པ་པོ་ན་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་བྱའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོའི་དུས་སུའོ། །དེ་ལྟར་གཞལ་བྱ་ནི་དུས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་པོ་ནི་ད་ལྟར་བ་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒུའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལྟ་བ་པོ་དང་བལྟ་བྱ་གཉི་ག་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཕྱིས་ད་ལྟ་བ་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་གཞལ་བྱ་སྡུད་པའོ། །དེའི་དུས་ཉིད་དུ་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་དུའོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལངས་པའི་དུས་སུའོ། །དུས་གཞན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་པོ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་འདས་པ་ཉིད་
དུའོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོའི་དུས་གཞན་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་ན་དུས་གཞན་ཉིད་སྔར་བརྗོད་པ་དྲན་པར་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། གཞལ་བྱའི་དུས་ལས་སོ། །བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལྟར་བའི་དུས་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་བྱའོ། །དེའི་དུས་ཉིད་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུའོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐ་སྙད་ནི་བདག་གི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་བའི་དུས་ཉིད་ཇི་ལྟར་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ངས་དེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱའི་དུས་ཉིད་ལའ

【汉语翻译】
是，彼补特伽罗的自性中，是与彼时相关的自性。作者之时并非彼义。时，名为宣说。义，名为过去等。何故作者之时非义耶？说“他时”。证悟是过去等的所量，即作者。他时，名为业。若作者之时，见过去等义，云何二时差别耶？于作者说。所应证悟是过去等时。彼，名为过去等的所量。异处，名为作者之时。如是所量与他时相关，见者与现在时相关，以是自之境是他之自在故，是说。今见者与所见二者唯是现在，以于等持位见故。后时现在与异性，时差别是分别所立，是说，名为“复次”。作者亦，名为“亦”之语，是摄所量。彼之时中，是证悟之时中。后，名为起之时中。他时中，名为见者现在生起，所见过去中。若疑云何作者之时是他，为忆念先说他性，说“异性”，即彼。从所量之时。已说，名为“如见时即是”等。近摄略义，是故，名为过去等的所量。彼之时中，是彼时与此见之时相关中。如是，名为彼时与此见之时相关中。若瑜伽者的名言，我之过去等如是证悟，如是转，非耶？彼云何时即是，云何非所量耶？彼我说“我今”等。于彼，名为所量之时中。

【英语翻译】
It is, in the nature of that person, the nature related to that time. The time of the agent is not the meaning of that. Time, named as declared. Meaning, named as past etc. Why is the time of the agent not the meaning? It says "other time". Realization is the measure of the past etc., that is, the agent. Other time, named as karma. If the time of the agent sees the meaning of the past etc., how is the difference between the two times? It is said in the agent. What should be realized is the time of the past etc. That, named as the measure of the past etc. Other place, named as the time of the agent. Thus, the measure is related to other time, the seer is related to the present time, because it is said that one's own realm is the freedom of others. Now the seer and the seen are only present, because they are seen in the state of samadhi. Later time, present and otherness, the difference of time is established by discrimination, it is said, named as "furthermore". The agent also, named as the word "also", is the collection of the measure. In that time, it is in the time of realization. Later, named as in the time of rising. In other time, named as the seer arises now, the seen is in the past. If there is doubt how the time of the agent is other, to remember the previously said otherness, it says "otherness", that is it. From the time of the measure. It has been said, named as "as the time of seeing is" etc. The near collection of the meaning, therefore, named as the measure of the past etc. In that time, it is in the time related to the time of seeing this at that time. Thus, named as in the time related to the time of seeing this at that time. If the name of the yogi, my past etc. are realized as such, thus it turns, is it not? How is that time, how is it not the measure? That I said "I now" etc. In that, named as in the time of the measure.

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་གང་ལའོ། །དེས་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སོ། རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་ཅི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན། ཇི་སྟེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངེས་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཅིའི་བུ་ད་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡིན་གྱི་བུ་དང་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའོ། །བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་བ་རང་གྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་བུ་དང་ལྡན་པའི་མི་རུང་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དང༌། རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་མ་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ་ངེས་པར་མངོན་སུམ་དན་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འབྱུང་པའི་དོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དང་ལྡན་པར་རྣལ་འབྱོར་བས་མཐོང་བ།
དེ་ལྟར་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་ལྡན་པ། དེ་ལྟར་ནི་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་དེ་བུ་དང་ལྡན་པས་མི་གནོད་དོ། །འོན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ད་ལྟར་བ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ན་དེ་ཡང་བུ་དང་ལྡན་པས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་མི་གནོད་སྙམ་ན། དུས་དེ་ལྡན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ་ན་ཡང་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ཉིད་དུ་ལ་དམིགས་ཀྱང་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་མི་རུང་བ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པ་རྣམས་ལ་ནི། མེད་པར་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བུ་ལ་ཕས་ད་ལྟར་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ནའང་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །བུ་དང་ལྡན་པ་དེའི་བུ་དེའིའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོ

【汉语翻译】
哦！仅仅因为是未隐蔽的对境，所以不是现量之行境，这是它的意思。他人，是指父亲等。为了阐明这一点，就是“对于”等，即对于天授。所谓“由彼受用”，即由天授受用。所谓“于彼”，即由天授。瑜伽士的知识怎么会不颠倒呢？如果认为会颠倒，那么就说了“瑜伽士”。因为必定会成为受用，为什么现在是瑜伽士，而不是与儿子具有者，因此是颠倒的。如果儿子会出生，那么与此相关的相也自然会产生。因此，不观察与儿子具有者的不容许，就不是对无事物的成立。瑜伽士是因为随后的比量和通达了相的差别，所以说没有差别，全部必定与现量具有，那该怎么办呢？瑜伽士见到儿子等义，与将要生起之义的生起之时相应。
如是，与显示彼将生起之时等相应。如是，儿子等对于彼没有损害，因为与儿子具有者不损害。然而，如果瑜伽士见到与现在相应，那么因为与儿子具有者没有见到，怎么会没有损害呢？就说了“彼时相应”。现在的瑜伽士没有见到。因此，不是瑜伽士，如是不了知，即使如此，即使缘于未来的时间，也没有损害之相的过失。因为那是不容许的不观察。因为说了“于劫中，没有决定没有”。或者，即使父亲没有了知儿子与现在的时间相关，对于瑜伽士的知识也没有损害。因为对于与将要生起的时间相应的对境没有损害。所谓“由此”，即由瑜伽士。与儿子具有者的儿子。所谓“如是不了知”，即如先前所说。所谓“彼时也”，即显示。

【英语翻译】
O! Just because it is an unobscured object, it is not the object of direct perception, that is its meaning. "Others" refers to father and so on. To clarify this, it is "to" etc., that is, to Devadatta. The so-called "experienced by him" means to be experienced by Devadatta. The so-called "to him" means by Devadatta. How can the knowledge of a yogi not be mistaken? If it is thought to be mistaken, then it is said "the yogi". Because it will surely become enjoyment, why is it now a yogi, and not one with a son, therefore it is a reversal. If a son will be born, then the characteristic related to this will also naturally arise. Therefore, not observing the impermissible of one with a son is not the establishment of non-things. The yogi is because of the subsequent inference and understanding the difference of characteristics, so it is said that there is no difference, all must have direct perception, what should be done? The yogi sees the meaning of son etc., corresponding to the time of arising of the meaning that will arise.
Thus, it corresponds to the time of showing that it will arise. Thus, there is no harm to the son etc., because it does not harm with the son. However, if the yogi sees corresponding to the present, then because the one with the son has not seen it, how can there be no harm? It is said "corresponding to that time". The current yogi has not seen it. Therefore, it is not a yogi, so it is not known, even so, even if it is related to the future time, there is no fault of the characteristic of harm. Because that is the non-observation of the impermissible. Because it is said, "In the kalpas, there is no determination of no". Or, even if the father does not know that the son is related to the present time, there is no harm to the knowledge of the yogi. Because there is no harm to the object corresponding to the time that will arise. The so-called "by this" means by the yogi. The son of the one with the son. The so-called "not knowing like this" means as previously said. The so-called "at that time" means to show.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སོ། །མ་རྟོགས་ན་ཞེས་བུ་དང་ལྔ་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་མ་རྟོགས་པ་དེས་ན་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུའོ། །དེ་མ་མཐོང་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་ཆུང་ངུ་དང་ཆེས་ཤིན་དུ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིང་པོ་ན་གནས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རུང་བ་ཉེ་བ་ཉིད་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོར་གནས་པ་ཡང་ངོ༌། །མཐོང་ངམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་པ་
ཉིད་དོ། །ཡང་ན་གཅིག་གིས་མཐོང་བ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་བྱ་རོག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་ལྡན་པའི་བུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་མཐོང་སྙམ་ན། ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆུང་བ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མི་མཐོང་གི་འོན་ཀྱང་གྲོག་མོ་ལ་སོགས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྙམ་ན། གང་ལ་གཅིག་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་བྱ་གང་ལ་གཅིག་གིས་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱ་དེ་ལ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པའི་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དབང་པོ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། རྣལ་འབྱོར་མིན་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་དང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དབང་པོ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་།བསྟན་ཟི་ན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེས

【汉语翻译】
是那巴等的时。若不解，说“子与第五”是时机。说“彼时”是心中取出，与“不解故有损”相连。然则如何做，与将要发生之时显示等相关联。说“彼”是瑜伽士。说“彼”是子等的物。说“他人也”是与子具者。说“彼”是子。未见彼，是瑜伽之外他人不解故。若又非处远，故小与极小等差别具足之物，如是虽解，然非处远故，因无适宜近故，如是显示说答是“如何”。又说“他人也”是处远也。见耶？抑或非耶？又或一人见，他人见耶？如是不决定故，说是“如何”。说“他人”是鹫等。又说“他人也”是处远乌鸦等。如是瑜伽士如何见，如是瑜伽士之外他人非也，是此义。若如瑜伽士有具足过去等时之子，如是瑜伽士之外他人亦非耶？是故如何彼之外他人见耶？想云：说“微细等”。虽小与极小等有无无差别，然非一切见，然蚂蚁等仅有少许。何故一切不见耶？想云：说“于何一”。于何所知一能知，于彼所知，他人亦有能知之能，非也。是故瑜伽士是因根识明故，及随推知故近，故见也，是此意。若然彼如何是未来耶？说“非瑜伽故”。若此理与他种，根识过去等之相而住之，仅是丹孜那巴耶？彼

【英语翻译】
It is the time of Napa and others. If not understood, saying "son and fifth" is the occasion. Saying "at that time" is taken out from the heart, and connected with "if not understood, it will be harmful." Then how to do it, it is related to showing the time of occurrence and so on. Saying "that" is the yogi. Saying "that" is the object of son and others. Saying "others also" is the one with son. Saying "that" is the son. Not seeing that is because others besides the yogi do not understand. If it is not far away, so the object with the difference of small and very small etc., although understood like this, it is not because it is far away, because there is no suitable proximity, so the answer is shown as "how". Also saying "others also" is far away. Do you see it or not? Or does one see it and others see it? It is not certain, so it is said "how". Saying "others" are vultures and so on. Also saying "others also" are crows and so on far away. Just as the yogi sees, so others besides the yogi do not, this is the meaning. If the yogi has a son with past times etc., is it not the same for others besides the yogi? Therefore, how can others besides him see? Thinking: Saying "subtle etc.". Although there is no difference between small and very small etc., not everyone sees it, but only a few such as ants. Why doesn't everyone see it? Thinking: Saying "to what one". To what knowable one can know, to that knowable, others also have the ability to know, it is not. Therefore, the yogi sees because the senses are clear, and because he is close to being inferred, this is the intention. If so, how is that the future? Saying "not yoga". If this reason and other kinds, the senses stay in the form of past etc., is it only Danzinapa? That

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཅིའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདི་ཉིད་དུ་འདི་ཉེ་བར་བཀོད་ཅེ་ན། ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་དོན་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པས་མི་མ་ཐོང་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདས་པའམ་མ་འོངས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མ་འོངས་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ད་ལྟར་བའི་མཚན་ཉིད་
བརྗོད་པ་ནི། གང་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། ད་ལྟར་བ་དང་གཞན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཉིད་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ད་ལྟར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པས་དམིགས་པ་དང་དུས་དང་འབྲེལ་བ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་པའོ། །དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དུས་འགའ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དུས་མེད་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཉིད་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་འོངས་པ། མཐོང་བ་བཞིན་པ་ནི་འདས་པ་ལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི་མཐོང་ཟིན་པ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནེ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི་སྟོན་སྩོགས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་མེད་མོད། ཚུ་རོལ་མཐོང་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་དམིགས་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་པོའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡར་བཤད་པ་མངོན་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པར་བསྟན་ནས་རང་གི་འདོད་པ་གསུངས

【汉语翻译】
那么，为了什么缘故，要用其他方式来近似地表示，而特意在此处这样安排呢？名为“颠倒的对境”是为了表明仅仅是现在时的缘故。为了显示那颠倒本身，而提出的疑问是：难道又……等等。由于处在遥远的地方而没有看见，不是处在近处，这是对于过去或未来而言的。怎样才是未来呢？这是“仅仅是现在时”的同义语。为了说明对方的现在时的特征，说：因为有对境的缘故。了知和不了知就是有和没有，现在时和其他等等的意思。事物是在过去等等的时间里，用具备所有方式的随后的推断，使之不隐蔽。不隐蔽本身不是现在时，因为知识所缘和时间以及联系是各不相同的缘故。对于这个方面，也想要陈述过失，因此提出疑问：如果……等等。思择等等也是，意义差别的实物与不同的差别，任何时候也没有，这样说就是“对于实物来说是不同的”这样说的。某一个本身，就是太阳等等运行的差别本身。如果即使没有时间，过去的那个时间也是被看见了，而被看见的就是未来。如同看见一样，对于过去来说，就会有过去等等的区分，这样想的话，就说了“那些是”。对于所有方式都显现的瑜伽士来说，已经看见和将要看见是不可能的，为了澄清这一点，就说了“对于显现等等来说”。瑜伽士怎样才能了知呢？根本不可能。瑜伽士没有那样的区分，但是相对于能看见此岸的人来说，就会有变化，这个，如果其他人没有对境，用这个来提出疑问，然后回答说“二者”，就是过去和未来二者。这样，显示了自己一方的人们怯懦的陈述，显现想要等等的了知，然后说了自己的意愿。

【英语翻译】
Then, for what reason is it that one approximates in other ways, and specifically arranges it here in this way? The term 'object of mistaken conception' is to indicate that it is solely for the sake of the present. To show that very mistaken conception itself, the question is raised: But also... etc. Because it is situated far away and not seen, it is not situated near, this is in regard to the past or the future. How is it that it is the future? This is synonymous with 'solely the present.' To explain the characteristic of the opponent's present, it says: Because there is an object. Understanding and not understanding mean existence and non-existence, the present and others, etc. A thing is in the time of the past, etc., and by means of subsequent inference possessing all modes, it makes it non-obscured. Non-obscured itself is not the present, because the object of knowledge and time and connection are distinct. Regarding this aspect, one also wants to state a fault, therefore the question is raised: If... etc. Reflection, etc., also, the difference of meaning of the entity from the different difference, there is never any time, saying thus is saying 'for the entity it is different.' A certain one itself is the difference of the movement of the sun, etc., itself. If even though there is no time, that past time is seen, and what is seen is the future. Just as seeing, for the past, there will be a distinction of the past, etc., thinking thus, it says 'those are.' For a yogi who manifests all modes, what has been seen and what will be seen are impossible, to clarify this, it says 'for manifestation, etc.' How will a yogi understand? It is completely impossible. A yogi does not have such a distinction, but relative to one who can see this shore, there will be change, this, if others do not have an object, using this to raise a question, then answering 'the two,' which are the past and the future. Thus, it shows that the statements of one's own side are cowardly, manifesting the desire to, etc., then stating one's own intention.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི། འདོད་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོའོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་
རྟོགས་པ་ན། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། མངོན་སུམ་ཡང་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་སུམ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ། འདས་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འདས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་སྙམ་དུ་དོགས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མཐོང་བ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དག་འབྲས་བུ་དག་གི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུགས་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡར་བརྗོད་པའི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། བཤད་པ་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཅིག་ཅར་དངོས་པོ་དུ་མ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡང་གོམས་པར་རབ་ཏུ་འཕེལ་ན། སྒྲ་དོན་རྣམ་པར་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་རིམ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཆོས་དོན་མཐའ་དག་འཛིན་
བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ངེས་བསྐྱེད་བའི་མངོན་སུམ་ཡང་གཅིག་གི་ཚེ་ཁོ་ན་མཐའ་མེད་པའི་དོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས

【汉语翻译】
是说想要表达的意思。如何叫做过去等等。同样叫做过去和未来的事物。如果通过推理来
理解它，那会是那样，但不是通过现量，因为对于没有隐藏的事物来说，过去等等是不可能的，如果怀疑是这样，那么就说了现量也是。现量也是理解，这样来跟随。为什么呢？就说了因为推理。如果有人说，通过推理产生的现量，执持过去等等，就是执持过去等等，过去的原因产生的果会变成过去吗？如果怀疑是这样，就说了是推理产生的现量。如同现量的所见通过推理来理解那样，通过推理所见也是通过现量。原因和结果的方式不是那样的。因此，凡是叫做自己宗派的，都是为了接近聚集。因此，要知道，区分胆怯陈述的过去等等的方面，是自己宗派的人的意愿，而不是解释。如果现量是由推理产生的，因为执持与推理的方面之法性相关的次第会改变，所以会以多种方式进入。因此，不会变成同时执持多个事物，因此，如果怀疑全知是不可能的，那么就是说现量。如果次第的理解也极度增长习惯，就像声音和意义的多种自性具有的论典的形象的分别念那样，会显现为不是次第的，所说的是那是非常习惯所产生的。例如，从具有卓越习惯的烟中理解火，不像依赖于执持方面之法等等的次第那样，推理过去等等的意义，也会执持一个唯一的法义所有。因此，确定产生的现量，也是在一个时候执持无边意义，因此

【英语翻译】
That is to say, it is the meaning of wanting to express. What is called the past, etc.? Similarly, it is called things of the past and the future. If it is understood by inference,
that would be the case, but not through direct perception, because for things that are not hidden, the past, etc., are impossible, if you suspect that this is the case, then it is said that direct perception is also. Direct perception is also understanding, so follow. Why? It is said because of inference. If someone says that the direct perception produced by inference, which holds the past, etc., is the very holding of the past, etc., will the result produced by the cause of the past become the past? If you suspect that this is the case, it is said that it is the direct perception produced by inference. Just as the seen of direct perception is understood through inference, the seen through inference is also through direct perception. The way of cause and effect is not like that. Therefore, whatever is called one's own school is to approach gathering. Therefore, it should be known that the aspect of distinguishing the past, etc., of timid statements is the intention of those of one's own school, not an explanation. If direct perception is produced by inference, because the order of holding related to the dharma nature of the aspect of inference will change, it will enter in various ways. Therefore, it will not become holding multiple things at the same time, therefore, if you suspect that omniscience is impossible, then it is said to be direct perception. If the gradual understanding also increases extremely habitually, just like the discrimination of the image of the treatise with the multiple self-natures of sound and meaning, it will appear as not gradual, what is said is that it is produced by very habit. For example, understanding fire from smoke with excellent habit, unlike relying on the order of holding the dharma, etc., of the aspect, inferring the meaning of the past, etc., will also hold all the meanings of a single dharma. Therefore, the direct perception that is certainly produced also holds infinite meanings at one time, therefore

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས། དེ་སྟེ་དེ་རྟོགས་ན་དངོས་པོ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའིའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་གང་ཞིག་གཉི་གའི་སྐྱོན་ཡིན་ཞིང༌། ལན་ཡང་མཚུངས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ། དོན་འདྲ་བའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ན། གཅིག་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། ཐོག་མེད་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་རིག་བྱེད་དེ་ལས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཙམ་གྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདྲི་བའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རིག་བྱེད་འདི་ནི་བདག་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ངེས་སྦྱོར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་བརྗོད་པ་འགའ་ཡང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ཚེ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྟོགས་པ་མེད་ན་རིག་བྱེད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ལས་སོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆང་པ་ནི་ཐོག་མ་ངང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་ཡང་རིག་བྱེད་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བའི་དུས་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལས་སོ། །དེ་ལྟན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པ་ན་ཡང་ངོ༌། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་རོ། །ད་ལྟར་བ་ཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་
བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན། ཇི་སྲིད་ཡོད་པར་རིག་བྱེད་དོན་དང་འབྲེལ་བར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་བཞིན་པ་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ཏུའོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི

【汉语翻译】
一切遍知即是存在。
所谓“证悟”，是指通过后来的推测。
无过失，是指一切遍知不存在的特征。
其他人如果承认无始无终的事物，那么如何证悟？如果证悟了它，那么事物如何是无始无终的呢？为了驳斥这种说法，就说“如果无始无终”。
已成立的结论是，什么是二者的过失，回答也相同，就说“在……时”。意义相同的意思是，在行为时，不应驳斥和考察一个方面。为了说明这种方式，就说“无始，如果……”。
那时，是从明智那里。
证悟，是指进入的确定结合，即是执持它。
“如何”是指询问现在这个时期的无始无终。
对此，如果确实是无始无终，那么那时，这个明智就是我，是确定结合的作者，等等，所有这些自性、确定结合、执持的证悟，都不是完全存在的。
因此，明智的表达没有任何可以随后证明的，因为在其他时候，如果没有如所说的证悟，那么明智就不是量。从那，是指从明智。
执持后半部分，是指无始无终。
因为不完全存在，所以说是证悟。
“什么”是指明智的教义。
为什么呢？因为如果……。
那时，现在明智也不是量。
为了提出现在这个时期的方面，就说“如果……”。
“其他时候”是指从现在这个时期。
即使那样，也是指没有证悟的时候。
进入，是指确定结合。
像现在一样，在其他时候也进入
如果不能理解表达本身，那么只要存在，明智就不能与意义相联系，就说“那不是”。
“这”是指正在证悟的确定结合的特征。
“其他时候”是指先前和后来的时期。
“这”是指理

【英语翻译】
All-knowingness itself is existence.
'Realization' means by subsequent inference.
Faultlessness is the characteristic of the absence of all-knowingness itself.
If others accept a thing without beginning or end, how is it realized? If it is realized, how is it that a thing is without beginning or end? To refute this, it is said, 'If without beginning or end.'
The established conclusion is, what is the fault of both, and the answer is also the same, it is said, 'When...' The meaning of the same meaning is, in practice, one should not refute and examine one aspect. To explain this way, it is said, 'Without beginning, if...'
At that time, it is from intelligence.
Realization is the very act of making a definite connection to enter, that is, to hold on to it.
'How' is to ask about the beginninglessness and endlessness of just the present time.
To that, if it is indeed without beginning and end, then at that time, this intelligence is me, the maker of definite connection, and so on, all these natures, definite connection, the realization of holding on, are not completely present.
Therefore, none of the expressions of intelligence can be subsequently proven, because at other times, if there is no realization as stated, then intelligence is not valid. From that, it is from intelligence.
Holding the latter half is to be without beginning and end.
Because it is not completely present, it is said to be realization.
'What' refers to the teachings of intelligence.
Why? Because if...
At that time, even now intelligence is not valid.
To raise the aspect of just the present time, it is said, 'If...'
'Other times' refers to from the present time.
Even so, it refers to when there is no realization.
Entering is a definite connection.
Like now, entering at other times as well
If the expression itself is not understood, then as long as it exists, intelligence cannot be related to meaning, it is said, 'That is not.'
'This' refers to the characteristic of the definite connection that is being realized.
'Other times' refers to the previous and later times.
'This' refers to reason

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ག་བྱེད་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟར་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་དེའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་སྡར་དོན་འདི་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་དོན་ལ་ད་ལྟར་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་འང་ཡིན་ཏ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་དོན་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ད་ལྟར་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལན་དུ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་མའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་དོན་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའམ་ཕྱི་མ་ལའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ནམ་གཞན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དོན་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ངོ༌། །ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པ་ནི་རེས་འགའ་དོན་རྟོགས་བཞིན་པ་འདི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཚད་མ་མ་ཡིན། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའི་དོན་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །སྤྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་ནའོ། །དེས་ན་དོན་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ལན་དུ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་འདི་ལྟར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་
མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའམ། དེས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་སམ། ཁྱབ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་པ་སྐྱེད

【汉语翻译】
将要作何呢？并非如此，因为恒常本身，并非永远具有那样的意义，所以完全不是。然而，如果认为具有此种意义，现在对于意义是确定的，因此没有这个过失，那么，就是“如果”之意。如果先前是具有怀疑意义的，那么，那时现在也是，因为是恒常的缘故。因此，先前不是量，现在也不是，所以没有超出过失。那么，“哦，那么”是别人的。那样的确是具有那个意义的。因此，是认为现在也是量。回答是“那”是指先前的。像这样，先前和后来的所有，没有完全通达具有意义，这样说的。因此，是因为完全通达具有意义的缘故。“一个”是指先前或后来。“如果怀疑”是指像“这是否是这个意义，还是其他的意义”那样的形态。“对于其他也是”是指当通达意义的时候也是。不可靠是因为有时通达意义，会变成“这不是意义”，因此，识是无量，因为是具有怀疑意义的缘故。“如果”是别人的。“先前”是指从现在的意义通达。“普遍”是指通达遍及三时的意义。“在一个的时候”是指在通达现在的意义的时候。“因此，通达具有意义是完全的”这样想。回答是“如果是那样”。这里是这样想的：识通过推论，因为没有开始和结束而具有意义。即使那样，也因为没有开始和结束而本性没有损坏。同样，通过推论，或者由它产生的现量，或者通过执持周遍，在通达没有开始和结束的事物时，没有开始和结束本身，完全没有损坏。因为什么缘故是那样呢？因为，名为“所有方式推论”是，通过所有方式推论而生。

【英语翻译】
What will be done? It is not so, because permanence itself is not always meaningful, so it is absolutely not. However, if one thinks that having this meaning, it is now certain for the meaning, so there is no fault, then it means "if". If it was previously meaningful with doubt, then it is also now, because it is permanent. Therefore, it was not a valid cognition before, and it is not now, so there is no escape from the fault. Then, "oh, then" is someone else's. That is indeed having that meaning. Therefore, it is thought that it is also a valid cognition now. The answer is "that" refers to the previous one. Like this, all of the previous and the later, there is no complete understanding of having meaning, that's what is said. Therefore, it is because of completely understanding having meaning. "One" refers to the previous or the later. "If in doubt" refers to the form like "Is this this meaning, or another meaning". "For others also" refers to when the meaning is understood. Unreliable is because sometimes understanding the meaning, it will become "this is not the meaning", therefore, consciousness is not valid cognition, because it is meaningful with doubt. "If" is someone else's. "Previous" refers to from the present meaning understanding. "Universal" refers to understanding the meaning that pervades the three times. "At one time" refers to at the time of understanding the present meaning. "Therefore, understanding having meaning is complete" is what is thought. The answer is "if it is so". Here is what is thought: consciousness is understood through inference, because it has no beginning and end, it has meaning. Even so, because there is no beginning and end, the nature is not damaged. Similarly, through inference, or the direct perception produced by it, or through holding the pervasiveness, when understanding things without beginning and end, the absence of beginning and end itself is completely undamaged. For what reason is it so? Because, the name "all ways inference" is, born through all ways inference.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཤེས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རིག་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རིག་པ་ཡང་མ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའོ། །གཞན་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བ་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་མཐུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྣང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ཡང་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཐམས་ཅད་གོམས་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་བྱང་བར་བྱས་པའོ། །རིག་བྱེད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་ཞི་ག་རྟོགས་པར་མི་བུས་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡང་ཅིའང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་རིག་བྱེད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐབས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ངོ་བོ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གཞན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་ཤེས་བའམ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རིམས་ནད་དང་བྲལ་བའི་ལུས་ལ་བག་ཆགས་མི་མཐུན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི་
གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བག་ཆགས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་རིག་བྱེད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་བར་དུ་བཤད་པ་ནི་རིག་བྱེད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞན་དོན་འགའ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ལའོ། །མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་སྣང་བའོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གིས་ཚད་མར་གྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་ན་འདི་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལ་ནི་ག་ཞི་རྗེ

【汉语翻译】
是关于智慧的。如果一切都是知识，那么无始无终的事物如何成为知识呢？因此，说“那么”这个词。然而，“也”这个词表明，通过推断，知识并没有减弱。因为不损害无始无终的事物。用“因此”这个词来概括要点。与此相关的是与自己的相续相关。说“其他的也”是指与此相关以及与此相关的事物。说“也由此力量”是指通过果的殊胜显现的力量。将因的差别也联系起来，说“也是显现”。完全熟悉一切，是指一次又一次地将所有方面都彻底地进行推断。知识是指仅仅通过无始无终本身，瑞希嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无法被理解。因为没有卓越的士夫。解释说，即使理解了，也没有什么迫切需要的，这就是“知识是”。即使完全了解无始无终本身。说“不是方法”是因为它不是与意义相关的自性。说“以前”是指在四千五百年前。如果有人怀疑，即使没有不了解或执着于其他指示的理由，但对于那些没有贪欲的人来说，在没有烦恼的情况下，在没有疾病的身体上，不相顺的习气是肯定存在的。禅定的障碍，饥饿等等也是存在的，这就是“如果”。即使有不相顺的习气，但为了显示世尊与知识的区别，暂时将知识的差别解释为“对于知识”。仅仅通过无始无终本身，因为没有执着于与某些其他目的相关联。说“仅仅通过那个”是指仅仅通过可分别的事物显现。说“对于其他的也”是指对于知识之外的身体。说“因为看到”是指可分别的事物显现。如果知识是那样的，但如果有人怀疑，如果世尊比这更殊胜，那么什么能成为衡量标准呢？因此说“对于这个”。对于一切知识来说，嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྗེ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。

【英语翻译】
It is about knowledge. If everything is knowledge, then how can beginningless and endless things become knowledge? Therefore, the word "therefore" is spoken. However, the word "also" indicates that through inference, knowledge is not diminished. Because it does not harm beginningless and endless things. The word "therefore" is used to summarize the main point. Related to this is being related to one's own continuum. Saying "others also" refers to being related to this and being related to what is related. Saying "also by that power" refers to the power of the manifestation of the excellence of the fruit. The distinction of the cause is also connected, saying "is also a manifestation." Completely familiar with everything means thoroughly mastering the inference of all aspects again and again. Knowledge refers to the fact that merely through beginninglessness and endlessness itself, Reshiga (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) cannot be understood. Because there is no excellent person. Explaining that even if understood, there is nothing urgently needed, that is "knowledge is." Even if fully understanding beginninglessness and endlessness itself. Saying "is not a method" is because it is not a nature related to meaning. Saying "before" refers to four thousand five hundred years ago. If someone doubts, even if there is no reason for not understanding or being attached to other indications, but for those without desire, in the absence of afflictions, on a body free from disease, incompatible habits are definitely present. Obstacles to samadhi, hunger, etc., are also present, that is "if." Even if there are incompatible habits, but in order to show the distinction of the Bhagavan from knowledge, the difference of knowledge is temporarily explained as "for knowledge." Merely through beginninglessness itself, because there is no attachment to being associated with some other purpose. Saying "merely through that" refers to merely through the appearance of things to be distinguished. Saying "for others also" refers to the body other than knowledge. Saying "because seeing" refers to the appearance of things to be distinguished. If knowledge is like that, but if someone doubts, if the Bhagavan is more excellent than this, then what can become the measure? Therefore it is said "for this." For all knowledge, Ga (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) Zhi (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) Je (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思).

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་པའི་དོན་དན་འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་འདིས་ནི་རང་ཉིད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ན་བག་ཆགས་གེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐབས་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གསལ་བ་སྟོན་པའོ། །དེ་ནི་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་དོན་དུ་འབད་སྙམ་ན་ཐུབ་ཆེན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་གང་ལ་མངའ་བ་དེའིའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡང་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་དུ་འཇུག་པ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་མོད་དེ་ཡོངས་བར་གོ །ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགའ་བ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའོ། །བྲུ་བ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་བར་འཛིན་པའི་ཆགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བག་ཆག་སྡང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་དམིགས་པའི་ཚོགས་པ་ཙམ་ལ་སམ་ཡིན་ཏེ།
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཆགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའམ། བྲུ་བ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་གྱི་སྟོན་པ། བཏུང་བ་དང་བཟའ་བ་གྱ་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་བཀྲེས་པ་དང་སྨན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལྷ་སོགས་ངོ་བོ་ཡིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དང་འབྲེལ་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། སྐྱེ་བ་དྲན་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ན

【汉语翻译】
是处所衡量自身。因此是知晓事物具有意义关联。如是，此因自身与意义相关联之故，习气并非障碍，如是宣说。因此，世尊亦非存在，如是所说是“其他”之意。因此之“因此”是显示由精进串习之方便所生之明晰。彼虽存在，然因具有自身之意义，思及为何精勤，故云“大雄”。于何者具有进入利他之事者，即彼。因是利他之障碍，故此无疑唯是应作之事，是此之意义。此差别为何，是犀角等，与进入自利之独觉等不同之差别。彼于一切过患皆有完全之了知，然是完全地领悟。如何转变思及，云“于悦意有情义者”。过患是习气之体性。因此之“因此”是因是损害者之故。彼之“彼”是过患。寒热等痛苦亦是于执持我与我所之贪著之本质之习气，是对具有嗔恨者而言，抑或仅是对所缘之集合而言耶？
因于一切时分皆成安乐等一味之故，如是宣说，是寒热等亦之意。等字表示口渴等。于颠倒串习者自身，是于执持我与我所之贪著之本质之习气具有者，抑或寒热等无法遮止者，唯于彼等生起。于其他则否，是于彼等远离修习者而言。此从何处来？如是云“如此”。于何时，先前之导师，以饮食丰盛等所作，与彼相关联且具有之时，饥渴与疾病等不生起。先前之导师如何？云“以天等自性”。于色界享用之天等中出生故。如是，如何与彼相关联耶？云“忆念生世”。饥渴等

【英语翻译】
It is the place to measure oneself. Therefore, it is to know that things have a meaningful connection. Thus, this is because it is related to its own meaning, so habits are not obstacles, as it is said. Therefore, the Blessed One is also non-existent, as it is said, meaning "other." Therefore, "therefore" shows the clarity arising from the means of diligent practice. Although it exists, but because it has its own meaning, thinking about why to be diligent, it is said, "Great Hero." In whom is there the matter of entering into benefiting others, that is it. Because it is an obstacle to benefiting others, this is undoubtedly the only thing to do, that is its meaning. What is this difference, it is the rhinoceros horn and so on, the difference that is different from the solitary Buddha and so on who enter into self-interest. He has complete knowledge of all faults, but he is completely realized. How to transform thinking, saying, "For those who are pleasing to sentient beings." Faults are the nature of habits. Therefore, "therefore" is because it is a harmer. That "that" is a fault. Suffering such as heat and cold is also the habit of the essence of attachment to holding on to self and what belongs to self, is it for those who have hatred, or only for the collection of objects? 
Because it becomes one taste of happiness and so on at all times, as it is said, it also means heat and cold and so on. The word "etc." means thirst and so on. For those who are accustomed to inversion, it is those who have the habit of the essence of attachment to holding on to self and what belongs to self, or those who cannot prevent heat and cold and so on, only arise in them. Otherwise, it is not, it is for those who are far from practicing them. Where does this come from? As it is said, "Like this." When, the previous teacher, made by abundant food and drink and so on, when it is related to and has it, hunger and thirst and diseases and so on do not arise. How is the previous teacher? It is said, "With the nature of gods and so on." Because he was born in the gods and so on who enjoy in the realm of form. Thus, how is it related to him? It is said, "Remembering birth." Hunger and thirst etc.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་རྒྱུ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་གསུམ་ཟ་བའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོམས་པ་ལས་གཉིས་ཟ་བ་ལས་ཀྱང་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། གཉིས་ཟ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཅིག་ཅར་ཟོས་པས་ཀྱང་བདེ་བར་གནས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཏན་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་བཅོ་ན་ལྡན་འདས་ལའོ། །ས་བོ་ན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོང་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དངོས་པོ་ལ་རག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གོམས་པས་བསྒྲུབས་པ་གོམས་པ་ལ་རག་ལས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་འདིའི་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་གོམས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་དང་འགལ་བས་མན་དག་མེད་པ་ཉིང་དུ་
དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཐབས་གོམས་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེན། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཐབས་གོམས་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སྟོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཐབས་གོམས་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ངེས་པར་གཟུང་བས་ནི། ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཐབས་ཡིན་པའམ། བདག་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྒོམ་པ་འདོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་ལུགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་གོམས་པ་འདི་ཉིད་ག་ལས་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་ཐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་དོན་ཕྱིར་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །སྟོན་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་ཐབས་གོམས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། གྲུབ་ལས་ཞེས་གསུང་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་སྔར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པའི་རྣ་བཞིན་སྟོན་པའི་སྒྲས་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་བ་ནི་འདི་ཁ་ཡིན་གྱི། གཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
就像种子和幼苗等一样，也不是仅仅从外在的因缘产生，而是与习惯的随行和违逆的随行者相关联，这样说的时候，就是“另外”的意思。三次进食的人，由于习惯，比两次进食的人更能安乐地生活。两次进食的人，一次性地进食也能获得安乐的生活。所谓“永不改变”的场合，是指对薄伽梵说的。如果像种子和幼苗一样，仅仅从外在产生会有什么过失呢？回答说：“如果”。如果像谷物等依赖于事物，那么那时通过习惯成就的就不会依赖于习惯了。从从事他人的利益来看，也应该是这样，应该证悟习惯，以总结的方式说就是“因此”。由于与以前的论师的观点相违背，为了消除没有全部的疑惑，回答说：“如果论师”。结合就是一切，因为那是显现，而且方便的习惯也是其他的，所以是相违背的。以前的论师是把方便的习惯接近地安立为显现来说的，所以说“方便的习惯就是这个”。用“就是这个”的确定把握，把身体和感官等执着为我，是方便吗？或者把自身三界视为痛苦，是舍弃修行的原因，所以是方便，这是为了遣除其他的观点。这样不合理，以后也会显现。方便的习惯就是这个，从哪里来的呢？因为是显现的缘故。如果显现是果，方便不是因呢？回答说：“因为那个意义的缘故”。因为是显现的意义的缘故。因为是显现的因，所以这个就是方便的习惯，不是其他的意愿，因为不是那个因的缘故。这个差别从哪里来的呢？回答说：“从成就”。因为从善逝本身以前就存在。就像成就的耳朵一样，可以用显现的声音来接近安立的，就是这个，其他的不是。

【英语翻译】
Just like seeds and sprouts, it does not arise merely from external causes, but is related to the one who follows habit and acts against it. When it is said, it means 'also'. A person who eats three times a day, due to habit, will live more comfortably than one who eats twice. A person who eats twice can also attain a comfortable life by eating once. The occasion of 'never changing' refers to the Blessed One. If it arises merely from the outside like seeds and sprouts, what fault would there be? It is said, 'If'. If things like grains depend on objects, then what is accomplished by habit will not depend on habit. From the perspective of engaging in the benefit of others, it should be like this, and habit should be realized. To conclude, it is said, 'Therefore'. Because it contradicts the views of previous teachers, to dispel the doubt of not having everything, it is said, 'If the teacher'. Combination is everything, because it is manifestation, and the habit of means is also different, so it is contradictory. Previous teachers closely established the habit of means as manifestation, so it is said, 'The habit of means is this'. With the definite grasp of 'this', is regarding the body and senses as self a means? Or is regarding oneself as suffering in the three realms a cause for abandoning meditation, so it is a means? This is to dispel other views. This is unreasonable, and it will be manifested later. Where does this habit of means come from? Because it is manifestation. If manifestation is the result, and means is not the cause? It is said, 'Because of that meaning'. Because it is the meaning of manifestation. Because it is the cause of manifestation, this is the habit of means, not other desires, because it is not that cause. Where does this distinction come from? It is said, 'From accomplishment'. Because it existed before from the Sugata himself. Like the ear of accomplishment, what can be closely established with the sound of manifestation is this, not others.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
གལ་ཏེ་འདི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཉིས་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཤད་པར་ནི་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་བཤད་ནས་ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་དོན་དུ་འདྲི་བ་ནི། དེའི་དོན་ཉིད་ག་ལས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐབས་གོམས་པ་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྐངས་ནས་རྩ་བས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐབས་གོམས་པ་དེ་ལས་སོ། །འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་ན། ཐབས་གོམས་པ་དང་བློ་གསལ་བ་དག་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོན་
པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་གྲུབ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱི་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་རྒྱུ་རུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ཉིད་དང༌། སྟོན་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དྲི་བ་ནི། འདི་རྒྱུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་དང་པོ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་གཉིས་པོ་འདི་དང་པོར་བརྗོད་པ་དེས་ན། དེ་རྒྱུར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་སྙམ་ན་དངོས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ཞེས་གསུང་སོ། བདག་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་སོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནིའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའོ། །ཡོད་ཏན་གསུམ་ནི་ལེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ལ་མངའ་བའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལེགས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་སྤངས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེར་གྱུར་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྙམ་དུ་དོ

【汉语翻译】
如果说这仅仅是因为是因，所以才需要去论证吗？“这两个是什么呢？”这样说了。这两个如何是因，就像那样，刚刚已经说过了。所说的是非常清楚的。为了询问说了前半部分又说后半部分的意思，就是“它的意义是什么呢？”的意思。为了弥补为什么是显示串习方便的意义等等，根本上回答说“从那”，就是从串习方便那。“因为生起”的意思，就是为了生起导师。“从那生起”这样如何知道呢？说了“从串习方便和聪慧等”。导师就是善逝本身。这说明了“从成就”。“那为什么在前”的意思是，作为导师的因，之后才是导师，但那本身不是，这是为什么呢？“这两个是说为因”的意思是，就因圆满的角度而言，是为了利益众生的意愿，并且是导师本身的阐述。不是就果圆满的角度而言。因此要知道不是真实。对于说为因也进行论证的提问是，“这说为因”也的意思。回答说“因为是最初宣说”。因为什么而“也”呢？就是因为这句偈颂中，这两个是最初宣说的，所以，那是说为因。如果认为真实本身为什么不是善逝的因呢？说了“真实的导师是”。怀疑是否不应自己论证自己。为了总结接近的语境，就是“因此”。“不是其他”的意思，就是真实的导师。“善逝本身的自性”的阐述是“舍弃因”，即痛苦之因。三种功德是指具有良好等差别。其中暂时显示良好的是，舍弃不是痛苦的所依，因此是良好的。如果成为那样，如果成为良好的话，那本身如何呢？这样怀疑。

【英语翻译】
If it is said that this is only because it is a cause, so it needs to be proven? "What are these two?" it is said. How these two are the cause, just like that, it has already been said just now. What is said is very clear. To inquire about the meaning of saying the first half and then the second half, it means "What is its meaning?". To make up for why it is the meaning of showing familiarity with skillful means, etc., the root answers "From that", that is, from familiarity with skillful means. The meaning of "because of arising" is for the sake of the arising of the teacher. How do you know that "arising from that"? It is said "From familiarity with skillful means and intelligence, etc.". The teacher is the Sugata itself. This explains "from accomplishment". The meaning of "Why is that in front?" is that as the cause of the teacher, then it is the teacher, but that itself is not, why is this? The meaning of "These two are said to be the cause" is that, from the perspective of the perfection of the cause, it is the intention to benefit sentient beings, and it is the explanation of the teacher himself. It is not from the perspective of the perfection of the result. Therefore, it should be known that it is not real. The question of proving even saying as the cause is, "This is said to be the cause" also means. The answer is "Because it is the first declaration". Why "also"? It is because in this verse, these two are the first declared, so that is said to be the cause. If you think why the reality itself is not the cause of the Sugata? It is said "The real teacher is". Suspecting whether it should not prove oneself. To summarize the near context, it is "Therefore". The meaning of "not other" is the real teacher. The explanation of "The nature of the Sugata itself" is "abandoning the cause", that is, the cause of suffering. The three qualities are the differences that possess goodness, etc. Among them, temporarily showing goodness is that abandonment is not the basis of suffering, therefore it is good. If it becomes like that, if it becomes good, how is that itself? Suspecting like that.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
གས་ན། དེ་ནི་བདག་མེད་པའམ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་གཉིས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ལས་སྤངས་པ་གཞན་ཡན་ལེགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འདི་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་ན་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤངས་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱང་གཅིག་པུ་བདེ་བར་གནས་པ་མ་
ཡིན་ནམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་འདུ་འཛི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་གཞན་སེམས་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། བདག་དང་བདག་གི་བར་འཛིན་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་འདྲེས་པ་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་བུ་ནི་མི་དགོས་ཏེ་དེ་ནི་གཉིས་པ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ལས་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལ་བརྗོད་ན། གང་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་འོང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། སྦྱོར་བ་ནི་གོམས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུ་ཛ་ནི་ཏིང་འཛིན་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གོམས་པ་སྟེ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པས་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤོང་ལ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེས་ན་མཐོང་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་གཉིས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་དོགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །འདོད་པའི་བདག་དངོས་པོ་མེད་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་མེད་པ་མ་བསྡུས་པས་དེ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡང་སྦྱོར་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕན་ཚུན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུ་ཛི་ནི་ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སོགས་པའི་བདག་མེད་པ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལྡན་པ་སྟེ། ཤེས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མངོན་དུ་

【汉语翻译】
如果这样，那就是无我吗？说了两种理由。如果不是痛苦的所依，那么舍弃其他难道不是更好吗？如果怀疑说，那么说这个有什么用呢？说了“如果执著我与我所”。凡是痛苦的因，舍弃它就是与痛苦相连的。因此想到说，那是不好的。如果即使有我执，难道不是独自安乐吗？因为痛苦的因是喧嚣，为了消除他人这样想的疑虑，说了“如果执著我与我所”。不混杂、远离处所的独自是不需要的，因为那是想要第二者的道理。难道一切舍弃都是从见而改变吗？说了“见所断”。如果问说，什么是所说的结合？为了消除从哪里产生烦恼的疑惑，说了“结合就是串习”。因为执持了“瑜伽是三摩地”。结合就是串习，也就是禅修，禅修也是所要断的集合，这是与断相联系的。烦恼有两种，见所断和修所断。其中，凡是见所断的，都是以见来断除的，凡是修所断的，都是以修道来断除的。因此，见和结合这两个词，因为是表达见道和修道，所以没有重复的疑虑。或者，见到无我吗？这是其他人说的。因为说的是所希望的无我事物，所以因为没有包含无我，为了显示那个意义，又说了“结合是”。因为执持了“互相具有”就是“瑜伽是具有”。无二的自性，以及成立它的量，将在后面阐述。或者，见到无我吗？这是说显现了圣者声闻等二种无我。菩萨们是具有与那个无我相结合的，是了知的，但不是显现

【英语翻译】
If so, is that selflessness? Two reasons were given. If it is not the basis of suffering, then is it not better to abandon other things? If you doubt, what is the use of saying this? It is said, "If you cling to self and what belongs to self." Whatever is the cause of suffering, abandoning it is connected with suffering. Therefore, it is thought that it is not good. If even if there is self-grasping, is it not alone and happy? Because the cause of suffering is noise, in order to dispel the doubts of others, it is said, "If you cling to self and what belongs to self." Unmixed, alone, away from the place, is not needed, because that is the reason for wanting a second. Does all abandonment change from seeing? It is said, "What is to be abandoned by seeing." If you ask, what is the so-called combination? In order to eliminate the doubt of where the collection of afflictions comes from, it is said, "Combination is habituation." Because it holds that "Yoga is samadhi." Combination is habituation, that is, meditation, and meditation is also the collection to be abandoned, which is related to abandonment. There are two kinds of afflictions, those to be abandoned by seeing and those to be abandoned by meditation. Among them, whatever is to be abandoned by seeing is abandoned by seeing, and whatever is to be abandoned by meditation is abandoned by the path of meditation. Therefore, the two words seeing and combination, because they express the path of seeing and the path of meditation, there is no doubt of repetition. Or, do you see selflessness? This is said by others. Because it speaks of the desired selfless thing, because it does not include selflessness, in order to show that meaning, it is also said, "Combination is." Because it holds that "mutually possessing" is "Yoga is possessing." The nature of non-duality, and the valid means to establish it, will be explained later. Or, do you see selflessness? This is to say that the two kinds of selflessness of noble hearers and others are manifested. Bodhisattvas are those who have the combination with that selflessness, they are knowing, but not manifesting.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཐལ་བ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་བ་
ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པས་འདྲི་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་བཟློག་པ་དང་བཅད་པ་བཤད་པ་ནི་སྐྱེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་བ་ལ་སོས་པར་ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་དག་སྤང་བ་ནི་སྔར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཐར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སླར་ལྡོག་ཡིན་སྙམ་ན་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཡང་ག་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་ན། བདག་དུ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ཉོན་མོངས་བ་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ལས་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ན་ཅི་ལྟར་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། སྐྱེ་བ་ནི་གཉིས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཡོད་པས་འབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བདག་དང་བདག་གི་རང་གི་ངོ་བོས་མཐོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བདེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པས་སམ། ཆགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་ཆགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བས། བདག་ཏུ་ལྟ་བར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྡོག་པས་གཞན་གང་ཞིག་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། སླར་མི་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཤུས་ཀྱི་མདོ་མཛད་པས་བརྗོད་ཀྱི་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་སོགས་
ཞེས་སོག

【汉语翻译】
不是这样的，因为在没有获得佛法之前，就会完全堕入寂灭。这说明了“从遍入天的世界中获得解脱”这句话，就是“在所有方面”的意思。因为不了解不退转的自性而提问，就是“什么是不退转”的意思。这里对它的自性本质的颠倒和遮断进行了解释，就是“生”的意思。舍弃以我所为基础，以苏醒为核心的种种分别念，是因为以前没有产生过，因为没有种子。没有过失的状态就是到达了解脱的城市，这样联系起来，没有生也是到达了解脱的城市。如果想知道如何再次退转，那么为了阐明已经说过的意义，就是“过失”的意思。如果想知道没有过失的状态又是从何而来的，那么就说“因为没有我见”。对于没有生也说了理由，就是“因为没有烦恼”。因此，就是因为没有我见和烦恼。如果假设即使没有我见等等，但因为业没有穷尽，那么怎么会不退转呢？生的产生依赖于二者，因此有业又怎么会产生呢？如果假设以我和我所的自性来见，不是贪欲等的因，而是通过知道行乐等，或者因为贪著的对境本身，或者因为贪著的核心本身。因此，应该舍弃的正是这些，而不是自性，为了消除这种疑惑，就说“因为也没有我见”。因为没有我见，退转后又会从什么产生烦恼呢？烦恼仅仅是从我见中产生的。因为舍弃了我见的习气。经的作者用不复返回这句话的言外之意来表达，但不是直接表达，这就是所说的意思。表达的就是利益我的事业。

【英语翻译】
It is not so, because until the Buddha's teachings are obtained, one would completely fall into nirvana. This clarifies the statement "liberation from the world of Vishnu," which means "in all aspects." Asking because one does not understand the nature of non-retrogression means, "What is non-retrogression?" Here, the reversal and severance of its essential nature are explained, which means "birth." Abandoning all the discriminations based on the notion of "mine" and centered on awakening is because they have not arisen before, because there is no seed. The state of being without fault is reaching the city of liberation, thus connecting it, being without birth is also reaching the city of liberation. If one wonders how there could be retrogression again, then to clarify the meaning that has already been stated, it means "fault." If one wonders from where the state of being without fault arises, then it is said, "Because there is no self-view." For being without birth, the reason is also stated, which is "because there are no afflictions." Therefore, it is because there is no self-view and no afflictions. If one assumes that even if there is no self-view, etc., but because karma has not been exhausted, how can there be no retrogression? The arising of birth depends on two things, so how can it arise with karma? If one assumes that seeing with the self-nature of self and mine is not the cause of desire, etc., but rather through knowing how to pursue pleasure, etc., or because of the object of attachment itself, or because of the essence of attachment itself. Therefore, it is these that should be abandoned, not the self-nature. To dispel this doubt, it is said, "Because there is also no self-view." Because there is no self-view, from what else would afflictions arise after retrogression? Afflictions arise only from self-view. Because the habitual tendencies of self-view have been abandoned. The author of the sutra expresses it through the implied meaning of the phrase "not returning again," but not directly, that is what is meant. What is expressed is the work of benefiting the self.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་བདག་གི་བསྡུའོ། །བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་དེ་གཉིས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མི་འགྱུར་བ། གཏི་མུག་ཉིད་ཇི་ལྟར་མེད་སྙམ་ན། དེ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཐོང་ན་ནི་གཏི་མུག་ཤིན་ཏུ་ཡང་ལྡོག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་ཅིག་ཤེས་མཐོང་བ་དག་གནོད་བྱེད་དུ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེས་བ་རྣམས་སླར་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པས་ནའོ། །འོན་ཏེ་ལུས་པ་གཞན་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སླར་ལྡོག་པ་ལས་ལུས་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སླར་ལྡོག་པ་ཉིད་ལུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་མཚུངས་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། འདིར་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་བདེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལུས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ལུས་ངག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་ཕྱིར་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་དང་ཐ་དད་པའི་སྒྲ་དག་བཤད་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འཆད་པ་ནི་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་སྒྲ་དང་བཅད་ཏེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་དང་འགལ་བདག་ནི་ཚད་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡང་ད་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དེས་ན་གནོད་པར་
བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
地的词语是我的集合。所谓“我”是讲述。对我有利和有害的那两者，是次第具有贪执的那些。什么在罪过的时候不会改变？如果认为愚痴如何不存在？那就是所谓的无我。如果见到法无我，那么愚痴也会非常地退转，所说的就是无二。如果知道见到无我，不是同样地成为损害吗？因此，如同见到无我的一个成为损害那样，见到也是如此。因此，如果怀疑罪过会再次退转，那么就说如果。所谓不会退转，意思就是会退转。因此，所谓“因此”就是因为退转。或者认为剩余的其他会退转，那么就说从退转之外没有剩余的其他。退转本身就是剩余，这是它的意思。回答说，具有正确和不正确对境的，力量不是同样的。在这里这样说。见到无我是因为真实，因为不同，因为是自性，所以是损害。认为有我是因为其他的不是，因为是从那退转。如果问什么是剩余，回答说是身语。所谓成为颠倒，意思就是违背，因为从那退转，意思就是因为没有真实本身和违背本身。这样说了真实和不同的词语后，讲述自性的词语，就是也是不同的自性。因为是集合，所以不同与词语分开后跟随讲述。其中，真实和违背我，是因为具有量而近似显示，因为是自性，所以显示出应该努力遮止。或者认为认为有我也同样会改变，因此成为损害，那么就说认为有我。如果问为什么，回答说因为无我。所谓如果，是其他的。烦恼所造就是身语意的。

【英语翻译】
The word 'of earth' is the collection of 'I'. The so-called 'I' is the telling. Those that are beneficial and harmful to me, are those that sequentially possess attachment. What does not change in the time of faults? If one thinks, how can ignorance not exist? That is what is called 'no-self'. If one sees the Dharma of no-self, then ignorance will also greatly recede, what is said is non-duality. If knowing and seeing no-self, are they not equally harmful? Therefore, just as seeing one as no-self becomes harmful, so too is seeing. Therefore, if one doubts that faults will revert again, then it is said 'if'. The so-called 'not reverting' means it will revert. Therefore, the so-called 'therefore' is because of reverting. Or if one thinks that the remaining others will revert, then it is said that there are no remaining others apart from reverting. Reverting itself is the remaining, that is its meaning. Answering that, those that possess correct and incorrect objects, their power is not the same. Here it is said thus. Seeing no-self is harmful because it is true, because it is different, because it is self-nature. Thinking of self is not because of others, because it is a reversion from that. If one asks what is remaining, the answer is body and speech. The so-called becoming inverted, means it is contrary, because it is a reversion from that, it means because there is no truth itself and contrariness itself. Having said the words of truth and difference, the word of self-nature is told, which is also different self-nature. Because it is a collection, therefore difference is separated from the word and followed by telling. Among them, truth and contrary self, because they possess measure, are shown approximately, because it is self-nature, therefore it is shown that one should strive to prevent it. Or if one thinks that thinking of self will also change in the same way, therefore it becomes harmful, then it is said thinking of self. If one asks why, the answer is because of no-self. The so-called 'if' is of others. What is created by afflictions is of body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ལྡོག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཕྱིར་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བག་ཆགས་ཙམ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལམ་བཤད་མི་གསལ་བས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་མི་གསལ་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་དང་མ་བརྗོད་པ་ལས་མི་གསལ་བ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཏེ་མ་ལུས་པར་སྟོན་པ་ལ་མི་གསལ་བའོ། །འོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལུས་པ་སྲིད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་གང་ལས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་ཡོང་སྙམ་ན་བདག་མེད་པས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྤོང་བ་ལ་ནི་ཞེས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་ནི། ཇི་སྲིད་སྨྲ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ནི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྡོའི་དུམ་བུ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འབྲས་བུ་སྨྲ་བས་རྒྱུན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། །སྨྲ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་པ་ལ་དོན་དུ་ལྡན་པར་ཞེ་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཡང་ལམ་ཙམ་ལས་ལུས་པ་མ་སྤངས་པའི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གཞན་སྦྱོར་བས་ལན་འདེབས་པ་ནི། གོམས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གོམས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པའི་ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །སྤང་བ་གང་ལ་ལུས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ལུས་སྤངས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པར་ཐེ་ཚོམས་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གོམས་པ་ལས་སོ། །དེ་འགོག་བ་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པར་ཐེ་ཚོམས་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་བ་ནི། སྨྲ་བ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ

【汉语翻译】
གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །回答说不是，就是这个意思。因为不再返回，所以没有烦恼。因此，没有完全的痛苦，因为脱离了轮回的痛苦。也就是说，仅仅与习气相连，身体等才会变得不协调，这才是剩余。因为道路的阐述不清晰，所以说显示因果道路的所有形态是不清晰的，这被称为道路的多种形态。从形态和未表达中不清晰，是因为必须表达，对于没有遗漏地显示是不清晰的。འོན་的意思是，如果那样残留是有可能的。那时从哪里有呢？意思是本来就没有。如果想知道为什么不会有，就说是由于无我。对于舍弃，也有损害的量，因此也不是存在的，这样说的是，只要说，就一直是这样。对于我们等等，说话者本身就是普遍具有过失的，因为与无贪的石头不同。又说，说果能理解相续分别念，这就是说。分别念如果认为自己的形态具有意义，那就是错乱，因为不是那个却执着为那个。如果认为，即使仅仅是道路，没有舍弃残留的，即使那样，也用显示安住于此的特殊形态的另一种道路来回答，这就是因为串习。因为串习的意思是，特殊是从具有形态的所缘境的修道中产生的。对于什么舍弃没有残留，那就是舍弃了残留。这个意思就是说话者本身。དེ་ཕྱིར་的意思是因为对于与不一致的方面退转而犹豫。དེའི་ཕྱིར་的意思是从串习中产生的。阻止它的量也是因为对于与不一致的方面退转而犹豫，所以是不确定的，这样说的是仅仅是说。说成立错乱也是共同的不确定，说的是对于要成立的词分别念也是这样说的。即使没有分别念，也非常串习

【英语翻译】
གནས་ངན་ལེན་ཏོ།། The answer is no, that's what it means. Because there is no return, there is no affliction. Therefore, there is no complete suffering, because it is separated from the suffering of samsara. That is to say, only connected with habitual tendencies, the body and so on will become uncoordinated, that is the remainder. Because the explanation of the path is not clear, it is said that showing all aspects of the path of cause and effect is not clear, which is called the various aspects of the path. It is not clear from the form and unexpressed, because it must be expressed, it is not clear for showing without omission. འོན་ means, if it is possible that it remains like that. Then where does it come from? It means that it is not there originally. If you want to know why it won't be there, it is said that it is due to selflessness. For abandonment, there is also a measure of harm, so it is not existent, saying that, as long as you say, it is always like this. For us and so on, the speaker himself is universally flawed, because it is different from the stone without greed. It is also said that saying the result can understand the continuous conceptualization, that is what it means. If conceptualization thinks that its own form has meaning, then it is confusion, because it is not that but clings to that. If you think that even if it is only the path, without abandoning the remainder, even so, answer with another path that shows the special form of dwelling in it, that is because of habituation. Because the meaning of habituation is that the special is produced from the path of meditation with a form as the object. For what abandonment has no remainder, that is abandoning the remainder. This meaning is the speaker himself. དེ་ཕྱིར་ means because of hesitating to retreat to the inconsistent side. དེའི་ཕྱིར་ means it comes from habituation. The measure that prevents it is also uncertain because of hesitating to retreat to the inconsistent side, saying that is just saying. Saying that establishing confusion is also a common uncertainty, saying that it is also said for the word conceptualization to be established. Even without conceptualization, very habituated

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཚིག་སོ་སོ་དང་ངག་སོ་སོར་སྨྲ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཡོད་ཀྱང་མི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་བར་རྟོག་པ་འདི་དག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་བ་མི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འཕེལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །འདུལ་བྱད་དང་དེ་དེའི་བསམ་པ་དང༌། དེའི་ལམ་མངོན་དུ་གཟིགས་པ་ཉིད་ལས་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཚིག་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅང་གི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན་འདི་ཀ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མངོན་སུམ་ལས་ཇི་ལྟར་ཚིག་འཇུག་སྙམ་ན། གསལ་བར་མི་སྣང་བ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་གསལ་བར་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་དེའི་ཅི་ལྟར་མཐོང་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲའི་རྣམ་པ་བཤད་པ་ནི་འདི་ནི་ཀ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལས་སྒྲ་འཇུག་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་འདི་འཇུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདིར་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ལས་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདིར་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཚིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྨྲ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ལྡོག་
པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མཇུག་སྡུད་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པར་དང་ལྡན་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བདེ་བ་དང་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དང་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ལ་ཡང་ཉམས་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ཡང་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཛིན་པ་དང་དྲན་པའི་ར

【汉语翻译】
因为见到说各种各样的词和各种各样的语言。那些虽然存在，但也是不合理的。这些分别念的生起和灭亡也是不合理的，就是这样的方式。增长的，是由串习的力量。调伏的对象和那个对象的想法，以及他的道路显现，仅仅是从那里面瑜伽者的语言才使用的。比如我们见到柱子等等的时候，就说这是柱子一样。说那个，就是已经说过的。所有相的分别念是，这个的意思就是由它产生的现量识。如果认为不明显显现没有，从所有相的现量中怎么使用语言呢？从不明显显现本身，就是这样说的。因为遮止了那个，所以从明显显现也使用声音，就是这个意思。谁那样说，他的见是如何存在的呢？回答说，用现量见。解释声音的相是，这就是柱子。另外，就是如果仅仅从不明显显现使用声音。那个时候，这个使用就不存在了。或者认为，在这里从不明显显现使用声音。在这里这样说，就是指柱子等等。对其他的，就是指所有相都用现量见到的。这样，对于不作分别念的也有语言，因此对于分别念不是一定的。因此，说话是共同的不确定。对于具有贪欲等等的，对于退转没有怀疑。因为没有相违的缘故，这样结尾说，因此。过失是具有贪欲等等，或者具有分别念。如果认为我和我所的见不是烦恼的因，然而执着和忆念是安乐和他者的成办。那个对于舍弃我等等的见解的也没有衰损的缘故，如同心续一样，烦恼的相续也没有衰损，这样怀疑就是如果。从其他的，就是执着和忆念安乐等等的成办的

【英语翻译】
Because it is seen that various words and various languages are spoken. Although those exist, they are also unreasonable. The arising and ceasing of these conceptualizations are also unreasonable, in this way. 'Increasing' means by the force of habit. The object to be tamed and the thought of that object, and the path of that object being manifest, it is only from that that the yogi's language is used. Just as when we see a pillar, etc., we say, 'This is a pillar.' Saying that is what has already been said. 'All aspects of conceptualization' means the consciousness of direct perception produced by it. If it is thought, 'How can language be used from the direct perception of all aspects when there is no unclear appearance?' It is said, 'From the unclear appearance itself.' Because that is blocked, it is also the meaning that sound is used from the clear appearance. If one wonders, 'How does the one who says that see it?' It is said, 'He sees it with direct perception.' Explaining the aspect of sound is, 'This is a pillar.' 'Otherwise' means if sound is used only from the unclear appearance. At that time, this use would not exist. Or if it is thought, 'Here, sound is used from the unclear appearance,' it is said, 'Here,' referring to pillars, etc. 'To others' refers to seeing all aspects directly. Thus, since there is also language for those who do not conceptualize, it is not certain for conceptualization. Therefore, speaking is a common uncertainty. For those who have desire, etc., there is no doubt about turning back. Because there is no contradiction, the conclusion is made, 'Therefore.' The fault is having desire, etc., or having conceptualization. If it is thought that the view of self and what belongs to self is not the cause of afflictions, but rather grasping and remembering are the accomplishment of happiness and others. Since there is no deterioration even for those who have abandoned the view of self, etc., just like the mind stream, the continuum of afflictions also does not deteriorate, the doubt is 'If.' 'From others' means grasping and remembering the accomplishment of happiness, etc.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུན་ལས་ཉེས་པ་རྣམ་ཟད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པར་མ་གྲུབ་པོ། །ཅི་སྟེ་བདག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སྤང་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མ་དམིགས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མ་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་བལྟར་མི་རུང་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མི་དམིགས་བ་དེ་ནི་མེད་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཉེས་པ་མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ལ་སོགས་བར་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ལ་ཉེས་པའི་རྒྱུ་མ་དམིགས་ཀྱང་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཇི་ལྟར་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་སྙམ་ན་རྟག་ཉིད་ཕྱིར་རམ་ཞེས་གསུངས་སོ། མི་ཟད་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ལས་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡིན་པའམ། མི་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཐབས་མེད་པས་ན། སེམས་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའམ། དེ་གཅོད་པའི་ཐབས་ཡོད་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྲང་ནའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོས་པའོ། །དེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོས་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མ་
ཚང་བ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་གྲང་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་གཉེན་པོ་སྲིད་ན་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་གོམས་པར་བྱས་པས་རྒྱུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོ་ཡང་མཁས་པས་ཤེས་པས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་བར་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བ་ཟས་པའི་རྒྱུའོ། །ཏིལ་མར་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་སྙམ་ན། དྲོ་བ་དང་སྙམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའིའོ། །མཐུ་ལ་སོས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་སྨན་གྱི་རྫས་རྣམས་ཉམས་པ

【汉语翻译】
从根本上说，过失不可能完全断绝。因此，对于舍弃了我等见解的人来说，也不能成立说他们没有过失。如果有人怀疑，对于舍弃了我等见解的人来说，没有发现烦恼的因。那么，就像没有发现完全超出感官的对象一样，这种不能观察的、具有不可观察之境的“不发现”，并不是用来证明“没有”的。这样说，就是所谓的“过失不绝之因”。即使对于舍弃了我等见解的人来说，没有发现过失之因，但说他们不可能有智慧，也不是事实。这就是这句话的总结。如果说，认识到与我无关的快乐等等，仅仅是因为没有贪欲等因，那就太过分了。这样说，就是所谓的“未见如何能知”。如果有人问，那么如何才能确信它是不可毁灭的呢？回答说，是因为它是常恒的吗？认为不会断绝，是因为有理由的，而理由又是因为它是不可毁灭的，所以是常恒的吗？或者，即使它不是常恒的，也没有办法切断它的延续，所以它像心一样持续不断地运作吗？或者，即使有办法切断它，但就像普通人一样，我们不知道该如何切断它吗？“因”这个词，指的是理由依赖于常恒本身。但这也不成立，因为依赖于贪欲等是与生俱来的。这样说，就是所谓的“因为有因”。就像寒冷一样，如果说没有完全的因也会产生，那么，如果存在对治因的对治，就会连根拔起，这将在后面解释。这样说，就是所谓的“因的对治”。因为通过习惯对治，因就会断绝。如果了解因的自性，那么智者也会了解与此相反的因的对治。这样说，就是所谓的“了解因的自性”。所谓“解释”，指的是认为具有因本身就具有作者。这个“它”，指的是断绝过失的因。就像芝麻油是对治一样，这是随之而来的。如果有人问，为什么说它能对治呢？回答说，因为它具有温暖和滋润的特性。外在的，指的是芝麻油等。外在的，指的是风等。没有依赖于力量的差别，指的是药物的成分衰败了。

【英语翻译】
Fundamentally, it is impossible to completely sever faults. Therefore, it cannot be established that those who have abandoned views such as self do not have faults. If someone doubts that for those who have abandoned views such as self, the cause of afflictions is not found, then, just as not finding something that is completely beyond the senses, this "non-finding" that cannot be observed and has an unobservable realm is not used to prove "non-existence." Saying this is what is called "the cause of faults not being severed." Even if the cause of faults is not found for those who have abandoned views such as self, it is not true to say that it is impossible for them to have wisdom. This is the summary of this statement. If it is said that recognizing happiness, etc., that is unrelated to self is only because there is no cause such as desire, then that is too extreme. Saying this is what is called "how can one know what has not been seen." If someone asks, then how can one be sure that it is indestructible? The answer is, is it because it is permanent? Thinking that it will not be severed is because there is a reason, and the reason is that it is indestructible, so is it permanent? Or, even if it is not permanent, there is no way to cut off its continuation, so it operates continuously like the mind? Or, even if there is a way to cut it off, but like ordinary people, we do not know how to cut it off? The word "cause" refers to the reason relying on permanence itself. But this is also not established, because relying on desire, etc., is inherent. Saying this is what is called "because there is a cause." Just like cold, if it is said that it can also arise from an incomplete cause, then if there is an antidote to the cause, it will be uprooted, which will be explained later. Saying this is what is called "the antidote to the cause." Because by habituating the antidote, the cause will be severed. If one understands the nature of the cause, then the wise will also understand the antidote to the cause that is contrary to it. Saying this is what is called "understanding the nature of the cause." What is meant by "explanation" is that having a cause itself is considered to have an agent. This "it" refers to the cause of severing faults. Just as sesame oil is an antidote, this follows. If someone asks, why is it said to be an antidote? The answer is, because it has the characteristics of warmth and moisture. External refers to sesame oil, etc. External refers to wind, etc. The absence of a difference that relies on power refers to the deterioration of the ingredients of medicine.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། བདག་མེད་པར་ལྷ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉམས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྩ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་གནོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གཞན་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ཅད་རིག་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ཚད་མར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་བྱེད་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྨྲ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་ཡང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྨྲ་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་གནོད་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཚད་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་དང་འགལ་ལོ། །རིག་བྱེད་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་མེད་པས་དོར་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་གྱི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འདོར་བ་མ་ཡིན་བས་དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་
ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་སྐྱོབ་པ་ཉིད་མངའ་བའི་ཕྱིར་ན་བཟློག་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དིའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ཉིད་གཟིགས་སམ་གསུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་ནི་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སླུ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ནི་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འབྲས་མེད་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གསུང་བ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ཐོབ་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཙམ་ཡང་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐོབ་བར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡང་དགོས་པ་མེད་པར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ

【汉语翻译】
之故。无我而神为，名为仅与境相合，故无过失。无颠倒分别，名为观无我无过失，乃是无我见之根本之损害。若世尊善逝亦如其他士夫般，自身是量，然于我等明论者则非也。他之识在他成为量则非也，以非为近示现之故。明论如人等般，于具彼者为量耶？若作是疑，即是“若说亦”之义。若谓由词之门于他亦为量耶？是则诚然，若说不颠倒，则如是转变。然善逝则非也，以示明论之量所损害之义故，如是说者，即是“量是”之义。颠倒者，即与明论相违。明论非量，以无救护之性故，是应舍之支分故。世尊是量，以能遮遣故。如以鱼胶得银之识，非不舍弃，如是明论亦然，如是说者，即是“世尊是”之义。世尊具有救护之性故，能作遮遣之损害，如是说者，即是“救护”之义。此之分别解释是，“亲见或说”之义。词是见为先导而见，故世尊亦如是转变。若谓于具欺诳之心者，于他亦见耶？即是“无果故”之义。所应得未尽得，于说颠倒则无所需。未得一切所应得者，乃是具我见者。为所应得之义，亦将说，以非圆满量故。若虽得所应得，然如圣声闻般，不示过失，唯是无所需故。具悲者亦无所需，不唯为他义而说耶？

【英语翻译】
Therefore. "Without self, the deity is," is merely combined with the object, so there is no fault. "Without inverted discrimination," means that the faultless view of selflessness is the harm to the root of the view of self. If the Bhagavan, the Sugata, is also a valid means of cognition like other individuals, but not for us, the logicians. The knowledge of another does not become a valid means of cognition for another, because it does not closely reveal it. Is logic a valid means of cognition for those who possess it, like humans and so on? If one doubts this, it means "even if one speaks." If one says that it is also a valid means of cognition for others through the door of words, then it is true, if one speaks without inversion, then it will change like that. But the Sugata is not, because it shows the meaning harmed by the valid means of cognition of logic, so saying that is the meaning of "valid means of cognition is." What is inverted is contradictory to logic. Logic is not a valid means of cognition, because it does not have the nature of protection, so it is a branch to be abandoned. The Bhagavan is a valid means of cognition, because he can refute. Just as one does not abandon the knowledge of silver obtained with fish glue, so too is logic, so saying that is the meaning of "Bhagavan is." Because the Bhagavan has the nature of protection, he can do the harm of refutation, so saying that is the meaning of "protection." The explanation of this is the meaning of "seeing or speaking oneself." Words are seen as preceded by seeing, so the Bhagavan also changes in the same way. If one thinks that one sees others even in those with deceptive thoughts? That is the meaning of "because there is no result." There is no need to speak in reverse when all that is to be obtained has been obtained. Those who have not obtained all that is to be obtained are those who have a view of self. One will also speak for the sake of what is to be obtained, because it is not a perfect valid means of cognition. If one has obtained what is to be obtained, but like the noble Hearers, one does not show faults, it is only because there is no need. Compassionate ones also do not speak only for the sake of others without need, do they?

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་དོགས་ན། ཐུག་བརྩེར་ལྡན་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རང་གི་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་དོགས་པ། ཚིག་གི་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐུག་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་ཡང་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མ་ཤེས་པ་ན་ཡང་རྨོངས་པ་ལས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་དུ་རྩོམ་པ་མཐའ་དག་ནི་རྩོམ་ཀུན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གོམས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་སྐྱོབ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གང་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཏེ། མི་བདེན་པ་བརྗོད་པའི་དོགས་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་གསུངས་
པ་ནི། བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཐུག་བརྩེ་ལྡན་ཕྱིར་རྩོམ་ཀུན་ཡང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕེན་པའི་ཤུས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མཛད་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྟོན་པ་ནི་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཕེན་པ་ལས་སྲིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་མེད་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་ལུང་རྟོགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །རང་གིས་གཟིགས་པའི་ལམ་གསུངས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞན་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བ་ཉིད་དོགས་བ་བསུ་བར་བྱེད་པ་ནི་འོན་ཏེ་དེ་དག་གི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལན་འདེབས་པ

【汉语翻译】
如果怀疑，因为具有深厚的慈爱而这样说。所谓“为了他人”是指，即使自己没有怀疑，也为了他人的怀疑。因为特别说明了言辞的作用在于何处，所以这样说。如果即使具有深厚的慈爱，也不能了解，对于不能了解超出感官的对象，也看到了比愚昧更接近的显现，如果这样怀疑，那么为了遍知一切的意义而作的一切著作，就是一切著作。对此的运用是习惯，因此。为了使心意明朗，为了完全了解没有遗漏的差别，在此没有不能了解的超出感官的对象的意思。如果认为吠陀中也有那样的救护，那么就说了“谁”。如果对其他人也如何相信呢？如果怀疑不能避免说不真实的话，那么就是“对于谁”。因此，因为没有想要显现的必要。因为没有原因，所以不可能说颠倒的话，这样说是因为具有慈爱。所谓没有原因，是指没有慈爱本身。“深爱具故作一切，为利他故而运用。”这说明了是近于显现的原因，这说明是因为具有慈悲。所谓“从投掷的势力中”是指，从圆满的习惯中，不作分别而显现。这样，因为世尊具有不欺骗的性质，所以如同现量和比量一样是量，这样说就是“因此”。显现是指讲述，那是从投掷中产生的缘故。所谓“因为没有结果”等等，三种差别的区分，是按照顺序的教证和证悟，以及圣者声闻和菩萨们。自己所见的道，因为与外道相同。因此，不能成为量，这样陈述前一方就是“如果”。陈述前一方本身就是为了迎接怀疑，所以说了“然而他们的”，是指外道们。回答

【英语翻译】
If there is doubt, it is said that it is because of having deep love. The so-called "for the sake of others" means that even if one has no doubts, it is for the sake of others' doubts. Because it is specifically stated where the function of words lies, it is said so. If even with deep love, one cannot understand, and for not understanding objects beyond the senses, one also sees a manifestation closer to ignorance, if one doubts like this, then all the works composed for the meaning of omniscience are all works. The application of this is habit, therefore. In order to clarify the mind, in order to fully understand the differences without omission, there is no meaning here of not being able to understand objects beyond the senses. If it is thought that there is such protection in the Vedas as well, then it is said "who". If one also trusts others, how? If one doubts that one cannot avoid saying untrue words, then it is "for whom". Therefore, because there is no need to want to manifest. Because there is no reason, it is impossible to say inverted words, it is said that it is because of having love. The so-called no reason means that there is no love itself. "Because of deep love, one does everything, and uses it for the benefit of others." This explains that it is the cause close to manifestation, which explains that it is because of having compassion. The so-called "from the power of throwing" means that from the perfect habit, one manifests without making distinctions. Thus, because the Bhagavan has the nature of not deceiving, it is a valid means of cognition like direct perception and inference, so it is said "therefore". Manifestation means explaining, which is because it arises from throwing. The distinction of the three differences such as "because there is no result" is the scriptural authority and realization in order, as well as the noble Shravakas and Bodhisattvas. The path seen by oneself, because it is the same as other heretics. Therefore, it cannot become a valid means of cognition, so stating the former side is "if". Stating the former side itself is to welcome doubts, so it is said "however, their", which refers to the heretics. Answering

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ལམ་མོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་འདི་ལ་བཤད་ཟིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་ལམ་མོ། རིགས་པ་ནི་བསྒོམ་ལམ་སྟེ། དེ་དག་མེད་པས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་རང་གིས་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་དག་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་སྣ། ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལས་ཚད་མ་ཡིན་ལ་སུ་ཡིན་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞེས་གསུང་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ལམ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་པའི་སྒྲའི་བཤད་པ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ན་སྐྱོབ་
ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་སྐྱོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བཤད་ནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ར་ཞིག་སྐྱོབ་པའི་སྒྲའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ན་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བའོ།། འཆད་པ་ནི་ཡང་ན། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པར་ལུས་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོངས་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བདག་གིར་ལྟ་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་མཐོང་བ་ནི་བྱང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་བདེན་པ་སྟོན་པ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་འདི་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་རིགས་པས་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གིས་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གིས་འདི་ཁོ་ན་ལམ་ཡིན་སྙམ་ན། བདག་ཏུ་སྲ་བའི་ལྟ་ན་ཡང་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་གྱི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ལམ་འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད

【汉语翻译】
是为“彼”。 此外，所谓“此”是佛所说的道。 已经由立宗者对此进行了解释，如是说。 道是见道和修道的自性。 所谓“彼等”是指自在天和遍入天等。 见到无我即是见道。 理性是修道，因为没有这些，所以不是量。 如果他们自己没有见到吗？ 那么他们就是量，如果这样想。 那么，如是说。 为什么呢？ 如是说，是近似的指示。 那么，除了它之外，谁是量呢？ 如是说，是薄伽梵。 因此，这是因为此本身所见的道，是所说之相的缘故。 救护之语的其他解释是，或者救护。
这是因为不是共同的，所以不是救护其他，如是思。 或者，因为与第一偈的规矩相符地解释后，又解释为不符合规矩。 再次解释救护之语的意义是，或者救护。 解释是，或者，真实。 如果在理性的论典等中，将身体等无我的事物视为有我，以及将一切共同的色等也视为他的，即以非共同的方式执着为我，是痛苦的因。 见到与此相反的事物，是解脱的因，如是等等不是已经指示了吗？ 那么，如何说指示真实是非共同的呢？为了消除这样的疑惑，如是说，如果又。 指示，就是使之清晰。 如果这条道也不与事物的实相在理性上相符吗？ 那么，有什么特别殊胜之处，凭什么，凭什么说唯独此是道呢？ 那么，指示即使在坚固的“我”的见解中，唯有视蕴等为无我，才是贪欲等的对治，而执着于我则不然，因为没有矛盾。 如是说，这条道是。 如果痛苦有无常性、痛苦性、空性、无我性这四种行相，也以痛苦的行相来称说

【英语翻译】
It is called "that." Furthermore, "this" refers to the path taught by the Buddha. It has already been explained by those who assert philosophical tenets, so it is said. The path is the nature of seeing and cultivating. "Those" refers to Ishvara and Vishnu, and so on. Seeing the absence of self is the path of seeing. Reason is the path of cultivation, and because they lack these, they are not valid cognitions. If they themselves do not see, then are they not valid cognitions? If you think so, then it is said. Why? It is said to be a proximate indication. Then, who is the valid cognition other than that? It is said to be the Bhagavan. Therefore, it is because this itself sees the path, it is the characteristic of what is said. Another explanation of the word "savior" is, or savior.
This is because it is not common, so it is not saving others, so it is thought. Or, because after explaining in accordance with the rule of the first verse, it is explained in a way that does not conform to the rule. Again, explaining the meaning of the word "savior" is, or savior. The explanation is, or, truth. If in treatises on reasoning and so on, regarding the body and so on, which are without self, as having self, and also regarding all common forms and so on as his, that is, clinging to them as mine in a non-common way, is the cause of suffering. Seeing the opposite of this is the cause of liberation, and so on, has it not already been indicated? Then, how can it be said that indicating the truth is non-common? To dispel such doubts, it is said, if again. To indicate is to make clear. If this path also does not conform to the reality of things in reason, then what is so particularly excellent, by what, by what is it said that this alone is the path? Then, indicating that even in the firm view of "I," only seeing the aggregates and so on as without self is the antidote to desire and so on, but clinging to self is not, because there is no contradiction. It is said, this path is. If suffering has four aspects: impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, it is also referred to by the aspect of suffering.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་ནས། འདི་དག་ནི་མིང་གིས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཚོལ་བའི་དེ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པར་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་འགོག་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ཡང་རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་
བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བཤད་པ་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བས་འཁོར་བ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བ་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འཁོར་བ་ཅན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། གོམས་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་གོམས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་རྒྱལ་དུ་གློ་བུར་བར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་འགལ་ཕྱིར་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། རྟག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་མེད་པར་ཏེ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་མཛད་པས་ནི་འཁོར་བ་ཅན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ་བཟློག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེ་སྡང་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །འོ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཡིན་སྙམ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ནའོ། །བསྟན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དུག་དང་བཅས་པའི་ཟས་བཞིན་དུ་སྡུག་བ

【汉语翻译】
因为怀疑这是为了什么，所以说“这些也以名”，为了从中舍弃，寻求方法，那会变得沮丧，实际上不仅仅是因为那是它的自性。如果问怎样，就说例如。总的来说，解释说：原因和条件以及完全产生的各种形态，以及描述止息的形态，寂静、殊胜和决定产生等等，以及描述道路的形态，也包括理智、修行和决定产生的各种形态。其中，首先解释痛苦的真谛，所谓痛苦，是需要证实的。行走和轮回是轮回，是生与死的延续。那些存在于其中的，就是轮回者。这是理由。所谓蕴，是法。如果想知道轮回者的自性如何成立，就说从习惯而来。因为从行为所包含的心的习惯中，看到贪欲等显现的差别。从他者产生，并非是那决定的殊胜。不是随意突然产生，因为产生果实是相违的，因为不存在。如果没有原因，就不会产生果实，所以会变成常无。或者，没有原因，即从没有原因的事物中产生是相违的，因为不存在，所以会变成常有。宣说者说，轮回者的自性与痛苦的自性是相违的，因为反过来是普遍的，所以说，如果贪欲等是安乐的原因，那么就会随顺安乐。那么，如果认为身体等如何是安乐，就说贪欲和嗔恨等。所谓“如是”，是因为是安乐的原因，所以称为安乐。因此，因为一切都是安乐的原因。所教导的是解释痛苦的真谛。其中，安乐的形态与痛苦的形态并不相违，因为它们同时存在。然而，这是不确定的，就像有毒的食物一样，是痛苦的。

【英语翻译】
Because of doubting what this was for, it was said, "These are also by name," in order to abandon it, seeking a method, that would become disheartened, indeed, not only because that is its very nature. If asked how, it is said, for example. In general, it is explained that: the causes and conditions and the various forms of complete arising, and the forms of describing cessation, such as peace, excellence, and definite arising, etc., and the forms of describing the path, also including reason, practice, and the various forms of definite production. Among them, first, the truth of suffering is explained, what is called suffering is what needs to be proven. Going and revolving is samsara, it is the continuum of birth and death. Those in whom it exists are the samsaric ones. This is the reason. What is called aggregates is the subject. If you wonder how the very nature of samsaric beings is established, it is said, from habit. Because from the habit of mind contained in actions, the distinction of the manifestation of desire etc. is seen as special. What arises from another is not that which is distinguished by certainty. It is not arbitrarily born suddenly, because the arising of fruit is contradictory, because it does not exist. If there is no cause, then the fruit will not arise, so it will become eternally non-existent. Or, without cause, that is, arising from the absence of the entity of cause is contradictory, because it does not exist, so it will become eternally existent. The speaker said that the very nature of samsaric beings is contradictory to the very nature of suffering, because the reverse is pervasive, so it is said that if desire etc. are the cause of happiness, then it will follow happiness. Then, if it is thought how the body etc. are happiness, it is said, desire and hatred etc. What is called "suchness" is called happiness because it is the cause of happiness. Therefore, because everything is the very cause of happiness. What is taught is the explanation of the truth of suffering. Among them, the aspect of happiness is not contradictory to the aspect of suffering, because they exist together. However, it is uncertain, like food with poison, it is suffering.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
སྔལ་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྙམ་ན། མ་རིགས་པས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུའོ། །འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་
བསལ་ཏེ། རྩོད་པ་ལྷག་མ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རི་དགས་ཤོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་གོམས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་མི་འབྱུང་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གོམས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་སྐྱེ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའམ་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་ན་དོར་བར་མི་ནུས་པ་དོན་དམ་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེ་ཇི་ལྟར་འདི་སྙམ་ན། དེས་ན་གོམས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དོར་བས་འབྲས་བུ་དོར་བར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གོམས་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ཡིན་ན་ནི་གོམས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་མེད་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སེམས་མངོན་པར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སེམས་དགའ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གང་དུ་གོམས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། འཁོར་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་ན་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ཡང་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་བཏང་སྙོམས

【汉语翻译】
先前说“因为味道相同所以不应接受”是指“轮回之路”。那么，如何认为蕴是快乐的呢？回答说：“因为不合理”。“另外”是指“快乐”。这否定了“没有苦谛”的说法，为了消除剩余的争论，忆念是指贪欲等的快乐。蕴的快乐之相也不是实物，而是由串习产生的。为了解释具有如野鹿逃脱等意义的“贪欲等快乐”，就是“串习贪欲”。“无则不生”是指没有贪欲就不会产生。“非自性成立”是指如从种子等产生苗芽等一样，不依赖串习就不会产生。如果是不依赖因或常恒，那么那时因为没有其他相，所以无法舍弃，也会变成胜义谛，这是“如果”所说的。那时，贪欲等是胜义谛存在，这是“如果合理”所说的。如果贪欲等是从串习产生的，那么就说不是真实的。“何时”就是指这个。“从彼”就是指从串习本身。因为那个理由，贪欲等不是真实的。仅仅是遍计所执，而不是胜义谛。即使那样，那又如何呢？因此说“串习”。舍弃因就容易舍弃果。因此说“因为依赖串习”。如果是胜义谛，那么就没有依赖串习的自性，所以无法舍弃。如果是依赖它的，那么因为没有它就没有，所以不会变成胜义谛存在，这是所要表达的意思。心明显欢喜的自性，即意的快乐也是从串习产生的，而不是实物，这是“心欢喜”所说的。那么，应该在何处修习串习呢？回答说：“轮回之法”。如果仅仅是串习，就是安住于舍的因，而且欲望也是快乐，但舍

【英语翻译】
Previously, saying "because the taste is the same, it should not be accepted" refers to "the path of samsara." Then, how can one think that the skandhas are happiness? The answer is, "Because of irrationality." "Otherwise" refers to "happiness." This negates the statement "there is no truth of suffering," and in order to eliminate the remaining disputes, recollection refers to the happiness of desire, etc. The aspect of happiness in the skandhas is also not a real thing, but arises from habituation. In order to explain "happiness of desire, etc." which has the meaning of a wild deer escaping, etc., it is "habituation of desire." "Without it, it does not arise" means that without desire, it will not arise. "Not established by its own nature" means that just as sprouts, etc. arise from seeds, etc., they will not arise without relying on habituation. If it does not depend on causes or is permanent, then at that time, because there is no other aspect, it cannot be abandoned, and it will also become the ultimate truth, which is what "if" says. At that time, desire, etc. are ultimately existent, which is what "if it is reasonable" says. If desire, etc. arise from habituation, then it is said that it is not real. "When" refers to this. "From that" refers to habituation itself. Because of that reason, desire, etc. are not real. It is merely conceptualized, not the ultimate truth. Even so, how is that? Therefore, it says "habituation." Abandoning the cause makes it easier to abandon the result. Therefore, it says "because it depends on habituation." If it were the ultimate truth, then there would be no nature of depending on habituation, so it cannot be abandoned. If it depends on it, then because without it, it does not exist, so it will not become ultimately existent, which is what is meant to be expressed. The nature of the mind's manifest joy, that is, the happiness of the mind, also arises from habituation, and is not a real thing, which is what "the mind is joyful" says. Then, where should habituation be cultivated? The answer is, "The Dharma of Samsara." If it is only habituation, it is the cause of abiding in equanimity, and desire is also happiness, but equanimity

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་
རྒྱུ་ལ་གོམས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་ན། བདེ་བ་ཡང་གོམས་པ་ལས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་གོམས་པ་ལས་ནི་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཉིད་འདོད་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གདུང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་མངོན་པར་རློམ་བ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་དོན་དམ་པ་པར་མ་གྱུར་ནའོ། །གལ་ཏེ་གོམས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་པའི་གདུང་བ་སྐྱེད་ནས་གདུང་བ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བུད་མེད་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་ན། བློ་བཟང་འགའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་དང་གཞན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དག་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དུ་མ་ཡིན་པར་ཁྱད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དགའ་བའི་བློ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གནོད་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མེད་པས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་སྙམ་ན། དེ་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བདེ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་མ་ནི་དགའ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལོག་ན་བདེ་བ་དེ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ལོག་ནའམ་བདེ་བ་ལྡོག་པར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་དེ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། བདེ་བ་གང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྲལ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བས་ནའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་དང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་མོད། འཁོར་བ་ཅན་ཉིད་དུ་
གོ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོམས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་

【汉语翻译】
难道不是非（指快乐）吗？那么，如果想要修习并非所欲之因的串习，该如何做呢？（答：）快乐也是从串习中产生的，是所欲的，如是说。仅仅从串习中，心生欢喜的特征，舍性本身就是最殊胜的所欲，因为这是不可逆转的。这一切都是痛苦的对治，因此显现为快乐，但其自性并非如此，这是所说的。是这样的吗？即使快乐不是究竟真实的。如果从串习中生起贪欲的痛苦，为了平息那痛苦而生起快乐，做与妇女拥抱等事，会有什么过失呢？（答：）不会有任何过失。如果对仅仅是它本身和对其他事物感到欢喜，都是从串习中产生的，没有差别，那么为何说串习它本身才是最殊胜的呢？为了消除这种疑惑，（经文说：）如果。那时，对它本身感到欢喜的心是不会改变的，因为没有损害，所以是恒常的。其他的则不是，因为没有对境，所以是可逆转的，这是它的意思。那么，那样会成就什么呢？（答：）从那，如是说，从不改变。对非它本身感到欢喜的快乐是具有变异之性的，如是说，如果对它本身不感到欢喜，如是说。那时，如果非它本身消失了，那快乐又在哪里呢？它本身就不存在了。如果那样，如果它本身消失了，或者快乐消失了，为何不会改变呢？（答：）它本身，如是说。因此，是因为具有变异之性。如果说痛苦是快乐的因，所以是快乐，那么，快乐怎么会变成痛苦呢？为了消除这种疑惑，（经文说：）这样。分离时，这是指快乐。因此，这是指因为分离。是这样的吗？这是指是快乐还是痛苦呢？如果那样，蕴会变成痛苦，但如何成立是轮回的呢？因为什么，如是说。从串习中，这是指消除，这是指场合。因此。

【英语翻译】
Isn't it non-desire (referring to happiness)? So, if one wants to cultivate familiarity with the cause of what is not desired, how should it be done? (Answer:) Happiness also arises from familiarity, it is desired, so it is said. Merely from familiarity, the characteristic of mental joy, equanimity itself is the most excellent desire, because it is irreversible. All of this is the antidote to suffering, therefore it appears as happiness, but its nature is not so, this is what is said. Is it so? Even if happiness is not ultimately real. If from familiarity arises the suffering of desire, and in order to pacify that suffering, happiness arises, doing things like embracing women, what fault would there be? (Answer:) There would be no fault at all. If being happy with merely itself and with other things, both arise from familiarity, and there is no difference, then why is it said that familiarity with itself is the most excellent? In order to dispel this doubt, (the text says:) If. At that time, the mind that is happy with itself is unchanging, because there is no harm, so it is constant. Others are not, because there is no object, so it is reversible, this is its meaning. So, what will be accomplished in that way? (Answer:) From that, it is said, from unchanging. The happiness of being happy with what is not itself is of the nature of change, it is said, if one is not happy with itself, it is said. At that time, if what is not itself disappears, where is that happiness? It itself does not exist. If so, if it itself disappears, or happiness disappears, why does it not change? (Answer:) Itself, it is said. Therefore, it is because it has the nature of change. If it is said that suffering is the cause of happiness, therefore it is happiness, then how can happiness become suffering? In order to dispel this doubt, (the text says:) Like this. At the time of separation, this refers to happiness. Therefore, this refers to because of separation. Is it so? This refers to whether it is happiness or suffering. If so, the aggregates will become suffering, but how is it established that it is samsara? Because of what, it is said. From familiarity, this refers to elimination, this refers to the occasion. Therefore.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ་འཁོར་བ་པ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་རྒྱལ་ཉིད་མིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཆ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་རོ། །གོམས་པ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ལས་བསམ་སྟེ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དམ་རྒྱུ་གཞན་ཡིན་པས་ནའོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པ་གསུམ་པ་སྨྲས་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །བདེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་དང་པོ་སེལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་རྒྱལ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་སེལ་བ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མེད་ནའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལའོ། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་རོ། །བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ནི་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ནི་དེ་མེད་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བདེ་བ་གོམས་པས་བྱས་པ་ཡིན་པས་ནའོ། །བདེ་པ་ལོག་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལོག་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དོན་དམ་པར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་མ་
ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མེད་པ་ལའོ། །སྐྲག་པ་གོམས་པ་ལས་ནི་སྐྱོ་བ་གོམས་པ་ལས་སོ། །འདི་ལྟར་འཇུག་པ་ནི་དེས་ན་དེ་ལ་སྐྲག་པའི་བག་ཆགས་ལས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྡུག་དང་བདེ་བ་དང༌། གཉི་ག་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་བདེ་བའི་བློར

【汉语翻译】
所谓的理由是，痛苦不仅仅是，轮回者也是成立的。并非随心所欲，为了解释《释量论》的部分，先提出前一个方面，就是“如果”的意思。所谓的“某种方式”，仅仅是没有原因。从习惯中思考其他原因，就像从种子中生出芽一样。因此，所谓“因此”，是因为没有原因或者有其他原因。胜义谛本身是不可逆转的法性。所谓“因此”，是因为胜义谛的缘故。第三个辩论说的是“或者”。“等”字包括了心里的快乐等等。所谓“快乐本身”，是因为痛苦不是胜义谛。对此，阐述消除第一个辩论，就是“这也是”的意思。快乐等等并非随心所欲，这样联系起来。为什么呢？因为“因为什么”等等。消除第二个问题的是“快乐等等”。消除剩余部分的是“用什么”。那么，怎么会痛苦呢？所谓“然而”。所谓“没有它”，就是没有快乐的时候。所谓“对于一切”，指的是对境。所谓“自性”，仅仅是不依赖于努力。所谓“不是相反”，意思是说，痛苦是需要通过努力才能实现的，而快乐则是在没有努力的情况下自然而然产生的。所谓“因此”，是因为不是相反的缘故。所谓“痛苦也”，不仅仅是快乐。所谓“因此”，是因为快乐是由习惯造成的。如果快乐消失了，痛苦也消失了，这意味着不需要努力。那么，如果认为痛苦是胜义谛，因此无法舍弃，所以说了“在胜义中”。如果认为怎么会痛苦不是胜义谛呢？所以说了“这也是”。也是痛苦。所谓“对此”，指的是没有快乐的时候。恐惧来自于习惯，厌倦来自于习惯。这样理解，就是说，因此由于对它的恐惧的习气而感到痛苦。那么，如何理解在痛苦、快乐以及脱离两者的情况下，仍然有快乐的想法呢？

【英语翻译】
The so-called reason is that suffering is not only, but also the samsaric being is established. It is not arbitrary, but in order to explain the part of the commentary on the Pramāṇavārttika, the first aspect is presented, which means "if". The so-called "some ways" is only without cause. Think of other causes from habit, like a sprout from a seed. Therefore, the so-called "therefore" is because there is no cause or there is another cause. The ultimate truth itself is the irreversible nature of Dharma. The so-called "therefore" is because of the ultimate truth. The third debate says "or". The word "etc." includes mental happiness etc. The so-called "happiness itself" is because suffering is not the ultimate truth. To this, the first debate is eliminated, which means "this also". Happiness etc. are not arbitrary, so connect them. Why? Because "for what" etc. The second problem is eliminated by "happiness etc.". The remainder is eliminated by "with what". Then, how can there be suffering? The so-called "however". The so-called "without it" is when there is no happiness. The so-called "for everything" refers to the object. The so-called "nature" is only independent of effort. The so-called "not the opposite" means that suffering needs to be achieved through effort, while happiness is naturally achieved without effort. The so-called "therefore" is because it is not the opposite. The so-called "suffering also" is not only happiness. The so-called "therefore" is because happiness is caused by habit. If happiness disappears, suffering also disappears, which means that no effort is needed. Then, if you think that suffering is the ultimate truth, so it cannot be abandoned, so it is said "in the ultimate truth". If you think how can suffering not be the ultimate truth? So it is said "this also". Also suffering. The so-called "to this" refers to when there is no happiness. Fear comes from habit, and boredom comes from habit. Understanding this way means that therefore, suffering is felt due to the habit of fear of it. Then, how can we understand that there is still a thought of happiness in suffering, happiness, and being free from both?

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་བདེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། །བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་གི་ཟན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་སྲིད་པར་སྟོན་པ་ནི། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་འདོད་པ་ལའོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་མེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའོ། །དཔེ་སྟོན་པ་ནི། བུ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་པ་ལ་སྐྲག་པ་གོམས་པ་ལས་སོ། །གོམས་པ་མེད་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་བུ་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་བར་འདོད་པས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ལྡོག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཡང་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་དུའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་བདེ་བས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ

【汉语翻译】
如果认为会转变，因此这样说了。所谓“因为没有”，是因为没有串习的缘故。所谓“痛苦本身吗”，是不想要的。所谓“非痛苦亦非快乐”是指，那时因为带来快乐所以不是痛苦，但由于完全转变而带来痛苦，所以不是快乐，是指那个。会转变为快乐的想法，例如毒食等一样。现在为了显示可能有痛苦的想法，就是“因为没有”这句话。因为不具有串习快乐的习气。所谓“快乐”是指以前想要的。所谓“从非快乐亦非痛苦”是指，因为立即是痛苦之因，所以不是快乐，但由于完全转变而成就快乐，所以不是痛苦。因此，会转变为痛苦的想法，例如耕田等一样。所谓“究竟而言并非如此”，快乐和痛苦的想法等，是指根据情况而定。所谓“痛苦是从没有它而来”，这里将快乐作为痛苦之因完全舍弃的支分来讲述，结尾就是“因此”这句话。所谓“它”是指快乐。举例说明，对于儿子非常欢喜，因为没有他就会感到痛苦，这是因为习惯了害怕没有他。如果没有习惯，那么对于痛苦之因的那个儿子本身就会感到快乐，这样说道，就是“那个本身”。因此，快乐和痛苦并非究竟。认为痛苦也行，因此应该舍弃快乐，就是这个意思。

没有变异的快乐，以及它的因也应该串习。如果说不是痛苦，就说了“恒常”，例如花鬘和旃檀等想要和。所谓“为了痛苦”是指，为了完全转变的痛苦之故。宣说痛苦的痛苦本身，就是“产生痛苦”。应该产生的快乐所产生的痛苦应该遣除，意思是说不会变成具有分别，对于此有世间的例子。

【英语翻译】
If it is thought that it will change, therefore it is said so. The so-called "because there is not" is because there is no habituation. The so-called "suffering itself?" is unwanted. The so-called "neither suffering nor happiness" means that at that time, because it brings happiness, it is not suffering, but because it completely transforms and brings suffering, it is not happiness, it refers to that. It will turn into a happy thought, like poisonous food and so on. Now, in order to show that there may be a thought of suffering, it is the sentence "because there is not". Because it does not have the habit of habituating happiness. The so-called "happiness" refers to what was wanted before. The so-called "from neither happiness nor suffering" means that because it is immediately the cause of suffering, it is not happiness, but because it completely transforms and accomplishes happiness, it is not suffering. Therefore, it will turn into a thought of suffering, like plowing the fields and so on. The so-called "ultimately it is not so", the thoughts of happiness and suffering, etc., refer to the circumstances. The so-called "suffering comes from not having it", here, happiness is described as a branch of completely abandoning the cause of suffering, and the conclusion is the sentence "therefore". The so-called "it" refers to happiness. To illustrate, being very happy with the son, because without him, one will feel pain, this is because one is accustomed to being afraid of not having him. If there is no habituation, then one will feel happy with that son himself, who is the cause of suffering, it is said, that is "that itself". Therefore, happiness and suffering are not ultimate. Thinking that suffering is also okay, therefore happiness should be abandoned, that is the meaning.

Happiness without change, and its cause should also be habituated. If it is said that it is not suffering, it is said "constant", such as flower garlands and sandalwood, etc., wanting and. The so-called "for the sake of suffering" means for the sake of completely transforming suffering. To declare the suffering of suffering itself is "generating suffering". The suffering generated by the happiness that should be generated should be removed, meaning that it will not become discriminatory, and there is a worldly example for this.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འདམ་རྫབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཆོད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་བདེ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འོན་ཏེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཆོད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མཆོད་པའོ། །ཅི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རམ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་གནས་སྐབས་དེ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བར། དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བར་ནི་མ་ཟད་དོ། །བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་ན་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་དེའི་གནས་སྐབས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་འཁོར་བ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཅན་ནི་མེད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་སོ་སོ་མཐོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཏམ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དེའི་གནས་སྐབས་
མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དང་བློ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཆ་ཤས་མེད་པར་ཡང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན། སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་ཅན་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་བ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒྱུའི་གཞན་དབང་ཉིད་དོ། །དེ་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་གང་ལ

【汉语翻译】
是为泥泞之意。如果有人认为，众生的目的唯有快乐，而非其他，并且必须通过痛苦的断绝才能获得快乐，那么这种想法会导致他们再次遭受地狱等痛苦，因为他们追求快乐。因此，快乐被称为“快乐”。所谓的“像这样”就是痛苦的断绝。所谓的“其他”就是痛苦的供养。难道快乐不会产生吗？然而，快乐必然会产生。如果有人认为，如果他们不放弃那种状态，地狱众生总是遭受痛苦，那么快乐怎么会产生呢？因此，（经中）说“为了什么”。相对于大痛苦而言的其他痛苦，即使是小痛苦，也会消失殆尽。所谓“变成快乐”就是显而易见。因此，即使在地狱中，当存在着不同于大痛苦的痛苦时，也必然会变成快乐，因此他们不会放弃那种状态。或者，无论是产生还是不产生的轮回之事物，其本质都是蕴。已经说过，有肢分的事物是不存在的。即使是极微尘，虽然不能单独看见，但在聚集的状态下是可以看见的。所谓“恒常如何变得特殊”也只是一种说法，因为一切都不是那种状态。如果没有分别，那么分别是不合理的，因此极微尘不会毁灭，因为它们没有部分。如果有人这样认为，那是不对的，因为像声音和智慧等没有部分的事物也会毁灭。仅仅因为具有形状，与具有部分的事物有什么矛盾呢？因此，有肢分的自性，也不是我等（常一自在的我）的自性，这将会被阐明。为了澄清“痛苦的真谛什么也没有”的争论，对被称为“痛苦的轮回之蕴”的解释，以另一种方式进行阐述，这就是“又”。行也是痛苦，因为它是因的自在。那个自性，那个本质，对于谁

【英语翻译】
That is the meaning of mud. If someone thinks that the purpose of beings is only happiness, and not anything else, and that happiness must be attained through the cessation of suffering, then that thought will lead them to suffer again in hell and so on, because they are pursuing happiness. Therefore, happiness is called "happiness." What is called "like this" is the cessation of suffering. What is called "other" is the offering of suffering. Will happiness not arise? However, happiness will necessarily arise. If someone thinks that if they do not abandon that state, and hell beings always suffer, then how will happiness arise? Therefore, (in the sutra) it says, "For what reason?" Other suffering in relation to great suffering, even small suffering, will cease to exist. What is called "becoming happiness" is obvious. Therefore, even in hell, when there is suffering other than great suffering, it will necessarily become happiness, and therefore they will not abandon that state. Or, whether things arise or do not arise in samsara, their nature is that of aggregates. It has already been said that things with limbs do not exist. Even the smallest particles, although they cannot be seen individually, can be seen when they are in a collection. The statement "How does permanence become special?" is just a statement, because everything is not in that state.
If there is no distinction, then distinction is not reasonable, so the smallest particles do not perish because they have no parts. If someone thinks that, it is not correct, because things without parts, such as sound and wisdom, also perish. What contradiction is there in having parts simply because of having a shape? Therefore, the nature of having limbs is not the nature of self and so on, which will be explained. In order to clarify the dispute that "there is no truth of suffering," the explanation of what is called "the aggregates of suffering in samsara" is explained in another way, which is "again." Action is also suffering because it is dependent on the cause. That nature, that essence, for whom

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱོར་རོ། །འོ་ན་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། བདེ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལས་བཟློག་པས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེ་དང་ཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །འོ་ན་དོན་དམ་པར་གྱུར་པ་དོན་དམ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གྲང་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པའི་དོན་ནི་བདག་སྟེ། དེ་ལས་ནི་བདེ་བ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་རྟག་བར་འགྱུར་བ་བདག་ནི་བདེ་བའི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ག་ལས་ཡིན་སྙམ་ན་འོན་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྩ་བ་ཅན་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གོམས་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ།
གོམས་པ་ལས་ནི་གསལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་བོང་བ་ལ་སོགས་པའང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བའི་ཉེས་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བའི་ཉེས་པ་བཞིན་དུའོ། །ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའམ། གཞན་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་མིན་མགོ་སྐྱ་དཀར་ཤམ་པོ། །རབ་རྡུལ་གྲོན་མ་རྟོགས་པ་ཅན། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གསལ་བ་ནི། །རྟོག་ལྡན་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་མི། །ཞེས་བྱ་བ་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལྡོག་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་འཁྲུལ་ཕྱིར་ཞེས་བ

【汉语翻译】
有，如此进行语句的组织。
那么，会想是怎样的安乐呢？安乐也是这样说的。
从那相反的方面来说，就是从行苦本身相反的方面来说。
“等”字是指和它相近等等。
那么，已经成为胜义谛，会成为胜义谛吗？因此说，那不是从胜义谛而来，也这样说。
胜义谛的意义是“我”，安乐不是从那而来。
以什么使它成为常恒呢？“我”不是具有安乐聚合之因，这是它的意义。
那么，那是从哪里来的呢？然而这样说。
“如是”是指安乐等等的自性。
那么，贪欲等等的相状是其他的吗？说了“贪欲等等”。
具有它的根本，是安乐之因。
“胜义谛的”是指“我”等等。
会成为无因，是指此时的贪欲等等。
没有因有什么过失呢？说了“没有因”。
因此，贪欲等等是串习之因。
如果贪欲等等是从风等等的过患中产生的，
从串习中只是显现而已，但自己的体性不是没有吗？如果没有因等等，那么盲人等等也没有贪欲等等，对此产生怀疑：然而，又这样说。
“如根本的过患”是指如贪欲等等的过患。
完全成为身体的自性，或者其他诸要素的功德不是贪欲等等，这之前已经说过了。
如是，成为风、胆汁和痰的自性，是指贪欲产生的特殊完全成为身体的自性。
是贪欲等等之因的那些，为了遮止其他的，不是重复。
非时头白发，
极多尘垢不觉知，
梦中亦明显，
具分别胆汁自性人。
说胆汁的自性是迷乱于嗔恨，因为在风等等的自性中也有，所以说没有相违，这是因为迷乱。

【英语翻译】
There is, thus the organization of the sentences.
Then, one might wonder, what kind of happiness is it? Happiness is also said to be so.
From the opposite side of that, it is from the opposite side of the suffering of formations themselves.
The word "etc." refers to things that are close to it, etc.
Then, having become the ultimate truth, will it become the ultimate truth? Therefore, it is said that it is not from the ultimate truth, it is also said so.
The meaning of the ultimate truth is "self", happiness is not from that.
What makes it become constant? "Self" is not the cause of having a gathering of happiness, this is its meaning.
Then, where does it come from? However, it is said so.
"Thus" refers to the nature of happiness, etc.
Then, are the aspects of desire, etc., different? It is said "desire, etc."
Having its root, it is the cause of happiness.
"Of the ultimate truth" refers to "self", etc.
It will become without cause, which refers to desire, etc., at this time.
What fault is there in having no cause? It is said "without cause".
Therefore, desire, etc., is indeed the cause of habituation.
If desire, etc., arises from the faults of wind, etc.,
From habituation, it is only manifested, but is its own nature not non-existent? If there is no cause, etc., then the blind, etc., also have no desire, etc., doubting this: However, it is said again.
"Like the root fault" refers to like the fault of desire, etc.
Completely becoming the nature of the body, or the qualities of other elements are not desire, etc., this has been said before.
Thus, becoming the nature of wind, bile, and phlegm, refers to the special complete becoming of the body's nature when desire arises.
Those that are the cause of desire, etc., are not repeated in order to prevent others.
Untimely white hair,
Extremely much dust, not knowing,
Even in dreams, it is clear,
A person with the nature of bile with discrimination.
Saying that the nature of bile is confusion with hatred, because it is also present in the nature of wind, etc., therefore saying that there is no contradiction, this is because of confusion.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ལ། མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གང་གིས་སྡང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་མིག་དཀར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེད་བར་བྱེད་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་དུ་མིག་སྐྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་ཞེ་སྡང་གི་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེའི་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ལས་གཞན་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་སྟེ་མ་མཐོང༌། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བའོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལའོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་ནའོ། །བཟློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་འབྱུང་བ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་མཁྲིས་པའི་ཆོས་སོ། ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ཞེས་སྡང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་མཁྲིས་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ན། འབྲས་གཞན་ག་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་མིག་སྐྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མཁྲིས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་པར་ཁས་ལེན་ནའོ། །དེའི་ཚེ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་སྡང་གི་འབྲས་བུས་དཔག་པའི་མཁྲིས་པ་ཡོད་ནའོ། །དེ་ཡོད་ཕྱིར་ཏེ། མཁྲིས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྡུལ་དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་གཞན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན། རང་བཞིན་གཞན་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་མིག་དཀར་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་སྡང་ནི་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་མཁྲིས་པ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བས་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཞེ་སྡང་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །རང་བཞིན་དེ་ལ་རང་བཞ

【汉语翻译】
呀的意义。
如果认为从所见的果实来看，它具有风的性质，但也具有胆汁的性质，那么为了消除这种疑虑，假设“自性”这个词。
通过什么自性产生嗔恨，它也会在不适当的时候产生眼睛发白等现象。从一个集合产生的形体，其自性也会发生眼睛发白等变化。
但这不是变化，即使没有果实，也能理解胆汁的自性不是嗔恨的集合，这是回答。
“它的法，除此之外”的意思是，除了嗔恨之外，为什么看不到灰尘等？因为原因没有不完整的，所以必然会发生。
“什么”的意思是解释。
“它”的意思是果实。
“对于它”的意思是原因。
“那也不是”的意思是，这是错误的想法。
因此，意思是由于错误。
“相反”的意思是不是风等的性质。
“从那”的意思是从具有两种性质的事物。
“因此”的意思是当两者出现时。
那时是胆汁的性质。
说与灰烬相反的是“它的果实”。
“原因”的意思是集合。
“如果”的意思是消除疑虑。
嗔恨的特征仅仅是胆汁，是它的果实，而不是其他的。其他的果实从哪里来？指的是不适当的时候眼睛发白等。
“如果从那本身”的意思是，如果承认从胆汁本身产生其他的果实。
“那时在这里”的意思是，如果存在通过嗔恨的果实来推断的胆汁。
因为它存在，因为存在胆汁，所以不是因为果实灰尘。
因此，因为没有看到它的其他果实，所以不应该考察其他的自性。
然而，因为没有不适当的时候眼睛发白等的果实，所以没有胆汁的自性。
如果认为嗔恨是从黏液等产生的，那么，即使没有嗔恨胆汁也会产生，所以这是错误的，这样说：如果那个果实，就是那个嗔恨。
“因此”的意思是总结。
那个自性具有自性

【英语翻译】
The meaning of ya.
If it is thought that from the seen fruit, it has the nature of wind, but also the nature of bile, then in order to dispel this doubt, suppose the word "self-nature."
Through what self-nature does hatred arise, it will also produce white eyes and other phenomena at inappropriate times. The form that arises from a collection, its self-nature will also change to white eyes and so on.
But this is not a change, even without fruit, it can be understood that the self-nature of bile is not a collection of hatred, this is the answer.
"Its Dharma, other than that" means, other than hatred, why can't dust and so on be seen? Because the cause is not incomplete, it will inevitably happen.
"What" means explanation.
"It" means fruit.
"For it" means cause.
"That is not" means, this is a wrong idea.
Therefore, it means due to error.
"Opposite" means not the nature of wind and so on.
"From that" means from things with two natures.
"Therefore" means when both appear.
At that time, it is the nature of bile.
Saying the opposite of ashes is "its fruit."
"Cause" means collection.
"If" means to dispel doubts.
The characteristic of hatred is only bile, it is its fruit, not others. Where do other fruits come from? Refers to white eyes and so on at inappropriate times.
"If from that itself" means, if it is admitted that other fruits arise from bile itself.
"At that time here" means, if there is bile inferred from the fruit of hatred.
Because it exists, because there is bile, it is not because of fruit dust.
Therefore, because its other fruits are not seen, other self-natures should not be examined.
However, because there are no fruits such as white eyes at inappropriate times, there is no self-nature of bile.
If it is thought that hatred arises from mucus and so on, then, even without hatred, bile will arise, so this is wrong, saying: If that fruit, that is that hatred.
"Therefore" means summary.
That self-nature has self-nature

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གཞན་ཡང་རྟོགས་ན་ནི་དྲོད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་གཞན་མི་བརྟག་ན་ནི་རང་བཞིན་གཞན་རྟོགས་པ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་དྲོད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲིས་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་སྡང་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་མ་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡང་
རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་སྡང་ལས་དཔག་པའི་མཁྲིས་པ་ལས་དྲོད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དྲོད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ནུས་པ་མེད་ནའོ། །མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེ་སྡང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཁྲིས་པ་མེད་ནའོ། །དེ་མེད་པར་འབྱུང་ན་ཡང་ཞེ་སྡང་མཁྲིས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཡང་ན་མཁྲིས་པ་དེ་ཞེ་སྡང་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བད་ཀན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་མཁྲིས་པ་མེད་པར་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བད་ཀན་ཡོད་པ་ལ་མཐོང་བའི་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་མཁྲིས་པ་ཡིན་པར་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་མཐོང་བའི་བད་ཀན་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་གཞན་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བའི་རྒྱུ་ནི་བད་ཀན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པའི་བསམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་མཁྲིས་པའོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ནི་བརྟག་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིའོ། །ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རླུང་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་འ

【汉语翻译】
此外，如果认识到，就应当以发热等特征来观察其他的果。如果不观察其他的果，那么认识其他的自性是不好的，所说的“因为没有见到果”，是指发热等的特征。所谓“其他的自性”，是指胆。如果从果完全认识因是合理的，但从因则不然，因为会迷惑。所说的“因为会迷惑”，是为了消除疑惑而说，就像所说的“从果”是指嗔恨等。如果这样，没有观察的因只是聚合，否则就不会产生果，所说的是，同样，果也是从因的力量无碍而来的。所谓“果”，是指从嗔恨推测的胆，以及发热等的特征，也是完全认识的果，这是随后的意思。然而等是为了消除疑惑。即使没有发热等果的因的力量，所见之果，嗔恨的特征也不会改变，这是关联。什么时候呢？即使没有因胆。即使没有它也产生，嗔恨也不是胆的果，所说的是，或者胆不会成为嗔恨的因。因此，从培根的自性中，没有胆也会产生嗔恨。如果又认为有培根，所见嗔恨的因是胆，那么这时所见的培根也不会成为贪欲的因。所说的“为什么要观察其他未见的因”是指如果。所见的因是培根的特征。这是表达了彼岸美好的想法。未见的是胆。然而，如果没有因，嗔恨等必然不会改变，所说的是，请观察其他的，即贪欲的。是必然的。然而是指其他的。那么是指回答。那就是那样，是为了消除疑惑。所谓“因”，是总结。为什么呢？因为说了“就是那样”。风等是如何存在的呢？

【英语翻译】
Furthermore, if one recognizes, then one should examine other fruits by the characteristics of fever and so on. If one does not examine other fruits, then recognizing other natures is not good, what is said, "because the fruit is not seen," refers to the characteristics of fever and so on. What is called "other nature" refers to bile. If it is reasonable to fully recognize the cause from the fruit, but not from the cause, because it is confusing. What is said, "because it is confusing," is to eliminate doubts, just as what is said, "from the fruit" refers to hatred and so on. If so, the unexamined cause is only an aggregation, otherwise the fruit will not arise, what is said is that, similarly, the fruit also comes from the unimpeded power of the cause. What is called "fruit" refers to the bile inferred from hatred, and the characteristics of fever and so on, which are also fully recognized fruits, this is the subsequent meaning. However, and so on, are to eliminate doubts. Even if there is no power of the cause of the fruit of fever and so on, the seen fruit, the characteristic of hatred, will not change, this is the connection. When is it? Even if there is no cause bile. Even if it arises without it, hatred is not the fruit of bile, what is said is that, or bile will not become the cause of hatred. Therefore, from the nature of phlegm, hatred will arise without bile. If one again thinks that there is phlegm, and the cause of seen hatred is bile, then at this time the seen phlegm will not become the cause of desire. What is said, "Why should one examine other unseen causes" refers to if. The seen cause is the characteristic of phlegm. This expresses the beautiful thought of the other shore. The unseen is bile. However, if there is no cause, hatred and so on will certainly not change, what is said is, please examine others, that is, desire. It is certain. However, it refers to others. Then it refers to the answer. That is so, it is to eliminate doubts. What is called "cause" is a summary. Why? Because it is said, "It is so." How do wind and so on exist?

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
དོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དུས་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མཚུངས་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པ་བྱ་བའོ། །མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་
རྒྱུས་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ན་ཞེས་སྡང་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་དང་ཆེས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། དྲི་ལ་སོགས་པ་རེག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆུ་ནི་དྲི་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། མེ་ནི་རོ་དང་བྲལ་བ། རླུང་ནི་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དོགས་ན་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་རྒྱུ་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡང་ངོ༌། །རྩོད་པ་མཚུངས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་བདག་པོར་ཁས་མི་ལེན་ན་ཉེས་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གང་རུང་ཞིག་ཏུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ནའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་འཆད་དོ། །ནུས་མེད་རང་བཞིན་མེད་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕེལ་དང་འགྲིབ་པ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་མི་མཚུངས་ག་ལས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མཚུངས་

【汉语翻译】
不是贪欲等的原因，如果贪欲生起的时候，嗔恨等也会生起，如果这样回答，贪欲等不是胆汁等所有的法。为什么呢？因为一切众生嗔恨等和贪欲同时生起就太过分了。同样，贪欲等和嗔恨相同也太过分了等等也应该说。胆汁等
作为因产生果的时候，嗔恨等和贪欲等其他也一起产生，所以果同时产生就太过分了。或者贪欲等相同就太过分了，因为因相同，贪欲大和非常大等就不会变化的意思。如果仅仅是五大种产生，气味等触的究竟是地的。其中水没有气味，火没有味道，风没有形状是确定的。还有，白色和黄色等确定具有，贪欲等也会变成确定的吗？如果怀疑，就像色等一样。五大种没有差别，但是色等具有差别，是因为能产生差别，说明有其他的因。如果这样回答，在那里也是，色等在那里也是。争论相同，色等也相同就太过分了。什么时候呢？如果说，如果不承认业是主宰，过失是相同的。如果认为贪欲等怎么会相同呢？就说了贪欲等。在某处的意思是，在胆汁等中的任何一个。因为那样存在的因的缘故。为了说明这个，这样解释。无力，自性不存在的缘故。的意思是，增长和减少等也不是差别，因为一切差别都是从业产生的。果不相同怎么会呢？的意思是果相同

【英语翻译】
It is not the cause of attachment, etc. If attachment arises, hatred, etc. will also arise. If you answer like this, attachment, etc. are not the dharma of all bile, etc. Why? Because it is too much for all sentient beings to have hatred, etc. and attachment arise at the same time. Similarly, it is too much for attachment, etc. and hatred to be the same, etc. should also be said. When bile, etc.
act as causes to produce results, hatred, etc. and other attachments, etc. also arise together, so it is too much for the results to arise simultaneously. Or it is too much for attachment, etc. to be the same, because the causes are the same, attachment will not change into large and very large, etc. If only the elements arise, the ultimate of smell, etc. of touch is earth. Among them, water has no smell, fire has no taste, and wind has no shape, which is certain. Also, white and yellow, etc. are certainly possessed, will attachment, etc. also become certain? If you doubt, it is like form, etc. Although the elements have no difference, form, etc. have difference, because it can produce difference, it means that there is another cause. If you answer like this, it is also there, form, etc. are also there. The argument is the same, it is too much for form, etc. to be the same. When? If you say, if you do not admit that karma is the master, the fault is the same. If you think how attachment, etc. will be the same? Then attachment, etc. are said. In some place means in any of the bile, etc. Because of the cause of being like that. To explain this, explain it like this. Powerless, because nature does not exist. means that increase and decrease, etc. are not differences, because all differences arise from karma. How can the results be different? means the results are the same

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བད་ཀ་ན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། དེ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ནའོ། །
གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དེའི་ཚེ་ན་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་སོ་སོ་ལ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་པ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་རླུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་ཁས་ལེན་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཁས་བླངས་པ་ཕ་རོལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཞུང་འཛུགས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་སྤོང་སྙམ་ན། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་དག་གིའོ། །ནང་གི་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྩོད་པ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བཞད་གད་བཅས་པས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་གང་ཞིག །ཇི་ལྟར་དེ་ཅི་འདྲ་བར་ཉེ་བར་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡང་ནི་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང༌། དེ་འདྲ་བའི་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྩོད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྡར་ཡང་
དག་པར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཆད་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
名为“帕扩纳”之义。联系说，粘液等自性是贪欲等的因。何时呢？在其增长和减损时。
何时自性增长和减损，那时粘液等的自性就是贪欲等的因，增长和减损是。因此，难以避免贪欲等陷入相同性。名为“因为有其他的差别”是指，各个士夫的风等自性更加增盛，因为有增长和减损的特征差别。名为“那个差别”是安住于贪欲等。名为“因为不是一切的因”是指，风等一切的因，这个差别有，所以那是那样说的。因此，不是风等一切的法。如果承认贪欲等是差别的法，那么承认一切的法，是对方自己舍弃的意义。迎接建立贪欲等是一切的法的宗义的疑虑，就是“如果也”。那么，如何避免贪欲等陷入相同性呢？说了“它们自己的”，是说粘液等。内部的差别是什么？从那里面，贪欲等具有差别的次第。那么，如果说贪欲等不是相同性，那么以嘲笑来消除说“对于这个争论是正确地显示了”，就是粘液等各自的具有差别的变异之因的果，以其相关的差别，贪欲等所依赖的任何事物。如何，它以何种方式成为近取所缘，对于那个也是，对于那样的差别也是，即使没有那样的粘液等的差别也会产生，因此名为“是错乱”，就是说“是正确地显示了”是嘲笑，意思是说，这个争论不是正确地显示了。又，即使贪欲等相同，也
是正确地显示了，意思是说，是清楚地说了。解释是变异。

【英语翻译】
The meaning of what is called "Pakona." It is related that the nature of phlegm, etc., is the cause of desire, etc. When is it? It is when it increases and decreases.
When nature increases and decreases, at that time the nature of phlegm, etc., is the cause of desire, etc., and it is increase and decrease. Therefore, it is difficult to avoid desire, etc., from falling into sameness. The meaning of "because there is another difference" is that the nature of wind, etc., is more abundant in each individual, because there is a difference in the characteristics of increase and decrease. The meaning of "that difference" is that it abides in desire, etc. The meaning of "because it is not the cause of all" is that the cause of all winds, etc., has this difference, so that is what it is called. Therefore, it is not the dharma of all winds, etc. If it is admitted that desire, etc., is the dharma of difference, then admitting the dharma of all is the meaning that the opponent himself abandons. Welcoming the doubt of establishing desire, etc., as the tenet of all dharmas is "if also." Then, how can we avoid desire, etc., from falling into sameness? It is said "their own," which means phlegm, etc. What is the internal difference? From that, desire, etc., has a gradation of difference. Then, if it is said that desire, etc., is not sameness, then eliminating with ridicule saying "this debate is correctly shown" is the fruit of the cause of the differentiated transformation of each of phlegm, etc., with its related difference, whatever desire, etc., depends on. How, in what way does it become the object of close attainment, for that too, for that kind of difference too, even if there is no such difference of phlegm, etc., it will arise, therefore it is called "is confusion," that is, saying "is correctly shown" is ridicule, meaning that this debate is not correctly shown. Also, even if desire, etc., is the same,
it is correctly shown, meaning that it is clearly stated. Explanation is transformation.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཏེ། དམིགས་པ་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་སྒྲ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་རྒྱུ་དེ་ལས་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པར་ཉེ་བར་དམིགས་སོ་ཞེས་སྤྲེལ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རླུང་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་གཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་གང་གི་སྒྲ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་མདུན་དུ་བྱས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ངེས་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ལ། མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་རྒྱུ་དེས་ནའོ། །ཅི་ལྟར་མི་འཐད་སྙམ་ན་དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་གོམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབྱེ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཞན་རྟོག་ན་ནི་དུ་བ་ཡང་མེའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ལན་འདེ་བས་པ་ནི་མེ་མ་མཐོང་བའི་དུ་བ་གང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་བ་མེ་དང་ལྡན་པས་མེ་ཡུལ་དེ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མེ་ཉིད་དུ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱིས་ཕྱོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དོགས་པ་
འགོག་པའོ། །དུ་བའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་གཞན་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། མེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་མེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ནའོ། །མེ་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཆད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི

【汉语翻译】
等等的差别是什么。原因是什么，就是从认识而来，是所缘的联系。即使观察哪个词，也要从那个原因中提取出来。因此，当它是嗔恨等的原因时，也要特别注意。或者，原因是什么，与前面相关联。贪欲等的原因，依赖于风等什么而转变的差别是什么，应该结合起来。它的伟大，就是那个时候，观察哪个词，把原因那个词放在前面，应该结合所有法的自性。因为贪欲等不确定于胆汁等，所以不是所有自性。安住于胆汁等的差别，也变成贪欲等所有差别的自性。因为错乱相同。因为什么那样贪欲等显现为相同的原因呢。如果想为什么不合理，就说那也是，是遍身的痰等的差别。如果风等的任何差别是原因，所有差别也不会与所有贪欲等相应，因为在所有时候看到确定的结果，所以应该推测。因为是具有能作的差别的，所以迎接疑问，就是或者结果。那么，确定的原因，能作的差别，仅仅是习惯，因为从它的分类中看到贪欲等的分类。如果思考其他原因，那么烟也不会成立为火的原因，回答说没有看到火的烟是什么。因为烟与火相应，所以火就在那个地方。因此，如果认为火本身是烟的原因，而不是方向，那么，不是的，这是为了阻止疑问。烟的原因的差别，是其他地方的，不是火的意思。因此，因为火不是原因。其他地方，就是在远离火的地方。认为因为远离火就不是了。这显示了所见的原因和结果的事物是断灭的。这

【英语翻译】
What is the difference between and so on? What is the cause? It is from knowing, it is the connection of the object. Even if you look at which word, you have to extract it from that cause. Therefore, when it is the cause of hatred and so on, you should also pay special attention. Or, what is the cause, it is related to the previous one. What is the difference that the cause of desire and so on depends on wind and so on, it should be combined. Its greatness is that at that time, looking at which word, put the word cause in front, and should combine the nature of all dharmas. Because greed etc. are not certain in bile etc., so it is not all nature. The difference that dwells in bile etc. also becomes the nature of all the differences of greed etc. Because the confusion is the same. Because of what reason do greed etc. appear as the same? If you want to know why it is unreasonable, it is said that it is also the difference of phlegm etc. all over the body. If any difference of wind etc. is the cause, all differences will not correspond to all greed etc., because the definite result is seen at all times, so it should be inferred. Because it is the one with the difference of being able to do, so welcoming the question is or the result. Then, the definite cause, the difference of being able to do, is only habit, because the classification of greed etc. is seen from its classification. If you think of other reasons, then smoke will not be established as the cause of fire, and the answer is what is the smoke that has not seen fire. Because smoke corresponds to fire, so fire is in that place. Therefore, if it is thought that fire itself is the cause of smoke, not the direction, then, no, this is to prevent doubts. The difference of the cause of smoke is in other places, not the meaning of fire. Therefore, because fire is not the cause. Other places are places away from fire. It is thought that it is not because it is away from fire. This shows that the seen cause and the thing of the result are cut off. This

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་མ་མཐོང་བ་དུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུའོ། །འོ་ན་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ངོ༌། །མ་མཐོང་བ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་སྐྱོན་མེད་ཅེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁས་མི་ལེན་ནའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པར་ཐལ་བས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ། རྒྱུ་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཁྲིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ཞེ་སྡང་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་མ་གྲུབ་པོ་སྙམ་ན། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རླུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་ཡིས། འགྱུར་ཕྱིར་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་ནི་མི་རུང་
དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀག་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་ལས་ཀྱེ་བ་མི་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པར་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིར་ལ་བད་ཀན་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚ་བ་ལ་སོགས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཟས་བཞུན་པོ་ཟོས་ན། བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བས་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ་

【汉语翻译】
说是“为了您自己，如果是这样”。“在一切中”的意思是，也包括火和烟等等。“然而在那里”的意思是，在没有看到火，只有烟的方向。“那么在那里也”的意思是，对于贪欲等等的差别也一样。想到没有看到，全面考察痰等等的差别，能做什么呢？“如同色等等一样，没有过失”的解释，解释说“如果是这样”。“如果不是那样”的意思是，不承认业的主人。“那些也”的意思是，色等等那些也。“由那些”的意思是，由色等等。“像那样，是一切的法”，贪欲等等相同太过，因此是遣返。现在，即使痰等等有差别，没有差别的贪欲等等被有差别所遍及，不是原因差别的果，因为没有差别产生者，这样所说的是“过失们”。胆汁等等具有增长和减少的特征差别，但是贪欲等等的过失们没有差别。因此，不是那些的果。“如果胆汁变成有差别，因为看到嗔恨是有差别的，没有遍及”如果这样想，认为是不成立的。因此说“不是不成立的”，这是为了遮止不成立。“为什么呢？”，因为风等等一切变化，因为变化，那些变成差别，这样连接。“随顺一切变化，只是某些的，是不行的”。

【英语翻译】
It is said, "For your own sake, if it is so." "In all" means including fire and smoke, etc. "However, there" means in the direction where fire is not seen, only smoke. "Then there also" means the same for the distinctions of desire, etc. Thinking, what can be done by fully examining the distinctions of phlegm, etc., which are not seen? The explanation of "Like form, etc., there is no fault" explains, "If it is so." "If it is not so" means not acknowledging the owner of karma. "Those also" means those forms, etc., also. "By those" means by form, etc. "Like that, it is the dharma of all," desire, etc., are too similar, therefore it is a rejection. Now, even if phlegm, etc., have differences, the desires, etc., which have no difference are pervaded by having difference, it is not the result of the difference of cause, because there is no differentiator, what is said like this is "faults." Bile, etc., have the characteristic difference of increasing and decreasing, but the faults of desire, etc., have no difference. Therefore, it is not the result of those. "If bile becomes differentiated, because seeing hatred is differentiated, there is no pervasion," if you think like this, thinking it is unestablished. Therefore, it is said, "It is not unestablished," this is to prevent unestablished. "Why?" Because all of wind, etc., change, because of change, those become different, thus connecting. "Following all changes, being only of some is not permissible."

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
སྙམ་དུ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས། བདེ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པས་རང་གི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་སྡེབ་པའི་ཕྱིར་ན། གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་གཞན་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བད་ཀན་ཡོད་ན་ཡང་འབྲས་བུ་གཞན་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །མ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བརྗོད་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅེས་དོགས་ན། གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི་འགྱུར་མོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་གནས་པའོ། །ཡོད་པའི་གཏན་ན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་ཁས་བླངས་ནས། བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་འགྲེལ་འཆད་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཞེ་སྡང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བད་ཀན་འཕེལ་བར་ཡང་ངོ༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བད་ཀན་འཕེལ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་འཕེལ་བ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་དེའི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ནི་བད་ཀན་དང་འདོད་ཆགས་གཉིས་སོ། །གང་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །མཐོང་བ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ་རྒྱུ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། མ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེར་མི་རིགས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འཛིན་ཞེ་ན། དེའི་ཁྱད་པར་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བད་ཀན་འཕེལ་བ་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཁྱད་པར་དུ་འཛིན་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་སྡུད་པ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བད་ཀན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སོ། །འགྲ

【汉语翻译】
心中如此思忖，因生起安乐之差别，为了使自己的习气完全成熟，说贪欲等增长，这被称为“贪等之”。为了汇集《释量论》的意义，忆念他人之语，这被称为“语”。“若有他因”之句，意为即使有痰，其他果则是嗔恨。“彼”是指果。未见之差别依赖于因。如是说已领悟。对刚说过的进行陈述。若疑惑说什么，承认他人所说是“转变”。“于彼”是指因。“其他差别”是指安住于因。“因有定有之故”，嗔恨的体性的其他果将会转变。如是承认他人之语后，以反驳的方式阐释《释量论》，即“何时”之句。果是贪欲。假设如何具有贪欲自性的嗔恨是他因所生，如是思忖贪欲的差别也是由其他差别之因所生，这被称为“于彼亦”，即痰增长亦然。从彼之外，因为没有从痰增长之外的差别，所以果增长是反驳。如是随顺。回答是“如是则”。安住于贪欲自性的差别之。执持因和果的实物是痰和贪欲二者。于何转变，唯有不变。见是未见之差别是不合理的，意思是，见到果的差别是未见之差别，即因存在于何处，于未见差别之事物是不合理的。那么如何执持因和果的实物呢？故说“于彼差别”，即从痰增长。差别是指执持贪欲为差别。若非如此，则不是执持因和果，总结此说，即“从彼”，即从痰的差别。差别有无是指，就语境而言是贪欲。行

【英语翻译】
Thinking thus in the heart, because of the arising of the distinction of happiness, in order to fully ripen one's own habitual tendencies, it is said that attachment and so on increase, this is called "of attachment and so on." In order to gather the meaning of the Commentary on Valid Cognition, remembering the words of others is called "word." The phrase "if there is another cause" means that even if there is phlegm, the other result is hatred. "That" refers to the result. The unseen difference depends on the cause. Having said this, it is understood. To state what has just been said. If there is doubt as to what to say, acknowledging what others say is "transformation." "At that" refers to the cause. "Other difference" refers to residing in the cause. "Because of the reason of existence," the other result of the nature of hatred will transform. Having thus acknowledged the words of others, explaining the Commentary on Valid Cognition in a refuting manner is the phrase "when." The result is attachment. Suppose how hatred with the nature of attachment is caused by other causes, just as thinking that the difference of attachment is also caused by the cause of other differences, this is called "also at that," that is, the increase of phlegm as well. Other than that, because there is no difference other than the increase of phlegm, the increase of the result is a refutation. Thus following. The answer is "if so, then." Of the difference residing in the nature of attachment. Holding the real objects of cause and effect are phlegm and attachment. To what does it transform, only to what does not change. Seeing that the unseen difference is not reasonable means that seeing the difference of the result is the unseen difference, that is, where the cause exists, it is not reasonable for the object with the unseen difference. Then how to hold the real objects of cause and effect? Therefore, it is said "in that difference," that is, from the increase of phlegm. Difference means holding attachment as a difference. If it is not so, then it is not holding cause and effect, summarizing this saying, that is, "from that," that is, from the difference of phlegm. Whether there is a difference or not refers to attachment in the context. Go

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་འདེབས་པའོ། །མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་མི་འབྱུང་བའོ། །ཀུན་ལས་སྐྱེ་བའང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ན་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འགྱུར་མོད། །རང་གི་ངོ་བོ་གོ་ཅི་སྟེ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྱིར་རིགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་སྐྱོན་རྣམས་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལྟོས་ནས། རྒྱུ་ནི་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ན། །འབྲས་བུའི་འགྲིབ་པའང་མི་རུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ལ། འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཉིད་དུ་ཞེས་པར་གཟུང་བས་ནི། འདོད་ཆགས་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ནད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བད་ཀན་འཕེལ་བའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྙམ་ན།
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདེ་བ་ཡང་གང་གི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །བད་ཀན་འཕེལ་ཡང་མི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རམ། མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་བས་ན་འདོད་ཆགས་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་རིགས་སོ། །ཁམས་སྙོམས་པ་ལ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བད་ཀན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་འཁྲུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བད་ཀན་ནོ། །གཞན་གྱིས་གེགས་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཚང་བས་གེགས་བྱས་ནའོ། །ཆ་མཉམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་མཉམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལས་ནི། བདེ་བ་ཡང་རང་སྐྱེས་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཁུ་བ་འཕེལ་བའི་རིམ་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་བ་ནི། ཁུ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའོ།། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་ལས་སོ་། །འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པའོ། །སྡར་ནི་

【汉语翻译】
所謂“彼性”的釋義就是“如果”。“不是”等等。迎接疑惑是“自性”。“此”是指施加。“因為相同”是指不生嗔恨。解釋“也不是從一切產生”就是“然而”。如果貪欲的因有差別，因為沒有其他的差別，貪欲的差別不會改變。說“自己的本性怎麼會沒有呢？”就是“另外”就是“沒有”。“因為”等等，總體上是說道理。因此，如果過失有差別，也因為沒有差別，對此加以考慮。“因如果變成增長，果的減少也不行”，這不是顛倒，而是考慮到“也不是關聯”。以“成為嗔恨本身”來理解，就顯示了連貪欲都沒有。以“被疾病所困擾”來說明，是被白脈病增長的疾病所困擾。如果想知道貪欲等是如何產生的。
說了“貪欲等”。這說明了“貪等”的意思。如果即使那樣，也會變成一切都具有貪欲等，這樣想的話。說了“快樂也是誰的”。因此，是因為不是從白脈病等產生的。“從過失”是指從風等。“白脈病增長也不增長嗎？”，因為沒有，所以沒有普遍作用，因此說貪欲是果是不合理的。因為承諾了從平衡的界產生的快樂是共同作用的因。為了迎接認為那個共同作用的白脈病不是對貪欲的迷惑的疑惑，所以說“如果”。那就是白脈病。“如果被其他阻礙”是指因為共同作用不完整而被阻礙。“從均等”是指從均等產生的快樂。快樂也不是僅僅自己產生就是產生者，但是說“然而，是精液增長的次第”就是“精增長”。從那裡是指從精液。“貪欲”是指貪著。“懦弱”是指

【英语翻译】
The explanation of what is called "that nature" is "if." "Not" and so on. Welcoming doubt is "by nature." "This" means to apply. "Because it is the same" means not generating hatred. Explaining "nor does it arise from everything" is "however." If the cause of desire has differences, because there are no other differences, the difference of desire will not change. Saying "How could one's own nature be non-existent?" is "also" which means "non-existent." "Because" and so on, generally speaking, it is reasoning. Therefore, if the faults have differences, but also because there is no difference, considering this. "If the cause becomes increasing, the decrease of the result is also not permissible," this is not a reversal, but it is considered that "nor is it a connection." By understanding it as "becoming hatred itself," it shows that even desire is absent. By saying "tormented by disease," it explains being tormented by the disease of increased phlegm. If one wonders how desire and so on arise.
It is said, "Desire and so on." This explains the meaning of "desire and so on." If even so, it would become that everything possesses desire and so on, thinking like that. It is said, "Whose pleasure is it also?" Therefore, it is because it does not arise from phlegm and so on. "From faults" means from wind and so on. "Does phlegm increase or not increase?" Because it does not exist, there is no universal function, so it is unreasonable to say that desire is the result. Because it is promised that the pleasure arising from the balanced realm is a co-acting cause. To welcome the doubt that the co-acting phlegm is not a delusion of desire, it is said, "If." That is phlegm. "If obstructed by others" means obstructed because the co-action is incomplete. "From equality" means from the pleasure arising from equality. Pleasure is not a generator merely by arising itself, but saying "however, it is the order of semen increase" is "semen increase." From there means from semen. "Desire" means attachment. "Cowardly" means

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱོན་རྣམས་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་ཆགས་ལ་བད་ཀན་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་ཆ་མཉམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྣམས་ཆ་མི་མཉམ་ལའང་ཆགས་ཅན་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་ནི་ཆ་མཉམ་ན་ཡང་མིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོད་ཀྱང་མེད་པ་བརྗོད་དོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཁུ་བ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་ཁུ་བ་མེད་ཀྱང་ཆགས་པ་ཅན་དུ་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཁུ་བ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་ནས་ཁྲག་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བཟློག་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་
བསྟན་པའི་དོན་དུ། རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཁུ་ངེས་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་དྲག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་དེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་ཐམས་ཅད་ལ་དོད་ཆགས་འགྱུར་ན།ཁུ་བ་འབའ་ཞིག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་དང་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བུད་མེད་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ངེས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཁུ་བ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ངེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། ངེས་པ་མེད་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁུ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་མ་བཟུང་བ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་འཛིན་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའོ།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཛིན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
名为“缺点虽有差别”的语句，是指将贪欲误认为黏液病。如果是这样，就是说相等了。名为“罪过不相等，也见有贪者”是指没有也说有。名为“其他即使相等也不是”是指有也说没有。名为“其他”是指特别喜欢修不净观。精液也不是贪欲的因，因为不随顺它的生起和退灭，所以说“其他”。其他是指即使没有精液，也见到有贪欲者。如果认为如何了知他们远离精液呢？因为从主要肢体流血的缘故。这说明没有随顺退灭。为了显示没有随顺生起，说自己的体性是指对一个女子不一定有精液，但像青色等一样，是所有人的共同之处。因为是共同之处，所以对一个女子不会变得强烈贪恋，但对所有人都同样会如此。也不是变化，因为是确定的，所以没有随顺生起。如果认为如果对所有人都生起贪欲，那么仅仅精液是贪欲的因，但容貌和行为等是一起作用的。因此，对一个女子才是确定随顺生起的，为了消除这种疑惑，所以说“如果”。名为“不确定之故”是指，因为对容貌等也误认为贪欲，所以没有随顺生起，即使没有容貌等，如果有精液，因为是存在的缘故，所以没有退灭，这是所要表达的意思。为了消除认为贪欲等不是确定的因，但却是精液等的因的疑惑，所以说了“没有确定”。如果精液是贪欲的因。那时，不执著功德，修不净观等，对于执著不净等也会有贪欲。仅仅执著美好的容貌等不是一起作用的，但却是执著丑陋等，为了消除这种疑惑，所以说“如果功德”。名为“所有功德都将执著”

【英语翻译】
The statement "although faults have differences" refers to mistaking attachment for phlegm disease. If so, it means saying they are equal. The statement "even if faults are unequal, one sees those with attachment" means saying there is even when there isn't. The statement "others, even if equal, are not" means saying there isn't even when there is. "Others" refers to being particularly fond of meditating on impurity. Semen is also not the cause of attachment, because it does not follow its arising and ceasing, hence the saying "others." "Others" refers to seeing those with attachment even without semen. If one wonders how to know they are separated from semen, it is because blood flows from the main limb. This indicates that there is no following of cessation. To show that there is no following of arising, stating one's own nature means that semen is not definite for one woman, but like blue color, it is common to all. Because it is a commonality, attachment will not become strong towards one woman, but it will be the same towards all. It is also not a change, because it is definite, so there is no following of arising. If one thinks that if attachment arises towards all, then semen alone is the cause of attachment, but appearance and behavior, etc., act together. Therefore, it is definite that there is following of arising only towards one woman, to dispel this doubt, it is said "if." "Because of uncertainty" means that because appearance, etc., are also mistaken for attachment, there is no following of arising, and even if there is no appearance, etc., if there is semen, because it exists, there is no cessation, this is the meaning to be expressed. To dispel the doubt that attachment, etc., are not definite causes, but are the causes of semen, etc., it is said "without certainty." If semen is the cause of attachment, then at that time, not grasping qualities, meditating on impurity, etc., there will also be attachment to grasping impurity, etc. Merely grasping beautiful appearance, etc., is not acting together, but it is grasping ugliness, etc., to dispel this doubt, it is said "if qualities." "All qualities will be grasped"

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ལན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། རྒྱུ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁུ་བ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་མི་འཛིན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ནི་གྲང་བ་དང་ཚ་བའི་རེག་པ་དག་བཞིན་དུ་འགལ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་སམ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ནི་ཚོགས་པ་མཚུངས་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །བད་ཀན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བརྗོད་པ་ནི། གནས་སྐབས་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་དེའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱང་འགལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། མི་འགལ་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་དེར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་སོ། །གང་གིས་འགལ་བར་མི་འགྱུར་པ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁུ་བ་བཞིན་དུ་ནུས་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་དྲག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་སྙམ་ན། གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོགས་པ་ནི་གཟུགས་ངན་མ་ལ་སྤྱོད་ཚུལ་དག་ཡོད་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སོ། འོ་ན་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྤྱོད་ཚུལ་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྤྱོད་ཚུལ་དང་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཚུལ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཉི་ག་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ལ་ལར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་རུང་བ་ཞིག་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཀུན་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རུང་ཞིག་མེད་པར་ཡང་མི་ལྡོག་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་སོ། །ངེས་བ་ལས་ནི་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐལ་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྐྱེས་བུའོ། །ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆ

【汉语翻译】
是回答。为什么呢？因为说“因是”，仅仅是具有色等功德而已。因此，执持功德是因。那么，如果精液是因，也会变成不执持功德的境地。这就像冷热的触觉一样，相反的贪欲和嗔恨，或者快乐和痛苦，因为集合相同，所以不应该产生。说“在培根的自性中，不像贪欲那样见到嗔恨”，这被称为“在什么情况下”。就像果实一样，它的两种自性也是相反的。如果不相反，果实也不会变成那样。所说的那两个，就是贪欲和嗔恨。什么不会变成相反的呢？说“贪欲等也不是在培根等自性中决定的”，这被称为“对此的决定”。说“色等也像精液一样具有能力”，这被称为“具有特殊性的色”。说“没有过失”，就是说在一切事物中都会变得非常贪婪，这就是诸如此类的自性。如果认为贪欲如何迷惑于色，那么就说了“与色分离”。怀疑是“因为丑陋的形体也有行为方式，所以没有贪恋”，这是指场合。那么，色是，这是回答。因为即使没有它也会产生。如果认为行为方式会变成因，那么就说了“行为方式和”。因此，行为方式不是因。如果认为两者都会变成因，那么就说了“在某些情况下”。如果认为有什么是合适的因，那么就说了“对一切”。意思是说，色等如何存在，这被阻止成为因本身。所谓“没有决定”，就是没有任何一个不存在也会不返回。所谓“从那”，就是从任何不存在也会产生的事物。从决定中，还说了其他的过失，就是指对一个贪欲，即具有色和功德的。为什么会这样认为呢？因为说了“对一切”，即对人。执持功德的因，仅仅是具有功德。所谓“那时”，是从心中取出，是无始以来的习气。

【英语翻译】
That is the answer. Why? Because it is said, "The cause is," it is merely having qualities such as form. Therefore, holding qualities is the cause. So, if semen is the cause, it will also become a state of not holding qualities. This is like the touch of cold and heat, the opposing attachment and hatred, or happiness and suffering, because the assembly is the same, it should not arise. Saying, "In the nature of phlegm, hatred is not seen like attachment," this is called "In what circumstances." Like the fruit, its two natures are also contradictory. If they are not contradictory, the fruit will not become like that either. What is said as those two, is attachment and hatred. What will not become contradictory? Saying, "Attachment, etc., is also not determined in the nature of phlegm, etc.," this is called "The determination of this." Saying, "Form, etc., also has the ability like semen," this is called "Form with special characteristics." Saying, "There is no fault," means that in all things, one will become very greedy, and this is the nature of such things. If one thinks how attachment is confused about form, then it is said, "Separated from form." The doubt is, "Because ugly forms also have ways of behaving, there is no attachment," this refers to the occasion. So, form is, this is the answer. Because it also arises even without it. If one thinks that the way of behaving will become the cause, then it is said, "The way of behaving and." Therefore, the way of behaving is not the cause. If one thinks that both will become the cause, then it is said, "In some cases." If one thinks that something is a suitable cause, then it is said, "To everything." It means that how form, etc., exists, this is prevented from becoming the cause itself. The so-called "no determination" means that without any one, it will not return. The so-called "from that" means from anything that arises even if it does not exist. From the determination, other faults are also said, which refers to one attachment, that is, having form and qualities. Why would one think that way? Because it is said, "To everything," that is, to people. The cause of holding qualities is merely having qualities. The so-called "at that time" is taken out from the heart, it is the habit from beginningless time.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
གས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཞེས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཡང་
བཀོད་པ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉི་གའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་ལའོ། །དེ་མེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་འབྲེལ་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ལོ། །དེ་དག་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ཁོ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ནང་གི་ཕན་འདོགས་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ཏེ། སད་པ་ངེས་པའི་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ནས་རེས་འགའ་ནི་འདོད་ཆགས། རེས་འགའ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པའོ། །བག་ཆགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་འདི་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ངེས་པར་རོ། །འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལང་ཚོལ་བབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ངེས་པར་རོ། །རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱིས་སམ། ནང་གི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཟུགས་ལ་སྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བད་ཀན་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བསལ་ནས་གཞན་གྱིས་ཁས་བླང་བའི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པས་སོ། །བག་ཆགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སོ། །འདི་ནི་བློ་ལུས་ལ་ནི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གོམས་པས་གྲུབ་པ་མེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀག་ཟིན་ཀྱང་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྲིད་པས་ཡང་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་

【汉语翻译】
应当加上“གས་ལས་”等字样。所谓“那不是变化”，是指嗔恨等不是变化。所谓“于此”，是指于嗔恨等。所谓“于此也宣说了其他的安排”，是指“又或者”。所谓“于一个上，贪欲和嗔恨二者”。所谓“于此”是指于贪着和憎恨。所谓“如果那不存在”，是指与火相关联。所谓“那”，是指尘土。所谓“那些不是其他的存在”，是指因。所谓“色等仅仅是贪欲等的因”是这个意思。所谓“如果那存在”，是指如果色等存在。所谓“然而”，是指其他的。从内部的助益习气与它相关联，所谓“从觉醒决定的业中遣除”是指从同时性决定的业中遣除。因此，所谓“因此，仅仅以一个自性，有时产生贪欲，有时产生嗔恨”，是指其他的想法。所谓“习气本身”，是指对自我的助益习气。如果习气的差别也仅仅依赖于使色等觉醒，才是贪欲等的因吗？因此，为了消除认为那也有同样的过失的疑虑，所以说“然而，又”。所谓“于此”，是指对于贪欲等不决定的。所谓“在某个时候”，是指在青春降临等确定的时间。所谓“如某些方式”，是指以微小和中等等的差别。所谓“以某些因”，是指以色等外境，或者不是为了清楚地表明内在的差别，而是以思维等。应当观察“因为不依赖于色”。这样，在排除了痰和风等完全变化成为贪欲等的因之后，为了遣除由其他所承诺的变化本身，所以说了“如果”。所谓“以此”，是指不随顺风等。习气也随顺。这是因为心依赖于身体。
即使已经用“如果说没有通过串习成就”等进行了遮止，但由于可能产生邪分别，所以再次进行遮止。邪分别

【英语翻译】
The words "གས་ལས་" etc. should be added. The so-called "that is not change" refers to anger etc. not being change. The so-called "in this" refers to anger etc. The so-called "other arrangements are also proclaimed in this" refers to "or else." The so-called "on one, both desire and anger." The so-called "in this" refers to attachment and hatred. The so-called "if that does not exist" refers to being associated with fire. The so-called "that" refers to dust. The so-called "those are not other existences" refers to cause. The so-called "form etc. are merely the cause of desire etc." is the meaning of this. The so-called "if that exists" refers to if form etc. exist. The so-called "however" refers to others. From the internal beneficial habit being associated with it, the so-called "removing from the awakening determined action" refers to removing from the action determined by simultaneity. Therefore, the so-called "therefore, merely with one nature, sometimes desire arises, sometimes anger arises" refers to the thoughts of others. The so-called "habit itself" refers to the beneficial habit for oneself. If the difference in habit also merely depends on awakening form etc., is it the cause of desire etc.? Therefore, in order to dispel the doubt that there is also the same fault in that, it is said, "however, again." The so-called "in this" refers to being undetermined with respect to desire etc. The so-called "at some time" refers to a definite time such as when youth descends. The so-called "like some ways" refers to the distinctions of small, medium, etc. The so-called "by some causes" refers to external objects such as form etc., or not to clearly indicate internal differences, but by thought etc. One should observe "because it does not depend on form." Thus, after eliminating phlegm and wind etc. completely changing into the cause of desire etc., in order to eliminate the change itself that is promised by others, "if" is said. The so-called "by this" refers to not following wind etc. Habit also follows. This is because the mind depends on the body.
Even though it has already been prevented by "if it is said that it is not accomplished through habituation" etc., since wrong conception may arise, it is prevented again. Wrong conception

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཀག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། འབྱུང་བ་ཙམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བཀག་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡབ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚོ་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་འདུས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་རིག་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་འགོག་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཁས་ལེན་པ་ཡང་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྟེན་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ལས་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་ནི་མ་གྲུབ་པོ། །གཟུགས་དུས་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བཞིན་པའི་གཟུགས་ནི་ཅི་སྲིད་མེད་ཀྱི་བར་དུ་རང་འབྱུང་བ་ལ། ལྟོས་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ།
ལྟོས་པར་བྱ་བའི་སྔར་ཡོད་པར་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་དུས་མཉམ་པར་འབྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཡང་ན་རང་གི་རྟེན་དག་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་དང་ངོ༌། །འབྱེད་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱ

【汉语翻译】
再者，说“见”是指“这些”。如果想知道为何遮止，那么“以此”是对理由之词的详细解释，即“在一切处”。“由于承认色等与诸大种是各别的”是指：所依之事物是安住于各别之上的缘故。如果想知道如何成为妨害，那么就说了“仅仅是诸大种”。这样遮止了例子之后，对于暂时的所依和能依之事物说出过失是“如果知晓”。“仅仅是四”的决定是不合理的，这是它的意思。对于承认不是各别也说出过失是“如果不是各别”。当任何时候，诸识蕴包含于一个识蕴之中时，诸大种就是一体的。如果是这样，那么四这个数字就会丧失，这是他的想法。当任何时候，诸大种本身被知晓是包含在一起的时候，那么就会成为分别了知各个极微，这个驳斥之前已经说过了。如果遮止所依和能依之事物，那么反驳说：你的那个承认也是有过失的，就是“如果”。说诸大种和色等遮止所依和能依之事物，也没有与承认相违，就是说“不是的”。“依赖于”的语气词是从原因的角度来说的，由于时间是各别的，所以没有成立是所依和能依之事物。如果色是同时的，那么因为它没有能力，所以不是同时的事物在作饶益。同时的含义是因为是没有观待的含义。正在产生的色直到没有的期间是自生的，依赖于所要依赖的事物，对于所要依赖的事物之前存在也是如此。只要是同时产生，那么就没有观待。那么如何诸大种是同时产生的色的所依，而进行称说呢？为了迎接这个疑问，就说了“或者与自己的所依”。与诸大种等。由于无有差别地安住，是指同时产生的缘故。“是所依”是指就是能依。

【英语翻译】
Furthermore, saying "see" refers to "these." If you want to know why it is prohibited, then "by this" is a detailed explanation of the word of reason, which is "in all places." "Because it is admitted that form, etc., are different from the elements" means that the object of dependence resides on the distinct. If you want to know how it becomes a hindrance, then it is said, "only the elements." After thus prohibiting the example, stating the fault in the temporary support and the supported object is "if knowing." The determination of "only four" is unreasonable, that is its meaning. Stating the fault in admitting that they are not distinct is "if not distinct." When, at any time, the aggregates of consciousness are included in one aggregate of consciousness, the elements are one. If so, then the number four will be lost, that is his idea. When, at any time, the elements themselves are known to be included together, then it will become separately knowing each atom, this refutation has been said before. If you prohibit the object of support and the object of dependence, then the rebuttal is: your admission is also faulty, which is "if." Saying that the elements and form, etc., prohibit the object of support and the object of dependence, there is also no contradiction with the admission, which is saying "no." The tone word "depending on" is from the perspective of cause, because the times are different, so it is not established as the object of support and the object of dependence. If form is simultaneous, then because it has no power, it is not that simultaneous things are benefiting. The meaning of simultaneous is because it is the meaning of no dependence. The form that is being produced is self-generated until the period of non-existence, depending on what is to be depended on, and it is the same for what exists before what is to be depended on. As long as it arises simultaneously, then there is no dependence. Then how are the elements the support of the form that arises simultaneously, and how is it called? In order to welcome this question, it is said, "or with one's own support." With the great elements, etc. Because of residing without difference, it means because of arising simultaneously. "Is the support" means it is the supported.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ིར་དེ་ལྟར་རྟེན་ཡིན་སྙམ་ན། གཞན་དུ་འཐད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །རྟེན་གྱི་དོན་དང་རྒྱུའི་དོན་གཉིས་དུས་ཐ་དད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་སྙམ་ན། དུས་མཚུངས་པ་དག་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དག་མེད་པ་ནའོ། །འདིས་ནི་རྟེན་གནས་ཀྱི་དོན་ལ་རྒྱུའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ན་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གི་རྟེན་བཀག་པ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་ནི་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ཙམ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོག་ས་པ་སེལ་བས་གཞན་དུ་འཐད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྟེན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྟེན་མེད་ན་མེད་པ་ཁོ་ནས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིག་ན་ནི་སྟེ། བརྟེན་པ་དང་བྲལ་བཞིན་དུ་གནས་ནའོ། །སྔར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དུས་ཏེའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདིའི་ཞེས་དོ་ཤེས་པ་ལས་ནི་རྟེན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་བའོ། །གང་
གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པར་བརྗོད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །། གང་གི་ཕྱིར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞན་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ

【汉语翻译】
如果认为是这样依赖，则说在其他方面是不合理的。名为“依赖的意义”的是解释。能阐明依赖的意义和原因的意义，以时间各异和不异的境为体性，并非一体，这即是名为“原因”的意义。如果想，为什么不思择呢？则说，对于同时者们。名为“由此”是指在没有利益和能利益的时候。此显示，在安立依赖处之义为原因之义时，因为没有安立依赖等事物，所以我们遮止依赖没有相违。因为无差别地进入，所以联系说，是依赖。解释说，互相不混淆是无差别地进入，即是名为“如此”。名为“彼等”是指色等。又如果认为，依赖仅仅是无差别地存在，为了遣除这种疑惑，解释说“在其他方面是不合理的”，即是名为“如果彼等”。名为“它的依赖”是所依赖的依赖。依赖所依的自性，是指没有依赖则仅仅以没有而坏灭。如果不坏灭，即是，在远离依赖而住的时候。名为“以前”是指显现想要依赖的时候。从了知“彼即是此”可知，并非是依赖本身。因此，认为对于诸大种无差别地存在，即是色的依赖本身。由于如此依赖和所依赖的事物不合理的理证，因此不仅仅是色等，贪欲等也是如此。名为“转变”是指成为过失。如果因为没有观待与色等各异，难道不是没有大种的自性吗？因此，为了迎接如何对它说色等无差别地存在这种疑惑，说了“从色等”。。由于没有观待的缘故，因此从色等各异的大种之自性不存在，因此名为“无差别地存在”这仅仅是依他承认而说的。此岸彼岸。

【英语翻译】
If it is thought to be dependent in this way, it is said that it is unreasonable in other respects. The meaning of 'dependent' is explained. What clarifies that the meaning of dependence and the meaning of cause are not one, with entities of different and non-different times, is the meaning of 'cause.' If you think, why not contemplate? Then it is said, 'For those who are simultaneous.' 'By this' means when there is no benefit and no ability to benefit. This shows that when establishing the meaning of the place of dependence as the meaning of cause, since there is no establishment of things such as dependence, there is no contradiction in our preventing dependence. Because of entering without difference, it is connected by saying, 'It is dependence.' Explaining that not confusing each other is entering without difference, that is, 'like this.' 'Those' refers to form, etc. Also, if it is thought that dependence is merely existing without difference, in order to dispel this doubt, explaining 'it is unreasonable in other respects' is 'if those.' 'Its dependence' is the dependence of what is depended on. The nature that depends on dependence means that without dependence, it is destroyed only by non-existence. If it does not perish, that is, when dwelling away from dependence. 'Before' refers to the time when one wants to appear dependent. From knowing 'that is this,' it is known that it is not dependence itself. Therefore, it is thought that existing without difference for the elements is the dependence of form itself. Because of the reasoning that dependence and the things depended on are unreasonable in this way, therefore not only form, etc., but also desire, etc., are like that. 'Change' means becoming a fault. If, because there is no contemplation different from form, etc., is it not the absence of the nature of the great elements? Therefore, in order to welcome the doubt of how to say that form, etc., exist without difference in it, it is said 'from form, etc.' Because of the reason of not contemplating, therefore the nature of the great elements different from form, etc., does not exist, therefore 'existing without difference' is said only by other's acceptance. This shore, the other shore.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
་མཛེས་པའམ།། སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པར་སྨྲ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ལུས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཆང་དང་ནུས་པ་དག་ལ་རྟེན་ལ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་ནི་ལན་ནོ། །ཅི་ལྟར་འདི་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་དེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ལ་མ་ཁྱབ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡང་བརྟེན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བརྟེན་པ་ཞིག་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་འཇིག་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་ཚང་བར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེ་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆང་དང་ཆང་གི་ནུས་པ་དག་གི་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ནི་
ལུས་དང་འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ལན་དུ་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལུས་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྣང་བ་དེ་མྱོང་བ་ཐ་དད་པ་དེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་དེ་རྟོགས་པ་དེ་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་རོ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་རིག་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆང་དང་བུ་རམ་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསྲེག་པར་བྱར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཞན་ཡང་ཞེས་སྨྲས་མེད་པར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འདི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནི་རྟེན་ཉིད་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་བསྙད་ཅེ་ན། རྫས་ཀྱི་ནུས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ནུས་པ་

【汉语翻译】
美观吗？说与佛陀的某一方面相违背的是，以贪欲等来说的。为什么呢？因为有某些。因此，身体不是贪欲的所依。同样，也要理解为也不是嗔恨等的所依。贪欲无差别地存在本身，并不能遍及身体的所依性，即使无差别，酒和能力等也有所依等，所以说如果是这样。从事物来说，这是回答。如果这两个无差别，那么所依等的事物也没有，因为不相异。因此，无差别本身并不能遍及所依，意思是说，即使是不同的，如果所依赖的事物是能成办的自性，那么所依赖的事物如果坏了就会坏，否则就不会坏，所以说事物会坏，如果所依完整存在。如果这样，这是迎接疑问。那相似，意思是说，酒和酒的能力等的不相异本身，对于身体和贪欲也同样不是回答。贪欲和身体二者是不同的，因此不相异本身是不成立的。即使是不同的，也有所依和所依赖的事物，这样说的是，显现和感受是不同的，这与所依和所依赖的事物分离，这是理解，这是理智的缘故。即使形象和味道一起感知，也不会变成所依和所依赖的事物。酒和红糖酒等，说的是所依和所依赖的事物无差别本身并不遍及。为了阐明已经说过的意义，就像这样。显现将要发生本身是，对于要焚烧的人，没有其他不可焚烧的自性，没有这样说。即使那样，所依等的事物也不会消失，这样说的是这是所依。如是性以及是所依性。如是，就像瓶子一样。那也是不合理的，这是回答。那么，怎样说是不同的呢？说是物质的能力。其他的能力

【英语翻译】
Is it beautiful? To say something contrary to one aspect of the Buddha is to say it in terms of desire, etc. Why is that? Because there are some. Therefore, the body is not the basis of desire. Similarly, it should be understood that it is not the basis of hatred, etc. The very existence of desire without differentiation does not pervade the very basis of the body, even if there is no differentiation, wine and abilities, etc. have a basis, etc., so it is said that if this is the case. From the point of view of things, this is the answer. If these two are undifferentiated, then there are no things such as the basis, etc., because they are not different. Therefore, the very absence of differentiation does not pervade the basis, meaning that even if they are different, if the thing that is relied upon is the nature of being able to accomplish, then the thing that is relied upon will be destroyed if it is destroyed, otherwise it will not be destroyed, so it is said that things will be destroyed if the basis exists completely. If this is the case, this is to welcome the question. That is similar, meaning that the very non-difference of wine and the ability of wine, etc., is also not an answer for the body and desire. Desire and the body are different, therefore the very non-difference is not established. Even if they are different, there are things that are relied upon and things that are relied upon, what is said is that appearance and feeling are different, this is separated from the things that are relied upon and the things that are relied upon, this is understanding, this is because of reason. Even if form and taste are perceived together, they will not become things that are relied upon and things that are relied upon. Wine and brown sugar wine, etc., say that the very non-difference of things that are relied upon and things that are relied upon does not pervade. In order to clarify the meaning that has already been said, it is like this. The very appearance that is about to happen is, for the person to be burned, there is no other nature that cannot be burned, it is not said like that. Even so, things such as the basis will not disappear, what is said is that this is the basis. Suchness and being the basis. Thus, like a vase. That is also unreasonable, this is the answer. So, how is it said to be different? It is said to be the ability of matter. Other abilities

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
དོན་གཞན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་བཀག་ན་ནི་གཞན་ལ་སྲེག་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ནུས་པ་བཀག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །གཞན་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་ནོ། །རྣམ་དབྱེ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་སྲེག་ལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་ནུས་པ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནུས་པ་རྣམས་མང་བའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ནུས་པ་རྣམས་ནི་མང་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ནུས་པ་
གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དུ་ཟད་མོད། དེ་ཡང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསྲེག་པར་བྱར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཞན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྲལ་བ་ནི་སྲེག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཡང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཞན་ཉིད་དུ་ནི་བསྲེག་ཏུ་མེད་པར་རོ། །དེས་ཚིག་མ་ཡིན་ཏེ། བསྲེག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་གཞན་དུ་བྱས་པ་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་ནའོ། །ཚིག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དུ་ནི་སྟེ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་པ་ལ་ནིའོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའམ་ཚད་མ་གང་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་མེད་ཀྱང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་འདིའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན། འབྲས་བུ་ནི་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་གོ་བས་ནུས་པ་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པར་ནི་དངོས་པོ་འདི་ལྟོས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན་ནུས་པ་མང་པོ་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མེ་ལས་ཚིག་པ་ལ་སོགས་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྗོད་ནས། དེས་ཁས་མི་ལེན་པ་མ་ཉེས་པ་བར

【汉语翻译】
因为在其他意义上成立，所以说了“如果”。“对于其他”是指像人一样。如果自己的体性不被遮止，那么焚烧其他是合理的，这样说的是“如果能力被遮止”。“那”是指火的自己的体性。“其他”是其他人。这个区分是说，有些被焚烧，而有些则不是。如果想知道为什么不会改变，那就是“那也”。就像自己的体性一样，能力也是唯一的，所以对于一切事物来说，是共同存在或不存在的意义。如果说，因为其他的各种能力很多，所以这个过失不会改变，那就是“因为各种能力很多”。“因此，其他”是指焚烧其他人。“或者，能力
仅仅是唯一的。但那也不是被咒语等所破坏的。那么是什么呢？是对要焚烧的人，改变成不能被焚烧的自性。因此，分离就是焚烧，这样想着，又说了“也”。“在其他本身”是指不能被焚烧。那不是词句，说“不会被焚烧”是不合理的。“由其他”是指从被咒语等改变成其他的那个“由其他”。“词句改变”是指“会被焚烧”的同义词。“在其他”是指与咒语等分离。“从哪里”是指从原因或量从哪里。“即使那些没有，但因为有正在进行的焚烧的原因，所以意义上的理解被破坏了”，这样说的是“由谁”。如果原因的自性是唯一的，那么结果也会同样改变。结果是多种多样的。因此，即使自己的体性没有差别，但通过意义上的理解，能力也存在于差别之中，对于这种争论，就是“这个事物不是依赖性的存在”。如果想知道“从哪里”，就说了“没有很多能力”。为了阐明这一点，说了“从火燃烧等”。从燃烧等的结果，与没有烟等区分开来所见到的，在那里不会改变。在说了推测多种能力之后，他没有承认，这不是过失

【英语翻译】
Because it is established in another sense, it is said "if". "For others" means like a person. If one's own nature is not obstructed, then it is reasonable to burn others, which is said "if the ability is obstructed". "That" refers to the fire's own nature. "Other" is another person. This distinction is to say that some are burned, while others are not. If you want to know why it will not change, that is "that also". Just like one's own nature, the ability is also unique, so for all things, it is the meaning of coexisting or not existing. If it is said that because there are many other abilities, this fault will not change, that is "because there are many abilities". "Therefore, the other" refers to burning other people. "Or, the ability
is only unique. But that is not destroyed by mantras and so on. So what is it? It is to change the person to be burned into a nature that cannot be burned. Therefore, separation is burning, thinking like this, and said "also". "In other itself" means cannot be burned. That is not a phrase, saying "will not be burned" is unreasonable. "By other" refers to that which is changed to other by mantras and so on, "by other". "Phrase change" refers to the synonym of "will be burned". "In other" refers to being separated from mantras and so on. "From where" refers to from what cause or measure. "Even if those are not there, but because there is a reason for the ongoing burning, the understanding in meaning is destroyed", saying this is "by whom". If the nature of the cause is unique, then the result will also change in the same way. The results are diverse. Therefore, even if one's own nature has no difference, but through the understanding in meaning, the ability also exists in difference, for this argument, it is "this thing is not a dependent existence". If you want to know "from where", it is said "there are not many abilities". To clarify this, it is said "from fire burning etc.". From the results of burning etc., what is seen separated from no smoke etc., will not change there. After saying the inference of multiple abilities, he did not admit, this is not a fault

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་པ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་དམ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །གཉི་ག་གཅིག་གི་ཚེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྔགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སྲེག་བྱེད་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་མེ་ནི། དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མེད་པར་མི་རིགས་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡོད་ན་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲེག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་མེད་པ་ཡིན་ན་སྟེ་མེ་ལ་སོགས་
པ་རང་བཞིན་གཅིག་པོ་དེ་མེད་ན་འགའ་ཡང་མིན་ཏེ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མེ་ཉིད་དུ་མི་སྲེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ན་གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་ཡོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་ནུས་པ་མང་པོ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བས་ནུས་པ་དུ་མ་འགྲུབ་པ་ལས་བཞིན་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །འབྲས་བུ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་མོད་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་བཤད་པ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ངེས་པ་གང་གིས་སོ། །མེ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་དོན་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བྱེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། མེ་ནི་སྔགས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པས་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྲེག་རྫས་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲེག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཏེ་སྲེག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་སྔགས་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་དེས་ནི་མི་འཚིག་སྟེ་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་གི་རང་བཞིན་སྔགས་ལ་སོགས་པས་སྲེག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་བྱས་པ་གཞན་དེས་ནི་འཚིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྲེག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡ

【汉语翻译】
说的是火等等的意思。有还是指与咒语等等分离。没有是指并非不存在，而是指与它相应。两者之一是不行的，因为是相违的，这是它的意思。因此，对于与咒语分离而具有焚烧作用的火来说，对于不与它相应的，不应该没有，因为是相违的，这样说的是：如果存在，那么与咒语等等相应的一切也都是焚烧者。如果它不存在，即火等等的自性唯一不存在，那么什么也不是，即便是与咒语等等分离的火也不会焚烧，这是它的意思。如果疑惑从何而来，那么“一是”等等。而“那也”等等是回答。具有各种能力的是指那个。具有各种果实的也是如此。未见到的是指多种能力本身。未见到的果实是指仅凭自己的体性确定而产生，从多种能力成就中像已经成就一样宣说的是：如果各种果实是。这里指的是不做多种果实的物体。果实是那些，但能力不是。焚烧者本身的存在与不存在也说明了，即“以何”等等。以何种自性确定呢？火就像种子等等一样，是与咒语等等存在与不存在的同时作用者，以不同方式产生果实，因为是从自己的因产生的，所以多种能力的分别产生意义，这是它的意思。将果实分别开来而使作用本身明显的是：“火是咒语”等等。说是咒语等等使所焚烧之物变为其他形态，即说“焚烧物自性是那”。自性是那，是指做了不可焚烧的自性和咒语等等。以何，即以不可焚烧的自性。因此，是指以那自性被咒语等等所做，那不会燃烧，即不会变成燃烧，这是它的意思。没有被咒语等等做成不可焚烧的自性的其他，那会燃烧，即会变成被焚烧的。

【英语翻译】
It is said that it means fire and so on. "Existing" refers to being separate from mantras and so on. "Non-existent" refers to not being non-existent, but rather to being in accordance with it. One of the two is not permissible, because it is contradictory, that is its meaning. Therefore, for the fire that has the function of burning and is separate from mantras, it should not be non-existent for that which is not in accordance with it, because it is contradictory, it is said that: If it exists, then everything that is in accordance with mantras and so on is also a burner. If it does not exist, that is, if the single nature of fire and so on does not exist, then nothing exists, that is, even fire that is separate from mantras and so on will not burn, that is its meaning. If there is doubt as to where this comes from, then "one is" and so on. And "that also" and so on is the answer. That which has various abilities refers to that. That which has various fruits is also the same. Unseen refers to the many abilities themselves. Unseen fruit refers to arising merely from the determination of one's own nature, and it is said that from the accomplishment of many abilities, it is accomplished as if it has already been accomplished: If the various fruits are. Here it refers to the object that does not produce many fruits. The fruits are those, but the abilities are not. The existence and non-existence of the burner itself is also explained, that is, "by what" and so on. By what kind of nature is it determined? Fire, like seeds and so on, is the simultaneous agent of existence and non-existence with mantras and so on, producing fruits in different ways, because it arises from its own cause, so the distinctions of many abilities produce meaning, that is its meaning. What makes the action itself clear by separating the fruits is: "Fire is a mantra" and so on. It is said that mantras and so on transform what is to be burned into another form, that is, it is said that "the nature of the burning object is that." The nature is that, which refers to the nature of being unburnable and mantras and so on. By what, that is, by the nature of being unburnable. Therefore, it refers to that nature which is made by mantras and so on, that will not burn, that is, it will not become burning, that is its meaning. Other than that which has not been made into an unburnable nature by mantras and so on, that will burn, that is, it will become burned.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་འདོད་པས་སྤྱོད་པ་འདིར་གྱུར་ཅེ་ན། རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྨོས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་སོ། །དཔེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆང་
དང་ཆང་གི་ནུས་པའི་དཔེའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་མེད་ཀྱང་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་དག་གི་ནང་ནས་སོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ནི་རྟེན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གལ་ཏེ་མཚུངས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་བརྟེན་ནས་ཐ་མི་དད་པར་རོ། །དེས་ན་རྟེན་ཞིག་ན་དེ་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ནུས་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པའོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ལོགས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། སྣང་བ་ཐ་དད་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པ་འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། ཐ་དད་འགྲུབ་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དབང་པོ་ཐ་དད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ཐ་དད་པ་དང་རྟོག་པ་པོ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་དང་ངོ་སྟེ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོ་ན་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ནས་སྐབས་སུ་བབ་
པ་ལ་ཡང་སྟེ། ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེར་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་སེ

【汉语翻译】
是这样的意思。如果有人问：如何随所欲而行持呢？答：这是从自己的因缘来说的。因此，之所以说“因此”，是因为没有所依等。譬如说，是酒和酒的效力的例子。自性，是指虽然没有无分别地存在，但会变成所依等的物体。因此，之所以说“因此”，是因为效力不是不同的。所谓“在那里”，是指在所依和能依之中。物体本身被认为是所依。如果有人解释说“如果相同”，那就是“然而”。如果有人说“同样会变化”，那就是心依靠而无差别。因此，如果所依毁灭，它也会毁灭吗？观察“如同效力显现一样，显现无差别”这句话，是指它是否立即成为所依和能依的物体。所谓“那本身”，是指无二。不是无差别，因为没有领悟到不同的显现。也不是所依和能依的物体，因为显现本身是不同的，因为是分开存在的。这就是经文中表达的：“在一切不同的显现中”。如果有人问：这种确定性从何而来？答：经中说“成就不同”。所谓“其他”，是指不是从不同的显现而来。如果有人怀疑说：然而，是分别的因成就为不同，而不是从不同的显现而来。为了消除这种疑虑，经中说“不同的根”。不同的根和不同的分别者所要执取的对象，确实是这样，但不同的因不是造成不同的原因。为什么呢？经中说“造成不同的是”。所谓“显现的自性”，是指没有分别的领悟的不同的因，不是不同的。如果是这样，那么“不同的领悟本身”，是指从不同的领悟的因产生的不同的领悟。所谓“其他”，是指不同的因。这样，确定了是不同的显现本身造成不同，而不是其他。然后，为了表明与当前情况也有关联，经中说“在那里也有”，表明是存在的，即生起和

【英语翻译】
That is the meaning. If someone asks: How does one act according to one's desires? The answer is: This is spoken from one's own causes. Therefore, the reason for saying "therefore" is because there is no support, etc. The example is the example of alcohol and the power of alcohol. Self-nature refers to the fact that although it does not exist without distinction, it becomes an object of support, etc. Therefore, the reason for saying "therefore" is because the power is not different. "There" refers to among the support and the supported. The object itself is considered to be the support. If someone explains, "If it is the same," that is "however." If someone says, "It will also change in the same way," that is the mind relying on and being non-different. Therefore, if the support is destroyed, will it also be destroyed? Observing the statement "Just as the effect appears, the appearance is non-different," it refers to whether it immediately becomes an object of support and supported. "That itself" refers to non-duality. It is not non-different, because there is no realization of different appearances. It is also not an object of support and supported, because the appearance itself is different, because it exists separately. This is what is expressed in the scripture: "In all different appearances." If someone asks: From where does this certainty come? The answer is: It is said in the scripture, "Accomplishing difference." "Other" refers to that which does not come from different appearances. If someone doubts: However, the cause of discrimination is accomplished as different, but not from different appearances. In order to eliminate this doubt, it is said in the scripture, "Different faculties." The objects to be grasped by different faculties and different discriminators are indeed so, but different causes are not the cause of difference. Why? It is said in the scripture, "That which causes difference is." "The nature of appearance" refers to the different causes of non-discriminating realization are not different. If that is the case, then "the different realization itself" refers to the different realization that arises from the different cause of realization. "Other" refers to the different cause. In this way, it is determined that it is the different appearance itself that causes difference, and not others. Then, in order to show that it is also related to the current situation, it is said, "There is also there," indicating that it exists, namely arising and

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
མས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སོ། །ཤེས་པའི་ཐ་དད་པ་བསྟན་ནས། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོན་པ་དོན་ནི་སངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ནི་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་དེས་ན་གང་དུ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ལ་སོགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། ཐ་དད་པ་ལས་བཟློག་པར་སྣང་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དོན་ནི་འདི་སྐབས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ནང་གི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེས་སོ། །དེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་བཞིན་དུ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྲེལ་ཏེ། ཅི་སྟེ་ངེ་ལྟར་རིག་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་སྙམ་ན། བདག་དང་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་རིག་པར་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་རིག་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རེག་པར་བྱ་བའི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི། རེག་པ་ནི་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱའོ། །དེས་ན་རིག་པ་ཐ་དད་པར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་རེག་བྱ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་མོད་ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན། རང་རིག་ཅེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱ་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ་ཅི་སྟེ་མ་ཤེས། དོན་མི་ཐུན་མོང་མ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་བཟློག་ཏུ་མེད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁོང་ནང་ཆུད་ཕྱིར་ན། མ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལན་དུ་ན་རེག་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཁོང་པ་ལ་སོགས་པར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་པ་ལས་དེའི་ཁོང་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་རིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡ

【汉语翻译】
从二者之中。显示知识的差别后，对于大种显现，意思是觉醒等。意思是显现为差别，这样连接。然而，是指迎接不相异的疑惑。因为理由是，凡是觉性的自性，就不是显现为差别的自性。即使木头等是一个，但说没有从差别中返回的显现，是指什么。意思是此时的连接是内部所触的差别。因此，是指凡是有所触的差别者。因此，连接说不像外面的木头一样是觉。如果想，为什么不像那样是觉呢？回答说，因为住在身体内。如果想，住在身体内是怎样的呢？回答说，因为我和境是一个。这个是指快乐等。那个是指所触。谁是指谁也不是，因为没有承认从那分离。然而，如果承认由他者觉知，那么，如果由他者觉知，快乐等是所触的执持者，那么，触就变成相异的了。然而，是指他者的。那个是指所触。因此，想到并非是觉变成相异的。不是大种的自性。是回答。如果承认所触是自知的自性，那么，就不会变成大种的自性，只会变成知识的自性，是这个意思。即使那样变成了它的自性，有什么过失呢？回答说，自知。如果所知是自己的自性的体性，那么，那样自知的自性，为什么其他人不知道呢？因为意义不是不共的。

【英语翻译】
From among the two. After showing the difference of knowledge, showing to the great elements, the meaning is awakening and so on. The meaning is appearing as different, connect like that. However, it refers to welcoming the doubt of non-difference. Because the reason is, whatever is the nature of awareness, it is not the nature of appearing as different. Even if wood etc. is one, but saying that there is no appearance of returning from difference, what does it refer to? The meaning is that the connection at this time is the difference of the inner touch. Therefore, it refers to whoever has the difference of touch. Therefore, connecting that it is not awareness like the outer wood. If you think, why is it not awareness like that? The answer is, because it dwells inside the body. If you think, how is it dwelling inside the body? The answer is, because I and the object are one. This refers to happiness etc. That refers to the touched. Who refers to no one, because it is not admitted to be separated from that. However, if you admit that it is known by another, then, if it is known by another, happiness etc. are the holders of the touched, then, the touch will become different. However, it refers to the other. That refers to the touched. Therefore, thinking that awareness is not becoming different. It is not the nature of the great elements. It is the answer. If you admit that the touched is the nature of self-knowing, then, it will not become the nature of the great elements, it will only become the nature of knowledge, that is the meaning. Even if it becomes its nature like that, what is the fault? The answer is, self-knowing. If the knowable is the nature of its own nature, then, why don't other people know that nature of self-knowing? Because the meaning is not uncommon.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་ནི་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་བྱའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིའི་འཁྱུད་པའི་རེག་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཅིའི་སྐྱོན་སྙམ་ན། གཉིས་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རེག་པ་ནའོ། །གཉི་ག་ཡང་ནི་རིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རེག་པ་གཉི་ག་ཡང་ངོ༌། །འདི་འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རེག་པ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱི་བདག་གི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཞན་ཁོ་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་གས་གཉི་ག་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་གཞན་གྱི་ཞེས་སྣོས་སོ། །གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུད་གཞན་ལ་གནས་པ་བདེ་བའི་རེག་པའོ། །བདག་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་རེག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་རིག་པ་མེད་དེ་རིགས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཉི་གས་གཉི་ག་རྟོགས་པར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའོ། །གཉི་གས་གཉི་ག་རིག་པར་ཐལ་བར་མི་བཟོད་ནས། གཞན་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་རང་བཞིན་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་བདག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་གཅིག་གིས་རེག་པ་ན་བདེ་བར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རེག་བཞིན་བ་ནི་དོན་ཡིན་པས་ན་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ།།
དེས་ན་གཉི་ག་ཡང་བདེ་བ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཉིད་དུ་མཚུངས་བར་ཐལ་བ་སྤོང་བའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཟློག་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆ་ཤས་མེད་པས་ན་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་ཞས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མ་ཡིན་ནའོ། །འགའ་ཞིག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པོ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། གཞན་གྱི་བདེ་བའི་བཞི་ཆ་ཙམ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་གཞན་གྱི་བདེ་བའི་ཆ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱང་རིག་པར་གྱུར་པ་བདེ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕ

【汉语翻译】
我不是。因此，感受快乐等不是产生的自性。这样，在说明了快乐等不是内部所触的差别之后，现在为了说明也不是外部所知的自性，所以说“外部的缠绕的触也是”。如果那样做了会有什么过失呢？想到这里，就说了“二者”。在女人或男人互相接触的时候。“二者也都变成能知”。这句话是说，快乐等自性的触二者都是。这难道是了知他者的自性的触，而不是自己的自性吗？因为那是唯一执持他者的，难道不是那二者了知二者吗？为了迎接这样的疑惑，所以安立了“他者的”。所谓“他者的自性”，是指安住在其他相续中的快乐的触。所谓“我的自性”，是指自己快乐的触的自性。怎么会没有知而只是种类呢？因此，难以遮止二者通达二者的过失。因为无法忍受二者通达二者的过失，所以产生了他者的疑惑，就是“难道是他者”。我的自性就是自己的知的自性。如果是那样，就是说，知，我的自性，那本身会变成快乐吗？同样，也会有通达的过失，就是说，就像一个触碰时了知快乐一样，也会变成通达。触碰是实义，所以想到是因为是共同的缘故。因此，意思是说，二者也会同样变成快乐。为了迎接并遮止同样变成快乐的过失的疑惑，所以说“他者”。所谓“怎么会是所有相”，是因为没有部分，所以没有其他的相。所谓“众多”，是指有部分。如果是那样，就是说是众多。如果有一些是极微细的，那样又有什么过失呢？想到这里，就说了“即使是他者的快乐的四分之一”。如果承认他者了知他者的快乐的部分，那么那时自己也变成能知，在快乐的极微尘中，就会通达一个极微尘，因为极微

【英语翻译】
I am not. Therefore, experiencing happiness and so on is not the nature of arising. Thus, after explaining that happiness and so on are not the distinctions of internal touch, now, in order to explain that it is also not the nature of external knowable objects, it is said, "The touch of external entanglement is also." If that were done, what fault would there be? Thinking this, it is said, "Both." When a woman or a man touches each other. "Both also become knowers." This sentence means that both touches of the nature of happiness and so on are. Is this perhaps realizing the touch of the nature of the other, and not my own nature? Because that is only holding onto the other, isn't it that the two do not know the two? In order to welcome such doubts, "of the other" is established. The so-called "nature of the other" refers to the touch of happiness that abides in other continuums. The so-called "my nature" refers to the nature of my own touch of happiness. How can there be no knowledge and only the category? Therefore, it is difficult to prevent the fault of the two understanding the two. Because one cannot tolerate the fault of the two understanding the two, the doubt of the other arises, which is "Is it perhaps the other?" My nature is my own nature of knowledge. If that is so, it means, will knowledge, my own nature, itself become happiness? Similarly, there will also be the fault of understanding, which means that just as one knows happiness when touching, it will also become understanding. Touching is the real meaning, so it is thought to be because it is common. Therefore, the meaning is that the two will also become equally happy. In order to welcome and prevent the doubt of the fault of becoming equally happy, it is said, "the other." The so-called "how can it be all aspects" is because there are no parts, so there are no other aspects. The so-called "many" refers to having parts. If that is so, it means it is many. If some are extremely subtle, what fault is there in that? Thinking this, it is said, "Even a quarter of the happiness of the other." If one admits that the other knows a part of the happiness of the other, then at that time, oneself also becomes a knower, and among the extremely small particles of happiness, one extremely small particle will be understood, because the extremely

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་རབ་སོ་སོར་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོར་རིག་པ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བདེ་བའི་ཆ་མ་རྟོགས་སྙམ་ན་རང་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་ཁས་བླངས་པའི་བདེ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཆ་མེད་བ་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟོགས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་ཐལ་བ་ནི་ཡང་བར་དགའོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དེས་ན་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་གཉིས་མཚུངས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྱུད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་རང་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་རྣམས་འབྱར་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་དེ་དག་འབྱར་བ་གཉིས། སོ་སོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །རྡུལ་
ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་འབྱར་བ་གཞན་གཉིས་ཀྱང༌། འབྱར་བས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཞེས་ལེན་འདེབས་སོ། །མ་རྟོགས་འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལས་རྟོགས་བཞིན་པའི་སེམས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་དག་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཚུངས་པ་མིན་པར་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡན་ལག་ཅན་གྱིའོ། །དེ་རྟོགས་ན་ནི་གཞན་གྱི་བདེ་བའི་ཡུལ་ལོ། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་ནང་གི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རེག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་མཚུངས་པར་མྱོང་བར་བསྟན་

【汉语翻译】
说“因为对微尘各自没有觉知”本身，就是说从各自的觉知中会证悟到唯一。又或者，如果认为为什么不觉知他者的安乐部分，则说了“自己也”。因为自己如果承认对各自觉知的安乐微尘没有部分，那么会证悟到唯一者，而不是一个微尘。因此，他人也应该同样地觉知，否则就会陷入错误。因此，他人也同样地觉知，这真是太好了，通过结尾的方式来显示，因此，女人或男人两者会同样地体验。说“拥抱时”是指场合。然而，如果认为自己并非觉知一切，则说了“一切都是觉知”。说“然而”是指他者。从“不是”等开始是回答。如果说那些是粘连的，那么那时微尘和那些粘连两者，会各自觉知，说“虽然有”就是指这个。说“通过粘连”是迎接疑问。微
尘和粘连的其他两者，如果说没有通过粘连来区分，那么就提问“那么”。从没有觉知的产生的微尘中，正在觉知的心会变得不同，因为觉知和没有觉知是不同的。这样，在仅仅承认微尘的宗派中，显示了从那些微尘中安乐等是不同的。现在，对于承认有支分的宗派，说出不相同之过失，就是说“然而”。说“不能觉知”是指在他人相续中存在的安乐，这是指场合。那么，说“它的”是指安乐有支分的。如果觉知到它，就是他者的安乐之境。说“即使是错乱，也无法阻止内在觉知的自性来觉知”，说“即使是错乱”是指不仅是安乐。因此，说“因此”是因为是内在触觉的差别自性。说“同样”是指错乱的自性。这样显示了两者同样地体验。

【英语翻译】
Saying "because there is no awareness of each atom separately" itself means that from each awareness, one will realize the one. Or, if one thinks why not be aware of the happiness part of others, then it is said "oneself also." Because if oneself admits that there is no part to the happiness atoms of each awareness, then one will realize the one, which is not a single atom. Therefore, others should also realize it in the same way, otherwise, it would fall into error. Therefore, it is great that others also realize it in the same way, showing it through the way of ending, therefore, both woman or man will experience it equally. Saying "when embracing" refers to the occasion. However, if one thinks that oneself does not realize everything, then it is said "everything is awareness." Saying "however" refers to others. Starting from "no" etc. is the answer. If it is said that those are adhered, then at that time, both the atoms and those adhered, will be aware separately, saying "although there is" refers to this. Saying "through adhesion" is to welcome the question. The mi-
nute particles and the other two adhesions, if it is said that they are not distinguished by adhesion, then ask "then." From the atoms of arising without awareness, the mind that is being aware will become different, because awareness and non-awareness are different. Thus, in the sect that only admits atoms, it is shown that from those atoms, happiness etc. are different. Now, for the sect that admits having limbs, stating the fault of not being the same, is saying "however." Saying "cannot be aware" refers to the happiness that exists in the continuum of others, this refers to the occasion. Then, saying "its" refers to the happiness having limbs. If one is aware of it, it is the realm of happiness of others. Saying "even if it is confused, the nature of inner awareness cannot be prevented from being aware," saying "even if it is confused" refers to not only happiness. Therefore, saying "therefore" is because it is the self-nature of the difference of inner touch. Saying "similarly" refers to the self-nature of confusion. Thus, it is shown that both experience it equally.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ནས། ད་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་སེམས་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་འདིར་གཅིག་ནི་རེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་གཞན་གྱི་རེག་པར་བྱ་བ་གཅིག་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རེག་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པའོ། །འབྱུང་བ་དང་སེམས་པ་དག་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། འགལ་བའི་ཆོས་ནི་གནས་པས་ན། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་སྙམ་ན། སྣང་པ་ཐ་དད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་
བསུ་བའོ། །འདི་ནི་བསལ་ཟིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐྱོན་ལྷག་པ་བརྗོད་དུ་ཡང་དོགས་པ་བསུ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བ་འབྱུང་བ་དེ་ནིའོ། །ཅི་རུང་གིས་རེག་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་བདེ་བ་འབྱུང་བའོ། །ཡིད་འོང་འདི་གང་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་ནི་འགའ་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་འགའ་ཞིག་སྙིང་དུ་སྡུག་སྙམ་ན། སྐལ་བདུན་འཕྲོ་ཡིས་འགའ་ཞིག་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཏེ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཕན་འདོགས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་ལོ། །ལུས་ལས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་པ་གཞན་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང༌། རྟོགས་པ་པོའི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་རུང་བ་ན་གནས་པས་མི་ཤེས་པར་རང་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལས་སོ། །མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
现在，对于那些先入为主地认为物质和心识是不同的观点，就用“如果”来反驳。如果说，在这个身体里，一个是可触知的，而快乐等等是其他的，它的自性不是可触知，并且在这两者之中，是由其他的可触知来领悟，而不是由快乐等等来领悟，如果这样承认的话，那么快乐等等就成立为与可触知是不同的了。因此，这个“因此”是总结词。物质和心识的自性是不同的，这是关联之处。如果疑惑“怎么会这样呢？”，就用“因为存在着相违的法”来连接。如果疑惑“那怎么会这样呢？”，就说“因为领悟到不同的显现”。“如果”是用来迎接其他人的疑惑。虽然这已经被驳斥过了，但为了进一步指出过失，也只是在迎接疑惑而已。“指出那一点”是指，快乐产生。“无论如何，对于触觉也会这样产生”，是这个意思。“那”是指令人愉悦的。“原因”在这里是指快乐的产生。“你认为这个令人愉悦的是什么？”，这句话的意思是，如果进行分析，令人愉悦本身并不是某种存在。“那么，怎么会有人觉得可爱呢？”，就说“因为七分业力的残余”。“那么，难道除了有益之外，还有其他令人愉悦的吗？”，就说“有益的”。“如果是那样的话”，是已经说过的道理。即使没有与身体分离的令人愉悦的自性的心识。“存在”是指业的自性，原因的差别，因为这个世间是不存在的。令人愉悦本身不是身体的属性，但是，是领悟者的知识的属性，因为存在于适宜的境中，所以不是不了解，而是自己了解自己，这就是“如果那样”所说的。“从原因”是指从外境的事物。“否则”是与“会被他人领悟”相关联。“如果”是指其他的。“那”是指令人愉悦的。“在外面”是回答。“那”是指

【英语翻译】
Now, regarding the view that holds matter and mind as distinct, based on preconceived notions, it is refuted with "If." If it is said that in this body, one is tangible, while pleasure and so on are other, its nature is not tangible, and among these two, it is through the other tangible that one comprehends, not through pleasure and so on, if one admits this, then it is established that pleasure and so on are different from the tangible. Therefore, this "therefore" is a concluding word. The nature of matter and mind are indeed different, this is the connection. If one doubts, "How could this be?", it is connected with "Because contradictory qualities exist." If one doubts, "How could that be?", it is said, "Because different appearances are comprehended." "If" is used to welcome the doubts of others. Although this has already been refuted, it is merely welcoming doubts in order to further point out faults. "Pointing out that" refers to the arising of pleasure. "In any case, it will also arise in the same way for touch," is the meaning. "That" refers to the pleasing. "Cause" here refers to the arising of pleasure. "What do you consider this pleasing to be?", the meaning of this phrase is that if analyzed, the pleasing itself is not something that exists. "Then, how could someone find it endearing?", it is said, "Because of the remnants of sevenfold karma." "Then, is there something pleasing other than being beneficial?", it is said, "Beneficial." "If that is the case," is the reasoning that has already been stated. Even though there is no mind with a pleasing nature separate from the body. "Existence" refers to the nature of karma, the difference in causes, because this world does not exist. The pleasing itself is not a property of the body, but rather, it is a property of the knowledge of the comprehender, because it exists in a suitable realm, so it is not unknowing, but rather it knows itself, this is what is said by "If that is the case." "From cause" refers to from external objects. "Otherwise" is related to "will be comprehended by others." "If" refers to others. "That" refers to the pleasing. "Outside" is the answer. "That" refers to

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་དང་ལྡན་པ། དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་སྣང་པ་ཅན། སྐྱེས་བུ་སོ་སོ་ལ་ངེས་པར་རིག་པ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཟུགས་ནི་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའམ། རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །གསལ་བའམ་མི་གསལ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། གཟུགས་སྣང་བ་
གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟོགས་པ་དེས་ན་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ནི་རང་རིག་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཏེ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་གཞན་གྱི་ལུས་དང་ཐ་མི་དད་པའོ། །གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ཅི་ལྟར་གཞན་དུ་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་དགག་པ་ལ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། བལྟར་རུང་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་བལྟར་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་བཞིན་བལྟར་མི་རུང་བ་ལས། ཐ་མི་དད་པ་ནི་བལྟར་མི་རུང་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནང་དུ་ཆུད་པ་བལྟར་མི་རུང་ན། ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཡུལ་ཡང་ངེས་པར་བལྟར་མི་རུང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱང་མི་རིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་རིག་ན་དེའི་ལུས་ཀྱང་མི་རིག་པར་ཐལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་གི་ལུས་མ་རིག་ན་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་རིག་པར་ཐལ་བར་བརྗོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་མུན་རུམ་ན་གནས་པ་ཡུལ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་སུ། ལུས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་པ་ཁོ་ནའོ་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་ཐལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བཟློག་པ་བསྔོ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ན་ནི་ལུས་སོ། །གཞན་གྱི་ལུས་རིག་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རང་གི་ལུས་ཏེ་མེད་པར་རིག་ཅེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ན་གཅིག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ནི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །ཐ་དད་ཀྱང་འཁོར་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ན

【汉语翻译】
是令人愉悦的。具有名为“见”的其他名称。具有如此显现之色。对于每个个体来说，确定性的知觉就是知识。如此说的是，即使色显现，也不仅仅是痛苦等等。名为“具有分别”的某些是解释。具有分别或无分别。无论是清晰还是不清晰，任何显现之色，也不是他人所不能理解的。因为不能理解，所以显现之色就是自证。那么，所谓进入他人身体之中，就是显现之色与他人身体无差别。所谓“他人身体也”，是回答。如果那样，如何否定其为他者之自性呢？因为会陷入无显现不可得的过失。既然承认了与可见者无差别就是可见者本身，那么同样，与不可见者无差别，也应该承认是不可见的。因此，如果进入其中的是不可见的，那么进入其中的对境也必然会变成不可见的，所以说他人身体也是不合理的，这是善说。这表明，如果不认识他人的分别，也会陷入不认识其身体的过失。现在，如果不知道自己的身体，也会陷入不知道自己的分别的过失，这就是“在身体之中”的意思。如果认为属于身体之中，那么当身处黑暗房间中的人对其他境产生分别时，即在分别之时，如何能仅仅了知安住于脱离身体的分别的显现之色呢？不可能了知。如何能合乎道理呢？为了遣除两种相违的过失，如果没有分别，那就是身体。认识他人的身体，而分别则是自己的身体，即不认识，这样联系起来。因为如此的理由是，在一个时间里，能成立者，同时显现是不确定的。因此，心识并非如能力般无差别，这是安住。即使是差别，也认为轮回本身没有成立，这是为了消除疑惑。

【英语翻译】
is pleasing. It has another name called "seeing." It has such an appearance of form. For each individual, definitive cognition is knowledge. Thus it is said that even if form appears, it is not merely suffering, etc. Some called "having discrimination" is explanation. Having discrimination or without discrimination. Whether it is clear or unclear, whatever appearance of form, it is not that others cannot understand. Because it cannot be understood, the appearance of form is self-cognition. Then, the so-called entering into another's body is that the appearance of form is no different from another's body. The so-called "another's body also" is the answer. If so, how to deny its being the self-nature of the other? Because it would fall into the fault of non-manifestation being unavailable. Since it is admitted that being no different from the visible is the visible itself, similarly, being no different from the invisible should also be admitted as invisible. Therefore, if what enters is invisible, then the object that enters must also become invisible, so saying that another's body is also unreasonable is well said. This shows that if one does not recognize another's discrimination, one will also fall into the fault of not recognizing their body. Now, if one does not know one's own body, one will also fall into the fault of not knowing one's own discrimination, which is what "being in the body" means. If one thinks it belongs to the body, then when a person in a dark room discriminates other objects, that is, at the time of discrimination, how can one only know the appearance of form that abides in the discrimination that is separated from the body? It is impossible to know. How can it be reasonable? In order to dispel the two contradictory faults, if there is no discrimination, then it is the body. Knowing another's body, while discrimination is one's own body, that is, not knowing, this is how it is connected. Because the reason for this is that at one time, what can be established, simultaneous appearance is uncertain. Therefore, mind is not non-different like ability, this is abiding. Even if it is different, it is thought that samsara itself is not established, this is to eliminate doubts.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ི་འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་
ཡིན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཤེས་པའིའོ། །དེས་ན་ནི་ལས་རྒྱུ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་བའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུའམ། ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཆེ་ལུས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་དེར་འགྱུར་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས། དེ་དང་འགལ་བ་དེར་འགྱུར་བས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལུས་འབའ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་མ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ལུས་ཐ་མི་དད་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ཚེ་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་འགལ་བར་བྱད་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ལུས་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ལུས་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་སྔ་མར་བཀོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཞེས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ཉེས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་རྒྱུའམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མ་འགྱུར་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ། །གཟུགས་སོགས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན་ལུས་ཐ་མི་དད་པར་དེ་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་བག་ཆགས་སད་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ལུས་ཐ་མི་དད་ཀྱང་དེ་ཐ་དད་པ་ལས་དེ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལུས་
ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་གང་ལ་བག་ཆགས་སད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྟེ། གང་དང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་རྒྱུ་དེས་ན་འགའ་ཞིག་ལ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་འགའ་ཞ

【汉语翻译】
ི་然虽如是。然虽如是者，虽是各别然也。彼是知也。是故是业因故。是故者，非与习气相连故。是故者，此世间之精液等是因故。是故者，无彼世间故。若意识是身之果，或是身之自性，彼之大身若未变异，则分别唯成一类耶？是云何耶之义。彼之果性即是彼所遍故，与彼相违即是彼所变故，若不变异性则非也之义。若唯是身之果性，如是若未变异者，然意识之识乃与义俱作者之身之果故，身虽无别，然义各别故是变异也。是故彼时以众多各别故，彼各别者是彼之果性耶？念及除遣疑虑而说分别者。分别者，以不观待境故，若不许唯是身之因者，则成相违之过失之义。又是身性彼之因者之义。又是身性彼之因者，先置于前品，如是虽是自性者，后说者，以过失相同故。何以故？谓因耶。若不如是者，谓身未变异，自性相同性非也。如色等之理，为说彼故，说依于身等。若意识是身之因者，则身无别，彼无别见者则成之义。如是若习气醒觉是因性者，则身虽无别，然彼各别，由彼各别性唯是彼之义者，谓何时身耶。何时于何识有习气醒觉性之因之识，彼乃是于某时是变异者，彼时者，何与彼是恒常相连故。彼时乃是因，是故于某时于某之某时。

【英语翻译】
Even so. Even so, although it is different. That is knowledge. Therefore, it is because of karma. Therefore, it is not related to habits. Therefore, the essence of this world is the cause. Therefore, there is no other world. If consciousness is the fruit of the body, or the nature of the body, if its great body is not transformed, then will the discrimination become only one kind? What does it mean? Because its fruit nature is pervasive, and contrary to it is transformed by it, if it is not a changing nature, then it is not the meaning. If it is only the fruit of the body, if it is not transformed in this way, then the consciousness of consciousness is the fruit of the body that works with meaning, so although the body is not different, the meaning is different, so it is transformed. Therefore, at that time, because of the many differences, is that difference the nature of its fruit? Thinking and dispelling doubts and saying discrimination. Discriminators, because they do not depend on the environment, if they do not allow only the cause of the body, then the fault of contradiction is achieved. It is also the meaning of the cause of the body. It is also the cause of the body, which is placed in the previous category. Even if it is the nature, the latter says that the fault is the same. Why? Is it because of cause? If not, it means that the body has not changed, and the nature is not the same. Like the principle of form, etc., for the sake of saying that, it is said to rely on the body, etc. If consciousness is the cause of the body, then the body is not different, and those who do not see the difference will become the meaning. In this way, if the awakening of habits is the nature of cause, then although the body is not different, it is different, and the meaning of its difference is only that, which means when the body is. When there is a habit of awakening in what consciousness, that consciousness is transformed at some time, that time is because what and it are always connected. That time is the cause, so at some time at some time.

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བག་ཆགས་སད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། རྒྱུ་དེས་ན་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པས་ནི་ལུས་ལ་ལྟོས་མེད་པར་ཞེས་ཁྱད་པར་བཀག་པས་ལྷག་མ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་སད་པ་ལ་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་རྒྱུ་དེས་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གི་ཤེས་པ་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལུས་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ལུས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གང་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ལས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་བར་གྱུར་པར་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཕུང་པོ་འཁོར་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་མི་འགྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུགས་འདི་ནི་གྲངས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྩྭ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་
ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་བརྒྱར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དེ་ནི་སྔར་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་མེད་དོ། །དེས་ན་བལྟར་རུང་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་བལྟར་རུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་བརྒྱར་རྣམ་ཕྱེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཞད་གད་དང་བཅས་ཏེ་མི་དམིགས་པར་བརྗོད་པའོ། །བལྟར་རུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐུན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གི་དོན་བཤད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཞེས་

【汉语翻译】
就像那样转变，但不是自性。这是关联。或者，当某种知识的习气成为唯一想要产生的知识的苏醒之因时，那时，那个因就只转变成某种东西。进行分别解释，因为通过排除与身体无关的差别，而承认了剩余部分，所以，为了苏醒习气，必须依赖某些因，由于那个因，某些人的知识在某些时候，会转变成某种东西，为了说明这一点，就用“如果身体是因”等来解释。如果身体是因，就不会转变成某种识，因为会变成之前所说的过失。这是那个意思。或者，即使身体允许作为共同作用的因，但即使那样，也应该认为，凭借什么转变就必定会使之转变，那个是近取因。为了说明知识是因的另一个理由，就是“不是识”等。因为从串习贪欲等中清楚地见到，所以不仅是轮回的间隔，而且因为不是识就不是近取因，所以蕴也成立为轮回。如果认为即使识是识的近取因，但来世也不会成立，那么迎接这种疑问的就是“如果”。这种观点是数论派的，而不是顺世外道的。说“草尖”等就是为了说明这一点。说“这不是理智”等，就是说“因是多种”。识的自性，与转变的自性不同，这在之前有能力的状态的识中是没有的。因此，可以观察的近取因，就会被理解为可以观察的，而不是其他的。用“即使分为多种”等，就是带着嘲笑，不作意地说的。说可以观察的识本身是识的近取因，就是“识相同”等。解释“也”的含义，就是“贪欲等”。如果说那就是来世，那么就是那样的能力。

【英语翻译】
It transforms in that way, but not by its own nature. This is the connection. Alternatively, when the habit of some knowledge that is desired to arise as the sole knowledge becomes the cause for awakening, then, that cause only transforms into something. By making a separate explanation, because by excluding the difference that is unrelated to the body, the remainder is acknowledged, therefore, in order to awaken the habit, it is necessary to rely on some cause, and due to that cause, the knowledge of some person at some time will transform into something, in order to explain this, it is explained by "if the body is the cause" etc. If the body is the cause, then it will not transform into some consciousness, because it will become the fault that was mentioned before. This is that meaning. Alternatively, even if the body is allowed to be the cause of co-action, but even so, it should be considered that by what transformation it will definitely cause it to transform, that is the proximate cause. In order to explain another reason why knowledge is the cause, it is "not consciousness" etc. Because it is clearly seen from the habituation of desire etc., therefore it is not only the interval of samsara, but also because it is not consciousness, it is not the proximate cause, therefore the aggregates are also established as samsara. If it is thought that even if consciousness is the proximate cause of consciousness, but the next life will not be established, then what welcomes this doubt is "if". This view is of the Samkhya school, not of the Lokayata. Saying "grass tip" etc. is to explain this. Saying "this is not reason" etc., is saying "the cause is manifold". The nature of consciousness, which is different from the nature of transformation, is not present in the consciousness of the previous state of ability. Therefore, the observable proximate cause will be understood as observable, not as other. By saying "even if divided into many kinds" etc., it is said with ridicule, without intention. Saying that the observable consciousness itself is the proximate cause of consciousness, is "consciousness is the same" etc. Explaining the meaning of "also", is "desire etc.". If it is said that that is the next life, then it is such an ability.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲས་སོ། །རྩྭ་མཆོག་གི་རྩེའི་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་འོ་མ་ལ་ཞོ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བ་ཁས་ལེན་པར་གསལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པའོ། །ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གཞན་ཏེ་དེས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་བརྗོད་སྙམ་ན། རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱས་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ་མ་ལ་སོགས་པ་དེའིའོ། །འདུ་བྱེད་མངོན་ཕྱོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་
འགྱུར་ནི་མི་ནུས་སོ། །ངེས་བར་དེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་གསིག་པའོ། །ཕ་མའི་འདུ་བྱེད་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ནི་མེས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་ན། ཕ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ས་བོན་ལས་སྐྱེས་བའི་ཆུ་ཤིང་ཡང༌། ཕྱིས་སྡོང་བུ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་ན། རིམ་གྱིས་སྡོང་བུ་ལས་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཟ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཆོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། ཕ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ནི་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུན་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཤེས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །རེ་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མེད་ཀྱང་ཤིང་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྱུང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་ངེས་འགའ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོན་པོ་ལ་ཡང་བཏང

【汉语翻译】
说了。就像草尖上的大象一样，说没有见到牛奶和酸奶等，这是很明显的。自性他性，是指其他的疑惑。与具有能取境等相的自性不同的自性，就是自性他性，即由此（而成立）。彼，是指能取境等本身。彼即是意等，是回答。彼即是能取境的自性本身。为什么不那样说呢？因为说了识之外，是从能取境的相来说的。因为有与此不同的自性。彼，是指识。因此，安立为一切事物不具有识的功用。虽然识是近取，但有人怀疑不能成立后世，为了迎接这种怀疑，所以说如果母亲等。彼，是指识。其，是指回答，即母亲等的。造作显现方面的功德，是指聪明等。随顺转变是不可能的。决定随顺其造作的对境也没有。因此，以什么会导致没有后世呢？母亲等的识不是近取的因。然而，是指摇头。与父母的造作不一致，那就是祖父母等的。从父亲来说，即使是从种子生长的水树，后来也会从树干生长出来。渐渐地，从树干生长出来的与其他的没有差别。因此，直接的因使果不同，但断绝则不是。因此，不应观察随顺父亲等的造作。因为这样，在其他相续中有的识也不是识的近取，因此。从识来说，是从成为近取来说的。暂时，贪欲等生起诸法的自性不是，因为即使没有贪欲等，也见到在树木和石头等上生起。也不是身体的因，因为即使没有身体，也必定会生起。对于活着的也放

【英语翻译】
It is said. Like an elephant on the tip of a blade of grass, it is clear that one admits to not seeing milk, yogurt, etc. "Self-nature other" refers to other doubts. The nature that is different from the nature of those with characteristics such as grasping objects is the other nature, that is, by this (it is established). "That" refers to the object-grasping itself. "That itself is mind," etc., is the answer. "That itself" is the nature of object-grasping itself. Why not say it that way? Because it is said that other than consciousness, it is from the aspect of object-grasping. Because there is a nature different from that. "That" refers to consciousness. Therefore, it is established that all things do not have the function of consciousness. Although consciousness is the immediate cause, some doubt that the next life cannot be established. To address this doubt, it is said, "If mother, etc." "That" refers to consciousness. "Its" refers to the answer, that is, of mother, etc. The qualities of manifesting actions refer to intelligence, etc. Following transformation is impossible. There is also no object of focus for definitely following its actions. Therefore, what would cause the absence of the next life? The consciousness of mother, etc., is not the immediate cause. "However" refers to shaking the head. If it does not agree with the actions of the parents, then it is of the grandparents, etc. From the father's perspective, even if it is a water tree that grows from a seed, it will later grow from the trunk. Gradually, what grows from the trunk becomes no different from the others. Therefore, the direct cause makes the result different, but severance does not. Therefore, one should not examine following the actions of the father, etc. Because in this way, the consciousness that exists in other continuums is also not the immediate cause of consciousness, therefore. From consciousness, it is from becoming the immediate cause. For the time being, the nature of the arising phenomena such as desire is not, because even without desire, etc., it is seen to arise on trees and stones, etc. It is also not the cause of the body, because even without the body, it will definitely arise. Also release for the living

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ན་དེ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་ཙམ་སྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ནི་སྔར་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། སྔོན་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤིང་ལ་སོགས་བ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་གསོན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའམ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་རུང་བཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ངེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་མ་ཡིན་བ་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་ལས་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྔ་ན་མེད་པ་འབྱུང་བ་ལས་ཞེས་
བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གཞན་ན་ཡོད་པའི་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཁས་མི་ལེན་ན། འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ་ཡང་མེད་པ་ངེས་ན་ཅི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཡོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲེད་པ་སུའི་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་ན། ཡོད་པ་དེ་རྒྱུན་སྐྱེ་བཞིན་པའི་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། སྔ་མ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ལྟར་ནའོ། །སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་དམ་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འབྱུང་བའི་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ།། ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ལས་མ་འདས་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཐ་དད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྲོག་ཆགས་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དཔག་པ་ལས་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་པ་ནི། གལ་ཏེ་འབྱུང་ཁྱད་ལས་མིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
在平等的时候，即使没有它，也能见到产生的自性。因此，仅仅产生是不够的。众生是先前没有而产生的，不是先前就有的。因此，就像树等一样，身体的形态变化，或者具有生命和贪欲等，或者以其他方式，也不一定会接受。确定性是被自性遍及的，不是自性的则与之相违，因此遍及者从相违中变得不确定，这就是所说的：从先前没有而产生。
如果他不承认确定存在于其他世界，那么如果确定没有存在于产生中，怎么会确定产生呢？解释说如果存在其他世界。如果存在彼岸，那么确定前世存在等的可能性，因此会变成确定性，这就是所说的：当什么时候。如果想知道贪欲是谁的原因，那么存在的就是持续产生的有生命的众生的产生，不是先前没有的。这样说就是按照彼岸是原因的说法。众生不会脱离贪欲，这就是确定众生只有贪欲。用这样说来阐明的理由就是因为没有贪欲等就不会产生。贪欲不是仅仅贪欲的自性或果实。那么是什么呢？为了消除认为是身体形态的疑虑，就说是从产生中。所有就是身体形态。因此，就是因为是身体形态的产生的自性，或者没有超出产生的自性。如果原因没有差别，那么结果也不会有差别，因为被它的不同所遍及，就像众生一样。或者认为身体形态的产生等的差别不会与贪欲等的差别相比，贪欲不会变得相同，为了消除这种疑虑，就说是如果不是产生的差别。因此说

【英语翻译】
Even in times of equality, one can see the nature of arising, even without it. Therefore, merely arising is not enough. Sentient beings arise from what was previously non-existent, not from what was already existent. Therefore, just like trees and so on, the transformation of the body, whether it possesses life and desire, or in some other way, does not necessarily become acceptable. Certainty is pervaded by its own nature, and what is not its own nature is contrary to it, so the pervader becomes uncertain from the contradiction, which is what is said: from arising from what was previously non-existent.
If one does not accept the certainty of existence in another world, then if it is certain that there is no existence in arising, how can there be certain arising? The explanation is that if there is another world. If there is an afterlife, then the possibility of determining the existence of previous lives and so on, therefore it will become certainty, which is what is said: when. If one wants to know who is the cause of desire, then what exists is the arising of living beings that are constantly arising, not what was previously non-existent. Saying this is according to the view that the afterlife is the cause. Beings will not be free from desire, which is the determination that beings only have desire. The reason for clarifying by saying this is that one will not arise without desire and so on. Desire is not merely the nature or fruit of desire. So what is it? To dispel the doubt that it is the form of the body, it is said to be from arising. All is the form of the body. Therefore, it is because it is the nature of arising of the form of the body, or it has not gone beyond the nature of arising. If the cause is not different, then the result will not be different, because it is pervaded by its difference, just like sentient beings. Or it is thought that the difference in the arising of the form of the body and so on will not be compared to the difference in desire and so on, and desire will not become the same, to dispel this doubt, it is said that if it is not the difference of arising. Therefore, it says

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་ཁྱད་བར་ཡོད་པ་ནའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་འབྲས་བུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་
ལྷ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་ཕུལ་བྱུང་འགྲིབ་ལྡན་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་པས་སོ། །གང་གི་ཚེ་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་ན་མེད་པ་འབྱུང་བ་ལ། །ཆགས་སོགས་ངེས་མེད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་འཆད་པ་ནི་གང་བརྗོད་པ་ལ། གཞན་གྱིས་བརྩད་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན་ཆགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བརྩད་སྙམ་ན། ས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དུ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཐ་དད་པར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཆེ་རིམ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་ན་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ལྡོག་སྟེ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་མེད་ན་སྤྱི་ཉིད་ཅི་ལྟར་འགྱུར། རྒྱུད་གཞན་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་ན་འདོད་ཆགས་སུ་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་
ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་འདི་ནི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོགས་པ་བསུ་ཟིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་འགྲིབ་པའི་ན་རིམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་འདོད་ཆ

【汉语翻译】
是存在差异的。具有身体形态的诸要素，与果实、有情众生等并无差别，因为它们由此而生。贪欲等并非
神，因此，由此产生的事物，可以理解为具有特殊的层次。如此理解，贪欲等便存在于那些具有身体形态的要素之中。为何如此说？因为经中说“具有卓越的增减”，即因为存在增减。当因减少而无法产生时，就变成了无贪欲的状态，这就是其含义。对于先前未曾出现的事物，
贪欲等不确定地产生。解释以这半偈三句为主的意义，与所说之内容，被他人辩驳相关联。何处被辩驳呢？即“贪欲等”。那么辩驳了什么呢？即与“地等”相关联。如果那样，则意味着驳斥。所谓“在其他地方”，指的是树木等非有情众生。所谓“如果不同”，指的是具有大小的层次。所谓“源于要素的差异”，是肯定的。所谓“变得不同”，指的是贪欲等具有大小的层次。所谓“同样地”，指的是如变得不同一般。所谓“即使那样”，指的是即使具有卓越和减少。因为是原因，所以不会改变，因为要进行考察。因此，“贪欲等不会耗尽”是疑问的含义。如果贪欲等的原因没有不同，那么总体性如何变化？如果存在于其他相续中，难道不是其他相续的贪欲吗？所说的是，贪欲源于具有身体形态的要素，并且为了原因也同样如此说。如果存在，就必须变成贪欲，这是
结论。如果说“因为这没有超出要素的自性”等等，难道不是已经消除了疑问吗？是的，因为之前贪欲存在减少的疾病，所以有些贪

【英语翻译】
there is a difference. The elements with physical forms are no different from fruits, sentient beings, etc., because they arise from this. Attachment and so on are not
divine, therefore, what arises from this can be understood as having a special hierarchy. Understanding it in this way, attachment and so on exist among those elements with physical forms. Why is it said so? Because the sutra says "having excellent increase and decrease," that is, because there is increase and decrease. When it cannot be produced due to decrease, it becomes a state of non-attachment, that is its meaning. For things that have not appeared before,
attachment and so on arise uncertainly. Explaining the meaning mainly with these three and a half verses is related to what is said, being refuted by others. Where is it refuted? That is, "attachment and so on." Then what is refuted? That is, it is related to "earth and so on." If so, it means refuting. The so-called "in other places" refers to non-sentient beings such as trees. The so-called "if different" refers to having a hierarchy of size. The so-called "originating from the difference of elements" is affirmative. The so-called "becoming different" refers to attachment and so on having a hierarchy of size. The so-called "similarly" refers to being like becoming different. The so-called "even so" refers to even having excellence and decrease. Because it is the cause, it will not change, because it is necessary to investigate. Therefore, "attachment and so on will not be exhausted" is the meaning of doubt. If the causes of attachment and so on are not different, then how does generality change? If it exists in other continuums, isn't it the attachment of other continuums? What is said is that attachment originates from the elements with physical forms, and it is also said in the same way for the cause. If it exists, it must become attachment, this is the
conclusion. If it is said "because this has not exceeded the nature of the elements" and so on, hasn't the doubt already been eliminated? Yes, because there was a disease of decrease in attachment before, so some are greedy

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
གས་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་བའི་ལན་དུ་འབྱུང་བའི་བདག་ལས་མ་འདས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་འགྲིབ་པའི་ན་རིམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་དེ་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་བ་ལ་ལན་གལ་ཏེ་ཆགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོགས་པ་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། བདག་ཉིད་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་འདྲ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ནི་དེ་ཚེའི་དོན་ཏེ་མཚུངས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་དུའོ། །རྒྱུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་མི་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་འདྲ་བའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་མི་བའི་འབྲས་སུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་མཚུངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེས་འབྱུང་བ་ཙམ་དེའིའོ། །ཅི་ཕྱིར་སྙམ་ན་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་རྒྱུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་མི་འཐད། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་རམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཅི་ལྟར་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། འགྲིབ་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་འདྲ་བར་ཞེ་ན། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་རིམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་ཉམས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ལ་དཔེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་མཚུངས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚུངས་པའི་བདག་ཉིད་བ་ལང་ཉིད་དམ། བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བ་ལང་གི་ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། ས་ལ་སོགས་པ་འདིར་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དཔེ་གཞན་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
为了驳斥“也会脱离贪欲”这种推论，用“因为不超出产生的自性”来迎接疑问。现在因为贪欲的因有衰减的疾病，所以为了回答“有些也会脱离它”这种推论，用“如果贪等”来迎接疑问。因此，疑问是有差别的。心想正因为如此，宗派上没有差别也没有过失。所以说：“具有相同自性的因。”相同自性仅仅是具有身体形态的元素而已。对于“即使这样，因相同”这句话，其中的“这样”是“那时”的意思，相同仅仅是指元素而言。如果说即使因相同，结果也会变得不同，那么就说“因相同”。如果说元素不不同的结果会变成不同的，那么说“不是元素的结果”就是指“即使因不相同”。贪欲等就是指那些元素。为什么呢？因为说“随之而行”。因为现在没有理由说没有差别的因会产生具有差别的结果。但是，正因为因有差别才是合理的。所谓“对于谁”是指元素的差别，或者是指贪欲等。会如何消失呢？回答说“衰减”。会变成什么样呢？回答说“白色等”。例如，就像白色等因为有疾病，所以在某些情况下会消失一样，贪欲的因也是如此。或者说，因为相同，所以说没有理由，不仅仅是元素产生，因为相似，所以也不会衰退。为了说明这个例子，提问说“为什么”。回答说“相同的主体”等等。相同的主体是牛本身吗？或者说，从不是牛的事物中返回而产生的牛的认知是没有差别的吗？土地等在这里也是，生命等是没有差别的次第吗？这样联系起来。要理解是其他的例子。考虑到世间外道（注：指不信佛教的学派）的观点。

【英语翻译】
To refute the inference that "one will also become free from attachment," the doubt is greeted with "because it does not go beyond the nature of arising." Now, because the cause of desire has the disease of decline, to answer the inference that "some will also become free from it," the doubt is greeted with "if attachment, etc." Therefore, the doubts are different. Thinking that there is no fault even if there is no difference in tenets for that very reason, it is said, "Having a cause of the same nature." The same nature is merely the elements that have the form of a body. Regarding the statement "Even if the cause is the same," "that way" means "at that time," and the same refers only to the elements. If it is said that even if the cause is the same, the result will become different, then it is said, "The cause is the same." If it is said that if the elements are not different, the result will become different, then saying "not the result of the elements" means "even if the cause is not the same." Desire, etc., refers to those elements. Why? Because it is said, "Following it." Because now there is no reason to say that a cause without difference will produce a result with difference. However, it is reasonable only because the cause has a difference. "To whom" refers to the difference of the elements, or to desire, etc. How will it disappear? The answer is "decline." What will it become like? The answer is "white, etc." For example, just as white, etc., disappear in some cases because of disease, so is the cause of desire. Or, because it is the same, it is said that there is no reason, not only do the elements arise, but because it is similar, it will not decline either. To illustrate this example, the question is asked, "Why?" The answer is "the same subject," etc. Is the same subject the cow itself? Or is the cognition of a cow that arises from returning from something that is not a cow without difference? Are the earth, etc., here also, are life, etc., not a different order? This is how it is connected. It should be understood that it is another example. Considering the view of the world's heretics (note: referring to schools that do not believe in Buddhism).

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དཔེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །འགྲིབ་པ་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་མཇུག་སྡུད་དོ། །གལ་ཏེ་ན་རིམས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གནས་པ་ན་ཤིན་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་གནས་པ་ཉིད་ན་དྲོ་བ་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ན་རིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་བས་མ་ཁྱབ་སྟེ། དེ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དྲོ་རིམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བ་བཞིན་དུའོ། །འདིར་ཡང་ནི་འདོད་ཆགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ཆོས་ཅན་གནས་བཞིན་པ་ལ་རིམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དེར་རེས་འགའ་སྔར་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དྲོ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་གནས་བཞིན་པ་ལ་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་མེ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་ཐ་དད་པ་བཀག་པས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་ཁོ་ནས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་མིན། མིན་དྲོ་ལས་མེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་རྩོད་པའི་ཆ་འགྲེལ་པ་ནི་མེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ།།
དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྲིད་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཡོད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མེ་ཡོད་ཀྱང་དྲོ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དཔེ་ལའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མེར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བ་ཡང་མེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐལ་བའི་གནས་སྐབས་ན། དྲོ་བ་མེད་པར་མེ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུན་འཆད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མི་སྲིད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཆོས་ཅན་གནས་པ་ལ་འགྲིབ་པའི་ན་རིམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། གཏན་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་འགའ་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བ་ཡང་

【汉语翻译】
是说这是正当的例子。因此，是指近取。如果存在减少，是指前者的总结。如果具有衰减的法性存在，则不会变得非常微薄，如果不存在，则不会逆转温暖。因此，具有衰减并不意味着完全消失，因为它是无有而生的，为了消除这种疑虑，称为暖渐。同样，是指像温暖一样。这里也是指贪欲者。任何法性存在者具有渐变，那将会相关联，并且有时在那里也是先前没有的，这是要证明的。因此，温暖不会与人等存在者分离，因为如果它不存在，火本身也会消失。因此，通过禁止火、温暖等差异，它被说成是无差异的术语的对象，因为只有通过确定和不确定才能理解无差异的对象，这不是回答。不是，火不同于温暖。暂时解释争论的部分，是指从火。
同样，是指像温暖一样。并非在所有情况下都不存在，这是指这个意思。因为与身体不同，是指即使身体存在也不存在。因此，即使有火，也不会没有温暖，这是指这里，即例子。ཉིད་这个词是另一种顺序，是指它本身不会变成火。如果认为产生也会像火一样变化，那么就提到了贪欲等。即使处于中舍状态，即使没有贪欲等，也不会不变成具有身体形态的地等，这是关联。同样，在灰烬的状态下，没有温暖而有火是不可能的，这是指如果。持续中断本身，是指不可能不持续中断。因此，任何法性存在者具有减少的衰减，那一定会被完全减少，因此有些人也会脱离贪欲。变化也

【英语翻译】
It means that this is the very example that is appropriate. Therefore, it means to gather closely. If there is decrease, it is the conclusion of the former. If a dharma-possessor with decrease exists, it will not become very thin, and if it does not exist, warmth will not be reversed. Therefore, having decrease does not necessarily mean complete disappearance, because it arises without it, and to dispel this doubt, it is called warm gradation. Similarly, it means like warmth. Here also refers to the desirous. Whatever dharma-possessor exists with gradation, that will be related, and sometimes there it is also previously non-existent, this is to be proven. Therefore, warmth will not be separated from beings such as humans, because if it does not exist, fire itself will disappear. Therefore, by prohibiting the differences of fire, warmth, etc., it is said to be the object of a non-differentiated term, because only through determination and non-determination can the object of understanding non-difference be understood, this is not an answer. No, fire is different from warmth. For the time being, explaining the part of the dispute, it refers to from fire.
Similarly, it means like warmth. It is not that it does not exist in all cases, this refers to that meaning. Because it is different from the body, it means that even if the body exists, it does not exist. Therefore, even if there is fire, it will not be without warmth, this refers to here, that is, the example. The word ཉིད་ is another order, it means that it itself will not become fire. If it is thought that arising will also change like fire, then desire etc. are mentioned. Even when remaining in equanimity, even if there is no desire etc., it will not not become earth etc. with the form of a body, this is the connection. Similarly, in the state of ashes, it is impossible for there to be fire without warmth, this refers to if. Continuous interruption itself, it means that it is impossible not to continuously interrupt. Therefore, whatever dharma-possessor exists with decreasing decay, that will necessarily be completely decreased, therefore some will also become free from desire. Change also

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟློག་པ་ཡང་དཔག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་འབར་བ་ལའོ། །དྲོ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན། འབར་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྔགས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་འབར་བའི་འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་དྲོ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་འབར་བ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་དྲོ་བའི་ན་རིམས་ཡོད་ཀྱང་གཏན་འཆད་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་མ་ངེས་པས་སོ། །འདུག་གོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དྲོ་བ་ལས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་འབར་བ་ནི་དྲོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འབའ་ཞིག་པར་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་ན་
སྔགས་རྒྱུད་ལ་སོགས་ནུས་པའི་ཞེས་བརྗོད་པ། དྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་འབར་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། འབར་བ་མདོག་དང་དབྱིབས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་འབར་བ་ཡིན་ན་མདོག་དང་དབྱིབས་དེ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ནི་མེ་ཡོད་དང་འབྲལ་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ན་དྲོ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བས་འབར་བ་དེ་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་དྲོ་བ་ལ་འཁྲུལ་པས་སོ། །འབར་བ་དེ་ནི་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་དེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། འབར་བ་ནི་དྲོ་བ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོན་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །འདིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་བརྗོད་པ་ནི་དྲོ་བ་ནི་འབར་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གཉི་ག་ཕན་ཚན་འཁྲུལ་པར་བསྟན་ཏོ། །དབྱེར་མེད་ཕྱིར་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམ་པར་འབྲེལ་པའོ། །གཏན་མི་འབྲལ་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ནི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་དང་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པའོ། །གཞན་དུ་ཡོད་པ་དེའི་གཏན་ནི་གཞན་ཡོན་ཏན

【汉语翻译】
否定“不是”也应衡量。又，为了迎接对于共同不定性的怀疑，就是所谓的“或者燃烧”。所谓“那”指的是法的温暖。对于那，指的是对于燃烧。如果是有不迷惑于温暖的法性，说燃烧不是那样，就是所谓的咒语续部。所谓“由见到那”指的是因此，为了近似地显示共同的不定性，燃烧的或者这样想，是有不迷惑于温暖的燃烧法性。对于那，即使有温暖的疾病，也没有彻底的讲述。因此是不定性。迎接“存在”的想法的怀疑，因为无差别所以说了“因为”。因为迷惑于温暖，燃烧相对于温暖，甚至也不是法性，因为也仅仅是见到。因此是怀疑“不是不定性”。或者以什么
说“咒语续部等有能力”，为了迎接对于“远离温暖的燃烧是什么”的想法的怀疑，说了“燃烧是颜色和形状”。如果颜色和形状是燃烧，那么颜色和形状会如何变化呢？说了“那会与有火分离变化”。所谓“是”是由于什么的原因，因此不迷惑于温暖，那个燃烧作为法性是不合理的。因此是迷惑于温暖。那个燃烧不是例子。因此显示常法不定性不是不相符的方面。解释所谓的“咒语续部等”是，燃烧不是没有温暖就不会产生，这样关联。然而仅仅是产生。用这个近似表示说的是“温暖是没有燃烧”。这里也是仅仅是产生的意思。这个显示了两者互相迷惑。无差别所以燃烧，那是详细的关联。因为永远不分离。因为那样不是不定性，因此常法是具有差别的。叙述具有差别的常法就是关联“功德差别的次第第一”。所谓“其他”是没有功德也存在的。存在于其他的那个常法是其他功德。

【英语翻译】
It should also be measured to negate "it is not." Furthermore, to address the doubt of common uncertainty, it is called "or burning." What is called "that" refers to the dharma of warmth. To that, it refers to burning. If it is a nature that is not confused about warmth, saying that burning is not so is called the mantra tantra. What is called "by seeing that" means therefore, to closely show the common uncertainty, the burning, or thinking thus, is the burning nature that is not confused about warmth. To that, even if there is a disease of warmth, there is no thorough explanation. Therefore, it is uncertainty. After addressing the doubt of thinking "it exists," it is said "because of non-difference." Because of being confused about warmth, burning is not even a nature in relation to warmth, because it is also merely seen. Therefore, it is doubting "it is not uncertainty." Or by what
Saying "mantra tantra, etc., have power," to address the doubt of "what is that burning that is separated from warmth?" it is said, "burning is color and shape." If color and shape are burning, then how will color and shape change? It is said, "that will separate and change from having fire." What is called "is" is the reason for what, therefore, not being confused about warmth, it is unreasonable for that burning to be a nature. Therefore, it is being confused about warmth. That burning is not an example. Therefore, showing the constant dharma as uncertain is not a contradictory aspect. Explaining what is called "mantra tantra, etc." is that burning does not arise without warmth, thus relating. However, it only arises. What is expressed by this approximation is "warmth is without burning." Here too, it means only arising. This shows that the two are mutually confused. Burning because of non-difference, that is the detailed relation. Because it never separates. Because that is not uncertainty, therefore the constant dharma is with distinction. Describing the constant dharma with distinction is relating "the first order of the distinction of qualities." What is called "other" is that which exists even without qualities. That constant dharma that exists in the other is other qualities.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཞན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཅན་སྤྱིའི་ཁྱད་པར་ཏེ། བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་གསལ་བ་དང་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་གང་ཞིག་མི་འབྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་གནས་པ་ན་རིམས་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རང་ཉིད་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་དང་པོ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ཉིད་མི་
འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རག་མི་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བསྟན་པ་ནི་གཉི་གར་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དཔེར་ན་དྲོ་བ་ཉིད་མེ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྣམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་ན་ནི་མའི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ལ་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལོག་ཀྱང་རང་བཞིན་གཞན་སྐྱེས་པ་ན། སྣམ་བུར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ནི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་གི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ནི་རེག་བྱའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ངག་གི་ལྷུར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་ལ་རག་མ་ལས་པ་ནི་དེ་ཡོད་ཀྱང་ལ་ལར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་ན་རིམས་དང་ལྡན་པའི་དྲོ་བ་ནི་དེ་ཡོད་པ་ལ་གཏན་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡོད་ཀྱང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུས་འགའ་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེར་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་ན་རིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་ཚོན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་སོགས་བཞིན་དུ་ངེས་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འཆད་པ་ནི། ཡང་ན་མེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ན་དྲོ་བ་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ

【汉语翻译】
诺。其名为“彼”者，乃言说为“有他者”之法总相之差别，于某些差别处。如是之功德，是将被宣说者，是最初即无者，如白色等功德。显明与不显明之法，凡不分离者，以是法之理故，是为法。法存在时，具热性之功德，是自身分离者，于某些处，最初即不变自性，以不依赖于彼之故，是为彼之义。所谓“有”者，将法之差别作其他区分，亦显示为功德之差别，是思惟欲使二者皆可了知。若如热性即是火，如是白色等即是氆氇。因此，若彼退没则唯有退没，为消除此疑，故有“以何”等语。若热等退没，则火之认知对象即不随之退没。于他者，若白色等退没，而生起其他自性，则氆氇之认知对象触等即随之退没，为作此答复，故有“彼是真实”之语。所谓“彼无亦”者，乃无颜色之差别也。于差别者，乃触也。因此，所谓言语之庄严者，是说虽无变异之生起，然变异之贪欲不依赖于生起，是思惟彼虽有，然于某些处亦可无。又，火虽是他体，然具热性之温暖非永不离彼，以与彼无差别故，是俱生俱灭者。如是，贪欲等亦与身无差别，然彼虽有亦可分离。因此，某些身体可离贪欲，以是具有差别之热性者故，如衣服之颜色，是为彼义。如色等不定。是为解释此偈颂，故云：又或火性。火性随之而有，则温暖是特殊之次第。

【英语翻译】
No. The so-called "that" is the difference in the general characteristics of phenomena that are said to "have others," in some specific differences. Such qualities are those that will be explained, those that are initially non-existent, like the qualities of whiteness, etc. Those phenomena that are manifest and unmanifest, whatever is inseparable, is a phenomenon because it is the reason. When a phenomenon exists, the quality of having heat is one that separates itself, and in some cases, the very nature does not change from the beginning, because it does not depend on it, which is the meaning of that. The so-called "existing" is to transform the difference of phenomena into other distinctions, and also to show it as the difference of qualities, thinking that both can be understood. If, for example, warmth is fire, then whiteness, etc., is pūlu. Therefore, if it disappears, then only disappears. To dispel this doubt, there are words such as "by what." If heat, etc., disappears, then the object of cognition of fire does not disappear. In others, if whiteness, etc., disappears, and another nature arises, then the object of cognition of pūlu, such as touch, disappears. To answer this, there is the saying "that is true." The so-called "even without that" is the absence of the difference in color. In difference, it is touch. Therefore, the so-called adornment of speech is to say that even though there is no arising of change, the desire for change does not depend on arising, thinking that even though it exists, it may be absent in some places. Also, although fire is another entity, the warmth of having heat is not permanently inseparable from it, because it is inseparable from it, it is born and destroyed together. Thus, desire, etc., is also inseparable from the body, but even though it exists, it can be separated. Therefore, some bodies can be separated from desire, because they are those with the heat of difference, like the color of clothes, which is the meaning of that. Like form, etc., it is not definite. This is to explain this verse, hence it is said: or the nature of fire. When the nature of fire follows, warmth is a special order.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡོད་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་དྲོ་བ་རྣམ་པར་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅི་ལྟར་མེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ན་དྲོ་བ་མི་འཆད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བརྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་
མི་འཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཆད་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་རེས་འགའ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་མི་འཆད་པ་ལ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །ག་ལས་ཤེ་ན་ནུས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ནུས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་དོན་གཞན་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དེ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་བའོ། །ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ནི་མི་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ནུས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལ་ལར་ནི་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུག་པའི་ས་བོན་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་པ་མེད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་བཤད་པའི་ཅི་བཤད་ཅེ་ན། ངེས་མིན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སོ། །ཅི་ལྟར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་ཞིག་ཉམས་ཀྱང་གདོན་མ་ཟ་བར་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་གཟུགས་སོགས་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངེས་པ་ནི་གཞན་མེད་ཀྱང་གང་རུང་གཞན་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་སམ། དེ་ཡང་རྣམས་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཚུངས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ཙམ་འབྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཐལ་

【汉语翻译】
即使存在，也并非与生俱来。因为随之而来，温暖不会完全消失，他是这么想的。如果认为贪欲等也会如此变化，就说了“如此”。如果像火随之而来，温暖不会消失一样，那么具有身体形态的生随之而来，贪欲等就不会完全消失吗？为什么呢？因为消失是可能的。消失就是直接证悟，他是这么想的。如果有时怀疑贪欲的力量并非不会消失，那么“力量”就是为了消除这种疑虑。 “不是”就是否定。从何而来呢？因为说了“力量”。力量是贪欲之外的其他事物。即贪欲等。因此，即使它没有中断，贪欲等也不是不会消失，他是这么想的。说“所有的力量都不是不会消失”就是“力量也”。有时是指用芝麻油涂抹的种子。同样，对于具有身体形态的生，贪欲等的力量也会消失，这就是意思。因为如此，即使没有贪欲，具有身体形态的生也存在，正是因为这个理由，造《释量论》者说了什么呢？说了“不一定”。贪欲等就是指情况。如果像白色等任何一种消失，在没有鬼吃掉之前，贪欲等也会变成任何一种，为了消除这种疑虑，说了“如色等”。一定是指没有其他，但任何其他存在的自性。为什么呢？因为色等与具有身体形态的生没有区别。因为如果彼此不存在，就不会产生。没有色等，就没有生，或者没有生，就没有色等。如果怀疑身体没有贪欲等就不会产生吗？那么“如果相同”就是为了消除这种疑虑。“不”就是否定。为什么呢？因为仅仅是身体产生的贪欲等同时产生的地方，就会出现过失。

【英语翻译】
Even if it exists, it is not separate from arising. Because it follows, warmth will not completely disappear, that's what he thought. If it is thought that desire and so on will also change in the same way, then "so" is said. If, like fire following, warmth does not disappear, then is it not that desire and so on will not completely disappear when arising with a bodily form follows? Why? Because disappearance is possible. Disappearance is only direct realization, that's what he thought. If sometimes it is doubted that the power of desire is not that it will not disappear, then "power" is to eliminate this doubt. "Not" is negation. From what? Because "power" is said. Power is something other than desire. That is, desire and so on. Therefore, even if it is not interrupted, desire and so on are not that they will not disappear, that's what he thought. Saying "all powers are not that they will not disappear" is "power also". Sometimes it refers to seeds smeared with sesame oil. Similarly, for arising with a bodily form, the power of desire and so on will also disappear, that is the meaning. Because of this, even if there is no desire, arising with a bodily form exists, precisely because of this reason, what did the author of Pramāṇavārttika say? He said "not certain". Desire and so on refer to the situation. If, like any kind of white and so on disappears, before a ghost eats it, desire and so on will also become any kind, in order to eliminate this doubt, he said "like form etc.". Certainty means that there is no other, but the nature of any other existence. Why? Because form etc. are not different from arising with a bodily form. Because if they do not exist with each other, they will not arise. Without form etc., there is no arising, or without arising, there is no form etc. If it is doubted that the body will not arise without desire etc.? Then "if the same" is to eliminate this doubt. "Not" is negation. Why? Because wherever desire etc. arise together with the arising of the body alone, there will be a fault.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང༌། རྒྱུ་ནི་ཉེ་བར་ཕྱིར་བློ་རྣམས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་སྐྱེ་
བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་དགོངས་ནས། ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །གཟུགས་རོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟའོ། །དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་མཚུངས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་ཡང་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའོ། །མིན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་བརྗོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་བ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་སྲིད་པ་ནའོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲ་བ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བ་ཅན་གྱི་ལུས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བ་ནི།
བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་གི །དམིགས་པ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར

【汉语翻译】
因为转变的缘故。这又，原因是接近，因为心识全部一切唯独产生，认为要了悟所说的意义。因为与身体一同产生太过，所说的场合，生是产生，因此会太过如此解说。没有它，所说的是贪欲等没有也。没有色身等，产生诸法是不存在的，要如此看。因此，色等本身与产生无有差别，贪欲等不是，这样认为。如果那相同，所说的解释是或者所说的等等。在那里也是贪欲等等。如是这般所说的是与产生无有差别而安住的本身是相同的。不是，所说的它的解释是那也不是。为什么呢？贪欲等诸法所说的。贪欲等诸法与身体一同产生必定会变成，是这个意思。贪欲等所说的是颠倒的叙述。一切的集合所说的是修无我等处于舍的状态时。现在解释无有差别的意义，不是他体的意义是。仅仅大种所说的。说是顺世外道等。因为色等不是与产生相异，因此无有差别是一同产生，如身体和色等一样，贪欲等也会变成，要如此了悟。因此如色等一样，与贪欲等也恒常具有会变成。如果境和根等一同做的近取因的身体，如识一样是贪欲等的原因。处于舍等的状态时，没有一同做的，认为这是迎接疑惑：如果因为是境的因的缘故所说的。贪欲等是，以女人和男人等分别作境的诸法会产生。仅仅对境不是，分别

【英语翻译】
Because of the transformation. Furthermore, the reason is proximity, because all minds, everything, solely arise, thinking to understand the meaning of what is said. Because it is too much to arise together with the body, what is said in the context is that birth is arising, therefore it will be too much, so it will be explained. "Without it," what is said is that even without desire and so on. Without form bodies and so on, the arising phenomena do not exist, so it should be seen. Therefore, form and so on themselves are inseparable from arising, but desire and so on are not, so it is thought. If that is the same, the explanation of what is said is "or" and so on. There also, is desire and so on. What is said as "just like that" is the same as being inseparable from arising and abiding. "Not," the explanation of that which is said is "that is also not." Why? What is said as "desire and so on, the phenomena." Desire and so on, the phenomena, will definitely arise together with the body, that is the meaning. What is said as "desire and so on" is a reversed statement. What is said as "the collection of all" is when being in a state of equanimity, such as meditating on selflessness. Now, explaining the meaning of inseparability, the meaning of not being other is. Merely the great elements, what is said. Saying are the Lokayatas and so on. Because form and so on are not different from arising, therefore inseparability is arising together, just as with the body and form and so on, desire and so on will also become, so it should be understood. Therefore, just like form and so on, it will also constantly possess desire and so on. If the body, which is the co-operative cause of objects and senses and so on, is the cause of desire and so on, just like consciousness. When being in a state of equanimity and so on, there is no co-operation, thinking that this is welcoming doubt: If it is said that it is because it is the cause of objects. Desire and so on are, phenomena that are made into objects by discriminating women and men and so on will arise. It is not merely the object, discriminating

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཏེ་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ། སྐལ་མཉམ་དེ་འདྲ་བ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ན་བསྙོན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རེས་འགའ་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མི་འགྱུར། འོན་ཀྱང་ལུས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འམ་གྱི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟོས་ནས་སྡུད་པའོ། །ཡང་ན་ཅིག་ཆར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེ་སྐྱེ་བ་འམ་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་ལས་སོགས་པའི་བློ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཉེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བག་ཆགས་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདོད་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེས་འགའ་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་འོན་ཀྱང་གཏན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་སྐྱེ་བ་ལས་སམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལས་འགྱུར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་
བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་ངེས་པར་ལུས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རེས་འགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ།། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ

【汉语翻译】
从分别的习气产生，也不是由境的力量产生，回答说这是因为分别即是境。如果有人怀疑，执着于我和我所的产生之地的习气，是与身体俱生的，那么就迎接这种疑惑并解释说，因为这种同分远离了不如理作意的因，因为在来世没有否认的方面，所以说仅仅从身体产生的贪欲等，被称为“决定”的，不会变成有时不生的自性。然而，身体会与贪欲等一同产生。或者，“生”这个词是依赖于连接的。或者说“同时产生”，意思是“一切时”。又或者，因为远离同分因，贪欲等被称为“决定”的，会变成没有个别产生或者表达的自性的决定，意思是说在一切情况下都不会存在。又或者，说贪欲等的心识在一切情况下都会产生的原因是“近”。“没有它”意思是“没有境”。贪欲等产生，是因为体验了生。如果有人认为，习气本身会变成因，那么就说“同分之因也是”。如果承认这一点，那么就会导致他世成立，这是他的想法。因为贪欲等不是从境的力量等产生的，所以，因为没有它，也就是没有同分之因，所以有时不会不生，但最终会生。这又会变成两种情况：从个别贪欲等产生，或者从一切贪欲等产生。对此，首先从总结的角度
表达的是“因此，一定是身体和个别贪欲等”。第二是阐明，也就是“又或者”。“一切的”意思是，为了迎接有人怀疑贪欲等有时会间断，所以说“然而，凭借什么”。凭借什么完全转变的差别呢？如果完全转变了

【英语翻译】
Arising from the habitual tendencies of conceptualization, it does not arise from the power of the object either. The answer is that conceptualization is the object. If someone doubts that the habitual tendencies of the place of arising of the view of self and what belongs to self are co-emergent with the body, then, welcoming this doubt, it is explained: Because such a similar share is devoid of the cause of improper attention, because there is no aspect of denial in the next world, therefore, it is said that attachment and so on, which arise only from the body, called "definite," will not become of the nature of sometimes not arising. However, the body will arise together with attachment and so on. Or, the word "arise" is collected in dependence. Or, saying "arise simultaneously" means "at all times." Or, because it is devoid of the cause of similar share, attachment and so on, called "definite," will become without the definiteness of individual arising or the nature of expression, meaning that it will not exist in all circumstances. Or, the reason for saying that all aspects of the mind of attachment and so on will arise is "nearness." "Without it" means "without the object." Attachment and so on arise because they experience birth. If someone thinks that the habitual tendency itself will become the cause, then it is said, "The cause of similar share also." If this is admitted, then it will follow that another world is established, this is his thought. Because attachment and so on do not arise from the power of the object and so on, therefore, because there is no it, that is, because there is no cause of similar share, sometimes it will not not arise, but ultimately it will arise. This will also become two aspects: from the arising of individual attachment and so on, or from the arising of all attachment and so on. To this, first from the perspective of summarizing,
what is expressed is, "Therefore, it is certain that the body and individual attachment and so on." The second is to clarify, that is, "Or." "All" means, in order to welcome someone who doubts that attachment and so on will sometimes be interrupted, therefore it is said, "However, by what?" By what difference of complete transformation? If completely transformed

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཁྱད་པར་ཡང་ལུས་ཙམ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚེའི་ལུས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་རེས་འགའ་དེའི་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་མཐོང་བ་ལས། རྒྱུའམ་རྒྱུའི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི་གང་རུང་ལས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཀུན་ཚེའང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ཚེའང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བས་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ན། རྒྱུ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ལན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འགའ་ཡང་རྒྱུད་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བསྙེན་པར་བྱ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མཐོང་བའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བྱེད་པའི་ས་བོན་སྤངས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་དུ་བ་ཡང་མེས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི།
མེ་མིན་ལས་ཀྱང་དུ་བ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་མ་ཡིན་བ་ལས་བྱུང་བའི་དུ་བ་ལའོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་དུ་བ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལའོ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ནམ། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་རམ། མཐོང་བ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་

【汉语翻译】
身体的差别也像仅仅从身体产生的生命之身一样，因为一切都有生命，所以会变成同时存在，如果这样回答，那就是“如果那样”。“谁”的意思是，因为存在完全变化的人。那些是贪欲等等。那样变化，有时是那个身体的。因此，会产生贪欲。如果怀疑从看到果实的次第，是否没有领悟到因或因的因，那就是“从任何一个”。如果回答说，任何一个都因为一切都有生命，所以它的因也都会变成一切的生命，那就是“不是吗”。任何一个都会变成一切的生命。“一切的生命也会变化”的意思是，一切的因都会变成一切的生命。如果说因为没有看到所以不会变化，那么也会变成没有因，一切都不会变成一切的生命，如果这样说，那就是“任何一个”。这个意思是说，完全变化的差别是因为没有确定的因，所以说会变成恒常存在。如果仅仅是没有看到就是答案，那么那时任何一个都不会具有传承，因为在一切时都可以亲近它。如果又承认不是像看到的那样，而是舍弃了作为能作的种子，贪欲等是确定的因，是完全变化的差别，那么那时烟也不会被火产生。也不是从一切产生，因为没有完全变化的差别。说的是：
“非火也能生烟。”
那就是说从非火产生的烟。对于没有因的烟，也说仅仅是看到的力量的处所等不确定地变化。那就是“对于没有因的事物也”。“在那里也”指的是烟。因此，像这样贪欲等要么变成一切的因，要么变成没有因，但不是身体的因。确定是因为完全变化的差别，或者是因为看到而变化。如果又是不确定的

【英语翻译】
The difference of the body is also like the life body arising only from the body, because everything has life, it will become simultaneous existence. If you answer like this, that is "if that is so." "Who" means that because there are people who have completely changed. Those are desire and so on. That changes, sometimes it is that body's. Therefore, it will generate desire. If you suspect that from seeing the order of fruits, you have not realized the cause or the cause of the cause, that is "from any one." If you answer that any one will become all life because everything has life, then that is "isn't it." Any one will become all life. "All life will also change" means that all causes will become all life. If you say that it will not change because you have not seen it, then it will also become without cause, and everything will not become everything's life. If you say that, that is "any one." This means that the difference of complete change is because there is no definite cause, so it is said that it will become constant existence. If merely not seeing is the answer, then at that time no one will have a lineage, because it can be approached at all times. If you also admit that it is not like what is seen, but that desire and so on are definite causes after abandoning the seeds that can be made, and that it is the difference of complete change, then at that time smoke will not be produced by fire either. It is also not produced from everything, because there is no difference of complete change. It is said:
"Smoke can also arise from non-fire."
That is to say, smoke arising from non-fire. For smoke without cause, it is also said that only the place of the power of seeing and so on changes uncertainly. That is "also for things without cause." "There also" refers to smoke. Therefore, like this, desire and so on either become the cause of everything, or become without cause, but not the cause of the body. The determination is because of the difference of complete change, or because it changes from seeing. If it is also uncertain

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་ཐལ་བ་ལས། མ་མཐོང་བ་ཉིད་ལན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འབད་པ་མེད་པར་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིར་མཐོང་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་འདོད་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་འདིར་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནའོ། །འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རང་རིག་པས་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་མིང་ཅན་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བར་ནུས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་རང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་འདས་པའི་
བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཅི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏུ་དུ་བ་མེའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་མཐོང་ནས། གཞན་དུ་མེ་མ་མཐོང་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་རིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ངེས་པ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན། དེའི་ཚད་མ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཐ་དད་ཤེས་དང

【汉语翻译】
因为具有因的缘故而恒常存在太过分了。如果说未见即是答案，那么他人就不得不承认，凡是所见的一切，就唯有那个存在。即使那样，二无自性仍然存在。因此，有人说，不费力气一切名言都将完全毁灭，这是因为仅仅依赖所见就执着为存在。如果这样做，那么那时所见的一切就唯有二无自性，而不是果等等。如果这样，有什么不乐意的呢？这里说，即使变成了二无自性，进入和退出的特征，或者建立因和果的分别念的特征的名言将会毁灭。然而，贪欲等被视为身体的因。具有随行和违逆差别的自证，成立了因等分别念的名言之名。因此，有人怀疑，因等已经成立。为了消除这种怀疑，有人说，贪欲等是由于执着于我和我所而产生的因，而不是身体的因，因为是那样认识的。这被称为“如果名言”。“其他”是指可以舍弃的。有人怀疑，在最初的生等中，由自证产生的分别念认识到贪欲等是身体的因，而不是过去的执着于我和我所而产生的因。为了消除这种怀疑，有人说，就像在某处见到烟是火的因，而在其他地方即使没有见到火，也知道它是火的因一样，这也应该这样看待，因为确定就是那样存在的。这被称为“如何”。“等”字也包括刹那等。所谓“同样”，是指由比量成立的。所谓“这”，是指如何进行比量，这完全是不应该做的。如果不存在周遍，就不会产生，因为不是现量，所以对于未见之物，比量也不是量。因为那个量是以那个为根本的。为了消除这种怀疑，区分了知识和

【英语翻译】
Because having a cause is too much to always exist. If saying that not seeing is the answer, then others will have to admit that whatever is seen, only that exists. Even so, non-duality will still exist. Therefore, someone says that without effort, all names will be completely destroyed, because relying solely on what is seen is clinging to existence. If this is done, then at that time, all that is seen is only non-duality, not results, etc. If this is the case, what is there to dislike? Here it is said that even if it becomes non-dual, the characteristics of entering and exiting, or the names of the characteristics of discriminating thoughts that establish cause and effect, will be destroyed. However, desire, etc., are seen as the cause of the body. Self-awareness with the distinction of following and opposing establishes the name of the name of discriminating thoughts such as cause, etc. Therefore, someone doubts that cause, etc., has been established. To dispel this doubt, someone says that desire, etc., is the cause of attachment due to clinging to self and what belongs to self, but not the cause of the body, because that is how it is understood. This is called "if name." "Other" means that it can be abandoned. Someone doubts that in the first birth, etc., the discriminating thoughts arising from self-awareness recognize desire, etc., as the cause of the body, but not the cause of attachment due to clinging to self and what belongs to self in the past. To dispel this doubt, someone says that just as in some place smoke is seen as the cause of fire, and in other places even if fire is not seen, it is known to be the cause of fire, so too this should be viewed, because certainty exists in that way. This is called "how." The word "etc." also includes moments, etc. "Likewise" means established by inference. "This" means how to infer, which is completely not to be done. If pervasion does not exist, it will not arise, because it is not manifest, so inference is not a valid cognition even for the unseen. Because that valid cognition is rooted in that much. To dispel this doubt, knowledge and

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་དོན་གྱི་ཐ་དད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་གྲུབ་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ངོ་བོར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་མངོན་པར་རློམ་པ་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་དང་རིག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ལ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་སྔོན་པོ་དང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ག་ལས་ཡིན་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་རིག་པ་ལ་ཕྱིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ་བྱས་པའོ། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དམ་རྟགས་ངེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དོར་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཅི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་འཇིག་
རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པའོ། །རྨོངས་པ་ནི་ཡོད་པར་ལྟ་བའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལས་ཤེས་པ་དང་དོན་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་འགྱུར་མོད། སྤང་བྱ་དང་དོར་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ནི་དེ་ལས་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ་ནི། བླང་དང་དོར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །བླང་བྱ་དང་དོར་བྱའི་ཁྱད་པར་ཡང་མངོན་སུམ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་རྟོགས་སྙམ་དུ་དོགས་ལ་བསུ་ནས། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གང་ལ་རྟོགས་ཏེ་མི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་བདེ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བླང་བྱ་ཡང་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྤང་བྱའོ། །མངོན་སུམ་ཙམ་གྱིས་གལ་འགྱུར་ཏེ

【汉语翻译】
如是说。如果识并非由显现成立的事物之差别所造成，也不是由蓝色等所造成，也不是与前后之体性相异。若非如此，则不会生起，这是应从由自身体验所生的分别念中领会的。若不承认由彼所了知，则将变成无差别和唯识，如此一来，能取和所取以及蓝色等差别便不可能存在。那么，差别从何而来呢？因此说，因为对自证识后来进行推测，所以是与推测的分别念相关的识。或者，因为是推测之因，所以是推测，即是所作。在所有称为所作的名称中，具有进入和退出的特征的名称，或者以确定之相为先导的推测的名称是所作。因为差别是如此这般，所以。推测之名如前。因为如此这般，未舍弃所见，所以。从“哪些”到“如是”之间是清楚的。所见是花鬘和旃檀等。未见是来世等。愚昧是视之为存在。如果识和事物的差别不是由现量所变，而是由应舍弃和应抛弃的本身所变，为了迎接这种疑惑而说的是：应取和应舍。应取和应舍的差别也不是由现量所成立，这是其含义。如果应取和应舍不是现量所能了知的自性之外的他物，那为何现量不能了知呢？为了迎接这种疑惑而说了“此乃”。是痛苦的成就者，是依赖于果的自性。以仅仅执持自身体性的现量，对何者了知，唯独不了知。正因为如此，所以说不了解除此之外的安乐的成就者，应取，这是不对的，即应舍。如果仅仅是现量就会改变

【英语翻译】
Thus it is said. If consciousness is not caused by the difference of things established by direct perception, nor is it caused by blue, etc., nor is it different in nature from what precedes and follows. If it is not like this, then it will not arise, and this is to be understood from the conceptualization arising from one's own experience. If one does not accept the presumption that it is to be understood by that, then it will become undifferentiated and merely consciousness, and in that case, the distinction between the grasped and the grasper, and blue, etc., will not be possible. Then, from where does the distinction come? Therefore, it is said that because one later infers about self-awareness, it is consciousness associated with the conceptualization of inference. Or, because it is the cause of inference, it is inference, that is, what is made. Among all the names called what is made, the name of inference that has the characteristic of entering and exiting, or the name of inference that has a definite sign as its leader, is what is made. Because the difference is like this, therefore. The name of inference is as before. Because it is like this, not abandoning what is seen, therefore. From "which ones" to "as it is" is clear. What is seen is a garland of flowers and sandalwood, etc. What is not seen is the next world, etc. Ignorance is seeing it as existent. If the difference between consciousness and things is not changed by direct perception, but by what should be abandoned and what should be discarded, in order to welcome this doubt, what is said is: what should be taken and what should be discarded. The difference between what should be taken and what should be discarded is also not established by direct perception, that is its meaning. If what should be taken and what should be discarded are not other than the nature to be understood by direct perception, then why cannot direct perception understand it? To welcome this doubt, "this is" is said. It is the accomplisher of suffering, the nature that depends on the result. By the direct perception that only holds its own nature, what is understood, only what is not understood. For that very reason, it is said that one does not understand the accomplisher of happiness other than that, what should be taken, that is not right, that is, what should be discarded. If it changes only by direct perception

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
། མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་ལྟར་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་སུམ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མཛད་པ་ནི་བླང་བྱ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བླང་བྱ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བདེ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་བཀག་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དོར་བྱ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང༌། བླང་བྱ་ཉིད་དུ་རྣམ་བར་གཞག་པ་ལས་ཟློག་པས་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། བདེ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ལས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དོར་བྱ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བཟློག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བྱ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བཟློག་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདེ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ནི་དངོས་པོ་ལ་བདེ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དོན་བྱེད་དོན་དུ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་དོགས་པའོ། །བྱ་བ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་ནའོ། །བླང་བྱ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་
ན་དེ་ནི་ཉེ་བའི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་མཐོང་ངོ་མངོན་སུམ་དེ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །མ་མཐོང་བ་དེས་ན་བླང་བྱའི་དངོས་པོ་ཉིད་རིག་མ་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་མཐོང་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་འབྱུང་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་བླང་བྱ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དོར་བྱ་ཉིད་ནི་བཀག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འགོག་པ་ནི། སྤང་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བྱ་ཉིད་བཀག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། སྤང་བྱ་དབང་པོ་ལས་འདས་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོར་བྱ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་བླང་བྱ་འདི་ལ་སྤང་བྱའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོར་བྱ་བཟློག་པ་ལས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །བཤད་ཟིན་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཙམ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ན། རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་མངོན་སུམ་གཉི་གས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
唯有不變。如何不使果的究竟自性顯現，為了廣泛地顯示那樣，所作的辨別就是所謂的「應取之自性」。安立為應取之自性，是因為是安樂的成辦者嗎？或者，痛苦的成辦者應捨棄之自性，是由遮止而來，這樣辨別有兩種。安立為應捨之自性也是，是由安立為應取之自性之反面而來，因為是痛苦的成辦者嗎？或者，安樂的成辦者是由遮止而來，這樣說的就是所謂的「應捨之自性」，安立是這樣連接的。「由反面而來」的意思是由安立為應取之自性之反面而來。對此，暫且安樂並非是現量，因為事物中安樂的成辦者並非由現量所能了知，這樣說的就是所謂的「義作義」。對於燃燒等事物是疑惑。作用，也就是作者本身，是「那」。應取如果是那樣，那麼那是不見以執持親近自性的現量，那些想要從現量進入的人們。因為沒有見到，所以應取的實體本身是不知的，這樣連接。如果想知道如何沒有以現量見到，就說了「現量將會產生」。這就闡明了因為是應取之自性之宗。遮止應捨之自性是由遮止而來的一方，就是所謂的「應捨」。應捨之自性遮止在哪裡呢？就是非有。應捨是超越感官的，因為痛苦的成辦者不是現量。因為那樣應捨不是現量，所以了知到這個應取沒有應捨的實體，這不是從現量而來的，意思是說不是隨順感官的作用。同樣地，也應當了知安立應捨由反面而來也是沒有的。從剛才所說的道理來看，從僅僅執持在自己時間存在之相來看，無論是次第產生的兩種現量，都不能執持所要證成的，以及成辦的實體。

【英语翻译】
Only the immutable. How to not make the ultimate nature of the fruit manifest, in order to extensively show that, the discrimination made is what is called "the very nature of what should be taken." Establishing it as the very nature of what should be taken, is it because it is the accomplisher of happiness? Or, the very nature of what should be abandoned, the accomplisher of suffering, comes from cessation, thus there are two kinds of discrimination. Establishing it as the very nature of what should be abandoned is also, it comes from the opposite of establishing it as the very nature of what should be taken, because it is the accomplisher of suffering? Or, the accomplisher of happiness comes from cessation, what is said like this is what is called "the very nature of what should be abandoned," the establishment is connected like this. "Comes from the opposite" means it comes from the opposite of establishing it as the very nature of what should be taken. Regarding this, for the time being, happiness is not directly perceived, because the accomplisher of happiness in things cannot be known by direct perception, what is said like this is what is called "meaning making meaning." There is doubt about things like burning. Action, that is, the agent itself, is "that." If what should be taken is like that, then that is not seen by the direct perception that holds the nature of closeness, those who want to enter from that direct perception. Because it is not seen, therefore the very entity of what should be taken is unknown, this is how it is connected. If you want to know how it is not seen by direct perception, it is said, "direct perception will arise." This clarifies the reason why it is the very nature of what should be taken. The side of ceasing the very nature of what should be abandoned comes from cessation, which is what is called "what should be abandoned." Where is the very nature of what should be abandoned ceased? It is non-existence. What should be abandoned is beyond the senses, because the accomplisher of suffering is not directly perceived. Because what should be abandoned is not directly perceived in that way, therefore knowing that this what should be taken does not have the entity of what should be abandoned, this does not come from direct perception, it means it does not follow the function of the senses. Similarly, it should also be understood that the establishment of what should be abandoned coming from the opposite is also non-existent. From the reason just stated, from the aspect of merely holding what exists in its own time, neither of the two direct perceptions that arise in sequence can hold what is to be proven and the entity of accomplishment.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བླང་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དག་ལའོ། །རིགས་པ་ནི་རང་གི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཙམ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཟློག་ནས་འཇུག་པ་ནི་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་མངོན་སུམ་གྱི་བླང་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བླང་བྱ་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་པ་ལ་གོམས་པ་མེད་པ་དེས་ན་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དོན་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་རིག་པ་མེད་པས་ན་རུང་བ་ཉིད་དུ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་བསྟེན་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །མངོན་སུམ་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དེ་གོམས་པ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གོམས་པ་དེ་ནི་
གོམས་པ་མངོན་སུམ་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་མེད་དོ། །དོར་བྱ་དང་བླང་བྱ་ནི་མཐོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་སྡུད་པ་ནི། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཙམ་སྨོས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་དོར་བྱའམ་བླང་བྱ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཡུལ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མངོན་སུམ་དེ་ནིའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཤེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཙམ་སྨོས་སོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་རིག་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ལས་སྤང་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ལས་དེའི་དོན་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་མི་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ནི་འབྲེལ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། མངོན་སུམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐ་སྙད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་སྙད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དེས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་པ་རྣམས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
说“诺”就是“取”的意思。那里说“也”是指所要证成的和能证成的现量。理是执持自身时间存在的体性。反过来进入就是重复进入。因为非常串习，而认为现量的所取等全部都能执持，为了消除这种怀疑，所以说“如果”。说“对于不了解”是回答，因为对于所取等不了解就没有串习，因此才说“互相依赖”。说这个本身就是“只要”的意思。对于所要做的事和能成办的事，所缘依次产生，因为互相没有认识，所以对于可允许性本身没有体验的缘故，是阐明互相依赖的，这样想的。现量是可允许性的对境，从那儿产生串习的串习是，串习现量产生，那个是没有的。所舍和所取不是能见到的，总摄所说的是“如果仅仅是现量”。说“仅仅”是为了排除从现量之后产生的分别念的意义。如果所舍或者所取不是现量的对境，那么是什么对境呢？想到这儿，就说“那个是”，就是那个现量。说“仅仅是自性”是说，虽然现量是能辨识的自性，但为了显示并不是所要证成的智慧的究竟，所以说了“仅仅”。说“因此”是因为认识到仅仅是自性的缘故。那么从什么产生所舍等呢？说“比量”，从见到它的自性，对比它的作用，依赖于那个。如果说两个不认识的现量不是执持关联的，为了消除这种怀疑，从两个现量产生的分别念的关联成立，仅仅是由现量成立的，因为名言者们更加执着于此，所以说“意义”就是二者的关联本身。名言是分别念，因为是由它成立的，所以“其他”殊胜的，是不需要寻找的，因为没有，并且名言者们仅仅以此就满足的缘故。

【英语翻译】
Saying "no" means "to take." Saying "also" there refers to the manifest that is to be proven and the means of proving. Reason is the characteristic of holding only what exists in its own time. Entering in reverse is entering repeatedly. Because of extreme familiarity, there is a suspicion that all the objects of manifest perception, such as what is to be taken, are apprehended. To dispel this doubt, it is said, "If." Saying "for the uncomprehending" is the answer, because there is no familiarity for the uncomprehending of what is to be taken, etc., therefore it is said, "mutually dependent." Saying this itself means "as long as." The objects that gradually arise for what is to be done and what is to be accomplished are mutually dependent because they have not experienced the very possibility of being permissible due to the lack of mutual recognition. Manifest perception is that which has the object of permissibility. The familiarity from which that familiarity arises is the familiarity from which manifest perception arises, and that does not exist. What is to be abandoned and what is to be taken are not to be seen. What is said is summarized as, "If it is only manifest perception." Saying "only" is for the purpose of eliminating the conceptual thought that arises after manifest perception. If what is to be abandoned or what is to be taken is not the object of manifest perception, then what is the object? Thinking this, it is said, "That is," that is, that manifest perception. Saying "only its own nature" is saying that although manifest perception is the nature of discernment, "only" is said to show that it is not the ultimate wisdom to be proven. Saying "therefore" is because of recognizing only its own nature. Then from what do what is to be abandoned, etc., arise? It is said, "inference," from seeing its nature, inferring its function, and relying on that. If it is said that the two manifest perceptions that do not recognize each other do not hold the connection, then to dispel this doubt, the connection of the conceptual thought that arises from the two manifest perceptions is established only by manifest perception, because the nominalists are more attached to this, so it is said that "meaning" is the connection of the two themselves. Nominal terms are conceptual thought, and because they are established by it, "other," which is supreme, is not to be sought, because it does not exist, and because the nominalists are completely satisfied with just that.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །གལ་ཏེ་དོར་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་བསམས་ན། གང་དག་མཐོང་བའི་དོན་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྤོང་པར་བྱེད་བ་ལ་རག་སྟེ་གྱིས་ཤིག །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཙམ་གྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཟློག་བ་ཙམ་ཁོ་ནས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་
རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། འོན་ཀྱང་གཉི་ག་ཡང་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཀྱང་ཕན་པ་འགའ་ཞིག་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྔོད་པ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་ཡོད་མིན་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཐར་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ལ་བསྙོན་འདེབས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཆད་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་མེད་པ་པ་ཡང་མེད་ཅེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་བཀག་པ་ནའོ། །བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ་བྱ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་ནི་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ་ཐར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ན་ནི་མེད་པ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐུར་ན་དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་བདེན་ཏེ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་བརྗོད་པ་ནི་དཔེར་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐར་པ་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨོངས་པ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཏེ། རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་

【汉语翻译】
若。如果舍弃等不是现量所见，因为它是以自性为境的缘故。然而，没有其他能成立的隐蔽事物，如果考虑到无有差别的自性，那么，对于“舍弃所见之义”等，难道不是舍弃了彼世吗？生起这样的疑问，回答是“然而”。“此亦”是指此世也依赖于舍弃。因为仅仅凭借这些，仅仅是遮止彼世而已。此是指自证的现量
不是安住的，然而，二者都应被遮破。当呵斥说世间也没有任何利益，二者都没有时，就是“此世亦非有”。“由此”是指回答。意思是心中想到因为已经承诺了解脱。如果对两个世间都加以否定，难道不是非常断见吗？那么，怎么说“无有者亦无有”呢？回答是“如果是这样”，即在遮止此世的时候。舍弃一切应取和应舍，即因为遮止了行为，因为那个理由，在自证的境地中，心就是解脱，即会变成解脱。当这样说的时候，不会变成断见者，因为没有诽谤士夫义之主。如果诽谤了它，就是因为说了那样的话的缘故。如果这是真实的，自证的现量不能成立彼世，此世也不能成立。说地等是四种真实，是为了显示譬喻的意义，像这样分析，如果非常著名的地等也不是真实，更何况彼世等呢？仅仅凭借这些，解脱不会变成士夫义，因为像自证一样，以对此世为境的分别念也是自性的缘故。生起这样的疑问，回答是“然而”。“其他愚昧”是指以彼世等为境的其他分别念，因为完全没有成立的缘故，不是所希望的。

【英语翻译】
If abandoning and so on are not directly perceived, it is because they are objects of one's own nature. However, there is no other hidden thing that can be established, and if one considers the nature without difference, then, regarding "abandoning the meaning of what is seen" and so on, is it not abandoning the other world? To answer such doubts, it is "however." "This also" means that this world also depends on abandonment. Because only by these, only by preventing the other world. This refers to the self-awareness of direct perception
It is not abiding, however, both should be refuted. When rebuking that the world has no benefit, and neither has anything, it is "this world is also not existent." "Therefore" refers to the answer. It means that it is thought in the mind that liberation has been promised. If both worlds are denied, is it not a very nihilistic view? Then how can one say "the non-existent is also non-existent"? The answer is "if it is like this," that is, when this world is prevented. Abandoning all that should be taken and abandoned, that is, because the action is prevented, for that reason, in the state of self-awareness, the mind is liberation, that is, it will become liberation. When saying this, one will not become a nihilist, because there is no slander of the lord of the meaning of the person. If it is slandered, it is because it is said that way. If this is true, the direct perception of self-awareness cannot establish the other world, and this world cannot be established either. Saying that earth and so on are the four truths is to show the meaning of the metaphor, like this analysis, if the very famous earth and so on are not true, what more to say about the other world and so on? Only by these, liberation will not become the meaning of the person, because like self-awareness, the conceptualization with this world as its object is also the nature. To answer such doubts, it is "however." "Other ignorance" refers to other conceptualizations with the other world and so on as their objects, because they are not completely established, they are not desired.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨོངས་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཡུལ་ཅན་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐར་པ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གང་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། སེམས་ནི་དེ་མེད་མི་འབྱུང་བ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་
ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་རིགས་མཐུན་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བར་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐོག་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མང་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དོན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་ནས། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། འབྱུང་བའི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལྟར་འགྱུར་རེ་ཡང་སྐན་ཏེ། དེ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་ལ་ཀ་ནོའི་རྐྱེན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནའོ། །མེད་པ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་ཀྱང་གཞན་རྟོགས་བྱའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་འགར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་དོན་ཉིད་དེ་སྨྲས་པ་ནི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་དུ་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་འདི་ལའོ། །དོན་ནི་དགོས་པའོ། །འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་

【汉语翻译】
是也，是这个意思。这个愚昧本身，是回答。这个世界的处境从何而来，意思是说，这根本不是，意思是说，如果自性智慧的解脱不会成为障碍，就是这个意思。因此，必须跟随任何事物的造作。心若无此则不生。因此依赖于心。以这种方式，当念头没有开始和结束，并且仅仅从自己的同类中产生时，那时来世就完全成立了。因为对于没有开始和结束的事物，会这样说。如果说“开始和结束”，就是这个意思。再说多了又有什么用呢？因为没有意义。因为仅仅通过因缘，来世才能成立，这是最后的话。在指责有因的一方之后，迎接无因一方的疑虑，就是“然而”。念头是跟随先前念头的习气，即使念头不是被念头所产生，也会像产生要素一样，即使没有区别也会变得不同。因此，如果这是无因的，那么所有的结果都将变成无因的，因为已经说了“因为这没有原因”。或者会变成非因。无因是非因，因为为了自己的目的而说“嘎诺”的缘起，所以是无因的。像这样回答就是“一切无因”。如果这样，就是说“一切都是无因的”。你这个虚无主义者所说的话将变得毫无意义，即使你说，也不是他人理解的原因，就是这个意思。说这个本身，就是“如果有什么”。为什么说这个意义本身，意思是说，这不是必要的。或者，你的目的是什么呢？认为你说的话有什么必要。然而，这个，就是指这个说法。意义就是必要。这里，那个本身，就是回答。这里，就是果

【英语翻译】
It is, that is the meaning. This very ignorance is the answer. From where does the situation of this world come, meaning that it is absolutely not, meaning that if the liberation of self-nature wisdom does not become an obstacle, that is the meaning. Therefore, it is necessary to follow the actions of anything. The mind does not arise without it. Therefore, it depends on the mind. In this way, when thoughts have no beginning and end, and are only proven to arise from their own kind, then the next world is completely established. Because for things that have no beginning and end, it is said that way. If it is said "beginning and end", that is the meaning. What is the use of saying more? Because it is meaningless. Because the next world can only be established through causes and conditions, that is the last word. After blaming the side with cause, welcoming the doubt of the side without cause is "however". Thoughts follow the habits of previous thoughts, even if thoughts are not produced by thoughts, they will become like producing elements, even if there is no difference, they will become different. Therefore, if this is without cause, then all results will become without cause, because it has been said "because this has no cause". Or it will become a non-cause. No cause is a non-cause, because for one's own purpose, the origin of "gano" is said, so it is without cause. Answering like this is "everything is without cause". If so, it means "everything is without cause". The words you, the nihilist, say will become meaningless, even if you say it, it is not the reason for others to understand, that is the meaning. Saying this itself is "if there is anything". Why say this meaning itself, meaning that it is not necessary. Or, what is your purpose? Thinking what is the necessity of what you say. However, this refers to this statement. Meaning is necessity. Here, that itself is the answer. Here is the fruit.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
བུ་ལའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པའོ། །གལ་ཏེ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་
དེ་ནི་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་མེད་པར་སྨྲ་བཙམ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སུ་ཡིས་ལན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཡིན་གྱི། ངེད་ཀྱིས་གོ་ཅི་ལན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པའོ། །ལན་དུ་གལ་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་མ་རིག་པ་ཆད་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དོན་མེད་ཉིད་དེ། དགོས་པ་མེད་པར་སྨྲས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་ཞེས་ལན་ལྡོན་བ་ནི། འོན་ཏེ་མི་རིག་ཆད་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་གཞན་འབད་མི་དགོས་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མ་རིག་རྒྱུ་དང་ལྡན་ཉིད་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་ཐོག་མ་མེད་པར་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་ཉིད་གྲུབ་སྙམ་ན། མ་རིག་རྣམ་རྟོག་ལས་གཞན་མིན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་ཀྱང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་བསད་པ་དེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོམས་པ་ཡིན་པར་མཇུག་བསྡུས་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་གོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྟག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་གོམས་པ་ལས་མངོན་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་རེས་འགའ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྔར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་འགའ་དམིགས་པས་མི་རྟག་པ་ཡིན་མོད། སྡུག་བསྔལ་གོ་ཅི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ནི་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་བཤད་པ། བདག་ཏུ་འཛིན་
པ་ད

【汉语翻译】
布拉奥！“然则”之意为他者。“答”即“若”之意。“彼”之意为对他人进行辩驳与观察。若辩驳与观察并无任何需要成立之事，然而，若认为彼乃由无明所生，则意为“若此”。即便如此，若认为仅仅是徒劳之语，如此一来便会成为过失。谁会说“答”呢？因为没有必要，所以过失在于无明本身。我们所说的“果吉兰”意为他人的想法。答复是，如果需要阐明的无明并非断灭，那么此时便是毫无意义，仅仅是徒劳之语的意思。“然则”一词，是迎接疑问并断除疑问的词语，因为是因，为何说无因呢？回答说：“然则无明断灭亦然。”若辩驳与观察是无明的因，则无需努力，其他世间便可成立，所说即是：“无明具因性。”若认为无明成立为无始，轮回便可成立，则说：“无明非他念。”如此一来，在成为过失的伴随下，完成并总结道：“因此”。因为不应成为身体之因的缘故，所以说“因此”。无始亦是彼，习气亦是彼，彼完全成熟便会产生作用，意为贪欲与安乐等皆已习惯，以此作结。若认为无因而生是相违的，习惯产生痛苦是不合理的，因为恒常无因之物已从习惯中明显排除，所以说：“彼乃偶尔所缘之故。”所缘非所缘，成为所缘本身也是先前未曾有过的，存在也是如此。若认为安乐等偶尔所缘是不恒常的，痛苦又如何是不恒常的呢？仅仅是说痛苦会变得不协调，并非无漏者也是不恒常的，如此便会成为过失，所以说：执著于我

【英语翻译】
Bulao! "However" means another. "Answer" means "if". "That" means arguing and observing others. If there is nothing to be established by arguing and observing, but if it is thought that it arises from ignorance, then it means "if this". Even so, if it is thought that it is just a vain word, then it will become a fault. Who would say "answer"? Because there is no need, the fault lies in ignorance itself. What we say "Gojilan" means the thoughts of others. The answer is, if the ignorance to be explained is not cut off, then it is meaningless at this time, it is just a vain word. The word "however" is a word that welcomes questions and cuts off questions, because it is the cause, why say there is no cause? The answer is: "However, ignorance is also cut off." If arguing and observing is the cause of ignorance, then there is no need to work hard, and other worlds can be established, which is said: "Ignorance has causality." If it is thought that ignorance is established as beginningless, and samsara can be established, then it is said: "Ignorance is not another thought." In this way, accompanied by becoming a fault, it is completed and concluded: "Therefore". Because it should not be the cause of the body, it is said "therefore". Beginningless is also that, habit is also that, and when it is fully mature, it will produce effects, meaning that greed and happiness, etc. are all accustomed to, and this is the conclusion. If it is thought that it is contradictory to be born without cause, and it is unreasonable for habit to produce suffering, because the constant causeless thing has been clearly excluded from habit, it is said: "That is because of occasional objects." What is objectified is not objectified, and becoming objectified itself is also something that has never existed before, and existence is also the same. If it is thought that happiness, etc., are impermanent because of occasional objects, how is suffering impermanent? It is only said that suffering will become uncoordinated, not that the unpolluted are also impermanent, and this would become a fault, so it is said: clinging to self

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆགས་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དབང་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དབང་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། །ཞེས་ཡང་གི་སྒྲ་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་རོ། །བཤད་པ་ལས་ནི་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་ཡང་གི་སྒྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པས་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་གོམས་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ང་ཞེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དབང་པོ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཅན་ལུས་དམིགས་པར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང༌། དའི་ཞེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལུས་མ་དམིགས་ཀྱང་བདག་ལ་དེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བདག་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ནི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞིག་རང་རིག་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་མ་བཅད་པར་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ན་མཐོང་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ལས་ཐ་དད་པ་ལ་ཡུལ་དང་དུས་རྣམ་པར་ཆད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་མཆད་པའི་ཡོད་པ་ཅན་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་བདེན་ཏེ། བདག་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྔེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་
སྡང་བ་དང་འབད་རྩོལ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤེས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་རྒྱུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དྲན་པ་དང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ནི་དེའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞ

【汉语翻译】
我执等由串习而生，是贪欲等之所依，以是所依之故。即是说具有染污之义。 原因是执著我和我所，不是仅仅是原因，因为如同前面一样有（过失）。 其力是依赖于它。 其自性即是它，因为为了它。 缘于因力故，痛苦亦然。 “亦”字的词序要放在其他地方。 从解释来说，“亦”字是为了总摄由串习而生的意义。 比如，因为执著我等依赖于欲，所以没有串习由串习而生的那些（执著），才是殊胜的，与此相反则不相符，所以已经说了串习才是殊胜的。 如果说，我执不是原因吗？ 这也不是不由串习而生的，因为是与身体和感官等相异的对境之故。 在心等的状态中，虽然是没有感官作用，身体也不是专注的对象，但仍然会体验到执著我，因为会说即使没有专注身体，我也会变成这样。为了消除这种疑惑，所以说“非我”。 我也不是专注的对象。 那个自证不是不间断地存在于境和时等之对境，因为是近取的对境之故。 也不是特别的执著，因为在跟随见之后，会执著所见的身体等与外境相异，并且境和时是断绝的。 因此，如何能成立与身体相异的、断绝的实有之物呢？ 我不是现量，因为仅仅是近处存在，所以会成为刹那性。 那么是什么呢？ 是应当通过比量来认知的。 比如，作为果的欲和 嗔恨和努力等，以及乐和苦的觉受等，是能了知作为所依之因的我的。 体验和记忆和欲望等具有不同时性，不是没有存在于那个时候的事物而产生的，因为

【英语翻译】
The clinging to "I," etc., arises from habituation and is the basis for desire, etc., because it is the basis. This means that it has the meaning of being associated with defilements. The cause is the clinging to "I" and "mine," not just the cause, because it would be the same as before (with faults). Its power depends on it. Its essence is itself, because of it. Because of the power of cause, suffering is also the same. The word "also" should be placed in a different order. From the explanation, the word "also" is to summarize the meaning of arising from habituation. For example, because clinging to "I," etc., depends on desire, not habituating those (clinging) that arise from habituation is superior, and the opposite is incompatible, so it has already been said that habituation is superior. If it is said, is the clinging to "I" not a cause? This is also not something that does not arise from habituation, because it is an object different from the body and senses, etc. In the state of mind, etc., although there is no sensory function and the body is not the object of focus, there is still the experience of clinging to "I," because it is said that even if the body is not focused on, "I" will become like this. To eliminate this doubt, it is said, "Not self." "I" is also not the object of focus. That self-awareness is not an object that exists uninterruptedly in objects and times, etc., because it is an object of close perception. It is also not a special attachment, because after following seeing, one clings to the seen body, etc., as different from external objects, and the object and time are cut off. Therefore, how can the existence of a real thing that is different from the body and cut off be established? "I" is not directly perceived, because it is only present nearby, so it would become momentary. So what is it? It should be recognized through inference. For example, desire and hatred and effort, etc., and the feeling of pleasure and pain, etc., which are the results, are what make it possible to understand the cause of the basis, which is called "I." Experiences and memories and desires, etc., which have different times, do not arise without things existing at that time, because

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་དྲན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ཙམ་བྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་ནི། བདག་མིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མིན། །ཞེས་སྡུག་བསྔལ་དང་གཞི་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། སྔ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ནི། གཞན་དུ་ཡང་འཐད་པར་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་ནི་རྟག་པའང་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་ཅན་ཕུང་པོ་ཞེས་བཤད་པ་འཛིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་གཞན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་དམིགས་པའི་དུས་ན་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟག་པ་ལ་ཆད་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། གཅིག་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་རིམ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་དེས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་གིས་འདི་དེས་ཁྱབ་པོ་ཞེས་
བརྗོད་པ་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་མི་སྲིད་པར་རྟོགས་སྙམ་ན། རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་སུམ་དེ་མེད་ནའོ། །ཅི་ལྟར་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ལ་རག་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡ

【汉语翻译】
为了消除对于“因为陷入于我的记忆和享受等之中”的想法而进行的解释。欲望等不是作为所依之我的加持，因为没有观察到所依本身，而是仅仅由体验的习气产生。解释是：‘非我非加持。’这样与痛苦相一致，因为与前者相关联。从习气中产生，在其他地方也合理地说是‘非因’。说没有观察到所依本身，就是‘常又如何？’即使承认了，也因为常本身不空，所以与逐渐产生相矛盾，所以说是‘因此从一’。以这个想法，世尊显示了苦谛的四种相，就是‘无常性’等等。‘彼’是指执持所说的‘痛苦轮回之蕴’。如果因为习惯于常性，所以应该观察的事物是其他产生的，而自性是常性，那么就说‘应该观察的事物是’。如果因为常性，即使在没有观察到的时候，也有应该观察的事物，为了消除这种疑虑，就说‘在所有的时候’。即使那样，常有什么断灭呢？就说‘逐渐观察是’。凡是逐渐观察的，那就是常性。为什么呢？就说‘对于一’。凡是常性不可能有次第的，因此从那之中返回，安住在无常性上，因此被它遍及，这是他的想法。如果说‘什么以这个遍及呢？’如何理解在那之中不可能呢？就说‘具有次第是’。那么，是否认为可以推测的具有次第是相同的呢？就说‘如果没有那个’，就是如果没有现量。为什么呢？就说‘因为现量是先行的’。那么，推测是先行的，但即使那样，没有推测会怎么样呢？为了消除这种疑虑，就说‘推测’。‘因此’是指逐渐观察的事物。

【英语翻译】
To dispel the doubt that arises from thinking, "Because one is immersed in memories and enjoyments, etc.," an explanation is given. Desires, etc., are not blessed by the self that serves as a basis, because the basis itself is not observed; rather, they arise merely from the habits of experience. The explanation is: 'Not self, not blessed.' Thus, it is made consistent with suffering, because it is related to the former. What arises from habit is also reasonably stated elsewhere as 'not a cause.' Saying that the basis itself is not observed is like asking, 'How can it be permanent?' Even if it is acknowledged, it contradicts gradual arising because permanence itself is not empty; therefore, it is said, 'Therefore, from one.' With this thought, the Bhagavan revealed the four aspects of the truth of suffering, which are 'impermanence,' etc. 'That' refers to holding onto what is said, 'the aggregates of suffering and cyclic existence.' If, due to being accustomed to permanence, what should be observed is something else that arises, and the nature is permanence, then it is said, 'What should be observed is.' If, because of permanence, even when not observed, there is something that should be observed, to dispel this doubt, it is said, 'At all times.' Even so, what cessation is there in permanence? It is said, 'Gradual observation is.' Whatever is gradually observed, that is permanence. Why? It is said, 'For one.' Whatever permanence is impossible to have sequence, therefore, turning back from that, it abides in impermanence, and therefore it is pervaded by it; this is his thought. If it is said, 'What is pervaded by this?' How is it understood that it is impossible in that? It is said, 'Having sequence is.' Then, is it thought that what can be inferred as having sequence is the same? It is said, 'If that is not,' that is, if there is no direct perception. Why? It is said, 'Because direct perception is prior.' Then, inference is prior, but even so, what would happen without inference? To dispel this doubt, it is said, 'Inference.' 'Therefore' refers to what should be gradually observed.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ནི་རྟ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའི་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟག་པ་ཙམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའོ། །འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ནི་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་བའི་རྒྱུའི་དབང་ངོ༌། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཤད་པ་སྡུད་པའི་དོན་ཅན་ནིའོ། །གོམས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཉིས་གོ་རིམས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སྤོང་བས། རྒྱུ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་རྒྱུར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་པའི་
དོགས་པ་སེལ་བས་རྟག་པའང་ཅི་ལྟར་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འཆད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྟག་པ་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། རྟག་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་དུས་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚད་མ་བརྗོད་པ་ནི་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་ད

【汉语翻译】
因为如此。这便是名为“仅仅是苦”的解释。名为“苦本身”是为了解释其含义而说的。“苦本身”是指与有轮回的蕴相关联。为什么这么说呢？因为（经中）说到了贪著等等。仅仅是无常并非苦本身，因为无漏者也会如此。然而，（这里）是考虑到有漏的缘故。原因是执着于我和我所。因为相关联，所以是依赖的缘故才是苦，而不仅仅是原因和相关联的缘故。这是说，因为像前面一样会有过失。所谓“他性”是指我和我所执着的因的支配。又字在这里是具有包含未说之义的。因为仅仅依赖于串习。轮回的蕴是苦本身，这是指场合。空性本身和无我本身，这是以两种不同的顺序来说的。不是我的自性，等等。为了消除“怎么不是我加持的”的疑问，解释“非因”就是“不是因”。即使那样，加持者怎么会成为因呢？回答说，也是利益的因。这样，为了消除不是我的自性的疑问，解释说怎么会是常的生因呢？就是说，如果蕴是……。那时从心中取出，并连接说会变成常。如果常有什么过失呢？回答说，常是……。即使不是生因，也不是事物本身，这是说，不是生因，因为没有随行和相违的对境。如果又承认蕴是我自性，那么，那时知识是不同时期的等等。对于“也不是加持”，这里说的是不可得的量，就是“我加持”。对于“非我”，这里也说的是“蕴”。加持者……

【英语翻译】
Because of this. This is the explanation called "merely suffering." The term "suffering itself" is used to explain its meaning. "Suffering itself" refers to the aggregates associated with those who have samsara. Why is that? Because (in the sutra) it says attachment and so on. Merely impermanence is not suffering itself, because even those without outflows would be like that. However, (here) it is considered because of having outflows. The cause is clinging to self and what belongs to self. Because of being related, it is suffering because it is dependent, but not merely because of cause and being related. This is to say that there would be faults as before. What is called "other-powered" refers to the dominion of the cause of clinging to self and what belongs to self. The word "also" here has the meaning of including what has not been said. Because it merely relies on habituation. The aggregates of samsara are suffering itself, this refers to the occasion. Emptiness itself and selflessness itself, these are spoken of in two different orders. It is not my own nature, and so on. In order to dispel the doubt of "how is it not blessed by me?" the explanation of "non-cause" is "not a cause." Even so, how would the blesser become a cause? The answer is that it is also a cause of benefit. In this way, in order to dispel the doubt of not being my own nature, it is explained how it could be a constant cause of production? That is to say, if the aggregates are... At that time, take it out from the heart and connect it by saying that it will become constant. If there is any fault in being constant? The answer is that constant is... Even if it is not a cause of production, it is not the thing itself, this is saying that it is not a cause of production, because there is no object of concomitance and contradiction. If you also admit that the aggregates are my own nature, then at that time knowledge is of different times and so on. For "also not blessed," here it speaks of the measure of non-apprehension, which is "I bless." For "non-self," here it also speaks of "aggregates." The blesser...

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
བང་པོ་ལས་འདས་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐུབ་པའི་མཐར་ནི་སེམས་མི་རྟ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཡང་འཐད་པའི་ཕྱིར། རྟག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་ན་མི་རྟག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སེམས་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར་གཞན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བག་ལས་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ནི་མི་སྤོང་གི་འོན་ཀྱང་གཞན་རྒྱུ་ཡིན་ན། མཐོང་བ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བས་སྟོན་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ལ་ནི་དེ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བས་ཁྱབ་ལ། མི་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ན། ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནུས་སྲིད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་
བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་རྟག་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚུངས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གིས་དེ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་པར་རོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་བྱེད་བ་དེ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པར་སྲིད་ན་ནི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སྲེག་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །འོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་མཚུངས་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཁྱབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡུལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་མེད་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་ནི་མེད་པས་མེད་པ་ཡ

【汉语翻译】
说超越感官者所说的是“如果”。在能者的究竟处，即使是不常住的心加持也是合理的。说常住的心没有加持是不对的。 “为了圆满”的意思是，行事是适时的。如果有人认为，不常住的心仅仅加持怎么会圆满呢？因为来世没有成立。所以说心也是。如果说果是从体验的习气中产生的，即使如此，这里也没有其他的关联，这是习气的作用。为了消除认为没有能舍弃超越感官的疑虑，虽然不舍弃超越感官，但是如果是其他的因，就与仅仅从见产生的果的差别相违背，因此总结说：“因此”，对于其他的因，仅仅从那产生是周遍的。不产生和相违背也是产生的。因此，如果对于产生的自性没有周遍，即使存在，怎么能成为周遍的对象呢？
“那”是指不产生果的常住因。像这样，这里没有见到不产生果。为什么呢？因为说“相似”。可容许的差别是习气的差别。 “因为什么没有它”的意思是，因为没有常住，所以没有果。因此，没有仅仅从那产生差别。即使没有周遍，如果周遍的对象存在，那么诸因的量就会确定，所说的是“仅仅随行”。那些焚烧虚空的是诸因，指的是诸根。或者，为了消除认为虚空等不是周遍的疑虑，所以说“那些也是”。为了消除不相似的疑虑：“那些”指的是虚空等。“周遍”是回答。 “那本身”指的是不是加持者本身。因为没有境周遍本身，所以对于那，因为没有所以没有。

【英语翻译】
What is said by those who speak of transcending the senses is "if." In the ultimate state of the capable one, even the blessing of an impermanent mind is reasonable. To say that the blessing by a permanent mind is not established is not correct. The meaning of "for the sake of completion" is that acting is timely. If one thinks, how can the mere blessing of an impermanent mind lead to completion? Because the next world is not established. Therefore, it is said that the mind is also. If it is said that the result arises from the habit of experience, even so, there is no other connection here, this is the function of habit. In order to dispel the doubt that there is no abandonment of transcending the senses, although transcending the senses is not abandoned, if it is another cause, it contradicts the difference of the result arising only from seeing, therefore, it is concluded by saying: "Therefore," for other causes, it is pervasive that it arises only from that. Not arising and contradicting are also arising. Therefore, if there is no pervasiveness for the nature of arising, even if it exists, how can it become a pervasive object?
"That" refers to the permanent causes that do not produce results. Like this, here, not producing results is not seen. Why? Because it is said "similar." The permissible difference is the difference of habit. The meaning of "because what does not have it" is that because there is no permanence, there is no result. Therefore, there is no absence of difference arising only from that. Even if there is no pervasiveness, if the pervasive object exists, then the measure of the causes will be determined, what is said is "merely following." Those burning the sky are the causes, referring to the senses. Or, in order to dispel the doubt that the sky and so on are not pervasive, it is said "those also." In order to dispel the doubt of dissimilarity: "Those" refers to the sky and so on. "Pervasiveness" is the answer. "That itself" refers to not being the blesser itself. Because there is no pervasiveness of the object itself, therefore, for that, because there is not, there is not.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཁྱབ་པ་བྱར་མེད་པ་ཡོད་བས་ན། དེའི་ནུས་པ་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ་ནི། རྟག་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལའོ། །འོན་ཏེ་མ་ཁྱབ་པས་རྒྱང་རིང་པོ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཅི་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་ན། ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། རིང་བ་ཡིན་ཡང་རྒྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་མ་ཁྱབ་པའི་རྟག་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་རྣམ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྒྲ་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་བ་མེད་དོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་གྲུབ་པ་ལ་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་
འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི། རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་རང་གྲུབ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། མེད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་རང་བཞིན་སྔ་མ་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་གཅིག་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྲེད་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཙོ་བོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དེ་དེ་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ལ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
是也。因此，由于他者的有因之遍（及）是不可为的，故而生起“其能力唯有存在”之疑，为消除此疑而说“常法遍及”也。“于一切处”是指果。“然若不遍及，则居于遥远者如何为因”？答曰：“以近性之故”而说。何故非如是之因？答曰：“虽远亦为因”而说。以何不遍及之常法，如是转变为如是之因，见为何者？为消除此疑，故说“声等”。因此，常法本身即是一切处之因，因常法本身是生起者之自性唯一之故，此乃其义。因此，亦无“刹那亦为何非一切之生起者”之过失。摄集近处之境，即是“因此”之义。以何故痛苦非常法，而是有时之故，因此成立以习气等为因，以具有随行与违逆之故。如常法般，非常法亦如何为因？如是说“不应理”者，答曰：“以其为有时之故”。若非具有因，则不应理为有时，如是说“无因不待他”也。为成立此义，若无者依赖他者，则其后亦将如是转变。如是，有者亦以唯有先前之自性而存在，且以自性不转变之故，则无有依赖，如是说“不待他者之故”也。以如是之意，则说示了集谛，如是说“集谛亦”也。为遮破“痛苦无因”之说，故说“因性”是相，如是说“彼之因是”也。唯一之因即是神我等，以完全舍弃彼等之故。若谓如神我等般，贪爱亦无能力，则说“极生起”也。神我即是近取，以舍弃彼之故。于彼，以其为有时之故

【英语翻译】
It is so. Therefore, since the pervasion of other's having a cause is impossible, the doubt arises that "its power is only existence." To dispel this doubt, it is said, "The constant dharma pervades." "In all places" refers to the result. "But if it does not pervade, how can those who dwell far away be a cause?" The answer is, "Because of its proximity," it is said. Why is it not such a cause? The answer is, "Even though it is far, it is a cause," it is said. By what does the constant dharma, which does not pervade, transform in such a way as to be seen as such a cause? To dispel this doubt, it is said, "Sound, etc." Therefore, the constant dharma itself is the cause of all places, because the constant dharma itself is the single nature of the arising, this is its meaning. Therefore, there is no fault in saying, "Why is the momentary not the arising of all?" Gathering the nearby objects is the meaning of "therefore." For what reason is suffering not constant dharma, but is occasional? Therefore, it is established that habits, etc., are the cause, because they possess following and opposition. Like the constant dharma, how can the impermanent also be a cause? Saying that it is "unreasonable," the answer is, "Because it is occasional." If it does not have a cause, it is unreasonable to be occasional, as it is said, "Without a cause, it does not depend on others." To establish this meaning, if the non-existent depends on others, then it will transform in the same way later. Likewise, the existent also exists only with its previous nature, and because its nature does not change, there is no dependence, as it is said, "Because it does not depend on others." With such an intention, the truth of the origin is shown, as it is said, "The truth of the origin also." To refute the statement that "suffering has no cause," it is said that "the nature of the cause" is the aspect, as it is said, "Its cause is." The single cause is the self, etc., because they are completely abandoned. If it is said that like the self, etc., attachment also has no power, then it is said, "Extremely arising." The self is the proximate cause, because it is abandoned. In that, because it is occasional

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི་རྣམ་པ་དང་པོ་སྒྲུབ་བ་གཙོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་བསྟན་སྙམ་ན། གཞན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ནི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་རེས་འགའ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། རྒྱུ་ལྡན་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ཅི་ཞིག་འཐད་སྙམ་ན། རྒྱུ་མེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གཞན་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །ཅོ་གང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ། རྒྱུ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཡིག་བྱེ་བ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རྒྱུ་དང་བྲལ་ན་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དུ་བཅད་དོ། །ཅི་ལྟར་རྟག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཡུལ་མེད་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་མ་ངེས་པ་ཉིད་
ཀྱིས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རང་རིག་པས་ནི་རྟོགས་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་རིག་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚད་མ་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཚད་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དང་བྱུང་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟར་བའི་དུས་ཁྱབ་པས་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་ནི་མོ་གཤམ་བུ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་མོད་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནམ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པ་བཀག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་དང་པོའི་སེམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་

【汉语翻译】
用偈颂来说，第一种方式主要是为了确立痛苦的（存在），这就是所谓的“痛苦的”。如果有人问，这样说有什么意义呢？（回答）“其他”这样说了。“其他”指的是无因。如果有人问，那么怎么会是偶然的呢？（回答）“对于有因的”这样说了。如果有人问，那么无因的又有什么道理呢？（回答）“无因的”这样说了。或者说，“其他自身变化”指的是不存在的状态。谁这样说的呢？如果有人问，难道有人见过无因的事物是这样的吗？（回答）例如，对于患有眼疾的人来说，声音等知识脱离了境的因，就像从微小的种子中产生的一切一样，痛苦也一样，如果脱离了因，也会像那样变化，这就是所谓的“怎么样”。“头发等”就在这里进行了截断。如果有人问，怎么会是常恒的呢？（回答）“即使没有境”这样说了。或者，因为因是不确定的，所以是无因的。例如，法界是常恒存在的，痛苦也会像那样变化，这就是所谓的“自证才能证悟”。“自证”指的是量。“因此”指的是以空性为对境，没有分别念，就像做梦一样。自己的本性即使在梦中也是具有量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的。远离能取和所取的法界自性也应该由它来证悟。这也是因为不确定性，所以是无因的，并且是生起和将要生起的。由于遍及现在的时间，所以是常恒存在的。因此，它不是偶然的。为什么无常本身因为因不确定而成为无因的，并且不是偶然的呢？“变成没有”指的是解释为石女的儿子等。如果痛苦确实有因，那也只是四大种的自性，而不是无明、贪爱和业等的自性，也不是自在天等的自性。如果四大种是因，那么也不会妨碍来世的成立，因为最初的贪爱之心会跟随行蕴，从而使其他的念头产生。

【英语翻译】
In verses, the first way is mainly to establish the (existence) of suffering, which is what is called "of suffering." If someone asks, what is the meaning of saying this? (Answer) "Other" is said. "Other" refers to without cause. If someone asks, then how can it be occasional? (Answer) "For those with cause" is said. If someone asks, then what is the reason for the causeless? (Answer) "Causeless" is said. Or, "other self-change" refers to the state of non-existence. Who said that? If someone asks, has anyone seen causeless things like this? (Answer) For example, for those with eye diseases, the knowledge of sounds, etc., is separated from the cause of the object, just like everything that arises from tiny seeds, suffering is also the same, if it is separated from the cause, it will change like that, which is what is called "how." "Hair, etc." is cut off here. If someone asks, how can it be constant? (Answer) "Even without an object" is said. Or, because the cause is uncertain, it is causeless. For example, the Dharmadhatu is eternally existent, and suffering will change like that, which is what is called "Self-awareness can realize." "Self-awareness" refers to valid cognition. "Therefore" refers to taking emptiness as the object, without conceptualization, just like dreaming. One's own nature is valid even in dreams. The nature of Dharmadhatu, which is free from the grasped and the grasper, should also be realized by it. This is also because of uncertainty, so it is causeless, and it is arising and will arise. Because it pervades the present time, it is eternally existent. Therefore, it is not occasional. Why is impermanence itself causeless because the cause is uncertain, and not occasional? "Becoming non-existent" refers to explaining it as the son of a barren woman, etc. If suffering does have a cause, it is only the nature of the four great elements, not the nature of ignorance, craving, and karma, etc., nor the nature of Ishvara, etc. If the four great elements are the cause, then it will not hinder the establishment of the next life, because the first craving mind will follow the formations, thereby causing other thoughts to arise.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲུབ་ཀྱང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པས་ན། ལས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་སྐྱེད་པར་བྱེད་བའི་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྲིང་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གཞན་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་འགྱུར་ཏེ། སེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་ཁ་ཅིག་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པར་
སྨྲ་བ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕང་མདུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མགར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པས་མི་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བའི་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་གྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟེན་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང༌། རྣོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་དགོས་ན། ཁྱད་པར་མགར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་མགར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་རྣོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་དེ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འཕང་མདུང་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་མགར་བའི་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པ་ཅན་འདི་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ངེས་པ་མེད

【汉语翻译】
即使成立了其他自性的世界，但由于安乐和痛苦等自性的状态仅仅是由大种的因造成的，因此，辩论说业等心识的因不会成立，这是怎么回事等等。例如，因为法仅仅是从产生者的诸大种中产生的，所以没有具有心识的因，同样，为了使自性在其他世界中存在的有情众生的安乐和痛苦等差别能够显现，这些也成了无因，因为不是具有心识的因，所以有些人说，极力宣说无因。自性所作等是用箭矛等来解释的。其中的差别等是用即使没有铁匠等来解释的。其中的意思是，大种的自性是因为仅仅从大种本身产生，所以不是由具有心识者所作。然而，仅仅是安乐和痛苦等自性的差别才产生。感觉的敏锐等自性，也被视为是由法性的因所产生的。心识死亡的意义是什么，以及完全执取其他生的生等。相似的紧接着的识之自性根是存在的。仅仅依靠它的识是意的识，因为不依靠眼等，即使没有具有分别的因，但因为有敏锐性而联系起来。什么时候需要呢？特别是即使没有铁匠等。或者，如果没有铁匠等，因为有敏锐性，所以是无因的。什么时候说没有呢？即使没有箭矛等。如果那是铁匠的果，那么就说这是没有确定因的。凡是没有确定因的，就是无因的。如果那样成了无因，怎么会成为无因呢？不是的，没有确定因。

【英语翻译】
Even if other self-natured worlds are established, since the states of happiness and suffering, etc., are merely caused by the great elements, the argument that the causes of karma, etc., which are mental, will not be established, what is the matter? For example, since the dharma is produced only from the elements that produce it, there is no cause with consciousness. Similarly, in order to manifest the differences such as happiness and suffering of sentient beings existing in other self-natured worlds, these also become causeless, because they are not causes with consciousness. Therefore, some say that they vehemently proclaim causelessness. Actions by nature, etc., are explained by things like arrows and spears. The differences therein are explained by things like even without blacksmiths, etc. The meaning therein is this: the nature of the great elements is not done by those with consciousness because it arises only from the great elements themselves. However, only the differences in the nature of happiness and suffering, etc., arise. The nature of the sharpness of sensation, etc., is also seen as something to be produced by the cause of dharma. What is the meaning of the death of consciousness, and the births that completely grasp other lives? The immediately preceding consciousness of similar nature exists. The consciousness that relies solely on it is the consciousness of mind, because it does not rely on the eye, etc. Even without a cause with discrimination, it is connected because of sharpness. When is it needed? Especially even without blacksmiths, etc. Or, if there are no blacksmiths, etc., it is causeless because there is sharpness. When is it said that there is none? Even without arrows and spears, etc. If that is the result of the blacksmith, then it is said that this is without a definite cause. Whatever does not have a definite cause is causeless. If it becomes causeless in that way, how can it become causeless? No, there is no definite cause.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཅན་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དུས་ན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ་ནི་གང་ཡོད་ཉིད་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་
སུ་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེར་མའི་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ།། དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་ཁྱད་པར་དེ་དག་ནི་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཤུག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་མགར་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ནི་མགར་བས་བྱེད་པས་ནའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །ལས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་པས་བསྐྱེད་པར་བསམས་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི་བློ་སྔོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཤུག་གི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་མགར་བས་བྱས་པའི་རྣོ་བ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དབང་ཕྱུག་ཀྱང་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགར་བས་བྱས་པའི་རྣོ་བ་ལས་སོ། །འོ་ན་ཏེ་ཐ་དད་པའི་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྕགས་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་རྣོ་བ་གཉིས་ལ། ཁྱད་པར་རྟོག་པ་དེས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ཞེ་ན། ལན་དུ་ཁྱད་པར་ཡོད་མོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལྕགས་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚེར་མའི་རྣོ་བ་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་རྒྱ་ཤུག་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ནི་མགར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྩིས་བསྒྱུར་བའི་གསེར་བྱས་པ་ཡིན་ཡ

【汉语翻译】
具有彼之因者，于彼之因之时，具有他之因性也。于他之因之时，亦有彼之因也。若决定，则唯成无因者。于义结合者，谓如是也。以何譬喻之力，痛苦成为无因者，彼即遮破者，谓何有性也。彼者，谓随顺自因，及随顺违逆者。彼等者，谓荆棘之锐利等也。若如是，然则以何痛苦成为具因者，感觉等如何成为具因耶？思择此者，谓如是也。其时，从心中取出，而与彼等差别结合也。若云如何成为无因耶？则说因松树也。为遣除因不决定故疑为无因者，谓然铁匠亦也。故者，谓铁匠所作者也。如是者，谓无因性也。思惟以业之自心所生而答复者，谓智慧先作者也。若因松树之荆棘等，与铁匠所作之锐利无差别，则如是彼亦成为具慧之因也。若如是，则亦成为自在天作者也。自在天亦与心性无有差别也。以何之故如是耶？以彼理由故，松树之荆棘等非为无因也。彼譬喻者，谓从铁匠所作之锐利也。若然，为遣除差别之疑者，谓差别也。于铁与松树之锐利二者，以差别之认识，则具慧者即因耶？答曰，有差别也。铁与松树之荆棘之锐利所具有之差别，乃是具因性也，非为因不决定也。彼即言说者，谓某也。何果从松树之种子所生者，彼即非从铁匠等所生，故非为因不决定性也，是为彼义。若为计算转变之黄金所作者耶？

【英语翻译】
That which has its cause, at the time of its cause, has the nature of another cause. At the time of another cause, it also has its cause. If it is definite, then it will only become causeless. To combine with the meaning is to say, 'Thus it is.' By the power of what example does suffering become causeless? That which refutes that is to say, 'When there is existence.' 'That' refers to following one's own cause and following what is contrary. 'Those' refer to the sharpness of thorns, etc. If that is the case, then how does suffering become with cause, and how do feelings, etc., become with cause? To contemplate this is to say, 'Thus it is.' At that time, take it out from the heart and combine it with those differences. If you ask, 'How does it become causeless?' then the cause, pine tree, is mentioned. To dispel the doubt that it is causeless because the cause is uncertain, it is said, 'However, even a blacksmith.' 'Therefore' means 'because it is made by a blacksmith.' 'Thus' means 'causelessness itself.' To answer by thinking that it is produced by one's own mind of karma is called 'wisdom preceding.' If the thorns of the pine tree, etc., are no different from the sharpness made by a blacksmith, then likewise, that also becomes a cause with wisdom. If that is the case, then it also becomes the maker of Ishvara. Ishvara is also no different from the nature of mind. For what reason is it like that? For that reason, the thorns of the pine tree, etc., are not causeless. That example is from the sharpness made by a blacksmith. If so, to dispel the doubt of difference is called 'difference.' In the sharpness of iron and pine tree, with the recognition of difference, is the one with wisdom the cause? The answer is, 'There is a difference.' The difference that exists in the sharpness of the thorns of iron and pine tree is with cause, not without a definite cause. That which is spoken is called 'someone.' Whatever fruit arises from the seed of the pine tree, that is not from the blacksmith, etc. Therefore, it is not indefinite in cause, that is the meaning. If it is made of gold that has been calculated and transformed?

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚེར་མ་དག་གི་ཁྱད་པར་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། བདེན་
པར་སྣང་བར་འདོད་པ་ཡང་མི་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་བདེན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མི་སྲིད་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་བཤད་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཞིག་སྔར་བརྗོད་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་གང་ལས་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནའོ། །བཟློག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་ན་མཐོང་བའོ། །འདི་ལ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པས་ནའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་གཉིས་དབྱེ་བ་མེད་ན་གང་གིས་དེ་མེད་ན་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེར་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ན་དེ་མེད་པར་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི་རེག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ཡོད་ཀྱང་རེག་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་མེད་ན་རླུང་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྡོག་པ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྡོག་པ་ལས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡ

【汉语翻译】
难道不是像没有做一样地看到吗？同样，如果怀疑看不到铁和刺柏的荆棘的区别，那么想要显现为真实的，也会变成不真实，因为不真实与梦境的显现没有区别。所说的“没有区别，仅此而已”，是指仅仅没有区别。如果认为怎么会没有区别呢？这是因为什么呢？“仅仅看到”是指仅仅自性光明。“即使那样，没有区别的显现也变成无二”所说的“无二即是那个”，是指之前已经说过的。之前所说的那个，会变成没有原因的。如果怀疑怎么会变成有原因的呢？因此说“从哪里”。如果认为这是从哪里来的呢？说“像这样”。为了阐明这个，因此说“如果”，是指即使没有区别。“相反”是指没有原因。“为了证明原因本身”，对于所说的证明，如果怀疑是不确定的，就说“如果”。“因为没有”是指根据情况是看到。“对于这个，作为原因本身的证明，没有相反”，暂时自己回答说“那不是”。“因此”是指没有分别。如果认为这两个怎么会没有区别，如果那个不存在，因为看不到就不会改变，因此说了“在那里”。因此，认为在那里看不到是不可能的，但不是没有触及。“如果即使有色，也没有看到没有触及”这样怀疑，然后说“如果是有色”，与“没有触及”相关联。从心中取出“那时”，并加上“仅仅会看到”。如果无色，因为对于风，不会产生眼的识，是这样认为的。如果认为像这样的相反，也会变成原因本身的原因吗？说“从这种相反中”。“对于原因”是指相对于看到触及，这是指情况。“那么，怎么会是原因呢？”

【英语翻译】
Is it not seen as if it were not done? Likewise, if one doubts that the difference between iron and juniper thorns is not seen, then wanting to appear as true will also become untrue, because the untrue is no different from the appearance of a dream. What is said, "There is no difference, that's all," means only that there is no difference. If one thinks, how can there be no difference? This is because of what? "Just seeing" means just self-luminous. "Even so, the appearance of no difference becomes non-dual," what is said, "Non-dual is that itself," refers to what has been said before. That which was said before will become without cause. If one doubts, how can it become with cause? Therefore, it is said, "From where?" If one thinks, from where is this? Say, "Like this." To clarify this, therefore it is said, "If," which means even if there is no difference. "Opposite" means without cause. "For the sake of proving the cause itself," for the proof that is said, if one doubts that it is uncertain, one says, "If." "Because there is not" means that seeing is according to the situation. "For this, as proof of the cause itself, there is no opposite," for the time being, one answers oneself, "That is not." "Therefore" means without distinction. If one thinks, how can these two be without distinction, if that does not exist, because it is not seen, it will not change, therefore it is said, "There." Therefore, it is thought that it is impossible to see without that, but it is not without touching. "If even if there is form, it is not seen without touching," suspecting this, then say, "If it is form," it is related to "without touching." Take out "at that time" from the heart, and add "only will see." If it is formless, because for the wind, the eye consciousness will not arise, it is thought in this way. If one thinks that the opposite like this will also become the reason for the cause itself? Say, "From this kind of opposite." "For the cause" means relative to seeing touching, this refers to the situation. "Then, how can it be a cause?"

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ིན་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པར་ནུས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རེག་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ན་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བརྒྱུད་ནས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྩ་བས་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་གང་གིས་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ། ཇི་ལྟར་རེག་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་འབྲལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྔ་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུང་གི་སྐད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རེག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ནའོ། །གཏན་ཚིགས་ནི། གང་ཡོད་ཉིད་ན་གང་སྐྱེ་བ། ཞེས་བྱ་བ་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་ཉིད་བཀག་པའོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུ་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ་དེས་ན་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པ་གཅིག་པུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཀག་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་གཅིག་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རིམ་གྱིས་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་གང་ལས་ཤེ་ན། རྟག་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རིམ་དང་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་
དང་བྲལ་བ་འདི་ཡང༌། དེ་ག་ལས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་པ་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དེ་སུའ

【汉语翻译】
如果是这样想的，那么就说了“然而”。如果能够这样显示，那么这个时候触就变成因了。但事实上是不能这样的，因此不是因。或者说通过某种方式是因，根本颂的回答就是“或者”。什么会成为所见之因呢？如果怀疑触如何是色的因，那么就回应说“通过彼此不分离的性质”。应当理解为，这是在承认同时产生的因之后所说的。或者说前后是因，这就是“依赖的自性，色的”的意思，是用经文的语言来说明由五根所产生的色。因为这样触是色的因的理由，所以。理由是：当什么存在时，什么就产生。因此，就像荆棘等是具有因的一样，快乐等也是如此，这是成立的。像这样，在确立了第一种方式之后，总结说“因此，暂时”。“第二”指的是遮止唯一的因。“虽然具有因”指的是虽然具有第一种方式。“不希望是唯一的因，因此为了遮止它，是第二种方式”是这个意思。如何遮止常一的因呢？“如果”是这样说的。“一”指的是如果先前和后来都是同一个因的自性是因，那么这个时候就会变成常，意思是所有的时候所有的果都会产生。如果认为依赖于共同作用而逐渐产生，那么就说“因为没有依赖”。从何处得出这个结论呢？就说了“常”。“不是同时”指的是自在天等。遮止逐渐和非逐渐的理由也是，通过预先提出的“从何处得出这个结论呢”的辩论来阐明，就是“因为没有能力”。正因为如此，就说自在天等不是完全产生，这就是“第三种方式，不是完全产生”。那么，那是谁的呢？

【英语翻译】
If that's what you think, then it is said, "However." If it can be shown in this way, then at that time, contact becomes the cause. But in reality, it cannot be like this, therefore it is not a cause. Or, in some way, it is a cause, the root verse's answer is "Or." What would become the cause of what is seen? If you doubt how contact is the cause of form, then respond by saying, "Through the nature of being inseparable from each other." It should be understood that this is said after acknowledging the cause that arises simultaneously. Or, saying that before and after are the cause, this means "the dependent nature, of form," which uses the language of scripture to explain the form produced by the five senses. Because of this reason that contact is the cause of form, therefore. The reason is: when something exists, something arises. Therefore, just as thorns and the like have a cause, so too do pleasure and the like, this is established. Like this, after establishing the first way, it is concluded, "Therefore, for the time being." "Second" refers to preventing the single cause. "Although having a cause" means although having the first way. "Not wanting it to be the only cause, therefore to prevent it, it is the second way" is the meaning. How to prevent the permanent, single cause? "If" it is said like this. "One" means if the nature of the same cause before and after is the cause, then at that time it will become permanent, meaning that at all times all results will arise. If you think that it gradually arises depending on co-action, then it is said, "Because there is no dependence." From where is this conclusion drawn? It is said, "Permanent." "Not simultaneous" refers to Ishvara and the like. The reason for preventing gradual and non-gradual is also clarified through the debate of the previously raised question, "From where is this conclusion drawn?" which is "Because there is no ability." Precisely because of this, it is said that Ishvara and the like are not completely produced, this is "the third way, not completely produced." Then, whose is that?

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡིན་སྙམ་ན། རྣམ་པ་འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པའོ། །རྟག་པ་རྣམས་ནི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པ་རྣམས་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན་གང་གི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱབ་བར་འདོད་པས་བྱས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ལུས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ནི་སྲེད་པ་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེས་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་འགྱུར་སྙམ་ན། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་འདི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྲེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་མོད། སྲེད་པ་འདོད་གོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནི་སྲེད་འདོད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྲེད་པ་ཙམ་ནི་ཀུན་འབྱུང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་འདོད་པའི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཀུན་འབྱུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་སྲེད་པའི་དགོས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབྱུང་བ་ཅན་ནོ། །དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་
དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་འདྲེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་རྒྱུན་གྱིས་འཆོལ་མར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་གཉིས་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ང་ལྟར་བའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ང་ལྟར་གྱི་ཚེའི་དངོས་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་བ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་

【汉语翻译】
如果是这样想，就说“这种方式是”。所谓“那个本身”，就是指彻底产生，是存在本身。常法因为没有能力，所以这样联系。因为常法没有能力，所以不是彻底产生本身，因此存在的欲望本身，是完全执取产生的特征，是痛苦的根源。如果问这是从哪里来的，因为，世间众生的处所差别完全执取，认为是自己所拥有的，是因为想要遍及处所而造成的。业和身体、无明等等是原因，但成为处所差别的原因，是存在本身的作用，所说的“是其他原因吗？”就是这个意思。为了阐明这一点，所说的“是业吗？”的理由是“如果没有贪欲者”。即使是完全执取的作用，但获得出生，怎么会变成那样呢？“也是完全执取”就是这个意思。因为与出生相连的完全执取，不是其他，因此与出生相连的这个彻底产生，就是存在本身。因为是使之到达的作用，所以贪欲本身就是彻底产生。如果问贪欲和欲望有什么不同，回答说“那就是那个本身”，意思是贪欲就是欲望。如果认为仅仅是贪欲不是集谛，因为经中说欲望的贪欲等三种是集谛，为了消除这种疑惑，回答说“如果是处所的”。所谓贪欲，就是追求未来众生的形态。也正因为如此，因为是贪欲所需要的，所以也是产生的原因。喜悦和贪着，这二者混合在一起，是因为生死相续而混乱地产生，而不是因为平等具备，因为贪着二者没有平等具备。其中，喜悦是缘于现在的对境，是烦恼性的认识。贪着是缘于未来的对境的执着本身。可以这样说，对于未来的有情之物，烦恼性的认识和执着彻底产生。

【英语翻译】
If one thinks like that, it is said, "This way is." What is called "that itself" refers to complete arising, it is existence itself. The permanent dharmas are connected because they have no power. Because the permanent dharmas have no power, they are not the complete arising itself, therefore the desire for existence itself, which is the characteristic of completely grasping arising, is the cause of suffering. If one asks where this comes from, it is because the differences in the places of sentient beings in the world are completely grasped, and it is seen as being done by wanting to pervade the places. Actions, bodies, ignorance, and so on are the causes, but the cause of becoming the difference in places is the action of existence itself, and what is said as "Is it another cause?" is what it means. In order to clarify this, the reason for saying "Is it action?" is "If there is no desire." Even if it is the action of completely grasping, how does obtaining birth become like that? "It is also completely grasping" is what it means. Because the complete grasping connected to birth is not other, therefore this complete arising connected to birth is existence itself. Because it is the action of making it reach, therefore craving itself is complete arising. If one asks what the difference between craving and desire is, the answer is "That is that itself," meaning that craving is desire. If one thinks that craving alone is not the origin, because the sutra says that the three, such as craving for desire, are the origin, in order to eliminate this doubt, the answer is "If it is a place." What is called craving is the form of pursuing future beings. Also, because it is needed by craving, it is also the cause of arising. Joy and attachment, these two are mixed together, because they arise confusedly in the continuum of birth and death, not because they are equally possessed, because the two attachments are not equally possessed. Among them, joy is the afflicted cognition that focuses on the present object. Attachment is the clinging itself that focuses on the future object. It can be said that, for future sentient beings, afflicted cognition and clinging completely arise.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ན། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའམ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མ་འོངས་པ་ལ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ང་ལྟར་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ལས་གྲོལ་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད། དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དུ་གཉེར་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདོད་བའི་ཁམས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པའོ། །འདོད་པར་བྱས་པས་ན་འདོད་པས་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་བའོ། །དེ་ལ་དོན་མེད་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་སྲིད་པ་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་བ་ནས་གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་བདེ་བར་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྲིད་པའི་སྲེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་འཇིག་པའི་སྲེད་པའོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་བའི་དོན་ཅན་ནི་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་སྲེད་པ་འབའ་ཞིག་ནི་སྲིད་འདོད་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པ་གང་ལས་སྲོག་ཆགས་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་འཇུག་པའི་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྙམ་ན། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་དང་དོར་བར་འདོད་པས་སོ། །འདིར་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་སོགས་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་འཇུག་བའི་རྒྱུར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།
བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པ་དང་དོར་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་མདོ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་འཇིག་པའི་སྲེད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། འདོད་པ་དང་འཇིག་པའི་འདོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་འདྲ་སྲིད་འདོད་ཡིན་སྙམ་ན། གང་འདི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དག་གཟུང་ངོ༌། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་སྲིད་བའི་སྒྲས་ནི་འཁོར་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཡིན་ལ། འཁོར་བ་དང་གནས་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲིད་པའི་འདོད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་ངེས་བར་སྟོན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །

【汉语翻译】
因此，对于已经存在的事物，或者对于比这更殊胜的未来，也是希望拥有的。那些像我一样喜爱事物本身，并且从贪欲中解脱出来的人，怎么会去追求未来的事物呢？所谓“对彼等显现欢喜者”，是指对于存在、享受等等一切都追求的形态。其中，追求欲望界的形态就是欲望的贪爱。因为已经希望了，所以欲望就是指色等。对于那些充满无意义且没有精华的事物，却认为是精华的人们，从无始以来的轮回中串习所产生的对安乐的贪爱，就称为欲望的贪爱。追求色界和无色界，就是有有的贪爱。希望远离痛苦，就是坏灭的贪爱。“从何处”这个“也”字，是具有 جمع 的意义，因为有关联，所以会变成“那个也”。仅仅是有有的贪爱，并不是有有的欲望，但它也是。“那个”是指什么呢？从哪个欲望导致众生失去智慧而进入，如果思考如何进入，那就是因为希望获得和舍弃与安乐和痛苦相关的事物。这里是指，将具有所需之物等作为对境的贪爱，说是进入的因。
经中将希望获得和舍弃安乐和痛苦的那些事物进行区分，并用欲望的有有和坏灭的贪爱的词语来表达，这说明那些就是欲望和坏灭的欲望。如果思考这怎么会是那样的有有欲望呢？那就是所说的“哪个这个”。“等”字包括了具有安乐和远离痛苦的事物。意思是说，有有的词语是轮回的异名，也就是轮回、处所、所需之物、具有安乐和远离痛苦。因此，欲望也会出现三种形态。有有的欲望就是一切，不是唯一的。对这个进行区分，就是指欲望等等。明确显示区分的就是“哪个”。

【英语翻译】
Therefore, it is also desirable for what has become such, or for a future that is more excellent than that. How do those who, like me, delight in the very nature of things and are liberated from desire, seek future things? The so-called "those who manifestly delight in that and that" means the aspect of seeking after all things such as existence and enjoyment. Among them, the aspect of seeking after the desire realm is the craving for desire. Because it has been desired, desire is form and so on. For those who perceive as essential those things that are full of meaninglessness and devoid of essence, the craving for pleasure that arises from habituation from beginningless existence is called the craving for desire. Seeking form and formlessness is the craving for existence. Desiring to be free from suffering is the craving for annihilation. The word "also" in "from what" has the meaning of جمع, because it is related, it will become "that also". The craving for existence alone is not the desire for existence, but it is also that. What is "that"? From which desire do sentient beings devoid of wisdom enter? If you think about how they enter, it is because they desire to obtain and abandon things related to pleasure and pain. Here, it is said that craving with objects such as necessities is the cause of entering.
In the sutras, the desire to obtain and abandon pleasure and pain is distinguished, and it is expressed by the words craving for desire, existence, and annihilation, which means that those are the desires for desire and annihilation. If you think about how that could be such a desire for existence, that is what is said, "which this". The word "etc." includes things that have happiness and are free from suffering. The meaning is that the word existence is a synonym for samsara, that is, samsara, place, necessities, having happiness, and being free from suffering. Therefore, desire also arises in three forms. The desire for existence is all, not just one. The distinction of this is desire and so on. What clearly shows the distinction is "which one".

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི་སྲིད་འདོད་ཅེས་བྱ་བར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་འདི་གསུམ་ཀ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །སྲེད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་བ་དེ་ཕྱིར། སྲིད་པ་ཉིད་སྲེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཐད་སྙམ་ན་ངར་འཛིན་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་ན། ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་འཇུག་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་བའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་འཆད་
པ་ནི། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སུ་ཞིག་འཇུག་སྙམ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་ཉམས་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཏུ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ནི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་གདུང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། །གལ་ཏེ་སྲེད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ལུས་མེད་པར་ཡང་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་བ་དེས་ན། དེ་ཡང་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །ག

【汉语翻译】
等等的“等”字，是使人理解到近需（的事物）。对于没有矛盾的事物，就称之为“那个”。宣说集起谛，就是指“有欲”。因此，这三种贪爱都是集起谛，进入的差别是安立三种道路，这是指当下的意义。贪爱本身是出生的原因，为了以其他方式成立这个观点，所以说了“执著于我”。“一切”是指处所和近需等等。将非乐视为乐的认知产生的原因，就是执著于我本身，而不是其他。因为是进入的原因，所以，有本身就是贪爱的所依。如果认为因为无我的缘故，这个教义如何合理呢？所以说了“我执”。其中，执著，也就是具有贪爱这个别名的东西，是原因，因为它能带来利益。如果怀疑如何是原因呢？在复述和解释“从一切中完全进入”这个根本颂之后，就是“处所和受用等等”。如果问谁进入呢？说了“被四颠倒所损害的人”。这是对“认为是快乐”的详细解释。因此，是因为是原因的缘故。如果问这从哪里来呢？说了“具有慈悲心”。与我贪爱分离的人，也不会进入处所和受用等等，如果具有慈悲心，就会转变。因此，“除了具有慈悲心的人之外”。“那”是指具有慈悲心的人。因为不被轮回的痛苦所折磨，所以不是轮回的原因。因此，贪爱的自性，在一切时候都是与疑惑一起产生的缘故。那是心的（疑惑）。如果贪爱不存在就不会产生，因此是（出生的）因，那么，没有身体也不会产生，因此，那也变成因了吗？为了表达这个详细解释的意义，就是“如果因本身也”。“如何”是对词义的详细解释。

【英语翻译】
The word "etc." makes one understand the near necessities. That which is not contradictory is called "that." Explaining the truth of the origin is referring to "desire for existence." Therefore, all three of these cravings are the truth of the origin, and the difference in entering is the establishment of three paths, which is the meaning of the present context. Craving itself is the cause of birth, and to establish this from another perspective, it is said "attachment to self." "All" refers to places and near necessities, etc. The cause of the perception of happiness in what is not happiness is attachment to self, and not anything else. Because it is the cause of entering, existence itself is the basis of craving. If one wonders how this teaching is reasonable since there is no self, it is said "grasping at self." Among them, attachment, which is another name for craving, is the cause because it brings benefit. If one doubts how it is the cause, after repeating and explaining the root verse "completely entering from all," it is "places and enjoyments, etc." If one asks who enters, it is said "those who are harmed by the four inversions." This is a detailed explanation of "perceiving as happiness." Therefore, it is because it is the cause. If one asks where this comes from, it is said "having compassion." One who is separated from craving for self will not enter places and enjoyments, etc., but if one has compassion, it will change. Therefore, "except for those who have compassion." "That" refers to the one who has compassion. Because one is not tormented by the suffering of samsara, it is not the cause of samsara. Therefore, the nature of craving always arises together with doubt. That is the (doubt) of the mind. If craving does not exist, it will not arise, therefore it is the cause (of birth). Then, without a body, it will not arise either, so does that also become a cause? To express the meaning of this detailed explanation, it is "if the cause itself also." "How" is a detailed explanation of the meaning of the words.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལས་ལུས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ལུས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་ཁས་བླངས་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དེ་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན་དེའི་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཡུལ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའིའོ། །རྐྱེན་ཙམ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ནི་གཙོ་བོའི་རྒྱུའོ། །བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ལུས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་རྟེན་ཡིན་པ་ནི་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་
རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པའོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་ནའོ། །རང་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་ལ། ཚུ་རོལ་མཛེས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་འདོད་ཆགས་གཏན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་གཏན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གང་ལ་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ངེས་པར་བརྟགས་པ་ནི་མེ་འདྲ་བ་ཁྱེད་རང་གིས་ཟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་མི་བཟོད་ནས། གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །ལུས་སྐྱེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ། འདོད་ཆགས་དུས་མཉམ་པར་འབྱུང་བ་དེས་ན་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ནི་སྔར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་རྗེས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། སྐྱེ་ལ་ཆགས་མཐོང་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་འདོད་ཆགས་མཐོང་བ་མེད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ལ་ཆགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་སྐལ་མཉམ་སྐྱེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་སྔར་ཡོད་པ་རྒྱུར་རྟོགས་ན་སྐལ་མཉམ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
我思考，什么道理能说明身体是贪欲的因呢？那就是“没有身体”。因为已经承认了理由，所以这句偈颂的意思是“即使没有贪欲”。那么，它如何成为因呢？经中说“那显现欢喜的对境本身”。“那”是指“生”。仅仅是缘，不是近取因的意思。近取因是主要的因。所谓“已成立”，意思是“已经正确进入”。作为理由而承认的身体，仅仅被认为是贪欲等的因。排除了作为近取因的所依。“这”是指身体是唤醒贪欲习气的理由的道理。所谓“如果承认”，就是“如果认可”。所谓“自宗”，就是自己承认是近取因。对方以美貌来损害自己。即使如此，也认为有来世。如果这样，那么是否认为贪欲会永远产生呢？经中说“那就像对境一样”。因此，认为贪欲不会永远产生。对于谁来说，因是贪欲，那么他的事物就是那本身。确定考察就像你吃掉的火一样。无法忍受对方互相成为因，所以说了“如果”。身体与生同时，贪欲同时产生，因此不是因，因为因是先前存在的。因为这本身是论典的形体，所以“如果具有功德的随行”已经说过了。如果问同时产生有什么量呢？回答说“因为见到生时有贪”。因为在生之前没有见到贪欲，所以因为见到生时有贪，所以确定是同时产生。对此的回答是“同分从生”。例如，同时产生的贪欲不是生的因，同样，生也不是贪欲的因，因为是同时产生的。因此，如果认识到先前存在的是因，那就是同分，不如法。

【英语翻译】
I wonder, what is the reasoning that can prove that the body is the cause of desire? That is, "without a body." Because the reason has been admitted, the meaning of this verse is "even without desire." Then, how is it the cause? The sutra says, "That which is the very object of manifest joy." "That" refers to "birth." It is merely a condition, not the meaning of the immediate cause. The immediate cause is the main cause. The so-called "established" means "already correctly entered." The body that is admitted as a reason is only considered to be the cause of desire, etc. It excludes the basis of being the immediate cause. "This" refers to the reasoning that the body is the very reason for awakening the habit of desire. The so-called "if you admit" means "if you acknowledge." The so-called "own tenet" is what one has admitted to be the immediate cause. The other party harms oneself with beauty. Even so, it is thought that there is a next life. If so, then is it thought that desire will always arise? The sutra says, "That is like the object." Therefore, it is thought that desire will not always arise. For whom the cause is desire, then his thing is that itself. Determining the examination is like the fire you ate. Unable to bear the other party becoming the cause of each other, so he said, "If." The body and birth are simultaneous, and desire arises at the same time, so it is not the cause, because the cause is pre-existing. Because this itself is the form of the treatise, it has already been said that "if the retinue with merit." If you ask what measure there is for simultaneous arising? The answer is, "Because you see desire at birth." Because desire is not seen before birth, it is certain that it arises simultaneously because desire is seen at birth. The answer to this is "co-equal from birth." For example, just as the desire that arises simultaneously is not the cause of birth, similarly, birth is not the cause of desire, because it arises simultaneously. Therefore, if one recognizes that what exists before is the cause, then it is co-equal, not properly.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དབུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བདག་དང་བདག་གིས་ལྟ་བ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་བྱས་པ། །འདུས་བྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཆགས་ནི། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྲེད་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན།
སྲིད་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ཤེས་པ་མ་རིག་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བསྟན་པར་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་བརྗོད་དེ། སྒྲིབ་པར་བྱེད་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྲེད་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་པུ་རྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། མ་རིག་པ་དང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གསུམ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་རིག་པ་དང་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ལུང་ལས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པས་སོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི་གཏི་མུག་དང་ལས་དག་ནི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་པས་སྲེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། སྲེད་པ་དང་བྲལ་ན་ལས་ལ་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲེད་པ་མེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདོར་བ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེའང་ལས་གཞན་ཁོ་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐར་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་ལས་མེད་པས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པར་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཟད་པ་མེད་པར་རོ། །རེ་ཞིག་སྲེད་པ་དང་བྲལ་ན་ཡོངས་སུ་འདོར་བས་ནི་ལས་གཞན་གྱིས་ནུས་པ་འཕེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྲེད་པ་མེད་ན་ལས་ཉིད་མི་འབྱུང་བ་དེས་ན་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ལས་མེད་པ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ལས་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་བརྗོ

【汉语翻译】
是说，对于相似的作意之相，应当视为常恒，因为在中间的状态中也是如此显现的缘故。如果说，我与我所的见解是产生贪著的原因，但并非贪著本身，难道不是吗？如是说：我与我所执著，乃是聚合行境之贪著。因此，同样地，见解也只是原因，并非仅仅是贪欲，这样想的话。
说“对于有”。无知，即无明，在宣说作为原因的集谛之真谛时，并未说其本身是原因，因为仅仅是遮蔽并不能作为推动。而贪欲则被说是原因，因为它是推动者，所以说贪欲本身就是所说的内容。如果认为怎么会仅仅是一个原因呢？则说“与无明”。说“因为三者是原因”的意思是，在十二缘起的支分中，也说了识和业的缘故。有人说，在经文中将此显示为真谛也是不合理的，这是指“于彼于彼”。“紧随其后”的意思是靠近。“证明紧随其后”是指愚痴和业等。“紧随其后，贪欲本身是原因”，这与前面相关联。业也同样成为原因，并非如此。如果疑惑为什么，则说“如果离贪欲，业则无力”，意思是“当它存在时”。“如果无贪欲”则是对它的解释。“完全舍弃”并非是由于离贪欲而造成的，然而，那也是仅仅由其他业造成的。对于解脱者来说，没有生也是由于没有业造成的，并非是由于离贪欲造成的，这是辩论中所说的，即“如果”等等。如果不是这样，即没有业尽。暂时，如果离贪欲，那么完全舍弃就不是由其他业来推动能力，因为在其他地方也可能存在。然而，如果没有贪欲，业本身就不会产生，因此完全舍弃是由没有业造成的，并非是由其他业造成的。对此也说

【英语翻译】
It is said that the similar characteristic of attention should be regarded as constant, because it appears in the same way in the intermediate state. If it is said that the view of self and what belongs to self is the cause of attachment, but not attachment itself, is it not? It is said: Attachment is the object of aggregation, which is held by self and what belongs to self. Therefore, similarly, view is also only a cause, not just craving, if you think so.
It is said, "To existence." Ignorance, namely, ignorance, when explaining the truth of the origin as the cause, it is not said that it is the cause itself, because merely obscuring cannot act as a motivator. But craving is said to be the cause, because it is the motivator, so it is said that craving itself is what is said. If you think, how can it be just one cause? Then it is said, "With ignorance." Saying "because the three are the cause" means that in the limbs of the twelve links of dependent origination, consciousness and karma are also mentioned. Someone says that it is unreasonable to show this as the truth in the scriptures, which refers to "in that and that." "Immediately after" means close. "Proving immediately after" refers to delusion and karma, etc. "Immediately after, craving itself is the cause," which is related to the previous one. Karma also becomes a cause in the same way, but it is not so. If you doubt why, it is said, "If there is no craving, karma has no power," which means "when it exists." "If there is no craving" is an explanation of it. "Complete abandonment" is not caused by being free from craving, however, that is also caused only by other karma. For the liberated ones, not having birth is also caused by not having karma, not by being free from craving, which is what is said in the debate, namely, "if," etc. If it is not like this, that is, there is no exhaustion of karma. For the time being, if there is no craving, then complete abandonment is not driven by the power of other karma, because it may exist elsewhere. However, if there is no craving, karma itself will not arise, therefore complete abandonment is caused by not having karma, not by other karma. To this also says

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་གཙོ་
བོ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྲེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ལས་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་མེད་ན་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་དེ་མེད་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་རེས་འགའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་གགས་ཏེ་འགལ་བའི་ལམ་མོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཚང་བའོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་འཁོར་བ་པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཚང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་ལྟར་འགོག་པ་ཅན་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ནས་འགལ་བར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་འཁོར་བ་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་ཕྱི་མའི་ཆར་ཐར་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་འཁོར་བ་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པོ། །འཁོར་བ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་འགལ་བ་ཉིད་གཞུང་བཙུགས་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ན་འགལ་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ།། དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི། འཁོར་བ་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་ཅན་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་དག་གཅིག་ཅིག་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་ཞེས་
དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་སྦྱོར་བས་ངལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་གོམས་པ་འབད་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་མེད་བར་སྨྲ་བ་ལ་འགའ་ཞིག་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
现在如果是“业”这个词。通过没有业的方式，断绝贪欲本身就是舍弃，因此，断绝贪欲才是主要的，因为是最好的结合者。然而，即使有贪欲，没有业本身也能成为最好的结合者吗？如果是那样，那么就可以成立“如果没有它，就没有业”的说法，如果有了它，那么没有它本身就不能成立。这就是“然而，对于这个”所要表达的意思。那个痛苦有时是不存在的，因此不是永恒的，已经说过不是恒常的了。那为什么呢？因为阻碍了产生一切的因，是相反的道路。等等的词语表示不完整的共同作者。这表达了没有原因。如果有人怀疑，凡是属于轮回的蕴的自性，都是具有完整原因的，那么这怎么会是能被阻止的呢？为了消除这种疑虑，就有了“轮回”这个词。 “不是”这个词是为了否定前面的说法。为什么呢？因为希望如此。凡是轮回，就不是解脱，这是希望如此。如果从刹那的角度来看，确实是矛盾的，但如果从延续的角度来看，就不能成立是矛盾的。这就是“因为不能成立”所要表达的意思。凡是轮回者，就不是非轮回者，不是这样的。然而，通过从轮回者的心续中获得原因的差别，在后来的阶段会产生解脱。因此，这并不能成立是轮回者本身。 “因为是轮回者”等等，是从刹那的角度来建立矛盾的宗义，而“然而”等等，则是从延续的角度来说明矛盾本身不能成立。 “因为不能成立”这句话的另一个意思是“究竟而言”。究竟而言，通过分析，轮回者本身是不能成立的，但在世俗谛中，痛苦的轮回蕴是不矛盾的。如果束缚和解脱不是一体的，那么有分别念的人怎么会努力结合原因呢？这就是“如果”所要表达的疑虑。 “因结合论典而疲惫”是指精通论典，具有努力。对于宣说无我者，有些人等等。

【英语翻译】
Now, if it is the word "karma." By way of having no karma, severing craving itself is abandonment, therefore, severing craving alone is the main thing, because it is the best combiner. However, even if there is craving, can the absence of karma itself become the best combiner? If that is the case, then it can be established that "if there is no it, there is no karma," and if there is it, then the absence of it itself cannot be established. This is what "however, for this" means to express. That suffering is sometimes non-existent, therefore it is not eternal, it has already been said that it is not constant. Why is that? Because it obstructs the cause of all arising, it is the opposite path. The word "etc." indicates an incomplete co-actor. This expresses having no cause. If someone doubts, whatever is the nature of the aggregates of samsara, it is possessed of complete causes, so how can this be something that can be stopped? To dispel this doubt, there is the word "samsara." The word "not" is to negate the previous statement. Why? Because it is desired. Whatever is samsara is not liberation, this is what is desired. If viewed from the perspective of a moment, it is indeed contradictory, but if viewed from the perspective of continuity, it cannot be established as contradictory. This is what "because it cannot be established" means to express. Whatever is a samsaric being is not a non-samsaric being, it is not like that. However, by obtaining a difference in causes from the mindstream of a samsaric being, liberation will arise in the later stage. Therefore, this cannot be established as a samsaric being itself. "Because it is a samsaric being" etc., establishes the tenet of contradiction from the perspective of a moment, while "however" etc., explains that the contradiction itself cannot be established from the perspective of continuity. Another meaning of "because it cannot be established" is "ultimately." Ultimately, through analysis, a samsaric being itself cannot be established, but in conventional truth, the aggregates of suffering samsara are not contradictory. If bondage and liberation are not one, then how can someone with conceptual thought strive to combine causes? This is the doubt that "if" means to express. "Tired from combining treatises" means being proficient in treatises and possessing effort. For those who proclaim selflessness, some etc.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལེགས་པ་མང་པོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དཔེར་བརྗོད་པ་མང་དུ་བྱས་སོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང༌། བདག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དེའི་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ནི་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཞེན་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ། འཁོར་བ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཏེ། རློམ་ནས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་དཀྲུགས་པས་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་བ་ཉིད་མི་འཐོབ་པོ། །དེས་ན་གྲོལ་བ་པོའི་བདག་མེད་ཀྱང༌། བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལོག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ངེད་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེད་ལྟ་བུའིའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པའོ། །གལ་ཏེ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དག་གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཐ་སྙད་ཅི་སྟེ་མི་བྱེད་སྙམ་ན། དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ན་ལྷག་བར་ཞེན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་བར་མོས་པའི་ཡུལ་ནི་སྤང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་དོན་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་དུ་མི་འཇུག་
པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ནི་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན། དེ་འདིའི་ཆེད་དུ་ལམ་འདི་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འབད་པར་ཅི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཡོད་པར་འགྱུར་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་སྟོན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞིག་སློབ་མ་ནི་བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་པོ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་གོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཅི་ལྟར་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ་། སྟོན་པ་པོ་ཡ

【汉语翻译】
由于没有参与一些，因此世间的美好大多会衰退，为了显示这个道理，做了很多比喻。对于说有我的人也一样，仅仅有我是不能起作用和返回的。那么是什么呢？是它的知识。这对于说无我的人也同样适用，这样说的是：只要对我的执着贪恋的本质的知识没有被改造，那么自己就是痛苦的，执着于轮回本身，傲慢地被完全折磨。与痛苦的折磨相伴随。因此，为了舍弃那个痛苦，通过追随一切而扰乱，就不能获得自然而然的安住。因此，解脱者的无我，也是因为执着于我的相状颠倒执着的那种倾向而努力。世尊已经接近显示，并且为了努力追随它，修梵行等等的追随不是没有果报的。说这个就是“难道像我们一样”的意思。“那个”的意思是“像我们一样的”。“那些”的意思是束缚和解脱。如果束缚和解脱不是同一个基础，那么为什么不像那样使用名称呢？“事物是究竟的”的意思。因为依赖于证悟，所以依赖于过度的执着。成就这个的就是“像这样”的意思。过度喜欢的对境是舍弃的对境，这样联系起来。如果仅仅是看到那个就完成了目的，因此不为了自己的利益而进入，即使是这样，为了他人的利益就一定是进入的，因此，为了这个，我应该显示这条道路，这样分别念，为什么要努力呢？为了迎接这个疑问，就是“难道”的意思。在世俗中会有名称，这是因为弟子没有完全圆满。究竟上怎么样呢？这是因为显示意义者已经完全圆满了。那个弟子像自己一样，也认识到显示者也是同一个，这样回答说：怎么样是同一个呢？显示者也

【英语翻译】
Because of not participating in some, many of the world's goodnesses will decline, and to show this reason, many metaphors were made. For those who say there is a self, just having a self is not what causes action and return. Then what is it? It is its knowledge. This is the same for those who say there is no self, saying that: as long as the knowledge with the essence of attachment and clinging to the self has not been transformed, then oneself is suffering, clinging to samsara itself, arrogantly being completely tormented. Accompanied by the torment of suffering. Therefore, in order to abandon that suffering, by following everything and being disturbed, one cannot attain natural abiding. Therefore, the selflessness of the liberated one also strives because of the tendency of clinging to the characteristics of the self, which are falsely clung to. The Bhagavan has closely shown, and in order to strive to follow it, the pursuit of pure conduct and so on is not without fruit. Saying this is what is meant by "Could it be like us." "That" means "like us." "Those" means bondage and liberation. If bondage and liberation are not the same basis, then why not use names like that? It means "things are ultimate." Because it depends on realization, it depends on excessive attachment. What accomplishes this is what is meant by "like this." The object of excessive liking is the object of abandonment, thus connected. If merely seeing that completes the purpose, therefore not entering for one's own benefit, even so, for the benefit of others it is certainly entering, therefore, for this, I should show this path, thus discriminating, why strive? To welcome this question, it means "Could it be." There will be names in the conventional, this is because the disciple is not completely perfect. How is it ultimately? This is because the one who shows the meaning is completely perfect. That disciple, like oneself, also recognizes that the shower is also the same, thus answering: How is it the same? The shower also

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྟོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་འཕེན་པ་ལས་འཇུག་པ་ན། དོན་དམ་པར་གཅིག་ཉིད་དམ་ཐ་སྙད་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ད་ལྟར་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འབད་པ་ཡང་རང་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་མཁས་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ནི་རྩོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པ་ལ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་འཇུག་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་མེད་པས་སོ། །ནོར་པ་ནི་ཐར་པའི་དོན་དུ་འབད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་རིག་པར་བྱེད་པའི་མངོན་
སུམ་ནི་གྲུབ་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བས་འཁོར་བ་ཅི་སྲིད་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱིས་དུས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་སྐུ་ཚེ་རིང་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་མངའ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་ནི་དམ་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ལན་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའམ། མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བས་མ་དམིགས་པའོ། །དེ་རྟོགས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེར་གྱུར་པ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག

【汉语翻译】
我虽然没有证悟，但由于先前的牵引而进入，并非没有见到胜义谛中的一或名言，这被称为“现在即是”。远离贪欲的努力也只是自证，而不是分别念，这被称为“异于自性”。如果不作分别念，如何以名言来迎接疑惑？如同种子等不作分别念也能生出苗芽一样，因为已经成立，所以即使不作分别念，也能生起先前行为的名言，这被称为“因果之事物”。为什么认为这不是智者的行为呢？对于已经成立的事物，因果之事物也不是以异于分别念的量来证知的，这被称为“如是”。“考察因果事物之后”是剩余的部分。为什么不改变进入和返回呢？被称为“先前和之后”。因此，因果事物不是争论的对象。对于不住于第二刹那者，在任何地方都不可能进入，这被称为“仅刹那”。“因此”是因为没有进入。错谬者认为是为了解脱而努力，这是分别念。仅刹那间认识的现量，是以成立和未成立二者的爱恋和分别念而进入的，这被称为“即使承诺之后”。诸佛世尊是以慈悲心而住于轮回的，远离贪欲者是以业力而暂时住留的。世尊们也唯有具有使寿命长久显现成立之业。对于偈颂之部分的争论，被称为“胜义谛”。通过回答此问题来结合偈颂之义，是具有行境之识，或者因为未从内部取出而未观察到。证悟它就是自证的自性。即使成为那样，诸佛的进入也是由大悲心所致。或者，仅一刹那。

【英语翻译】
Although I have no realization, when entering due to previous karma, it is not that I do not see oneness or conventional terms in ultimate truth, which is called "now itself." The effort of being free from attachment is also just self-awareness, not conceptualization, which is called "other than one's own nature." If one does not conceptualize, how does one meet doubts in terms? Just as seeds and the like do not conceptualize but can produce sprouts, likewise, because it is already established, even if one does not conceptualize, one can generate the conventional terms of previous actions, which is called "the object of cause and effect." Why is it thought that this is not the behavior of the wise? For things that are already established, the object of cause and effect is not cognized by a valid cognition other than conceptualization, which is called "thus." "Having examined the object of cause and effect" is the remaining part. Why doesn't it change between entering and returning? It is called "before and after." Therefore, the object of cause and effect is not an object of dispute. For one who does not abide in the second moment, it is impossible to enter anywhere, which is called "only a moment." "Therefore" is because there is no entry. The mistaken one thinks that he strives for liberation, which is conceptualization. The direct perception that cognizes only a moment enters through the affection and conceptualization of both what is established and what is not, which is called "even after promising." The Buddhas, the Bhagavat, abide in samsara out of compassion, while those who are free from attachment abide for a short time due to karma. The Bhagavat also only possess the karma that makes the long life manifest and established. The dispute over the part of the verse is called "ultimate meaning." Combining the meaning of the verse by answering this question is the consciousness with an object of action, or it is not observed because it is not taken out from within. Realizing it is the very nature of self-awareness. Even when it becomes so, the entry of the Buddhas is due to great compassion. Or, just a moment.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་རྟོགས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་རང་གི་རྒྱུད་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད། ཅི་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་མཐོང་ངམ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཅི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་དགུ་བསྲུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྒས་པས་བདག་ཉིད་འཆི་བར་རྟོགས་པ་ན་ཡུལ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་མཐོང་ཡང་དེའི་དོན་དུ་བུ་ལ་སོགས་པ་འབད་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་རང་གི་རྒྱུན་གནས་དོན་དུ་འབད་པས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསམས་པའི་སྐུ་ཚེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས། ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྨོན་ལམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐའ་
མེད་པར་གནས་པའི་ཆུན་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་གནས་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཟད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་སྤངས་ལ། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ནི། འཕངས་ལས་ལྡོག་མེད་འདོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབད་པ་མེད་པར་མི་ལྡོག་ན་འོ་ན་རྩོལ་བ་ལས་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྩོལ་བ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཏང་སྙོམས་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་སྙམ་ན། དེ་ནི་འགལ་བ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་སྤངས་ནས། ཅི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ངོར་བརྩེ་བ་ཡིན། བརྩེ་བ་སྐྱེ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བརྩེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། བརྩེ་བ་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བསྟན་པ་ཡི

【汉语翻译】
即使证悟了自性之智，也以大悲的力量，为了使自己的相续存在而行持，这才是唯一的行为。谁会这样说呢？难道你见过那样行持吗？为了消除这种疑惑，就有了“如国王”的说法。具有守护众生之心的国王，当他意识到自己因年老而将死亡时，虽然他看到自己守护着那个国家，但为了那个国家的缘故，他努力地安排儿子等继承王位，同样地，薄伽梵也以大悲心为了自己的相续存在而努力行持，这就是其中的含义。因此，为了圆满在三个无数劫中所积累的福德资粮，仅仅依靠薄伽梵，或者说是业力，这样的分别念才是合理的。随顺欲望也是福德的果报，因此说薄伽梵是无边无际的，这被称为以发愿为主。安住于无边无际的群体，本身就是业力的果报，这就是其中的含义。因为没有真实行持的缘故，所以才有了“如是之相”等等的说法。“如是之相”是指将“我受痛苦”等等执着为一体。如果说，这是指其他的。那时，从心中取出“其他的生”等等，以及从心中取出“也安住”等等来连接。其中，如果说，这种争论是因为共同行持已经穷尽的缘故而舍弃的。然而，如果说，这种争论是因为想要从抛弃中不退转的缘故而舍弃的。如果说，不努力就不会退转，那么难道会因为努力而改变吗？因此说，努力也是如此。如果认为那是舍弃，那又如何呢？因此说，那也是矛盾的。如果舍弃了对众生的执着，那么如何对众生生起慈悲呢？即使生起慈悲，又如何舍弃了我执呢？为了消除这种疑惑，就有了“如果慈悲是”的说法。这表明了在要证明对众生的执着时，慈悲是果的理由。

【英语翻译】
Even if one realizes the wisdom of one's own nature, one acts solely for the purpose of maintaining one's own lineage through the power of compassion. Who would say that? Have you seen such conduct? To dispel this doubt, there is the saying, "Like a king." A king with the intention of protecting beings, when he realizes that he will die due to old age, although he sees himself protecting that country, for the sake of that country, he diligently arranges for his son and others to succeed to the throne, just as the Bhagavan also acts diligently with compassion for the sake of his own lineage, that is the meaning. Therefore, in order to perfect the accumulation of merit accumulated in three countless eons, it is reasonable to have the discrimination that it is only dependent on the Bhagavan, or that it is karma. Following desire is also the fruit of merit, therefore it is said that the Bhagavan is infinite, which is called mainly making aspirations. Abiding in an infinite multitude is itself the fruit of karma, that is the meaning. Because there is no truly practiced meaning, therefore there are sayings such as "such a form." "Such a form" refers to clinging to "I am suffering" and so on as one. If it is said, this refers to others. Then, take out "other births" and so on from the heart, and connect "also abide" and so on from the heart. Among them, if it is said that this argument is abandoned because the common conduct has been exhausted. However, if it is said that this argument is abandoned because one wants to not retreat from abandonment. If it is said that one will not retreat without effort, then will it change due to effort? Therefore it is said that effort is also like that. If one thinks that it is abandonment, then what is it like? Therefore it is said that it is also contradictory. If one abandons the view of sentient beings, then how can one generate compassion for sentient beings? Even if compassion arises, how can one abandon self-grasping? To dispel this doubt, there is the saying, "If compassion is." This shows that when proving the clinging to sentient beings, compassion is the reason for the result.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མེད་ཀྱང་བརྩེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་རྒྱུར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་མཛད་པས་ནི་སྲེད་པ་མེད་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་འགལ་མེད་པ་ནི་སྡང་པ་མེད་པའོ། །སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དེའི་བགེགས་འགའ་ལ་སྡང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་བརྗོད་དོ། །འདུ་བྱེད་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནང་གི་རྒྱུ་བརྗོད་ལ། དངོས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདོད་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་རྗེས་འབྲེལ་ཅན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བརྩེ་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་
ནོ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་འདུ་བྱེད་དང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བདག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་དང་བདག་གི་ཐུགས། །མངའ་བས་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་དག་བཞིན་དེ་དག་ལ་ཡང་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྩུབ་པའི་ཚིག་ནི་ཇི་ལྟར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ནི་བརྒྱུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྩེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་བའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བ་ནི་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་གི་བ་ཉིད་དུ་ཆགས་པས་ན་དེ་མེད་པའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གམ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་བདག་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གཞན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས། བདག་གིས་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདིས་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་བདག་མིན་པའི་ཆོས་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བས་རི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་དོ། །བདག་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་བཟུང་བའི

【汉语翻译】
是。即使没有众生之见，也会生起慈悲。回答说那不是它的果，这叫做知苦。了知他人的痛苦，是因为知晓外在的因缘。因为已经宣说了，所以说没有贪欲。因此，没有矛盾就是没有嗔恨。具有贪欲就会对某些障碍生起嗔恨。这说明没有不一致的方面。“先前的行”等词语说明了内在的因缘。“事物”一词说明了不依赖于欲望和愚痴等。那不是与众生相关的，意思是说，不是与众生之见相关的。这表明，不能从慈悲来推断。三种痛苦的自性是：痛苦、行和变异的自性。“平等性”的意思是说，那些仅仅是我，而不是其他的。如是说：对于一切众生，您总是怀有慈爱和我的心。因为您拥有，我还能为您做什么呢？就像痛苦一样，对于那些痛苦，您也是怙主。您的本性怎么会使用粗暴的语言呢？如是宣说。因为众生之见间接地是痛苦之因，所以说它是完全舍弃的对象，这叫做“成为那样”。说慈悲与众生之见相违，这叫做“也是”。为了说明那个矛盾，说“没有舍弃我见”，因为慈悲的自性是执着。即使没有对我的执着，但因为对众生执着为我的，所以没有那个自性，就不会脱离贪欲，为了消除这个疑惑，说“如果贪欲和慈悲”。解释说，对我和与我相关的事物执着就是贪欲，那不是我。“从我他的虚构中，我将体验未来的快乐”，这就是贪欲。这说明了因的差别。“那对于不是我的法”，这说明了处所的差别。没有执取为是成就与我相关的快乐。

【英语翻译】
Yes. Even without the view of sentient beings, compassion arises. Answering that it is not its result is called knowing suffering. Knowing the suffering of others is because of knowing the external causes. Because it has been explained, it is said that there is no desire. Therefore, no contradiction is no hatred. Having desire will cause hatred towards some obstacles. This explains that there are no inconsistent aspects. The words "previous actions" etc. explain the internal causes. The word "things" explains that it does not depend on desire and ignorance etc. That is not related to sentient beings, meaning that it is not related to the view of sentient beings. This shows that it cannot be inferred from compassion.
The three natures of suffering are: suffering, action, and the nature of change. "Equality" means that those are only me, not others. As it is said: For all sentient beings, you always have love and my heart. Because you possess it, what can I do for you? Just like suffering, for those sufferings, you are also the protector. How could your nature use harsh words? As it is said. Because the view of sentient beings is indirectly the cause of suffering, it is said that it is the object of complete abandonment, which is called "becoming like that." Saying that compassion is contrary to the view of sentient beings is called "also." In order to explain that contradiction, saying "not abandoning the view of self," because the nature of compassion is attachment. Even without attachment to me, but because of being attached to sentient beings as mine, so without that nature, it will not be free from desire, in order to eliminate this doubt, saying "if desire and compassion." Explaining that attachment to me and things related to me is desire, that is not me. "From the fabrication of me and others, I will experience future happiness," this is desire. This explains the difference of cause. "That for the Dharma that is not me," this explains the difference of place. Not grasping as being the achievement of happiness related to me.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་བརྩེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་ལ་རེག་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ནི་ཙམ་མོ། །དེས་ན་བདག་དང་འབྲེལ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་ཙམ་ནི་བརྩེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་
ཞིག་ཅེ་ན། བདག་ཉིད་མ་འོངས་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་དེ་ལ་འདོད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་འཇུག་སྙམ་ན། མ་འོངས་པ་མེད་ནས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བདག་ལ་རང་གི་བདེ་བ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང༌། གཞན་གྱི་བདེ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ནི། བདག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་བ་བསུ་བ་ནི། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇུག་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མེད་པར་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གཞན་གྱི་མཐར་ཐུག་བ་ཡིན་ན་བདག་སྒྲོ་འདོགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་དོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཆེད་ཀ་མི་ཆེ་སྙམ་ན། རྒྱལ་པོའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའི་སྙམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ་འཇུག་པའོ། །མི་འཐད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མའི་འདུ་བྱེད་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའ་། །མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་འགའ་ཞིག་ཡོད་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནའོ། །གནས་མ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཁྱེད་ཅག་ཅེས་
བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་རང་བ་ཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞ

【汉语翻译】
说对众生的慈爱不是贪欲，接触痛苦的延续就是执着。仅仅是那个本身。因此，对与自我有关联和没有关联的众生，仅仅是贪恋就是慈爱，这是它的意思。贪欲是从虚构中产生的，这是关联。那是怎样的呢？说是自我未来的。对未来安乐的欲望就是喜悦。与此结合就是使之强盛，这是被自我控制的贪欲。想做什么而进入呢？从没有未来而虚构。对于不是它的自性，即不是安乐等自性。所谓它的自性，就是安乐等的自性。从显现本身进入，这是关联。为了什么目的呢？为了错误地显现。如果即使不认为自己与自己的安乐有关联，但作为他人安乐的作者，也会虚构自己，为了消除这种疑惑，说是如果自己。如何进入呢？这是应时之语。如果达到安乐的终极，就一定会虚构自己，这是所说的如果。所谓那样，就是不以众生看待而不进入。如果达到他人的终极，虚构自己做什么呢？说是为了他人的利益。怎么会不特别大呢？说是国王的。所谓这个，就是脱离了我的想法而进入。所谓没有不合理，就是合理的意思。或者即使不分别，也是从先前的行为进入，说是又是先前的。阐明这个的就是常见等。如果没有见到，那是因为不是显现的对境。也不是说有某个自我。如果不是住所，那就不是空无众生的利益。所谓你们，就是轮回者。所谓嗔恨的自性，就是

【英语翻译】
To say that love for beings is not desire, touching the continuum of suffering is clinging. It is only that itself. Therefore, love for beings who are related to and unrelated to oneself is merely love, that is its meaning. Desire arises from fabrication, that is the connection. What is that like? It is said that it is the future self. The desire for future happiness is joy. Combining with that is to strengthen it, that is the desire controlled by oneself. What does one think of doing and entering? Fabricating from having no future. For what is not its nature, that is, not the nature of happiness and so on. What is called its nature is the nature of happiness and so on. Entering from manifestation itself, that is the connection. For what purpose? For falsely manifesting. If even if one does not consider oneself related to one's own happiness, but as the author of others' happiness, one will fabricate oneself, in order to dispel this doubt, it is said if oneself. How does one enter? This is a timely word. If one reaches the ultimate of happiness, one will surely fabricate oneself, this is what is said if. What is called that is not entering without regarding beings. If one reaches the ultimate of others, what does one do by fabricating oneself? It is said for the benefit of others. How can it not be particularly great? It is said of the king. What is called this is entering without the thought of me. What is called not unreasonable is the meaning of reasonable. Or even if one does not discriminate, one enters from previous actions, it is said again the previous. What clarifies this is common sight and so on. If one has not seen, it is because it is not the object of manifestation. Nor is it said that there is some self. If it is not a dwelling, then it is not empty of the benefit of beings. What is called you is the samsaric one. What is called the nature of hatred is

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྡང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བ་དག་ལ་གནོད་བར་བྱེད་པ་ལ་སྡང་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་སྙིང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་མོད་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང༌། བྱམས་སོགས་རྨོངས་དང་འགལ་མེད་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ཚར་གཅོད་མིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལན་བརྗོད་པ་ནི། མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཡང་ཞེ་སྡང་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། བདག་ཡོད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་དེ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་སྡང་བར་འཛིན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྡང་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་དེ་དག་གི་བརྩེ་བ་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་རྒྱུ་ན་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཉེས་མེད་ནི་སྡང་བ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོད་ནས་ཕྱུང་ལ། འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བ་ཞུགས་ན་ལུས་ཀྱི་འཆི་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐུགས་རྗེས་སྐུ་མངའ་བ་ཡིན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་
ཐུགས་རྣམ་བར་གྲོལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲོལ་མེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། མ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོལ་བ་ཁོ་ནའོ། །མ་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཟད་ན་གཞན་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། ངེས་ན་གྲོལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་ཁ

【汉语翻译】
是因为它与嗔恨的一方相似的缘故。如果认为，对损害他人之事的嗔恨，是从我执的自性中产生的，而舍弃我执则不然。如果这样认为，虽然不是它的自性，但仅仅是背向它也是会改变的，这就是说从看到不净等而来的。这里也说：慈等与愚痴不相违，故不能彻底断除罪过。为了回答将要阐述的这个，就是说修不净观。即使见到无常等，为何嗔恨不改变呢？回答说：因为有我。这个我是使我们等他人痛苦的。见到无常本身是与愤怒相违的，这就是说，当什么时候。这个是指损害我们。对于那个是指对于损害我们等。那时从心中取出，执持嗔恨是没有意义的，这样连接。对于远离贪欲的人们来说，因为没有我执，所以不会产生以我执为自性的嗔恨。因此，他们的慈爱不是与嗔恨相似的，这就是说愚痴等等。罪过的原因是损害。无罪是没有与嗔恨相似的。那时从心中取出，如果说是会混乱的。如果世尊远离贪欲，进入轮回多久，因为有身体的死亡，所以会不能解脱吗？为了迎接这个疑问，就是说如果远离贪欲。虽然以慈悲拥有身体，但因为远离贪欲等垢染，所以心是完全解脱的，这就是说，不是的。没有解脱不是，是指相对于世尊来说，不是没有解脱，而是只有解脱。没有解脱的自性是这样的：以前的行蕴灭尽后，连接其他的相续。这个世尊也没有，确定是没有不解脱的。菩萨们虽然具有相续，但以慈悲的力量而没有罪过。

【英语翻译】
It is because it is similar to one aspect of hatred. If one thinks that hatred towards harming others arises from the very essence of self-grasping, but not when self-grasping is abandoned. If one thinks this way, although it is not its essence, merely turning away from it will change, which is to say, it comes from seeing impurity and so on. Here also it is said: Loving-kindness and so on are not contrary to delusion, therefore, they do not completely eliminate faults. To answer what will be explained, it is said that one meditates on ugliness. Even if one sees impermanence and so on, why doesn't hatred change? The answer is: Because there is self. This self is what causes suffering to us and others. Seeing impermanence itself is contrary to anger, which is to say, when. This refers to harming us. That refers to harming us and so on. At that time, taking it out from the heart, holding onto hatred is meaningless, thus connect it. For those who are free from desire, because there is no self-grasping, hatred with self-grasping as its essence does not arise. Therefore, their love is not similar to hatred, which is to say, ignorance and so on. The cause of fault is harming. Without fault is not similar to hatred. At that time, taking it out from the heart, if it is said that it will be confused. If the Bhagavan, free from desire, enters samsara for as long as there is the death of the body, will he not be liberated? To welcome this doubt, it is said that if one is free from desire. Although possessing a body with compassion, because he is free from defilements such as desire, the mind is completely liberated, which is to say, no. Not without liberation means in relation to the Bhagavan, it is not without liberation, but only liberation. The nature of not being liberated is this: when the aggregates of previous actions are exhausted, connecting to other continuations. This the Bhagavan also does not have, certainly there is no non-liberation. Bodhisattvas, although possessing continuation, do not have faults due to the power of compassion.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནར་གནས་པ་ཡིན་གྱི། འཁོར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ཟད་ཀྱང་གཞན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟོས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ལེགས་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ་འོན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་དམན་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ངོར་མཛད་པ་རག་ལས་པ་ཅན་དེ་དག་ནིའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་འཕངས་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ཟད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་གནས་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་ཅེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའམ། ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ལའོ།། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཙམ་ནི་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ལ། རྨོངས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲིད་པ་ཆད་བ་ནི་འཁོར་བ་ལྡོག་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྙམ་ན་འཇིགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་འཇིག་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པར་རྟོགས་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་ན། སྲིད་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་
དེ་དང་བྲལ་ན་སྲིད་པ་མི་འཆད་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ལམ་གཞན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །རྩོད་པ་འདི་ལ་ལན་བཤད་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་དུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཉིད་ལྡོག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཡང་རྣོན་པོ་ནི་ལམ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྨོས་པ་གང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྤངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་སྙམ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་སྤོང་གི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། ལམ་དང་པོ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང

【汉语翻译】
说“是安住，不像轮回的众生”，是指行蕴的能力没有穷尽，因为前一个穷尽了，其他的还会产生。安住是不超越寂灭。或者，前一个是针对声闻说的，后一个是针对薄伽梵说的。行蕴的声音也用于善业。说安住和不安住不仅仅是因为行蕴的有无，也是因为有无大悲的差别，就是因为悲心低下啊。那些依赖于为其他众生所作的事业。又，用“又”字引出的理由是，联系为，因为行蕴穷尽的缘故，没有安住的努力。那里，是指安住或者具有大悲心。仅仅执著于我不是愚痴，因为没有它也入流，因为承认是愚痴。迎接疑惑说，如果。断绝有是轮回止息。怎么想呢，说了恐怖。怎么认为入流者有远离坏聚之见呢，说了这样。如果即使远离了坏聚之见，也有产生过失的原因，因此，迎接认为有是确定的疑惑后说，是愚痴。因此，认为如果远离了它，有就不会止息。因此，是指远离了坏聚之见。其他的道是修道。对于这个争论的回答是，如果。入流道中要断除的我见，只是由现行造作而产生的，不是俱生的。因此，只是遣除现行造作的，不是俱生的。根器最利者说，在第一个道中，因为远离了什么而使有变成没有有呢，说的是，如果断除。为什么不断除一切呢，说了是由现行造作而产生的。从哪里知道只是断除这个，而不是其他的呢，说了第一个道。仅仅是见到也

【英语翻译】
Saying "it is abiding, not like the beings of samsara," it means that the power of formation is not exhausted, because even if the former is exhausted, others will arise. Abiding is not transcending nirvana. Or, the former is said in relation to the Shravakas, and the latter is said in relation to the Bhagavan. The sound of formation is also used for good deeds. Saying that abiding and not abiding are not only because of the presence or absence of formation, but also because of the difference between having and not having great compassion, that is, because of the inferiority of compassion. Those who depend on the deeds done for other beings. Also, the reason introduced by the word "also" is, it is related as, because of the reason for the exhaustion of formation, there is no effort to abide. There, it refers to abiding or having great compassion. Merely clinging to self is not ignorance, because even without it, one enters the stream, because it is admitted to be ignorance. Welcoming the doubt, it says, if. Cutting off existence is the cessation of samsara. How do you think, it says fear. How do you think that the one who enters the stream has the separation from the view of the aggregate of destruction, it says like this. If even if one is separated from the view of the aggregate of destruction, there is still a reason for the occurrence of faults, therefore, welcoming the doubt that existence is certain, it says, it is ignorance. Therefore, it is thought that if one is separated from it, existence will not cease. Therefore, it refers to being separated from the view of the aggregate of destruction. The other path is the path of cultivation. The answer to this dispute is, if. The view of self to be abandoned in the path of entering the stream is only produced by manifest action, not innate. Therefore, it only eliminates manifest action, not innate. The sharpest of the sharpest faculties says, in the first path, because of being separated from what, does existence become non-existence, it says, if it is cut off. Why not cut off everything, it says it is produced by manifest action. From where do you know that only this is cut off, not others, it says the first path. Just by seeing also

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཅེ་ན། གཞི་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་དེ་སྤོང་བ་གཞི་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ལན་དང་པོ་གཉི་ག་ལྡོག་པ་ལ་གསལ་བ་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཅེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཟུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པས་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྣོན་པོའོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་དེའི་ལམ་དང་པོ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པ་ལས་ཐ་མི་དད་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་བདག་ལའོ། །གཞན་དུ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་བྱུང་བས་ན། རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་ནི་བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ང་ཞེས་མཐོང་བ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ལ་སྲེད་པ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་འཁོར་བ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་གང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་གང་གིས་བཅུག་

【汉语翻译】
那么，由现行而生的我执如何断除呢？应加上“因为是无根的烦恼”这句话。以什么断除它呢？为什么说是无根的烦恼呢？因为是“由近取生”之故。断除的方法就是无我。这里是对第一个和第二个回答，没有明确地说明断除的方法。那么，俱生的是如何断除的呢？是“俱生”之故。为了显示是根本扎根的缘故。所谓“唯修道”，就是指具有由串习所生的教法。如果认为“如何仅凭此就能确定”，这是因为仅仅见到真谛并没有断除俱生的我执，因为没有摧毁它。所谓“以何欲”，是指根器极利者。对此的解释是“智慧敏锐”。智慧敏锐者的第一条道路就是它。如果没有事物，仅仅是近取就是原因。为了消除对俱生与由现行所生的事物无差别的疑惑，所以说“如果”。“于彼”是指于我。“于异”即指非现行。所谓“生起者”，是指生起者。虽然形态无差别，但俱生是从习气中产生的，因此，因为原因不同，所以说不同，即“安乐”。从现行来说，并非如此，因为即使没有它，也有不了解教义的人和入流者存在。如果认为因为这些人没有近取，所以不会变成相同，那么，“不见我”这样说了。他们的对我的执着，以我执的形态来体验，这就是所要表达的意思。所谓体验执着是因果的标志，就是“即使没有对我的贪恋”。解释原因的差别是“由无始以来的习气所致”。所谓“因为没有断除它”，就是因为没有断除“我是”的想法。即使如此，如果怀疑“这个人不是轮回者”，那么就回答说“谁”。以什么使众生陷入

【英语翻译】
How is the view of self arising from manifestation eliminated? It should be added, "Because it is a rootless affliction." By what is it eliminated? Why is it said to be a rootless affliction? Because it arises from proximity. The method of elimination is selflessness. Here, the first and second answers do not clearly explain the method of elimination. Then, how is the co-emergent eliminated? It is because it is co-emergent. It is to show that it is rooted in the foundation. The so-called "only the path of cultivation" refers to having the teachings arising from familiarity. If one thinks, "How can it be determined by this alone?" it is because merely seeing the truth does not eliminate the co-emergent self-grasping, because it has not been destroyed. The so-called "by what desire" refers to those with extremely sharp faculties. The explanation for this is "sharp wisdom." The first path of those with sharp wisdom is this. If there is no object, then merely proximity is the cause. To eliminate the doubt that there is no difference between the co-emergent and that arising from manifestation, it is said, "If." "To that" refers to the self. "To other" refers to non-manifestation. The so-called "generator" refers to the generator. Although the forms are not different, the co-emergent arises from habituation alone, therefore, because the causes are different, it is said to be different, that is, "ease." From manifestation, it is not so, because even without it, there are those who do not understand the teachings and those who have entered the stream. If one thinks that because these people do not have proximity, they will not become the same, then it is said, "Not seeing me." Their attachment to the self is experienced in the form of self-grasping, which is what is meant to be expressed. The so-called experiencing attachment is a sign of cause and effect, which is "even without craving for the self." Explaining the difference in causes is "due to beginningless habituation." The so-called "because it has not been eliminated" is because the thought of "I am" has not been eliminated. Even so, if one doubts, "This person is not a cyclic existence," then the answer is "who." By what does the view of sentient beings cause

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བདག་ཏུ་ཞེ་ན་པ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་དང་པོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་མེད་པར་སྨྲས་པ་ན་ཐར་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདིས་ནི་ཞི་བའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པའི་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་ཐར་པ་གྱ་ནོམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བདག་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐར་བ་གྱ་ནོམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་རོ། །བདག་ཁས་ལེན་པ་ཐར་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་མི་སྐྱེ་བའིའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དེ་རྟག་པ་ལ་ག་ལས་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་དོན་བྱེད་པ་འགལ་བའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་པ་ལ་ཡོད་དེ་དེ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་བདག་འབྲེལ་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཡང་རྟག་པ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་བ་འདུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པའི་ཚེའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགར་ཡང་ནུས་པ་མེད་བ་དོ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་བདག་ནི་རང་དབང་དང་ནུས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དབང་ཡོད་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེད་སྙམ་ན། རང་གསད་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་འདི་ཞས་གསུངས་སོ། །བདག་ཤེས་པ་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཤེས་པ་གལ་ཏེ་རྨོངས་པའི་དུས་ན་མེད་ན་མ་དམིགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་

【汉语翻译】
如果说是“有者的自体”，那么与“有”相关联的就叫做“彼”。怎么会没有存在呢？意思是说，它本身就是存在的。如果说最初的道与俱生一起没有断除，所以说没有解脱，那么说解脱没有烦恼，这就是说“以此是寂静的”。如果按照无我的说法，因为没有完全满足，所以解脱不会是殊胜的。因此，为了消除认为只有承认我才有殊胜解脱的疑虑，就说“如果是我”。“如果变化”的意思是，通过时机来完全满足。说承认我本身就没有解脱，就是说“痛苦生起”，也就是轮回不生起。生起痛苦的原因怎么会在常法中呢？它只能是不存在的。因为次第和同时起作用是相违背的缘故。同样，不生起痛苦的原因也存在于常法中，它也只能是不存在的。像这样，如果束缚和解脱与我相关联是原因，那么它也不可能存在于常法中。在那本身和他本身这些方面，没有差别，存在和不具备也是不存在的，这就是它的意思。“那时”的意思是常法和遍及的时候。这个意思是说，就像遍及和常法的自性一样，因为天空没有随之而来和返回，所以任何时候都没有能力，同样，我也在变化，因为那是它的自性。“另外，如果我是自主和有能力的，那么那时我怎么能产生痛苦呢？即使能产生，因为没有自主，所以也不会产生。同样，即使有自主，因为没有能力，所以也不会产生”，应该这样理解。如果想知道“怎么不会产生呢？”，就说“自我毁灭”。如果说有分别念的人也是因为愚痴的控制而行动，那么就说“然而这个”。如果我是有知，如果这个知在愚痴的时候不存在，那么这就是在证明不存在没有被观察到，这就是说“那时自体”。“它的自性”的意思就是愚痴的自性。“其他”的意思就是没有愚痴的自性。

【英语翻译】
If it is said to be "the self of the possessor," then that which is related to "having" is called "that." How can there be no existence? It means that it itself is existence. If it is said that there is no liberation because the first path and the co-emergent have not been abandoned together, then saying that liberation has no afflictions is what is meant by saying, "This is peaceful." If, according to the statement of no-self, liberation will not be excellent because there is no complete satisfaction. Therefore, in order to dispel the doubt that only by admitting the self is there excellent liberation, it is said, "If it is the self." "If it changes" means to be completely satisfied by the occasion. Saying that admitting the self itself has no liberation means "the arising of suffering," that is, the non-arising of samsara. How can the cause of the arising of suffering be in the permanent? It can only be non-existent. Because the functioning of sequence and simultaneity are contradictory. Similarly, the cause of the non-arising of suffering also exists in the permanent, and it can only be non-existent. In this way, if bondage and liberation are related to the self as the cause, then it cannot exist in the permanent. In those aspects of that itself and other itself, there is no difference, and existence and non-existence are also non-existent, that is its meaning. "At that time" means the time of permanence and pervasiveness. This means that just as the nature of pervasiveness and permanence, because the sky has no following and returning, so there is no ability at any time, similarly, I am also changing, because that is its nature. "Furthermore, if I am autonomous and capable, then how can I produce suffering at that time? Even if I can produce it, because I am not autonomous, I will not produce it. Similarly, even if I am autonomous, because I am not capable, I will not produce it," it should be understood in this way. If you want to know "How will it not produce it?", it is said, "Self-destruction." If it is said that even those with conceptualization act under the control of ignorance, then it is said, "However, this." If I am knowing, if this knowing does not exist at the time of ignorance, then this is proving that non-existence has not been observed, that is what is meant by saying, "At that time, the self." "Its nature" means the nature of ignorance. "Other" means the nature of non-ignorance.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །རྨོངས་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་མ་ཡིན་པས། བདག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ནམ། གཞན་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐ་མི་དད་པའམ་ཐ་དད་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ང་དེ་དེའི་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་སྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་
ལ་ནི་ཅིའང་བྱར་མེད་དོ། །རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་པ་གཞན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནའོ། །།གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ནའོ། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །འདུ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གང་གིས་དེའི་སྟོབས་ལས་བདེ་བ་གཞན་གྱི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་བདེ་བལ་སོགས་པ་འདུ་བ་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏོ་བདག་དང་བདེ་བ་དག་ལས་འདུ་བ་གཞན་མ་ཡིན་དེའི་ཚེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་ནི། གང་གིས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དོ། །བཤད་ཟིན་ཀྱང་ལྷག་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཡང་ཟློས་པ་ནི། བདེ་བ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསྟང་སྙོམས་གཟུང་ངོ༌། །ལྷག་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་དག་ལས་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་བདེ་བའོ། །བདག་གི་བའི་རྒྱུ་ནི་འདིའི་སྙམ་པའི་འཁྲུལ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ནི་བདག་གི་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མ་དམིགས་པ་མ་གྲུབ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ལན་ནི་རང་རིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རང་རིག་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་

【汉语翻译】
དོ། 愚昧而痛苦不是，然而认为是由业造成的这种疑惑，就称为“然而”。“即使那样”是回答。对于产生恒常和遍布的痛苦，没有非正法等任何原因。例如，由于非正法，我变成痛苦的自性，或者变成对他者产生的痛苦，是无差别还是有差别？对此，驳斥第一种观点是“如果我就是那个”。由非正法产生的痛苦，对于具有痛苦自性的我来说，没有任何作用。因为自己就是痛苦的自性。另一个过失是“如果是它的本体”，即如果是痛苦的本体。“不会变成其他”，即不会变成非痛苦的本体。“因此”即如果不会变成其他。“即使自性变成其他，也会因为无常而变成非我”，说的是“如果变成其他的物体”。驳斥第二种观点是“那是”。“然而”是其他。“集合也”等是回答。想到的是，凭借它的力量，快乐变成他者的快乐，快乐等与集合也有什么关系呢？“然而，如果我与快乐不是其他的集合，那么在不是其他的时候”，说“凭借它的力量”等，就是那个过失。已经说过，但为了表达剩余的意义而重复，即“快乐和非快乐”等。“等”字表示平等。“表达剩余的意义”是“为什么这个”。如果从错乱中说是假名，那么那时就没有我。为什么呢？因为没有知。我是快乐。“我的”的原因，除了“这是我的”的错乱之外，没有“我的”。为了消除没有见到我，没有成立的疑惑，即“它的”，即因为我跟随一切，所以是错乱的自性。“知”是目标。回答是“自知”。如果是自知，那么如何错乱？

【英语翻译】
Do. It is not suffering due to ignorance, but the doubt that it is caused by karma is called "however." "Even so" is the answer. There is no cause such as non-dharma for generating constant and pervasive suffering. For example, due to non-dharma, do I become the nature of suffering, or do I become the suffering generated for others, is it undifferentiated or differentiated? To this, refuting the first view is "If I am that." The suffering generated by non-dharma has no effect on me who has the nature of suffering. Because oneself is the nature of suffering. Another fault is "If it is its essence," that is, if it is the essence of suffering. "It will not become other," that is, it will not become the essence of non-suffering. "Therefore" means if it does not become other. "Even if the nature becomes other, it will become non-self due to impermanence," saying "If it becomes other objects." Refuting the second view is "That is." "However" is other. "The collection also" etc. is the answer. The thought is, by its power, happiness becomes the happiness of others, what relationship do happiness etc. have with the collection? "However, if I and happiness are not other collections, then when it is not other," saying "by its power" etc., is that fault. It has been said, but repeated to express the remaining meaning, that is, "happiness and non-happiness" etc. The word "etc." indicates equality. "Expressing the remaining meaning" is "Why this." If it is nominally said from confusion, then there is no self at that time. Why? Because there is no knowledge. I am happiness. The cause of "mine" is, apart from the confusion of "This is mine," there is no "mine." To eliminate the doubt that not seeing me has not been established, that is, "its," that is, because I follow everything, it is the nature of confusion. "Knowledge" is the target. The answer is "self-knowledge." If it is self-knowledge, then how is it confused?

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། བདག་གི་རང་བཞིན་བདེ་པ་ལ་སོགས་པར་མ་འགྱུར་རོ། །དེ་གྲུབ་པ་ཉིད་བདག་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཀུན་དགའ་ཚང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐར་པ་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ཐར་
བ་ལའོ། །དེ་ནི་བདག་གོ །རྨོངས་པ་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཐར་པ་ཡང་འཁྲུལ་པར་ཐལ་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བདེ་བ་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་མེད་བ་ཁས་བླངས་ན་ནི་གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞི་གཅིག་པར་ཤེས་ན་ནི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གསོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་བ་ནི་གང་ཞིག་ཐར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅིངས་པས་དེ་བཅིངས་པར་ཤེས་པས་ཐར་བའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་བཅིངས་བ་ཉིད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་བ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྔོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཁོ་སྙམ་ན། རྟོག་སྔོན་བྱེད་པ་ཅན་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མེད་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་དང་བཅས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དེས་ནང་སྔོན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་ཉེ་བར་མཁོ། །འོན་ཏེ་གཞི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འོ་ན་གཞི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཐར་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྙམ་ན། ཡང་ན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ང་སྡུག་བསྔལ་བ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ནི་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་གཞི་དད་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་བདེ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ནི་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ཡང་སྡར་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཐར་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །རྟག་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་ཁས་བླང་བར་མི་

【汉语翻译】
彼。我的自性不变为安乐等等。认为彼成立即是自性成立之故。俱生自性，解脱非他。从彼所说，若解脱也。于彼，即于解脱。彼即我。愚昧即错乱。此义即是，若于安乐等分别错乱，尔时解脱亦应成错乱，于彼亦承诺了知安乐之故。若承诺无我，则说奇妙性存在，即于何处。若知为一地，则丝毫也不作滋养。所说即谁解脱。以系缚知彼为系缚，解脱之时当如何作，无有任何需要之义。若如是，尔时先前之系缚即为所需，如是生起疑惑，迎接彼者即若先前。答复为彼亦。为何不需，如是说，分别先作者不转。何以故，先前轮回自性与一性，于胜义中虽无，然因决定之故，解脱不转为分别先作者。与心相应者，不作痛苦之境与安乐之境为一。彼以内先成，于何处为近需。然于地异性不应理，如是生起疑惑，彼亦。彼即是答复。若如是，地若异性，为解脱义如何行，又彼。我痛苦愿成安乐，如是不转。然地虽异性，然愿他者安乐，为他者义而行，唯无有相违。此亦如怯懦者，如国王之譬喻，于彼已显示。彼解脱即是总结。彼即是，于何者说为完全满足。他者即是他者所遍计。遣除即非奇妙性。然而是迎接有情说者之疑惑。如常恒般不可说，亦不应承诺。

【英语翻译】
That. My own nature does not change into happiness, etc. It is thought that the establishment of that is the nature of the establishment of self. The co-emergent nature, liberation is not other than that. From what is said from that, if also liberation. To that, that is, to liberation. That is me. Ignorance is confusion. The meaning of this is, if the discrimination of happiness, etc., is confusion, then liberation should also be confused, because it is also promised to know happiness in that. If one promises no-self, then it is said that wonderfulness exists, that is, where. If one knows it as one ground, then one does not nourish it in the slightest. What is said is who is liberated. Knowing that as bound by bondage, what should be done at the time of liberation, there is no need for anything. If so, then the previous bondage is needed, like this arises doubt, welcoming that is if before. The answer is that also. Why is it not needed, it is said like this, the discriminator does not turn into the first actor. Why, the nature of the previous samsara and oneness, although not in the ultimate, but because of the determination, liberation does not turn into the first actor of discrimination. Those who are in accordance with the mind do not make the state of suffering and the state of happiness one. That becomes first inside, where is it nearly needed. However, it is not reasonable for the ground to be different, like this arises doubt, that also. That is the answer. If so, if the ground is different, how does one act for the sake of liberation, also that. I am suffering, may I become happy, like this it does not turn. However, although the ground is different, one wishes others to be happy, acting for the sake of others, only there is no contradiction. This is also like a coward, like the metaphor of a king, it has already been shown there. That liberation is the conclusion. That is, to what is said to be completely satisfied. The other is what is imputed by others. Eliminating is not wonderfulness. However, it is welcoming the doubt of those who speak of sentient beings. Like permanence, it cannot be said, nor should it be promised.

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
འོས་ཏེ། རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་པ་དང་འགལ་བ་དྲི་མ་དང་དྲི་མ་དང་ཅིག་ཅར་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ།། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱབ་བོ། །དེས་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་འཆིང་གལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་བ་ནི་བཤད་པར་གསལ་ལོ། །འཆད་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པས་རྒྱུ་ཡིན་པ་འགོག་སྙམ་ན། རྒྱུ་ལ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ངེས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་བཅིངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རྟག་པ་འགོག་པའི་སྟེ། དེས་ན་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགོག་པའོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟློག་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟག་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནའོ། །གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །མི་འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞས་ལན་ལྡོན་པ་ནི། གང་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་ཅག་གི་འདོད་པ་ལས་བཟློག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། རྟག་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེས་ན་ངོ་ཚའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པ་དང་གཞན་པ་དག་འགལ་བར་ཚད་མས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞིག་བ་དང་མ་དམིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་གཉིས་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དམིགས་པ་དང་མ་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། གཅིག་
ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །འདིས་ནི་རྟོགས་

【汉语翻译】
回答说：因为与理相违。名为“那也是”。名为“不是”的意思就是仅仅不是。与常相违，污垢与污垢同时遍及的原因安住于无常本身，并且也被无常本身遍及。因此，因为没有它，所以依赖于束缚，原因就不是，这是它的意思。不是说常，所显示的不是原因，这解释得很清楚。解释是名为“无常本身”。如果认为无常本身不存在，如何阻碍成为原因呢？那么就说了“对于原因”。名为“因此”是因为确定了周遍。然而，名为“被束缚”等等，是为了消除对不是两者的自性的原因的怀疑。一个基础本身是阻碍无常的理由，而成为原因本身是阻碍常的理由。因此，阻碍了两者自性本身。如果说以两者的自性来遣除，成立了其他的理由，那就是名为“常与无常”。为什么呢？名为“一切”。意思是说，因为一切都被认为是两者的自性。如果说不会变成其他，那就是不是两者的自性。如果说会变成两者的自性，那就是常与无常的自性。回答说：不坏灭是与坏灭相违的。名为“谁的自性”。如果说必须不顾一切地，与我们的意愿相反地说，就必须说名为“常”，那么就说名为“因此，羞愧”。如果认为如何相违，那就是名为“因为谁”。因为常和其他是相违的，必须以量成立，坏灭和不观察等等。如果认为即使那样，这两者也不相违，那就是名为“观察和不观察等等”。如果认为为什么不会变成一个，那么说了名为“如果认为不会变成一个，那么理解什么呢”。如果说安立为一个是不合理的，那么就说名为“如果未理解”。如果说名为“常”，那就是解释。以此来理解。

【英语翻译】
The answer is: Because it contradicts reason. It is called "that also." The meaning of "not" is just not. The cause that is contrary to permanence and pervades simultaneously with defilement and defilement abides in impermanence itself, and is also pervaded by impermanence itself. Therefore, because it does not exist, it is not the cause in dependence on bondage, that is its meaning. It is not to be said as permanent, the showing of not being a cause is clearly explained. The explanation is called "impermanence itself." If one thinks that impermanence itself does not exist, how does it obstruct being a cause? Then it is said, "For the cause." "Therefore" is called because of the certainty of pervasion. However, "being bound" and so on, is to dispel the doubt about the cause that is not the nature of both. The single basis itself is the reason for obstructing impermanence, and being a cause itself is the reason for obstructing permanence. Therefore, the nature of both is obstructed. If it is said that by repelling with the nature of both, another reason is established, then it is called "permanent and impermanent." Why? It is called "all." It means that because everything is regarded as the nature of both. If it is said that it will not become other, then it is not the nature of both. If it is said that it will become the nature of both, then it is the nature of permanent and impermanent. The answer is: Non-destruction is contrary to destruction. It is called "whose nature." If it is said that one must speak against our wishes without fail, then one must say called "permanent," then it is said called "therefore, shame." If one thinks how it contradicts, then it is called "because of whom." Because permanence and other are contradictory, it must be established by valid cognition, destruction and non-observation, and so on. If one thinks that even so, these two are not contradictory, then it is called "observation and non-observation, and so on." If one thinks why it will not become one, then it is said called "If one thinks it will not become one, then what is understood." If it is said that establishing as one is unreasonable, then it is said called "If not understood." If it is said called "permanent," that is the explanation. By this to understand.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་བཀྲལ་ཏོ། །འདི་ནི་ཧ་ཅང་བབ་ཅོལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དེའི་ཚེ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱིར་མ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཁོ་ནར་ནི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པ་ནི་བརྗོད་པ་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མ་འབྲེལ་སྙམ་ན། གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་དང༌། ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ། །རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་སྙམ་ན། མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །རི་བོང་གི་རྭ་དང་རྟོགས་པ་དེ་ལ་རི་བོང་གི་རྭ་གཅིག་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟོགས་བ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་བུ་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་ནང་ནས་སོ། །མ་རྟོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མ་རྟོགས་པ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ནི། རྟོགས་པ་དང་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཡིན་པར་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ཡང་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འདི་གཉིས་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་ན། བཤད་པ་མཐོང་བ་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐོང་བཞིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་མཐོང་བ་དེ་ནི་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་རྟོགས་པར་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་ནི་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ། །མཐོང་བ་ལས་
གཞན་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་གཞན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་སྔར་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་དེས་མ་རྟོགས་པ་གཞན་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ལྟར་བ་གཞན་དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་མཐོང་ཟིན་པ་དེ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །འདི་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཉིད་མཐོང་ངོ་ཞེས

【汉语翻译】
因此，名为“是”的究竟之处被详细阐述了。解释“这非常草率”是指那时证悟等等。所谓“先前和后来合一”是剩余部分。仅仅是那样，并不是证悟了那个本身，因为已经承认了无常的缘故。反驳是说，如果那样也行。如果想知道如何不相关联，（经文中）说“证悟为一”。见到“彼即此”的自性，以及同时证悟为一的常，那被称为“其他”的无常自性是无法证悟的。证悟和未证悟本身就是不相关的，意思是说，这是被量所舍弃的。如果想知道如何无法证悟为其他，（经文中）说“未证悟本身”。对此举例说明就是“兔角”。其中“一”是为了迎接他人的疑惑。对于兔角和证悟，因为没有证悟一个兔角，所以它和证悟不是一体的，如果这样说。回答是“这里也是”，从证悟和未证悟之中。未证悟就是无常本身。因此，如何能确定未证悟的无常自性，与证悟的常自性同时为一，就像兔角一样呢？这是所要表达的意思。或者，就像无常本身一样，常也会变成未证悟，如果认为这两者没有矛盾。解释说，见到“彼即此”的见，与正在见的同时证悟为一的见，与不存在和未生的体性相违背，因为这会导致未证悟，并且会导致一体性丧失。因此，这本身就是矛盾。从见之外证悟，如果认为见是未证悟的，为了迎接这种疑惑，（经文中）说“或者，其他证悟”。回答是，先前所见的自性，未证悟的其他证悟的自性是不存在的，因为没有承认证悟为一，这是所要表达的意思。现在其他的那个证悟，已经见到的那个是未证悟的，这是争论。这也是现在正在见。

【英语翻译】
Therefore, the ultimate point of what is called "is" has been explained in detail. The explanation of "this is very careless" refers to the realization at that time, and so on. What is called "the former and the latter as one" is the remainder. It is not the case that one realizes that very thing, because impermanence has been acknowledged. The refutation is saying, "If it is like that, it is also okay." If one wonders how it is not related, it is said (in the text), "Realizing as one." The nature of seeing "that is this," and whatever is permanent that is realized as one together, that which is called "other," the nature of impermanence, cannot be realized. Realization and non-realization themselves are unrelated, meaning that this is abandoned by valid cognition. If one wonders how it is impossible to realize as other, it is said (in the text), "Non-realization itself." An example for this is "rabbit horns." The "one" in that is to welcome the doubts of others. Regarding rabbit horns and realization, since there is no realization of a single rabbit horn, it is not one with realization, if one says so. The answer is, "Here also," from among realization and non-realization. Non-realization is impermanence itself. Therefore, how can one ascertain that the impermanent nature of non-realization is simultaneously one with the permanent nature of realization, just like rabbit horns? This is what is meant. Or, just like impermanence itself, permanence would also become non-realization, if one thinks that there is no contradiction between these two. The explanation is that the seeing of "that is this," and the seeing that is realized as one simultaneously with the seeing that is seeing, contradicts the characteristic of non-existence and non-arising, because this would lead to non-realization, and it would lead to the loss of oneness. Therefore, this itself is a contradiction. Realizing other than seeing, if one thinks that seeing is non-realization, in order to welcome this doubt, it is said (in the text), "Or, other realization." The answer is that the nature of seeing previously, the nature of other realization that is non-realization does not exist, because it has not been acknowledged that it is realized as one, this is what is meant. Now, that other realization, that which has already been seen is non-realization, this is an argument. This is also seeing now.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ད་ལྟར་བ་གང་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གཞན་དེ་ཉིད་ལས་སྔར་མཐོང་ཟིན་པ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ལ། དེལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགལ་བའོ། །འགལ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པ་ཉིད་ནི་གཞན་ཉིད་བཀག་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ཉིད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ཟིན་པ་དང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མ་དམིགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། གཞན་མ་ནི་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ནི། དེ་ནི་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །ལན་ནི་རང་བཞིན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ནི་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་མཐོང་ཟིན་པ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་མཐོང་བཞིན་པའིའོ། །མཐོང་མ་ཟིན་པའི་རང་བཞིན་དང་ད་ལྟར་བའི་བྲེལ་བ་དོགས་པ་བསུ་ནས་སེལ་བ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཁས་
བླངས་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མཐོང་བའོ། །འདིས་ནི་ཡོངས་སུ་མཐོང་བཞིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་དད་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་པ་ནི། སྔ་ཕྱིའི་རང་བཞིན་དག་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དག་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཉིད་གཅིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་

【汉语翻译】
说“这与行为相悖”的意思是，就是“如果是那样”。如果其他自性是现在的，那么从那个其他自性本身，先前已经见过的和相同的东西就不存在了，这将会变成这样。这个意思是说，先前是什么，现在就是什么，并且相对于那个也是其他的，因此相对于自身，它就变成了其他的。说“那也是不行的”就是不矛盾。说矛盾本身就是“像这样”。然而，即使是其他的，也会变成常恒吗？那就是“如果不是其他的”。常恒本身是通过遮止其他而成立的，这是它的意思。如何通过其他本身不会变成常恒，那显示的就是“如果是其他的”。“已经见过的和相同”是剩余的。“如果没有目标”的意思就是“如果没有目标”。那么如何变成常恒呢？那就是“如果不是其他的”。如果说其他被理解和不被理解的事物是相同的，那就是“通过某种自性”。“某种”的意思是通过相反的自性。“其他”的意思是通过随顺的自性。“其他”的意思是目标。回答是“通过哪种自性”。“哪种”是通过相反的自性。那个的意思是，先前见过的相反的自性。这个的意思是现在正在见到的。迎接并消除对未见过的自性和现在的忙碌的疑虑，那就是“在先前本身”。“如果是那样”的意思是，如果在先前本身承认理解。“那个”的意思是先前见过的。“这个”是正在完全见到的。如何与见到的一起是相同的，但又不是呢？然而，如果对先前和后来的差别有随顺的自性，那就是理解为与那个不分离，这是迎接疑虑。“与先前和后来的自性”。因为与快乐和痛苦的自性不分离，也就是因为关联，所以理解为一个自体吗？回答是“在分离本身”。什么时候快乐等自性相同

【英语翻译】
To say "this contradicts the action" means, that is "if it is so." If the other nature is present, then from that other nature itself, what has been seen before and is the same does not exist, it will become like this. This means that what was before, is now, and relative to that is also other, therefore relative to itself, it becomes other. To say "that is also not possible" is not contradictory. To say the contradiction itself is "like this." However, even if it is other, will it become permanent? That is "if it is not other." Permanence itself is established by negating otherness, that is its meaning. How it does not become permanent through otherness itself, that shows is "if it is other." "What has been seen and is the same" is the remainder. "If there is no object" means "if there is no object." Then how does it become permanent? That is "if it is not other." If it is said that other things that are understood and not understood are the same, that is "through some nature." "Some" means through the opposite nature. "Other" means through the conforming nature. "Other" means the object. The answer is "through which nature." "Which" is through the opposite nature. That means, the opposite nature seen before. This means what is being seen now. Welcoming and dispelling doubts about the unseen nature and the busyness of the present, that is "in the previous itself." "If it is so" means, if it is acknowledged to understand in the previous itself. "That" means what was seen before. "This" is what is being fully seen. How is it the same together with seeing, but also not? However, if there is a conforming nature to the differences between the previous and the later, that is understanding as inseparable from that, this is welcoming doubts. "With the nature of previous and later." Because it is inseparable from the nature of happiness and suffering, that is, because of the connection, is it understood as one self? The answer is "in separation itself." When the nature of happiness etc. is the same

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་རང་བཞིན་གཞན་མ་ཡིན་ན། དེ་ཅི་ལྟར་མི་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིམ་གྱིས་རང་བཞིན་གཉིས་དང་བདག་མི་འབྲལ་བར་དོགས་པ་བསུ་ནས་སེལ་བ། གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་སོ། །བྲལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འབྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །བྲལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་རོ། །ཅིག་ཅར་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རིམ་མིན་པའི་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱིས་མ་རྟོགས་པར་ན་དེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། སྔ་ཕྱིའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། དོན་དམ་པར་ན་ཁྱབ་བྱ་མ་རྟོགས་པར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་རྟོགས་ཏེ། དབྱུག་པ་མ་རྟོགས་པར་དབྱིག་པ་ཅན་བཞིན་ནོ།། དེས་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་བདག་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཉེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྣང་བ་དེ་ལས་གཞན་བ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིམ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་དེའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ་ནི། རིམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་བར་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་རིམ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཕྱི་མའི་རང་
བཞིན་དང་བཅས་པར་མཐོང་བའི་དུས་ན་སྔ་མའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དེ་ནི་དེ་ཅམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། གཅིག་པོ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཉིད་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བར་མི་འཐད་ཀྱི། དུས་ཐ་དད་པར་ནི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གཞན་དག་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་གཅིག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གཅིག་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདིའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐོང་ཟིན་པ་དང་མཐོང་བཞིན་པ་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དྲན་པ

【汉语翻译】
当在那时见到时，自性不是其他的。那是怎样不会分离的意思。为了迎接并消除对逐渐地自性二者和我不分离的疑惑，假设是“逐渐地”。“同样地”的意思是逐渐地。“分离也”的意思不只是不分离。“分离和”的意思是争论。“如何如何”的意思是回答。“同样地”的意思是同时。“同时者”是指说先前和之后那些不具有次第和具备次第。“非次第的有不是”的意思是说。“如果先前和之后没有领悟，那么显示那遍及者也不合理”显示的是“先后自性”。在究竟上，如果所遍及的没有领悟，那么能遍及的也不会领悟。就像没有领悟棍子，就不会领悟持棍者一样。因此，与具有先前和之后自性的我和分离的自性显现，仅仅是显现为近处的自性，从那之外显现的自性本身，不是不次第地显现，是这样想的。然而，为了迎接并解释“它的先前和之后的自性遍及本身是逐渐领悟的”这样的疑惑，说的是“如果逐渐地遍及本身”。如果逐渐地领悟遍及，那么那时非次第就不会领悟为遍及本身。为什么不会领悟呢？在见到具有之后自性的时候，见到具有先前自性是相异的名言的境，因为那名言是具有彼性的理由。因此说的是“唯一那个”。如果一个的时候，唯一见到和没有见到不合理，但在不同时的时候，才是合理的，其他这样说的是“在那时本身”。立宗者说了“因为一”。因此，因为一没有不同时，所以是见到和没有见到，是这样想的。这样，显示了没有分别的见到和没有见到是不合理的。对于“那是这个”这样的分别，对于已经见到和正在见到的二者执着为一，是忆念。

【英语翻译】
When seeing at that time, the nature is not other. That is the meaning of how it will not be separated. In order to welcome and eliminate the doubt that gradually the two natures and I are not separated, suppose it is "gradually." "Similarly" means gradually. "Separation also" means not only non-separation. "Separation and" means argument. "How how" means answer. "Similarly" means simultaneously. "Simultaneous" refers to saying that the previous and the subsequent ones do not have order and have order. "Non-sequential existence is not" means to say. "If the previous and the subsequent are not understood, then it is also unreasonable to show that which pervades" shows "previous and subsequent nature." Ultimately, if what is pervaded is not understood, then what can pervade will not be understood. Just as not understanding the stick, one will not understand the one who holds the stick. Therefore, the nature of separation from me, which has the nature of before and after, is only the nature of appearance that appears as a nearby nature, and the nature of appearance that appears from that is not an appearance that is not gradual, that is what I think. However, in order to welcome and explain the doubt that "its previous and subsequent nature pervades itself is gradually understood," it is said, "If gradually pervades itself." If gradually understanding pervades, then at that time, non-sequential will not be understood as pervading itself. Why will it not be understood? When seeing with the subsequent nature, seeing with the previous nature is the object of different terms, because that term has the reason of that nature. Therefore, it is said, "Only that one." If at one time, it is unreasonable to see and not see the one itself, but it is only reasonable at different times, others say that "at that time itself." The proponent said, "Because of one." Therefore, because one does not have different times, it is seeing and not seeing, that is what I think. In this way, it is shown that seeing and not seeing without distinction is unreasonable. For the distinction of "that is this," clinging to the two of what has been seen and what is being seen as one is remembrance.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
འི་མངོན་སུམ་གྱིས་རང་བཞིན་དྲན་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་འདིའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་གཞན་འཛིན་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་གྱི། དྲན་པར་གོ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། གཟུང་བ་དང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེ་འདི་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དྲན་པའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་དྲན་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་ཙམ་འཛིན་པ་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ན་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བཟུང་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་གང་གིས་མངོན་སུམ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་སྔ་མས་ཀྱང་འདི་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བཟུང་ཟིན་པ་འཛིན་པས་ན། དྲན་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བདེན་ཏེ་དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་ལ། སྔར་བཟུང་ཟིན་པའང་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་
དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཡང་ཡོད་པ་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །དེ་དང་གཅིག་རིམ་གྱིས་འབྲེལ་པ་ནི་ཚད་མས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་སྔ་མའམ་ཕྱི་མས་ནི། དངོས་པོ་དུས་རིང་པོར་མི་རྟོགས་ཏེ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཉིད་ནི་ངོ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ལ་མཐོང་ཟིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་ནི། རང་གི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། དེས་གནོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་གཅིག་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ན་དེ་ལ་མཐོང་ཟིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་གཅིག་ཉིད་བསལ་ནས་དེ་ཡོད་ཀྱང་དེ་འཛིན་པའི་ཚད་མ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདྲི་བ་གང་སྟེ་དེའི་སྔ་མ་དང་ཞེས

【汉语翻译】
以现量由自性忆念的根等聚合所生，为了消除他人的疑惑，就是“再三”的意思。“是”这个词是确定的意思。“执持”这个词要在其后观察。认为“这是那个”的分别念，不是执持所取和执持其他的道理的意思。如果那样，就会变成现量，怎么会理解为忆念呢？回答说，已经说了“所取和面”。因此，认为“这是那个”的分别念也是忆念的意思。回答说，因为忆念不是量。“如果仅仅执持所取就是忆念，那么这并非如此，因为执持未被执持的先前和后来的自性二者的同一性”如果这样怀疑，那么是谁说了现量呢？因为是一，所以先前的见也执持这个，因此，因为执持已经执持的，所以忆念是量。这是真实的，事物是一，而且先前也已经执持了。然而，它的现在性并非先前所执持的，因为那时不存在。为了消除这种疑惑，就是“如果那时”的意思。“没有差别”是回答。时间，先前和后来也有，没有其他的，然而，如果是常等，那么，它和一依次关联是被量所损害的。如果先前的见或后来的见，不能长时间地认识事物，因为没有能力。认为仅仅通过认识就能认识同一性，为了消除这种疑惑，就是“对于那个，已经见”的意思。先前的见和后来的见，为了分别自己的时间的事物，因此，知道损害的自性，是依赖于串习的力量，而不是执持同一性。或者，这种区分是怎么样的呢？认为不是被量所见，为了消除这种疑惑，就是“对于那个，已经见”的意思。像这样，在排除先前和后来的同一性之后，即使它存在，也没有执持它的量，为了显示这个意义而提问，什么是它的先前和

【英语翻译】
To dispel the doubts of others that arise from the aggregates such as the faculty of memory of nature by direct perception, it means "again and again." The word "is" means certainty. The word "holding" should be observed after that. The conceptualization of thinking "this is that" is not the reason for holding the object and holding others. If that is the case, it will become direct perception, how can it be understood as memory? The answer is, "object and face" have already been said. Therefore, the conceptualization of thinking "this is that" is also the meaning of memory. The answer is, because memory is not a valid cognition. "If merely holding the object is memory, then this is not the case, because it holds the oneness of the two natures of the unheld previous and later." If you doubt this, then who said direct perception? Because it is one, the previous view also holds this, therefore, because it holds what has already been held, memory is a valid cognition. This is true, the thing is one, and it has already been held before. However, its presentness is not what was previously held, because it did not exist at that time. To dispel this doubt, it means "if at that time." "No difference" is the answer. Time, previous and later also exist, there is nothing else, however, if it is constant etc., then its successive connection with one is harmed by valid cognition. If the previous or later view cannot recognize things for a long time, because it has no ability. Thinking that oneness can only be recognized through recognition, to dispel this doubt, it means "for that, already seen." The previous and later views, in order to distinguish the things of their own time, therefore, knowing the nature of harming, relies on the power of habituation, not on holding oneness. Or, what is this distinction like? Thinking that it is not seen by valid cognition, to dispel this doubt, it means "for that, already seen." Like this, after excluding the oneness of the previous and later, even if it exists, there is no valid cognition that holds it, to show this meaning, what is the question of its previous and

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་གང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་སམ། གཅིག་གིས་རྟོགས་ཏེ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ཐ་དད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ཤེས་པ་ལས་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རྟོགས་པ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་ཡང་དེར་གཞག་པར་ནུས་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་གི་ཐ་དད་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ནི་ཚད་མ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་རིག་པའི་ཚད་མ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་རིག་པ་ལ་ནི་ཤེས་པའམ་ཤེས་བྱའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །
རང་རིག་པ་དེ་ལས་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་གཉིས་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་རིག་པ་ཡིན་ཡང་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མས་ཕྱི་མའམ་སྔ་མ་འཛིན་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི་སྔ་མ་ཕྱི་མ་མེད་པ་ནི་དེའི་རྟོགས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པའོ། །སྔ་མའམ་ཕྱི་མའི་རིག་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་གཉིས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཞེས་པའོ། །གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། མངོན་དུ་བྱས་བཞིན་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་མི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྔ་མ་ཉིད་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པའི་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་འདི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་རྟོགས་མིན་ནི་སྔ་མ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་ནི་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེའི་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་པར་ནི་སྔ་མ་ཉིད་མེད་པར་རོ། །འདིས་ནི་དངོས་སུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའ

【汉语翻译】
是作为的。它的自性由谁如何证悟呢？因为没有量。像这样，由先和后证悟吗？或者由一个证悟呢？对此，暂且说由先和后不是，因为没有证悟先和后本身是不同的。说“如果从先后的知识中知道”就是这个意思。必要是这个：如果先和后的证悟们自己证悟了先和后本身，那么那时也能在那里安立其他的，对于它们的不同，证悟先和后的体性，则没有任何量存在。为了迎接认为有自证的量的疑惑，就是“如果”。回答说，对于自证来说，知识或所知的先和后本身是不存在的，就是“从那”。
自证从那，先和后二者本身不会被证悟。即使是其他证悟，因为是执近的缘故，所以说先者执持后者或先者是不存在的，没有先后，它的证悟是由它们证悟的。先或后的知识不是互相不同的，因为是一的缘故。为了迎接第二方的疑惑，就是“如果先”。“如果一”是回答。为了使这个清楚，就是“正在显现本身”。如果又先做，先和后的事物不显现，那样对于分别念来说，仅仅是显现，为了迎接疑惑，就是“如果先者不是”。回答说，分别念不是先做的自性，而是依赖于串习之力的忆念本身，就是“这是相”，就是证悟先者本身。“那证悟非”就是先者本身不是被证悟的。为了迎接认为因为与它相关联所以被证悟的疑惑，就是“这”。“这”是先者本身的。“因为即使没有它也存在，所以与它没有关联”，回答说“它的”就是如何说。没有它，就是没有先者本身。这遮遣了直接是因和果的事物。通过间接是因和果

【英语翻译】
It is as. How is its nature realized by whom? Because there is no measure. Like this, is it realized by the former and the latter? Or is it realized by one? To this, for the time being, it is said that it is not by the former and the latter, because there is no realization that the former and the latter themselves are different. Saying "if it is known from the knowledge of before and after" is what it means. The necessity is this: if the realizations of the former and the latter themselves realize the former and the latter themselves, then at that time it is also possible to establish others there, and for their difference, realizing the nature of the former and the latter, then there is no measure at all. In order to welcome the doubt that there is a measure of self-awareness, it is "if". Answering that, for self-awareness, the former and the latter themselves of knowledge or knowable do not exist, is "from that".
Self-awareness from that, the former and the latter themselves will not be realized. Even if it is another realization, because it is holding close, it is said that the former holding the latter or the former does not exist, there is no before and after, its realization is realized by them. The knowledge of the former or the latter is not mutually different, because it is one. In order to welcome the doubt of the second party, it is "if first". "If one" is the answer. In order to make this clear, it is "the very one that is appearing". If again doing first, the things of the former and the latter do not appear, then for the distinction, it is only appearance, in order to welcome the doubt, it is "if the former is not". Answering that, distinction is not the nature of doing first, but is the memory itself that relies on the power of habit, is "this is the sign", that is, realizing the former itself. "That realization is not" is that the former itself is not realized. In order to welcome the doubt that it is realized because it is related to it, it is "this". "This" is of the former itself. "Because it exists even without it, so there is no connection with it", answering "its" is how to say. Without it, it is without the former itself. This negates the things that are directly cause and effect. Through indirect cause and effect

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
ི་དངོས་པོར་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ནི་སྐབས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱིས་སོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པ་ལས་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ལ། འཛིན་པར་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་འཐད་པ་ཤེས་པར་རིག་ན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་
ཡང་ཉམས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་མྱོང་བས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ལ་ནི་མྱོང་བ་ཉིད་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱོང་བའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ཡང་དེའི་ཕྱེད་བའི་ཡུལ་ཙམ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ཀྱི་སྔ་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མྱོང་བས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མྱོང་བ་སྔ་མས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་མས་དེའི་སྔ་མ་ཉིད་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེས་ནི་མི་འཛིན་པས་ནའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ན་དྲན་པས་ཀྱང་དེ་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདས་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་དོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གནས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་བསལ་ནས། ད་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་དམིགས་པ་ལས་གཞན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འདོད་པ་ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། དེའི་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དེ་དང་དེར་ཁས་ལེན་པས་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན

【汉语翻译】
在对事物产生怀疑后，说“这并非当前所需要的”，这被称为“因”。“仅仅如此”的意思是仅仅凭借因和果的事物。“然而，分别念的执着是更加强烈的执着”，在产生这种怀疑后，所说的意思是“是”。“从相反方面来说”，是指从更加强烈的执着来说。如果说“所取是因本身，能取不也是果本身吗？”，就像所说的“如果知道在因本身上取是合理的，就要知道”。“这记忆
也没有丧失”，在产生这种怀疑后，说“因为被体验所间隔”。对于记忆来说，体验本身就是能力，因为它是随其习气而行的意思。从体验的力量产生的记忆，也只是对它一半的对境更加执着，而不是对之前的本身等等，因为那是被体验所取。“之前的体验”是这样说的。后面的不执着于它之前的本身，是这样联系的。“因此，不执着”。因为是跟随现量而行的缘故，所以记忆也不会使它存在，这是它的意思。因此，之前的本身等等，只是由无始以来的习气所产生的分别念所认识的，这被称为“过去的现量”。因此，成为之前和之后的意义是不存在的，因为没有见到。到此为止，已经排除了在之前和之后中随行的一个自性。现在，对于之前和之后，一个本身存在，并且存在也是仅仅从所见之外，因为不承认这种观点是量士夫，所以说出驳斥，就是“然而”。“那些”就是指生等等。“为什么那些不会存在呢？”，回答说“因为不具备它的事物”。对于以何种方式存在的生等等，各自存在生等等是不可能的。然而，如果也承认在那些上各自存在生等等，那么，因为承认那个和那个是无止境的缘故，所以不能成立存在。因此

【英语翻译】
After harboring doubts about things, saying "This is not what is needed at the moment," is called "cause." "Just that" means just by the things of cause and effect. "However, the clinging of discriminations is a stronger clinging," after harboring this doubt, the meaning of what is said is "is." "From the opposite side," refers to from a stronger clinging. If it is said, "What is to be taken is the cause itself, isn't the taker also the effect itself?", just like what is said, "If you know that taking on the cause itself is reasonable, you should know." "This memory
also has not been lost," after harboring this doubt, it is said, "because it is separated by experience." For memory, experience itself is the ability, because it is the meaning of following its habits. The memory arising from the power of experience also only clings more to half of its object, and not to the previous itself, etc., because that is taken by experience. "The previous experience" is said like this. The latter does not cling to its previous itself, this is how it is connected. "Therefore, not clinging." Because it follows the directly perceived, memory also does not make it exist, this is its meaning. Therefore, the previous itself, etc., is only recognized by the discriminations arising from beginningless habits, this is called "past directly perceived." Therefore, the meaning of becoming before and after does not exist, because it is not seen. Up to this point, one nature that follows in the before and after has been excluded. Now, for the before and after, one itself exists, and existence is also only from what is seen outside, because not acknowledging this view is a valid person, so the refutation is spoken, which is "However." "Those" refers to birth, etc. "Why won't those exist?", the answer is, "Because it does not possess its things." For the birth, etc., that exist in what way, it is impossible for birth, etc., to exist separately. However, if it is also acknowledged that birth, etc., exist separately on those, then, because acknowledging that and that is endless, existence cannot be established. Therefore,

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ཐར་འགྱུར་པ་སྐྱེ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཅིག་ཅར་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཚེ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཚེ་ཡོད་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་
འགྱུར། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་འདི་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བཤད་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དེ་སྔར་ཡོད་པར་རྟོགས་ན་ནིའོ། །དེ་ཡོད་པའི་དུས་ན་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་དང་མི་རྟག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའིའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དངོས་རྟག་པའམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟག་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའོ། །རྟག་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པའོ། །ལམ་གྱི་ཞར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་སྟོན་པས་ཞར་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་འགོག་པའི་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའོ། །བཤད་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གནོད་བྱེད་ནི། བདག་མེད་མཐོང་བ་འགལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ལམ་ཡང་ལམ་ཉིད་དང་རིགས་པ་ཉིད་དང༌། བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པ་དང་པོ་ལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལམ་དེ་གོམས་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྒོལ་བ་དེ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ན་རྣམ་པ་བཞི་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ད་དང་དེར་སྒྲུབ་བའི་ཆད་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གོམས་པ་ལས་གནས་འགྱུར་ཞེས་བསྡུས་པས་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་བྱས་པའི་ཆགས་བ་དང་བྲལ་བ་གནས་བརྟན་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་གོམས་པ་ལས་གྱུར་

【汉语翻译】
因为生等不具备它的实体，所以会变成不存在。如果具备它而存在，那么生等也不是同时存在的，这叫做何时坏灭。如果那时想要显现为存在，那怎么会存在呢？因为生和住都不存在。这是它的意思。如果有人认为这二者在何时存在呢？那么就解释说，如果认识到生和住先前存在。即使在它存在的时候，也因为没有执着，所以不能成立为存在。这是它的意思。所说指示不是以具有近取境的现量来认识，这叫做对于指示也是。总结说存在的体性仅仅是认识，这叫做一切。另外，怎么样叫做以生等的方式怎么样存在呢？因为认识和不认识是相违的。常和无常叫做所缘。如果有人认为那么怎么样存在呢？就说事物是常或者。无常是不认识先前和后来的自性。常是缘取它的自性。顺便说一下道，意思是说由道显示顺便必定产生，像这样显示了四种自遮遣的相。已经说了，它的损害是：见无我相违。就是用这个来说的。道也是道本身和理路本身，以及成办本身，和必定出离本身，这四种相。其中，用这个道叫做对于第一种相来说的。因为串习那个道是随顺成办，所以也说了其他的。成办是随顺成办的自性。因此，当用因此转变来说敌论者是转变的因的时候，也说了第四种相。理路本身的相，是用不说现在和那里成办的差别本身来说的。通过概括说从串习它而转变，就是说远离由我与我所执着所造成的贪着，完全转变稳固就是从串习见无我而转变。

【英语翻译】
Because arising and so forth do not possess its entity, they will become non-existent. If something exists by possessing it, then arising and so forth are also not simultaneously existent, which is called when it is destroyed. If at that time one wants to appear as existent, how can that exist? Because arising and abiding do not exist. This is its meaning. If someone thinks, when do these two exist? Then it is explained that if one recognizes that arising and abiding existed previously. Even when it exists, it cannot be established as existent because there is no grasping. This is its meaning. What is said, the indication is not recognized by direct perception with a proximate object, is called also for the indication. Concluding that the nature of existence is only recognition is called everything. Furthermore, how does it exist in the manner of arising and so forth? Because recognition and non-recognition are contradictory. Constant and impermanent are called the object. If someone thinks, then how does it exist? It is said that things are either constant or. Impermanence is not recognizing the nature of the previous and subsequent. Constancy is focusing on its nature. Incidentally, the path means that the path shows that it will definitely arise incidentally, like this, it shows the four aspects of self-negation. It has been said that its harm is: seeing no-self is contradictory. It is said with this. The path is also the path itself and the reasoning itself, as well as the accomplishment itself, and the definite liberation itself, these four aspects. Among them, this path is called for the first aspect. Because habituating that path is following accomplishment, others are also said. Accomplishment is the nature of following accomplishment. Therefore, when saying that the opponent is the cause of transformation by saying therefore transformation, the fourth aspect is also said. The aspect of reasoning itself is said by not saying the difference between accomplishing now and there itself. By summarizing and saying transforming from habituating it, it means that being away from attachment caused by grasping at self and what belongs to self, completely transforming into stability is transforming from habituating seeing no-self.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་
ཇི་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དེའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་དེའི་བདག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་བདག་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འགལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གྱུར་ཀྱང་ནི་ལམ་མོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ལམ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། ལམ་དེའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ནི་བཟློག་པའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གིས་བཅོམ་སྙམ་ན། ཡོན་ཏན་བདག་མེད་པར་ལྟ་བར་ཡོད་པས་སོ། །བཟློག་པར་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་བཅོམ་པས་དི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདྲེ་བའོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། དམིགས་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣག་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཛིན་པ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །གང་གིས་གཅིག་ནི་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དག་ལ་ཁྱད་པར་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདྲི་བ་དེ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །
ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉ་ཕྱིས་འཛིན་པ་ལྟར་རང་བཞིན་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཡིན་ཡང༌། ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་འཛིན་པ་ནི་ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་དུ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་ན

【汉语翻译】
是这样说的。如果
如同执著我与我所的那个我，见到无我便会受到损害一样，这个即使成了那个的我，也只会产生我等执著。因此，为了消除对完全转变的处所与相违的差别是否存在的疑惑，就说“如果”。即使成了我，也是道路。如果执著我等的过失如道路般产生，那么成为那个道路的我，产生过失是不合理的。因为没有能力，也就是说，执著我等没有力量的缘故，道路是相反的缘故。“阿赖耶”是指从哪里生起五种行相的识，那个就是阿赖耶，这是瑜伽行派的预言。说完全清净的自性，就是“我与我所”是提问。因为摧毁了我与我所执著等的过失的缘故，这样联系。如果问用什么摧毁，回答说，因为有以功德见无我的缘故。相反，如果说功德等产生过失而被摧毁，就不会那样转变，这是提问。功德是回答。见无我是以事物为对境的自性。执著我等的过失等，是因为与此相反的缘故，因为没有对境，所以不是自性。如果执著我等的识也是从无始以来的习气产生的缘故，是有因的。以所缘为因的，因为与此相反的缘故，因为没有对境，所以不是自性。执著与见无我是没有差别的。因为什么一个会成为损害者，而另一个即使是有因的，也不会那样，所缘的因缘等没有任何差别呢，提问就是“那怎么会这样呢”。
解释差别是，识是执著对境的法。如同执著鱼鳔一样，自性是没有损害的缘故。即使是有因的，但没有对境的执著，就像把鱼鳔执著为银子一样，那个

【英语翻译】
That is what is said. If
Just as seeing no-self harms the self that is clinging to self and what belongs to self, even if this becomes that self, it will only produce clinging to self and so on. Therefore, in order to dispel the doubt as to whether there is a difference between the completely transformed place and the contradictory, it is said, "If." Even if it becomes self, it is the path. If the faults of clinging to self and so on arise like the path, then it is not reasonable for the self that has become that path to produce faults. Because there is no ability, that is, because clinging to self and so on has no power, and the path is the opposite. "Alaya" refers to where the five aspects of consciousness arise from, that is the Alaya, this is the prophecy of the Yogacara school. Saying the completely pure nature, that is, "self and what belongs to self" is a question. Because of destroying the faults of clinging to self and what belongs to self, and so on, this is how it is connected. If you ask what destroys it, the answer is, because there is seeing no-self with merit. Conversely, if you say that merit and so on produce faults and are destroyed, it will not transform in that way, this is a question. Merit is the answer. Seeing no-self is the nature of having things as its object. The faults of clinging to self and so on are because they are the opposite of this, because there is no object, so it is not the nature. If the consciousness of clinging to self and so on is also produced from beginningless habits, it has a cause. Because it has a cause of the object, because it is the opposite of this, because there is no object, so it is not the nature. Clinging and seeing no-self are not different. Why would one become a harmer, and the other, even if it has a cause, would not be like that, and there would be no difference in the causes of the object, the question is, "How could that be?"
Explaining the difference is, consciousness is the dharma of clinging to the object. Like clinging to a fish bladder, the nature is without harm. Even if it has a cause, the clinging without an object is like clinging to a fish bladder as silver, that

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྐྱེད་ནས། འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་ཡོད་བདེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཕྱིར་དོན། ཨེ་ཏེའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་མི་གནོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་གནས་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་ཡུལ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ན་ཡང་འདི་མཚུངས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་རང་གི་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །འཁྲུལ་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་ཏེའི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུད་པའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དེའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་གནོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ། རྣམས་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་སྙམ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའིའོ། །ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་འཛིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ག་ལས་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་བརྗོད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ནི་དེའི་རང་
བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །རང་བཞིན་འདི་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའོ། །རྐྱེན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་བརྗོད་དོ། །གོལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་བརྗོད་དོ། །བཟློག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ག་ལས་རྟོགས་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ས་ལ་སྟེ། ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལ་དེའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་ན། སྤྲུལ་གྱི་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
像这样生起“不是这样的”，坏灭的自性不是那样的。为什么呢？因为是如实存在的安乐执着。将要解说的意义是什么呢？“诶得”的声音在这里也要加上。这说明了安住在识上不损害的理由。说安住在境上，也是因为境是这个识的生起者。即使在错乱时也相同，所以特殊之处在于，自己安立自己的体性。即使是错乱的生起者，也不是以自己的体性来生起。“诶得”是因此的意义。“也”的声音是考虑到安住在识上的理由而作总结。如果说，对于成为道之自性的主宰者，怎么会不损害呢？为什么说识的自性不损害呢？因为说了“识是”。“以什么”是指以境执着。“它的”是指识的。“遣返”是指“识是”。“对于非理智者”是指没有境执着者。“因为没有那样”是指因为没有识本身。如果认为境执着是它的自性，那么怎么存在呢？说了“如实存在”，像前面一样加上。对于观无我也有两个理由，所以以总结的方式说根本是“因此”。远离这两个理由的是执着，但不是自性，因为会损害，所以说“其他是它的自性”。“这是”指境执着。从这个自性中产生那个识。“以缘”是指没有安住在境上的理由。“迷乱”是指没有识安住在自身上的理由。如果认为没有遣返的理由，那么怎么知道呢？因为在何处，所以没有显示作为遣返理由的损害之缘，因为不是自性，不是本体。不是自性的例子是，如幻化的心一般。

【英语翻译】
Having generated "it is not like this," the nature of destruction is not like that. Why? Because it is the clinging to bliss as it exists. What is the meaning of what is going to be explained? The sound of "ete" should also be added here. This explains the reason why abiding in consciousness does not harm. Saying that it abides in the object also means that the object is also the generator of this consciousness. Even in delusion, this is the same, so the special feature is that it establishes its own nature. Even if it is the generator of delusion, it does not generate with its own nature. "Ete" is the meaning of therefore. The sound of "also" is summarized in consideration of the reason for abiding in consciousness. If it is said, how can it not harm the one who has become the master of the nature of the path? Why is it said that the nature of consciousness does not harm? Because it is said, "Consciousness is." "By what" refers to the clinging to the object. "Its" refers to consciousness. "Reversal" refers to "Consciousness is." "For those who are not intelligent" refers to those who do not have object clinging. "Because there is no such thing" means because there is no consciousness itself. If it is thought that object clinging is its nature, then how does it exist? It is said, "As it exists," add it as before. There are also two reasons for seeing selflessness, so the root is said in a concluding way, "Therefore." What is separated from these two reasons is clinging, but it is not nature, because it harms, so it is said, "The other is its nature." "This is" refers to object clinging. That consciousness arises from this nature. "By condition" means that there is no reason to abide in the object. "Delusion" means that there is no reason for consciousness to abide in itself. If it is thought that there is no reason for reversal, then how is it known? Because it is in what place, therefore, the condition of harm as the reason for reversal is not shown, because it is not nature, it is not essence. An example of not being nature is like an illusionary mind.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་གི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་རང་བཞིན་པས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཐག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་འདི་ལན་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡོད་པ་དམིགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དེས་སོ། །འདིས་ནི་ནང་གི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་དོ། །མཐོང་བའི་ཡོད་པ་དེ་ལ་དོགས་ནི་སྲིད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེས་བསླུས་པའོ། །ཡུལ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡང་བརྒྱུད་པ་ནི་འདི་འདྲ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་དང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །བཤད་པ་མཛད་པས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་སྔར་མཐོང་བ་བར་དུ་མ་མཐོང་བ་ལས་ཡང་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བར་དུ་ཡོད་པར་དོགས་པ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་པ་ལས་ཡང་སྣང་པ་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ཁད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་མི་བྱེད་དེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་དོན་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་ཚིག་པའི་ཕྱིར་ན། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་མ་བརྟགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་མཚོན་པའི་རྒྱུར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བ་གཞན་བྱུང་བ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདྲ་བ་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དཔེ་ནི་མཚེ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་འདྲ་བའི་གཞན་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྔ་མར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བ་གཞན་མཐོང་བ་མེད་པར་ནི་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩྭ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མི་འདྲ་ཡང་དོན་བྱ་བ་ཙམ་ལས་མི་སླུ་བས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེར་འདྲ་བ་གཞན་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་མེའི་ཉེ་བར་མེ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེར་ཡང་འདྲ་བ་གཞན་མཐོང་པ་ཉིད་ལས་དེ་ལྟར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་སྙམ་ན་མེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལས་སྙམ་ན་དང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

【汉语翻译】
是也。 所谓“无根”，是指自己产生作用而没有处所。 如果认为执着于我等是自性，因为能产生作用，就会变成不生，所以提出前一种观点，就是“如果对于绳索”。 辩论的回答从另一方面来说，就是因为专注于存在，所以是专注于存在。那就是无始以来的无明行，就是那个。 这说明了内在错误的根源。 怀疑所见的存在，就是使之存在，也就是被它欺骗。 处于境的因也是传承，就是“像这样”。 “或”字是“和”字的意思。 是由讲述者所说。 什么时候事物先前见过，中间没见过，后来又见到了，这时因为怀疑中间存在，所以看不到无常。 如果说，如果从名言上来说，不同的显现不只是存在吗？ 回答说：是的，但是也不用“khad”这个名言，因为没有必要。 这就是“名言是”的意思。 这说明仅仅因为行为的缘故，如果不考察不同的显现，就成了不能表达那个本身的因。 认为出现其他的相似也是原因，这就是“或者”。 举例说明执着于相似为一的原因，就是“双胞胎”。 如果说，在所谓“专注于存在”那里，难道不也是有相似的其他产生吗？ 回答说：不是。 这就是“先前是”。 如果说，先前想要那样说，这是为什么呢？ 因为没有见到其他的相似，就不会特别执着于一，是这样想的。 这就是“从哪里”的意思。 所谓从草等其他事物中产生，这说明了不相似。 如果不相似，但仅仅因为行为的缘故而不被欺骗，所以认为是一，那么，不是的。 因此，在那里，想到要依靠见到其他的相似来做什么呢？ 或者，因为靠近火就是火，所以认为在那里也是因为见到其他的相似才那样执着。 所以说“靠近它”。 如果想知道如何靠近火，就说了“从火”。 如果想知道从哪里，就说了“最初”。

【英语翻译】
It is so. The so-called "rootless" refers to the fact that it produces its own effect without a place. If it is thought that clinging to self and so on is self-nature, because it can produce an effect, it will become unborn, so the former view is put forward, which is "if for the rope." The answer to the debate from another aspect is that because it focuses on existence, it focuses on existence. That is the beginningless ignorance, that is it. This explains the root cause of inner error. Doubting the existence seen is what makes it exist, that is, being deceived by it. The cause of being in the object is also transmitted, which is "like this." The word "or" means the word "and." It is said by the narrator. When something has been seen before, not seen in the middle, and then seen again, at this time, because of doubting the existence in the middle, impermanence is not seen. If it is said that, if from the nominal point of view, are different appearances not just existence? The answer is: yes, but the term "khad" is not used either, because there is no need. This is what "the term is" means. This explains that just because of the action, if different appearances are not examined, it becomes the cause of not being able to express that itself. Thinking that the appearance of other similarities is also a cause, this is "or." An example of the reason for clinging to similarity as one is "twins." If it is said that, in the so-called "focusing on existence," is there not also the appearance of other similarities? The answer is: no. This is "the former is." If it is said that, if one wanted to say that earlier, why is that? Because without seeing other similarities, one would not be particularly attached to one, that's what one thinks. This is what "from where" means. The so-called arising from grass and other things, this shows dissimilarity. If it is dissimilar, but not deceived just because of the action, so it is thought to be one, then, no. Therefore, there, what is one thinking of doing by relying on seeing other similarities? Or, because being near fire is fire, it is thought that there, too, it is because seeing other similarities that one is so attached. So it is said, "get close to it." If one wants to know how to get close to the fire, one says "from the fire." If one wants to know from where, one says "at first."

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
 །ལུགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཔག་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དང་པོ་མེ་ལས་སྐྱེད་སྙམ་ནས། རིགས་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལྟར་ལུགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་བས་བསླུས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དམིགས་པས་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་དོགས་པས་མ་བསླུས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།། བཤད་པ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་དོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་དོགས་པས་ན། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་དོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་དོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བསླུས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། ཏག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་ནི་མ་བསླུས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དམིགས་པས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་དོགས་པ་
མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་ཞེས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་ནས་བརྗོད་དོ། །བར་ཆད་མེད་པར་དམིགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་སྟེ་དོགས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། མ་དམིགས་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་བར་དུ་མི་དམིགས་ལས་གང་གི་ཚེ་ཡང་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་འདྲ་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞིག་པ་ཤི་བར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པའོ། །མ་ཞིག་པ་དང་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་ན། ཁྱབ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མངོན་སུམ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་འཐད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དོན་བྱ་བ་དམིགས་པའམ། འདྲ་བ་གཞན་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་ནི་དེ་ཁོན་མི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཅི་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་དཔག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད

【汉语翻译】
而且，用其他方式也述说出现其他相似之处，就叫做“又”。“从那火本身”的意思是，看见是从看见之后跟随推断而来的意思。那么，对于取草等其他东西的情况，最初认为是从火中产生，所以说“从同类产生”。这样，依靠两种方式，由于出现其他相似之处而被欺骗，就说这是分别念。因此，就叫做“因此”。“那也”的意思是，因为见到存在，所以总是怀疑是那样存在，因此没有被欺骗。说了其他的解释，就叫做“又”。凡是不存在那样存在的怀疑，或者因为怀疑那样存在，所以怀疑那样存在。不是那样，就是没有怀疑那样存在。因此，没有被欺骗，也就是完全满足。述说没有怀疑那样存在，就叫做“那样存在”。如果问从哪里来，就说“总是”。以前是为了成立没有被欺骗，所以说“因为见到存在”，现在是为了成立没有怀疑那样存在，所以特别地说了“总是”。如果问，对于没有间隔地见到，为什么没有怀疑呢？就说“如果没有见到”。见到之间没有见到，在任何时候见到的时候，就观察叫做“其他相似之处”等等，所以就叫做“在任何时候”。迎接并遣返怀疑是唯一的，就叫做“毁灭”。认识到毁灭就是死亡。如果问，没有毁灭的和唯一的是一样的吗？如果怀疑为什么不是量，就说“因为没有遍行，所以不是量”。如果问，怎么不合理呢？就说“那样也”。或者，仅仅是见到事物，或者仅仅是产生其他相似之处，不是不理解的原因，那么是什么呢？总结说，也是没有开始的无明习气，所以就叫做“因此”。从那以上，就是述说一切烦恼的安立。对于无二，也应该这样衡量。那本身。

【英语翻译】
Moreover, it is said that the occurrence of other similarities in other ways is called "also." "From that fire itself" means that seeing is inferred from following after seeing. So, for the case of taking grass and other things, at first it is thought to be produced from fire, so it is said "produced from the same kind." Thus, relying on two ways, being deceived by the appearance of other similarities is said to be conceptual thought. Therefore, it is called "therefore." "That also" means that because existence is seen, it is always suspected to exist in that way, so it is not deceived. Saying another explanation is called "also." It is not that there is doubt that it exists in that way, or because of doubting that it exists in that way, so there is doubt about it existing in that way. If it is not like that, then there is no doubt about it existing in that way. Therefore, it is not deceived, that is, it is completely satisfied. Stating that there is no doubt that it exists in that way is called "it exists in that way." If you ask where it comes from, it is said "always." Previously, it was said "because existence is seen" in order to establish that it is not deceived, but now, in order to establish that there is no doubt that it exists in that way, it is specifically said "always." If you ask, why is there no doubt about seeing without interruption? It is said "if it is not seen." When seeing is not seen in between, whenever it is seen, observe what is called "other similarities," etc., so it is called "whenever." Welcoming and sending back the doubt that it is the only one is called "destruction." Recognizing that destruction is death. If you ask, are the undestroyed and the only one the same? If you doubt why it is not valid cognition, it is said "because there is no pervasion, it is not valid cognition." If you ask, how is it unreasonable? It is said "that also." Or, merely seeing things, or merely producing other similarities, is not the cause of not understanding, then what is it? Concluding, it is also the habitual tendencies of beginningless ignorance, so it is called "therefore." From that point on, it is the statement of the establishment of all afflictions. For non-duality, this should also be measured. That itself.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲ་མི་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་འོད་གསལ་སྙམ་ན། རྟག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འདི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྩ་བ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ཅན་གྱིས་སོ། །གླན་པའི་རྒྱ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བརྟགས་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་པས་འདོགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བདག་གྱུར་ཀྱང་ལམ་བཞིན་སྐྱོན་ནི་འབྱུང་ཞེན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེ་ཕྱིར་སྔར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་སྔར་ཚུ་རོལ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིས་
ནུས་པ་མེད་སྙམ་ན། ལམ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་ན་གནས་ཕ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལས་ཁྱད་པར་ཐོབ་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ནུས་པ་ཡོང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་པ་ཅན་ནི་ལམ་མོ། །དེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ནི་མཐུ་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་འདུ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་སྙིང་པོ་ཅན་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡུན་དུ་གནས་ཤིང་འཕེལ་བའི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་འདི་ལན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱོན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འབད་པས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་བ་དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པས་ལམ་དེའི་བདག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་འབད་པས་བཟློག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འཚེ་བ་མེད་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ཉེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཉེས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ན་སྤང་བའི་དོན་དུ་འབད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་མེད་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་དོན་དང་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱང་སྤང་བར་མི་ནུས་བ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་རྒྱུར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་མི་གནོད་དོ། །འབད་པ་དང་ལྡན་པའི་བློ་ཉིད་ནི་མེད་འབད་པ་

【汉语翻译】
ཀྱི་ཕྱིར།（藏文）之所以这样说，是因为迷惑者都是暂时的。འོད་གསལ།（藏文）光明自性是执持那个本身的自性。རང་བཞིན།（藏文）自性，是指仅仅从本体上来说。ཇི་ལྟར།（藏文）如何理解光明呢？རྟག་པ་ཉིད།（藏文）说的是恒常本身。དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འདི་འགྲུབ་པོ།（藏文）说“如果是那样，这个就能成立”，是因为执着自我等等的垢染是暂时的，不是自性。རྩ་བ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས།（藏文）因为是无根的，所以是无对象的。གླན་པའི་རྒྱ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར།（藏文）因为仅仅是虚假的承诺。མ་བརྟགས་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།（藏文）因为只是未经考察的自以为是。རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ནི།（藏文）如果进行分析，那么仅仅是自证，因此没有系缚，这就是所要表达的意义。གལ་ཏེ་བདག་གྱུར་ཀྱང་ལམ་བཞིན་སྐྱོན་ནི་འབྱུང་ཞེན།（藏文）如果成为自我，也会像道路一样产生过失，为了完全消除这种争论，最后的结论是དེ་ཕྱིར་སྔར་ཡང་།（藏文）因此，以前也是如此。དེའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས།（藏文）从成为那个的自我之前，也就是从以前此岸的状态来说，也是如此。ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིས།（藏文）为什么后来
没有能力呢？ལམ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ལ།（藏文）对于某些成为道路的自我来说，产生过失的原因在于，那个地方不是彼岸，而是因为某些从差别中获得的道路本身造成了损害，所以说“即使有能力”。གནོད་པ་ཅན་ནི་ལམ་མོ།（藏文）造成损害的是道路。དེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ནི་མཐུ་སྟེ།（藏文）能够产生那个的能力是力量，意思是说习气的积累。དེའི་སྙིང་པོ་ཅན་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ།（藏文）即使仅仅能够产生那个本质的心之事物，也没有持久存在和增长的能力，因为不是持久存在的，这是关联。གལ་ཏེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ།（藏文）如果说信仰等等，为了反驳这种争论，说这个偈颂是答案。གལ་ཏེ་སྐྱོན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་།（藏文）如果说会产生过失。གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར།（藏文）如果说，就像从不习惯执着自我等等而产生的情况一样，应该通过努力来阻止，同样，即使习惯了，成为了那个道路的自我，也应该通过努力来阻止吗？འཚེ་བ་མེད་དང།（藏文）回答说：没有损害。འཚེ་བ་མེད་པ།（藏文）没有损害，对于不具备过失的事物，如果看到过失，为了断除而努力，那也是不存在的，这是在说没有原因。ཡང་དག་དོན་དང།（藏文）真实意义和自性这两者，也是无法断除的，这是在说没有努力的原因。ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས།（藏文）颠倒不会损害执着自我等等。འབད་པ་དང་ལྡན་པའི་བློ་ཉིད་ནི་མེད།（藏文）具有努力的心本身是不存在的，没有努力。

【英语翻译】
The reason for saying "of" is that the deluded are indeed temporary. "Luminosity" is the nature of holding that very thing. "By nature" means solely from the essence. How is luminosity understood? It is said, "Indeed, it is permanent." Saying "If that is so, this will be accomplished" means that defilements such as clinging to self are temporary and not of the nature of self. Because it is without a root, it is without an object. Because it is merely the extent of a false promise. Because it is merely an unexamined presumption. If analyzed, it is merely self-awareness, therefore there is no attachment, which is the meaning to be expressed. To completely abandon the dispute that says, "Even if it becomes self, faults will arise like the path," the final conclusion is, "Therefore, even before." From becoming the self of that, even in the state of this shore before, it is so. Why is there no ability later?
For some who have become the path, the reason why faults arise is that the place is not the other shore, but because the path itself, which is obtained from some distinction, causes harm, so it is said, "Even if there is ability." The path is what causes harm. The ability to generate that is power, meaning the accumulation of habitual tendencies. Even if it is only able to generate the essence of that, the object of mind, it does not have the ability to last and grow, because it is not lasting, this is the connection. If one says "faith and so on," to refute this dispute, it is said that this verse is the answer. If one says that faults will arise. If one says, just as what arises from not being accustomed to clinging to self and so on should be prevented by effort, similarly, even if one is accustomed and becomes the self of that path, should it also be prevented by effort? The answer is: "Without harm." Without harm, if one sees faults in something that does not possess faults, and strives to abandon it, that is also non-existent, which is to say there is no cause. The two, true meaning and nature, are also impossible to abandon, which is to say there is no cause for effort. Reversal does not harm clinging to self and so on. The mind itself that possesses effort is non-existent, without effort.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྤང་བའི་དོན་དུ་འབད་པ་དགག་པ་ལ་རྒྱུ་འགལ་བ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ཡོན་ཏན་མ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་དོན་དུ་འབད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའོ། །དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་སྤངས་
པའི་ཆོས་ཅན་དག་བཅོམ་པ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ན་ཡང་དེ་གཞོམ་པ་ཉིད་ལ་འབད་པར་བྱེད་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་ཆོས་ནི་འགལ་བས་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་སླར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བས་འདོད་ཆགས་བཞིན་ནོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ན་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ནང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ངག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་དག་གི་སྐྱེ་གནས་གཅིག་པའམ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་ཉིད་དམ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་འགལ་བའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། བདག་འཛིན་རྒྱུ་གཅིག་ཅན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ཅིག་ཅར་གཏན་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་སྙམ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དམུས་བྱུང་བ་ནི་སྡང་བ་ཞུགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི། བདེ་བའི་རྒྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ལ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏེ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡིན་གྱི། བ

【汉语翻译】
即使已经具备了，为了断除而努力，驳斥这种情况，是因为见到相违的功德而被指定。这就是所谓的“因为偏袒”。“对于功德没有见到功德也不是”的意思是，瑜伽士见到功德本身的意思。怎么说呢？说的是无我。因此，不是为了断除而努力。所谓的“因此”是因为没有努力。这是见到无我。解释“因为偏袒”就是“心是”。完全断除
具有法性者被摧毁，也进行结合，就是“所有事物”等等。即使安住于过患之中，也努力摧毁它，如果安住于功德之中，那还用说什么呢？意思是说。如果内在的法因为相违而相违，但还是会再次出现，就像嗔恨一样。执著于我，就是我本身。所谓的“我”是提出前一个观点，就是“如果贪欲和嗔恨”。因为是内在的，所以贪欲和嗔恨不是从口中说出来的，而是因为出生地相同。这两者的出生地是执著于我。因为是因和果的事物。这样，执著于我和见到无我的出生地相同吗？或者不是因和果的事物本身吗？回答说，不是内在本身或外在本身区分相违的差别。
我执因同一，就是这样。因为是因和果的事物，即使互相不一致，如果有我执，也不是一下子完全断除，要这样连接。如果想知道这些是怎么成为因和果的事物的，就说了“任何”。愚昧产生就是嗔恨进入。显示了嗔恨是贪欲的因，然后显示贪欲和嗔恨的因，就说了“安乐之因”。对于没有损害的，就是对于损害安乐之因的。因为贪欲等执著我的因是相同的，正因为如此，见到无我就是这样。

【英语翻译】
Even if one already possesses it, the effort to abandon it is refuted because seeing contradictory qualities is specifically mentioned. This is what is meant by "because of partiality." The statement "not seeing qualities in qualities is also not the case" means that the yogi sees the qualities themselves. How so? It is said to be selflessness. Therefore, it is not an effort to abandon. The so-called "therefore" is because there is no effort. This is seeing selflessness. Explaining "because of partiality" is "the mind is." Completely abandoned,
those with the nature of dharma are destroyed, and also combined, which is "all things" and so on. Even if one dwells in faults, one strives to destroy them, so what need is there to say if one dwells in qualities? This is the meaning. If the inner dharma is contradictory because of contradiction, it will still arise again, like anger is like desire. When clinging to self, it is I myself. The so-called "self" is to put forward the previous view, which is "if desire and hatred." Because it is internal, desire and anger do not arise from speech, but because they have the same birthplace. The birthplace of these two is clinging to self. Because they are the nature of cause and effect. Thus, is the birthplace of clinging to self and seeing selflessness the same? Or is it not the nature of cause and effect itself? The answer is that it is not the distinction of contradiction between being internal or external itself.
Clinging to self has the same cause, that's it. Because it is the nature of cause and effect, even if they are mutually inconsistent, if there is clinging to self, it is not completely cut off all at once, so connect it like that. If you wonder how these are the nature of cause and effect, it is said, "whatever." Ignorance arising is hatred entering. Having shown that hatred is the cause of desire, and then showing that it is the cause of desire and hatred, it is said, "the cause of happiness." For that which is not harmful, it is for that which harms the cause of happiness. Because the cause of clinging to self, such as desire, is the same, for that very reason, seeing selflessness is like that.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། འཁྲུག་པར་
ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཉིད་རྨོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ལམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དག་པར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པར་ཚར་གཅོད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། གཏི་མུག་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཏི་མུག་དང་ངར་འཛིན་པ་གཉིས་ཐ་དད་པར་བསམས་ན་གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་འདི་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་གཏི་མུག་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྨོངས་པ་སྐབས་ཡིན་གྱི་རྨོངས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །རྒྱུད་གྲོལ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལོག་པ་ཙམ་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རིག་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགག་པ་ནི་མི་བདེན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འགལ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མ་རིག་པ་ཡིན་ན། ལྟ་བ་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པར་རོ། །འོན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཧ་ཅང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་རིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།
མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ད་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉོ

【汉语翻译】
慈等不是，因为与此不相违故，如是说，即是为此之故之义。若谓应喜与争论，
即是普皆分别，是为愚昧，而且慈等亦能遮遣，因此作如是想，似非正道，为除此疑，彼亦是坏聚见。如是说。清净所作之普皆分别，亦是执著于能饶益我。因此执我即是愚昧之义。何故不极重呵责耶？谓与愚昧不相违故。若思愚昧与我执二者各异，则他人作若是说。于成立之宗，见此二者实无差别，故说此非也。若谓执为法亦非是愚昧耶？如是云何说彼亦是坏聚见耶？谓具烦恼性。此处是说贪嗔生处之愚昧，非仅是愚昧之义。因此之故，谓非具烦恼性故。彼等是阿罗汉。何故相续解脱耶？谓已断坏聚见故。若谓以无明为缘而生行，故仅是无明颠倒，岂非愚昧耶？若谓非是坏聚见耶？谓智慧。遮遣是如违背说不真实与非法等之故。无事物非是愚昧。若无各别分别之自性是无明，则说与见相违，即是若谓。彼处谓于无明。抑或涅槃亦无各别分别耶？谓诸蕴。为显极有差别之义，即说无余蕴。以非烦恼之基故，为除涅槃亦非是无明之疑，即是抑或彼者，
即是涅槃。若是者，即是答覆。今是无各别分别。以是彼之基故，是烦

【英语翻译】
Kindness and so on are not, because they are not contradictory to this, as it is said, it means for this reason. If it is said that one should rejoice and argue,
That is, universal discrimination is ignorance, and kindness and so on can also be rejected, so think like this, it seems not the right way, to eliminate this doubt, it is also a view of the broken gathering. As it is said. The universal discrimination of what is to be purified is also the clinging to what can benefit me. Therefore, clinging to self is the meaning of ignorance. Why not severely rebuke it? It is said that it is not contradictory to ignorance. If one thinks that ignorance and self-grasping are different, then others say if so. In the established sect, seeing that these two are actually no different, so it is said that this is not the case. If it is said that clinging to Dharma is not ignorance? How can it be said that it is also a view of the broken gathering? It is said to be of a disturbing nature. Here it is said that the ignorance of the birthplace of greed and hatred is the occasion, not just the meaning of ignorance. Therefore, it is said that it is not of a disturbing nature. They are Arhats. Why is the continuum liberated? It is said that the view of the broken gathering has been abandoned. If it is said that actions arise from ignorance, so is it not ignorance that is only the inversion of ignorance? If it is said that it is not the view of the broken gathering? It is said to be wisdom. Rejection is like contradicting the saying of untruth and illegality. Nothing is not ignorance. If the nature of no separate discrimination is ignorance, then saying that it contradicts the view is if it is said. There it is said to be in ignorance. Or is there no separate discrimination in Nirvana? It is said to be the aggregates. To show the meaning of extreme difference, it is said that there are no remaining aggregates. Because it is not the basis of disturbing emotions, to eliminate the doubt that Nirvana is not ignorance, it is or that person,
That is Nirvana. If so, it is the answer. Now there is no separate discrimination. Because it is the basis of it, it is disturbing

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོངས་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་མ་རིག་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་བས། རིག་པའི་མ་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་རིག་པ་དང་འགལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་མེད་པ་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནིའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ལྡོག་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཉིད་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། མེད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་མ་རིག་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིག་པ་དེ་ལས་གཞན་མ་རིག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་མ་རིག་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པའོ། །འོ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་ཅི་ཞིག་སྙམ་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་གིས་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་བའི་ཚིག་གཉིས་འཆོལ་བར་སྨྲས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནའོ། །མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པས། འདོད་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པས་མི་བདེན་པར་འདོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མེད་ཀྱང་ན་ནི་འཁྲུལ་པས་ཡོད་པར་སེམས་པ་ན་གང་གི་ཚེ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་
བྱེད་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །སྔ་མས་ནི་མི་འདོད་པ་འཐོབ་པར་བསྟན་ལ་ཕྱི་མས་ནི་འདོད་པ་མི་འཐོབ་པར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་སྒྲ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་མེད་པར་ངེས་པས་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ན་དེའི་ཚེ་ནི་ཚིག་དེ་བདེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་

【汉语翻译】
因为是烦恼的根本。为了消除疑惑，即如何认为坏聚见本身就是无明。“因为是与智慧不符之方。”解释这句话就是与智慧相违背的。仅仅遮止没有智慧的自性。“没有它”这句话就是智慧的违逆。涅槃也就是指无余蕴。如果认为烦恼的根本就是无明，那么就没有涅槃了。因此说“没有”。解释说，因为不是自性，所以太过分，不应理为无明。“从那以外”这句话就是说，从那个智慧以外就是无明。为什么呢？因为说了“对于色等等也是”。有余蕴的涅槃中有非烦恼性的五蕴，这是教证。因此，那些也就会变成无明了。因此说，因为二者的自性不应理为无明。以“如此”等等，就是以比喻本身建立宗义。如果想，那么什么不是法呢？因此说“不是法”。其他的人说真和不真的词语混杂，就是“如果是那样”。显示不真实就是不真实。不会变成不真实，因为如实显示所显示的法，所以因为意愿变成其他，不会认为是不真实的，这是总结语。即使没有，如果因为迷惑而认为是有的，那么什么时候有呢？显示那个时候也不说不真实之义，所以会变成说谎。这个也是，连接“认为”这句话，显示紧接着就没有了。前者显示得到不想要的东西，后者显示得不到想要的东西。显示真实本身或者不真实本身是依赖于想法，而不是依赖于事物，就是“声音等”。即使胜义中事物是存在的，如果确定为没有而显示没有，那么那个时候那个词语就是真实的，因为分别是境。其他就是确定。

【英语翻译】
Because it is the root of afflictions. In order to dispel the doubt of how the view of the perishable collection itself is ignorance, "Because it is the opposite of wisdom." Explaining this means that it is contrary to wisdom. The nature of merely preventing the absence of wisdom is. "The absence of it" means the opposite of wisdom. Nirvana also refers to the absence of remaining aggregates. However, if one thinks that the root of afflictions is ignorance, then there is no Nirvana. Therefore, it is said, "There is no." It is explained that because it is not self-nature, it is too extreme and unreasonable to be ignorance. "Other than that" means that other than that wisdom is ignorance. Why? Because it is said, "Also for form, etc." In Nirvana with remaining aggregates, there are five non-afflicted aggregates, which is a teaching. Therefore, those would also become ignorance. Therefore, it is said that because the nature of both is unreasonable to be ignorance. With "Thus," etc., the example itself establishes the tenet. If one thinks, then what is not Dharma? Therefore, it is said, "Not Dharma." Others say that the words of truth and untruth are mixed, which is "If that is the case." Showing untruth is untruth. It will not become untruth, because it shows the object as it is, so because the intention becomes other, it will not be considered untrue, which is the concluding remark. Even if there is not, if one mistakenly thinks there is, then when is there? Showing that at that time, it does not speak the meaning of untruth, so it will become lying. This also connects the word "thinking," showing that immediately there is nothing. The former shows that one obtains what one does not want, and the latter shows that one does not obtain what one wants. Showing that truth itself or untruth itself depends on thought, not on things, is "sounds, etc." Even if things exist in ultimate truth, if one determines that there is nothing and shows that there is nothing, then at that time that word is true, because discrimination is the object. Other is determination.

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མི་བརྗོད་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བསམ་བ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་བས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། རྟེན་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟེན་ལ་སོགས་པས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ལྡན་པས་ན་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་ལས་འདི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ནང་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གང་མ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པར་མི་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་དང་དམིགས་པར་མཚུངས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་དང་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ནི་སེམས་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་མཚུངས་པ་ནི་དུས་མཉམ་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྫས་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རྫས་རེ་རེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེས་ན་རྫས་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །རིགས་པས་བསྒྲུབས་ནས་དངོས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལུང་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། གསུངས་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་
ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲོལ་བའོ། །གཞུང་གང་གིས་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུངས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་ལས་མ་རིག་པ་གཞན་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའོ། །མ་རིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མ་རིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་སྟེ། དེར་རང་གི་ངོ་བོས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་དགོས་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་བསྟན་པས་ནི་ཚད་མ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་རིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་

【汉语翻译】
或者不按照随顺（的方式）说。对于菩萨们来说，如实地讲述他们的想法才是真实的，否则就是不真实的，这就是“对于菩萨们来说”的意思。因此，这就是没有过失的缘故。“否则”的意思是与所说之相反。 “因为是所缘”的意思是因为是所缘的自性。如果问：这如何成立是心所法呢？回答说：“所依等”这样说了。因为与所依等相同而具有，所以称为“具有相同”，在《法蕴论》中，这被说成是心所法。如果无明是不了知的自性，那么那时就不会说这与所缘和行相等相同了。其中，与所依和所缘相同，是因为与眼等识的所依和所缘相同。行相相同，是因为具有像心一样了知的行相。时间相同，是因为同时产生。就像心在一个刹那间是一个实体一样，心所法也是各自实体的自性，因此实体是相同的。因此，因为是心所法，所以无明不是了知的自性，而仅仅是了知的自性。为了说用理证成立后直接叙述的教证，所以说“又因为说了”。 “从智慧的行相”的意思是解脱。如果问：哪个经中说了呢？回答说：“于此”。为了说其他的教证，所以说“如是”。为了消除认为经中仅仅显示了其他的无明的疑惑，所以说“如果”。 “彼亦”的意思是萨迦耶见。 “无明作为支分”的意思是，在缘起中，无明作为支分，在那里用自己的体性来说，有什么必要用假立呢？这就是所要表达的意思。因此，说这样显示无明，没有任何量存在，这就是“如是无明”。 “相反则”的意思是，无明就是萨迦耶见，对于这个

【英语翻译】
Or not speaking in accordance with what is agreeable. For Bodhisattvas, speaking truthfully about their thoughts as they are is true, otherwise it is untrue, which is the meaning of "for Bodhisattvas." Therefore, this is because there is no fault. "Otherwise" means the opposite of what is said. "Because it is the object" means because it is the nature of the object. If asked: How does this establish itself as a mental factor? The answer is: "Support, etc." Because it is the same as support, etc., it is called "having the same," and in the Abhidharma, this is said to be a mental factor. If ignorance is the nature of non-knowing, then it would not be said that this is the same as the object and aspect, etc. Among them, being the same as the support and object is because it is the same as the support and object of eye consciousness, etc. The aspect is the same because it has the aspect of knowing like the mind. The time is the same because it arises simultaneously. Just as the mind is one entity in one moment, mental factors are also the nature of individual entities, so the entity is the same. Therefore, because it is a mental factor, ignorance is not the nature of knowing, but only the nature of knowing. To say the scripture that is directly narrated after being established by reasoning, it is said, "Also because it is said." "From the aspect of wisdom" means liberation. If asked: Which scripture said it? The answer is: "Here." To say other scriptures, it is said, "Likewise." To dispel the doubt that the scriptures only show other ignorance, it is said, "If." "That also" means the view of the self-aggregate. "Ignorance as a limb" means that in dependent origination, ignorance is a limb, and there is no need to use imputation when speaking of it in its own nature there. That is what is meant. Therefore, saying that showing ignorance in this way, there is no valid cognition at all, that is "such ignorance." "Conversely" means that ignorance is the view of the self-aggregate, for this

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་ཉེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ཉིད་འཆད་པ་ནི། ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་གཞན་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གོ །ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྒྲའོ། །སྤྱི་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་མ་རིག་པ་དང་ཐ་མི་དད་ན་ཐ་དད་པ་ལ་རྟེན་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩོད་པ་གཉིས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་འགལ་བར་བྱེད་པས་འགལ་བ་སྟེ། འགལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །བཤད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོས་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེའི་བདག་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞན་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་མཐོང་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་འབྲལ་
མོད། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གོ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་ལྟ་དང་དེ་འགལ་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཀུན་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྩོད་པ་གཉིས་པ་ཉིད་བསལ་ཏོ། །དང་པོ་ནི་ཁས་མ་བླངས་པ་ཁོ་ནས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མ་རིག་པ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙོར་བསྟན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལྟ་དང་དེ་འགལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་འཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་འདི་ཡིན་པ་དེ་ལས་འདི་རྐྱེན་གཞན་གྱ

【汉语翻译】
未分别的过失是量。解释这些偈颂是，名为“从见的角度”。这说明了“其他不是理智”。引入《释量论》的是“如果”。“即使是其他”是指颠倒执着的自性。“那”是指愚痴。“特殊的语”是指坏聚见的语。“总”是无明，因为不是它的意义。“见”与“无明”如果不异体，则依赖异体的相同具备性，不会被说成是，为了迎接第二个诤论的疑惑，是“同样地”。因为这相违，所以是相违，是相违的词语。“应说”是指了知总和差别。“无明”是总，“见”是差别。说“以也接近指示的事物而分别执着异体”是其他人的。“与它的自性也相同具备性”也是其他一些人的。如果因为相违，见到无我而脱离我见，如何理解为脱离一切烦恼呢？“以空性见与彼相违故。”这样说了。坏聚见因为与它相违，所以从它产生的具有我见之因的一切都是相违的。因此，是舍弃一切烦恼的意思。与意义接近结合是“同样地”。它的自性是坏聚见的自性。这遣除了第二个诤论。第一个仅仅以不承认而舍弃，因为坏聚见的自性的无明，本身就被薄伽梵承认为主要指示。因此，安住于我见本身就是无明。像这样等是，从“以空性见与彼相违故”来解释的。如是，以见到无我等的威力的力量，以及说成是不可逆转的，我见也是不可逆转的原因，是众生的自性，因为这个自性是这样，所以从这个其他缘

【英语翻译】
The fault of not distinguishing separately is a valid measure. Explaining these verses is, it is called "from the perspective of view." This explains that "other is not reason." What introduces the Commentary on Valid Cognition is "if." "Even if it is other" refers to the nature of inverted clinging. "That" refers to ignorance. "The word of distinction" refers to the word of view of the aggregates of destruction. "General" is ignorance, because it is not its meaning. If "view" and "ignorance" are not different entities, then the same possession of relying on different entities will not be said to be, in order to welcome the doubt of the second controversy, it is "similarly." Because this contradicts, it is contradictory, it is a contradictory word. "To be said" refers to understanding the general and the specific. "Ignorance" is the general, and "view" is the specific. Saying "to cling to different entities with things that are also close to indication" is of others. "Also possessing the same nature as it" is also of some others. If, because of contradiction, seeing selflessness and separating from the view of self, how can it be understood as being separated from all afflictions? "Because the view of emptiness contradicts it." Thus it is said. Because the view of the aggregates of destruction contradicts it, everything that arises from it and has the cause of the view of self is contradictory. Therefore, it is the meaning of abandoning all afflictions. Approaching and combining with the meaning is "similarly." Its nature is the nature of the view of the aggregates of destruction. This eliminates the second controversy. The first is abandoned only by not admitting it, because the ignorance of the nature of the view of the aggregates of destruction itself is admitted by the Bhagavan as the main indication. Therefore, abiding in the view of self itself is ignorance. Like this, etc., is explained from "because the view of emptiness contradicts it." Thus, with the power of the power of seeing selflessness, etc., and saying that it is irreversible, the reason why the view of self is also irreversible is the nature of sentient beings, because this nature is like this, so from this other condition

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ནི་གོལ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀག་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ཟད་པ་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་བྱུང་བས་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་དམ་འཆའ་བ་ནི་མེ་དྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བདག་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆ་དང་འབྲེལ་པས་ཟངས་མའི་སྲ་བ་ཉིད་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བཟློག་ཀྱང་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་
དམ་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་བ་བསུ་ནས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཉེས་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་འགགས་པ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྟག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འབྲལ་བ་ཡིན་ཡང་དེས་བཟློག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོག་ཀྱང་ཐལ་བ་སྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིར་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མི་དགོས་པར་བརྗོད་ནས་ལམ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་བསྒོམ་པར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །རིག་པ་ཀུན་དགའ་བ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་བདག་གི་དེ་ཁོ་ནས་བསྒོམ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་རིག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་དེ་སྐད་རྗོད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བདག་གི་བའི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དེ། ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ག

【汉语翻译】
说“因为像被‘成为无变异’等等所遮止了”是不对的。不尽者，即是不可逆转的。因为是众生的法性，所以是众生的自性。过失不像色等。为什么呢？因为像色和味等一样，执着于我只是从无始以来的习气中产生的，所以没有成立为众生的法性。如果立誓说执着于我也是不可逆转的，就像说火不热一样，是与现量相违背的。因为对治的方面是与无我相关联的，即已经显现，所以是可以逆转的。如果认为因为与部分相关联，就像铜的坚硬一样，即使见到无我，执着于我的看法被逆转了，但还是会再次产生，从而立誓说与现量不相违背，那么为了消除这种疑惑，而说出差别是：过失，执着于我的看法完全断绝，见到无我，因为那已经变成了我，所以没有关联，因为是近处存在的缘故。像那样，与火相关联的常住是不存在的。或者即使分离了，也不是所有被它逆转的事物都会再次产生，即使火熄灭了，灰烬的坚硬也不会再恢复，说“就像灰烬一样”。像那样，在见到无我之道的过程中，说不需要执着于我，然后为了消除对道的疑惑而进行反驳，即“如果也要修我”。用“应该思我”等词语，表达了“应该了知”和“应该修习”这两个词语。因此，应该了知的我，是与身体和感官等大种不同的。应该思的我，是与智慧等不同的。说应该修习，是与执取对境等自性不同的。如果说具有觉知、欢喜、唯一的自性，仅仅以那个我来修习，那么，对此，首先，如果那些说觉知者等是不同的，那样说的时候，那时对它的我执，实际上是与我所执相联系的，因为是贪着的自性。说

【英语翻译】
Saying "because it is blocked by 'becoming immutable' etc." is not correct. The inexhaustible is precisely what cannot be reversed. Because it is the nature of sentient beings, it is the self-nature of sentient beings. Faults are not like form etc. Why? Because, like form and taste etc., clinging to self arises only from beginningless habitual tendencies, so it is not established as the nature of sentient beings. If one vows that clinging to self is also irreversible, it is contradictory to direct perception, like saying that fire is not hot. Because the opposing side is related to selflessness, that is, it has already manifested, so it can be reversed. If one thinks that because it is related to a part, like the hardness of copper, even if one sees selflessness, the view of clinging to self is reversed, but it will still arise again, and thus vows that it is not contradictory to direct perception, then in order to eliminate this doubt, the difference is stated: fault, the view of clinging to self is completely cut off, seeing selflessness, because that has become self, so there is no connection, because it exists nearby. Like that, the permanence associated with fire does not exist. Or even if it is separated, not everything reversed by it will arise again, even if the fire goes out, the hardness of the ashes will not recover, saying "like ashes." Like that, in the process of seeing the path of selflessness, saying that there is no need to cling to self, and then in order to eliminate doubts about the path, one refutes, that is, "if one should also cultivate self." Using words such as "one should think of self," one expresses the two words "one should know" and "one should practice." Therefore, the self that should be known is different from the great elements such as body and senses. The self that should be thought of is different from wisdom etc. Saying that one should practice is different from the nature of grasping objects etc. If one says that one should cultivate only with that self that has the nature of awareness, joy, and oneness, then, to this, first, if those who say that awareness etc. are different, when they say that, then at that time, clinging to self to it is actually related to clinging to what is mine, because it is the nature of attachment. Saying

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་དེ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ངའོ་ཞེས་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་དུ་བདག་ལ་ཞེན་ཅིང་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མི་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེར་ལྟ་བ་ཡང་མི་འབྲལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཞེན་པར་ཞེས་འགྱུར་གསུངས་སོ། །ཞེན་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་བ་དེས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། དེ་མ་
མཐོང་བས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་འཁོར་བ་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གྲུབ་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་འབའ་ཞིག་མཐོང་བ་ཐར་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་གམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། འདིར་ཡང་གང་ཞིག་བདག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་བཟླས་སོ། །བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཅི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་ལ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་པ་དང་དེ་མཐོང་བ་མ་ཐོབ་པར་བྱས་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མི་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་མཐོང་བ་ལས་ཞེན་པ་གཞན་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པར་ལྟ་བས་ལན་དུ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ན། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྨྲས་པ་ནི་གང་ཞིག་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བདག་མཐོང་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་འགའ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་ཆགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདག་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་ལ་ཆགས་པ་སྲིད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་རང་གི་བཏང་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ན་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་ཕྱུགས་ཟན་དུ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་འདོ

【汉语翻译】
名为“我”等等。对于那个“我”，执着于说“那是我的”的自性，就会执着并看待“我”。因为理应如此，由于“我”不相关联，所以说对于具有贪执本质的那个的观察，也仅仅是不可分离的。说“恒常执着”就是这个意思。即使有执着，也会贪恋执着的对象，即那些有益的事物，因此，也会遮蔽那些与痛苦相关联的过失。如果不是这样，就不会因为没有见到它而感到悲伤，这就是意思。然而，那些宣说“我”是无二的人，对于轮回中的众生来说，所有成立的戏论都是错误的，因此，仅仅见到“我”就是解脱的自性，因此，如果他们领悟到接近解脱，那么，在这里也重复了“谁见到我”这句话。会贪恋快乐和快乐的助缘是怎样的呢？以具有力量的那部分，由于错误的自性，过失和没有获得见到它的机会，因此，不能获得脱离贪执的自性，这就是意思。如果从将“我”视为与执着不同的角度进行辩论，那就是“如果”。为了回答将此视为不同的观点，说“如果不对‘我’产生贪执，就不会以其他方式对妇女等与‘我’亲近且有用的事物产生贪执”，这就是说“谁对他人”，即对与“我”亲近且有用的事物。为了阐明这一点，说“仅仅见到‘我’”。从心中取出“那时”，并与“对某些”结合。说“将‘我’视为具有贪执的本质”就是“谁”。为了消除即使不对“我”产生贪执，也可能对他人产生贪执的疑虑，说“然而”。如果将“我”放下而利益他人，就不会成为首先进行分别，这就是回答“如果大士”。仅仅以利益他人而行事，而不考虑将要产生的果报，就像饲养牲畜一样，仅仅是从愚痴中产生的，这就是意思。然而，就像佛陀一样，即使没有果报也利益他人

【英语翻译】
It is called "I" and so on. For that "I", clinging to the nature of saying "that is mine", one will cling to and view "I". Because it should be so, since "I" is not related, it is said that observing that which has the essence of attachment is also only inseparable. Saying "constantly clinging" is the meaning of this. Even if there is clinging, one will crave for the objects of clinging, that is, those beneficial things, therefore, it will also obscure the faults that are associated with suffering. If it is not like that, one will not be sad for not seeing it, that is the meaning. However, those who proclaim that "I" is non-dual, for sentient beings in samsara, all established elaborations are mistaken, therefore, merely seeing "I" is the nature of liberation, therefore, if they realize approaching liberation, then here also repeats the phrase "who sees me". How will one crave for happiness and the means of happiness? With that part that has power, due to the nature of error, faults and not obtaining the opportunity to see it, therefore, one cannot obtain the nature of being free from attachment, that is the meaning. If arguing from the perspective of considering "I" as different from clinging, that is "if". In order to answer the view of considering this as different, saying "if one does not develop attachment to 'I', one will not develop attachment in other ways to women and other things that are close and useful to 'I'", that is saying "who to others", that is, to things that are close and useful to "I". In order to clarify this, saying "merely seeing 'I'". Take out "at that time" from the heart and combine it with "to some". Saying "considering 'I' as having the essence of attachment" is "who". In order to eliminate the doubt that even if one does not develop attachment to "I", one may develop attachment to others, saying "however". If one gives up "I" and benefits others, it will not become the first to discriminate, that is answering "if the great being". Merely acting to benefit others without considering the fruit that will arise, just like raising livestock, is only born from ignorance, that is the meaning. However, just like the Buddha, even without fruit, one benefits others

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཏད་མེད་ནི་ཁྱེད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་བདག་མ་མཐོང་བས་རང་གི་དོན་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་
འདོགས་པ་ཉིད་ཀླན་ཀར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ནི་བདག་མཐོང་བ་ཡོད་པས་ཀླན་ཀར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་བ་ཉིད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་ནའོ། །རང་གི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་བས་རྨོངས་པ་དེ་འདྲ་བ་དག་གོ །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཅན་མའི་ལུས་ཉིད་བའོ། །རང་གི་དོན་ལ་གནས་པ་ནི་བདག་ཏུ་མཐོང་བ་ཅན་ནོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན་དེ་འམ་གཞན་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་བདག་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདག་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་དེ་མ་ཐོབ་ན་ངན་བ་ཐོབ་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་བར་སེམས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་གཉི་ག་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ལན་དུ་ཚོགས་མི་དབྱུང་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་མིང་བཏགས་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྦོང་བ་ནི་དམྱལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རུང་བ་ནི་ཚོགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་བདེ་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུའོ། །ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཉིས་ལས། ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བ་བས་ནི་ཚོགས་པར་དབྱུང་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་བླའོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །དེའི་དབང་གིས་ནི་སྲེད་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཉེས་བ་ལ་ཉིས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་མེད་པ་ཡང་ཉེས་པར་སེམས་པ་ནི་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྲིད་པས་སྐྱོན་རྣམས་སྒྲིབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནི་སྲེད་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཉེས་པ་བསྒྲིབས་པས་ན་ཞེས་ཁ་བསྐངས་པས་ནི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྡེབ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་
ཡིན་ཡང་བདག་ཉིད་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ལ་འདོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲེ

【汉语翻译】
如果产生“是过失”的想法而提出疑问，就回答说“如果是那样”。“无有交付”是指与您不相符。“成佛”是指因为我没有看见自己，所以用自己的利益去帮助他人，这不应该成为争论的理由。对于其他人来说，因为看见了我，所以会变成争论的理由。然而，等等，意思是说不是预先进行分别。如果是那样，意思是承认为他人做事本身就是快乐。即使是那样，也是指没有解脱的时候。那些贪恋自己快乐的愚痴之人。这个“是”指的是具足者的身体本身。安住于自己的利益，是指具有我见者。如果想知道从哪里产生，就回答说“在那或在其他地方”。将两种快乐合二为一，也是因为执着于我。像这样执着于我，虽然想要殊胜的快乐，但如果没有得到，也会认为得到不好的也一样。因此，对于执着于我来说，两种快乐没有差别。“不是分开聚集”是指为了消除认为有差别的疑虑。回答说“不分开聚集本身”的意思是，这只是一个名称而已。再次，为了消除有差别的疑虑而进行驳斥，就是指地狱。不合适的是与具足者等相关的快乐。是为他人利益的理由。在“分开聚集”和“另一个”这两个词语中，怀疑“因为不是分开聚集，所以通过行持能获得快乐，因此分开聚集这个词语本身更好”，回答说“然而”。“即使是那样”是指即使没有差别。“因为那个的控制”是指因为贪爱的控制。没有过失也认为是过失，没有过失也认为是过失，这是平等对待的意思。这解释了“存在遮蔽了所有过失”。因此，是因为贪爱的控制。因为遮蔽了过失，所以补充说“看见了殊胜功德”，这是为了组合《释量论》的功德。或者，即使看见了功德，但因为安住于自身喜悦的自性中，所以对于未来的快乐，具有希求的自性之贪爱。

【英语翻译】
If doubts arise with the thought, "It is a fault," then answer, "If it is so." "Without entrustment" means not conforming to you. "Becoming a Buddha" means that because I have not seen myself, helping others with my own benefit should not become a reason for dispute. For others, because they have seen me, it will become a reason for dispute. However, and so on, means that it is not to make distinctions beforehand. If it is so, it means acknowledging that doing things for others is happiness itself. Even if it is so, it refers to when there is no liberation. Those ignorant ones who are attached to their own happiness. This "is" refers to the body of the one with aggregates itself. Abiding in one's own benefit means having a view of self. If you want to know from where it arises, answer, "In that or in another place." Making the two pleasures one is also because of attachment to self. Like this, being attached to self, although wanting excellent happiness, if it is not obtained, one will think that obtaining something bad is the same. Therefore, for clinging to self, there is no difference between the two pleasures. "Not separating the assembly" is to dispel the doubt that there is a difference. The answer is, "Not separating the assembly itself," which means that it is just a name. Again, to dispel the doubt that there is a difference, the refutation refers to hell. What is unsuitable is the happiness related to the one with aggregates and so on. It is the reason for the benefit of others. Among the two terms "separating the assembly" and "another," the doubt is, "Because it is not separating the assembly, therefore by practicing one can obtain happiness, so the term 'separating the assembly' itself is better," the answer is, "However." "Even if it is so" means even if there is no difference. "Because of the control of that" means because of the control of craving. Considering no fault as a fault, and no fault as a fault, is the meaning of treating them equally. This explains, "Existence obscures all faults." Therefore, it is because of the control of craving. Because faults are obscured, it is supplemented by saying, "Seeing the excellent qualities," which is to combine the qualities of the Pramāṇavārttika. Or, even if the qualities are seen, but because one abides closely in the nature of one's own joy, therefore for future happiness, there is craving with the nature of desire.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་བ་བསུ་ནས་བཤད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེས་བསྒྲུབས་པའི་བདེ་བ་ནི་དེ་མེད་པར་ཡིན་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གསལ་བར་བྱེད་པའམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་བའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་མཐོང་བ་ཡོད་ན་བདག་གི་བ་བཞིན་སྣང་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་བྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་བ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་ཉེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་ནི་འཆད་པའོ། །བདག་གི་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། བདག་གི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་བདག་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ནི་མི་སྣང་སྟེ། དེས་ན་སེམས་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་ནའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ཉིད་ཁ་ཙང་ཡིན་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ཉིད་དི་རིང་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཞེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ནི་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པར་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཉེས་མེད་བདག་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ལ་གནས་པར་ཁས་
བླངས་པའོ། །དེའི་བློ་ཉིད་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། བློའི་ཚད་མ་མེད་ན་ནི་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆགས་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ལས་གཞན་ཁོ་ནར་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཉེས་བ་དང་བཅས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་བདག་གི་བ་ལའོ། །ཁས་བླངས་

【汉语翻译】
如果怀疑是否不会改变，从而提出疑问并进行解释，这就是所谓的“见功德”。由妇女等通过各自努力获得的快乐，并非仅仅因为没有它就会产生。需要显现的事物，如果没有显现者，也不会改变。因此，显现者或成就者就变成了应该接受的，这就是它的含义。那是对所谓的“我”的执着。对于那些声称有“我”的人来说，如果他们能看到“我”，就会像看到“我的”一样，能区分自己和他人。并且，从这种区分中产生的过失也会随之而来，这是通过总结的方式来表达的，即所谓的“因为那个”。就像看到“我的”一样，区分自己和他人也只会成为过失的根源，这就是它的含义。执着就是阐述。对“我的”之境的执着是轮回的根源，但对“我”之境的执着则不是，为了消除这种疑虑，提出了“然而，仅仅对于我”的说法。与心等不同的“我”是不可见的，因此心本身就是“我”。心是刹那生灭的，因此也不能说不是“我”，因为就像体验其他没有分别念的知识一样，也是刹那生灭的。我们昨天是这样，我们今天也是这样，这仅仅是分别念的执着而已。这种分别念的产生，无非是对“我”的执着，这就是所谓的“必定对于我”。如果说应该抛弃的是“我”和分别念，而不是“我”本身。那么，抛弃分别念就不能脱离贪欲，并且因为没有“我”也就没有解脱，为了消除这种疑虑，所以说“无过失的我”。以量成立的本身，就承诺了存在于智慧中。那个智慧本身就是执着，如果没有智慧的量，就会变成说没有“我”了。如果说执着不是仅仅承认对“我”和“我的”的看法吗？那也是轮回的根源，因此是有过失的，应该抛弃的，为了消除这种疑虑，提出了“然而，我和”的说法。那是指“我的”。承诺。

【英语翻译】
If there is doubt as to whether it will not change, and then a question is raised and explained, this is what is called "seeing merit." The happiness attained by women and others through their respective efforts does not arise merely because it is absent. What needs to be manifested will not change without a manifester. Therefore, the manifester or achiever becomes what should be accepted, and that is its meaning. That is the attachment to the so-called "I." For those who claim to have an "I," if they can see the "I," they will see it as they see "mine," and they will be able to distinguish between themselves and others. And the faults arising from this distinction will also follow, which is expressed through a concluding statement, which is called "because of that." Just as seeing "mine" is like distinguishing between oneself and others, it will only become the source of faults, and that is its meaning. Attachment is explanation. Attachment to the realm of "mine" is the root of samsara, but attachment to the realm of "I" is not. To dispel this doubt, the statement "However, only for me" is presented. The "I" that is different from mind and so on is invisible, therefore mind itself is the "I." Mind is momentary, therefore it cannot be said that it is not the "I," because just as one experiences other non-conceptual knowledge, it is also momentary. We were like this yesterday, and we are like this today, this is merely the attachment of conceptual thought. The arising of such conceptual thought is nothing other than attachment to the "I," which is what is called "certainly for me." If it is said that what should be abandoned is the "I" and conceptual thought, but not the "I" itself. Then, abandoning conceptual thought cannot be separated from desire, and because there is no "I," there is no liberation. To dispel this doubt, it is said, "The faultless I." The very establishment by valid cognition is a commitment to abide in wisdom. That wisdom itself is attachment, and if there is no valid cognition of wisdom, it will become saying that there is no "I." If it is said that attachment is not merely acknowledging the view of "I" and "mine"? That is also the root of samsara, therefore it is faulty and should be abandoned. To dispel this doubt, the statement "However, I and" is presented. That refers to "mine." Commitment.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
པ་འདི་ལ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཏེ་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་ན་ཆགས་པ་དོར་བར་ནུས་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི་ཆགས་པ་ཐ་དད་པ་དེ་སྤོང་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་སྤང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་འདིའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆགས་པ་འདིའི་ཡུལ་ལོ། །ཆགས་པ་དེ་སྤོང་བར་རོ། །རིགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ཡུལ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་གཞན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སོ། །ཡུལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལའོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཆགས་པ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འདོད་པ་དང༌། སྡང་བ་དག་གིས་ལེན་པ་དང་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་སྐྱོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེང་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་དོགས་ན། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོ་རིམས་ཅི་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དང་རྗེས་འབྲེལ་བའི་འདོད་པ་དང་སྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤོང་བ་འདོར་བ་ནི་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དེ་དག་ཡུལ་ལ་མ་མཐོང་བ་མེད་པས་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ཡོན་ཏན་མ་མཐོང་བས་ནི་ཆགས་པ་སྤོང་ལ། ཉེས་པ་མ་མཐོང་བས་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་མ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་མཐོང་བ་ལས་ཉེ་བར་
ལེན་བ་སྤོང་བ་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚུལ་འདི་ནི་ཞེན་པ་ལ་ཡང་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནའོ། །ཞེན་པའི་ཡུལ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་ཚུལ་འདི་ནི་ཞེན་པ་ལ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །ཞེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་ཚུལ་གང་ཡིན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཆགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་པ་བརྗོད་ནས་སྐབས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
对此的解释是，如果有人说即使承认是不同的，也不会有任何期望的结果，那么这又会变成什么呢？它什么也不会变成。如果有人怀疑，如果是不同的，就能舍弃贪执，那么贪执的不同之处就会被舍弃。如果贪执是不同的，那么舍弃是因为看到了境的过患，而不是其他原因，对此的回答是“此之境”。贪执是此之境。贪执会舍弃它。为了展示相关的推理，首先进行解释：“以他境”。“以他过患”是指与我不同的过患。“境过患于贪执”是指于我。“安乐之因”是指于我等。如果贪执被认为是衣服等其他事物，那么难道不是由嗔恨来取舍吗？如果有人怀疑这与境的过患有什么关系，那么就说了“功德过患”。按照顺序，与功德过患相关的欲望和嗔恨等的舍弃和抛弃是什么呢？如果有人问，那是因为没有看不到境的功德和过患。因为没有看到境的功德，所以舍弃贪执；因为没有看到过患，所以产生嗔恨。没有看到境的功德和过患的自性之因，没有不生的自性之生，就是舍弃。对于外面的瓶子等依赖于外因的境，如果看到功德和过患而进行取舍是显而易见的，那么这种方式对于执着也是不合理的。如果有人说“彼等”，是指境没有不具备成就我的安乐等。执着的境是我和我所。它的本体就是，与功德具备相联系。因为没有它，所以没有具备功德。如果有人说这种境的方式对于执着是不合理的，那么就是“执着的功德”。为了阐明外在的方式是什么，就是“贪执功德”。在陈述推理之后，将其应用于当下，就是“我与我所见的特征”。

【英语翻译】
The explanation for this is: If someone says that even if it is admitted to be different, there will be no desired result, then what will it become? It will become nothing. If someone doubts that if it is different, then it will be possible to abandon attachment, then the difference of attachment will be abandoned. If attachment is different, then abandonment is because one sees the faults of the object, and not for other reasons, the answer to this is "this object". Attachment is the object of this. Attachment will abandon it. In order to show the relevant reasoning, first explain: "By other object". "By other fault" means the fault that is different from me. "Object fault to attachment" means to me. "The cause of happiness" means to me and so on. If attachment is considered to be other things such as clothes, then is it not taken and abandoned by hatred? If someone doubts what is the relationship between this and the faults of the object, then it is said "merit fault". In order, what is the abandonment and rejection of desire and hatred etc. related to merit fault? If someone asks, it is because there is no failure to see the merits and faults of the object. Because one does not see the merits of the object, one abandons attachment; because one does not see the faults, one generates hatred. The cause of the nature of not seeing the merits and faults of the object, the birth of the nature of non-birth, is abandonment. For external objects such as external vases that depend on external causes, if taking and abandoning by seeing merits and faults is obvious, then this method is also unreasonable for clinging. If someone says "those", it means that the object does not lack the accomplishment of my happiness etc. The object of clinging is me and mine. Its essence is just that, it is related to possessing merit. Because there is no it, there is no possessing merit. If someone says that this way of object is unreasonable for clinging, then it is "the merit of clinging". In order to clarify what the external way is, it is "attachment merit". After stating the reasoning, apply it to the present, which is "the characteristic of seeing me and mine".

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ི། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཅན་དེ་ལ་འབྲས་བུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ཞེན་པ་ནི་ཟློག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཆགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆགས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཉེས་མེད་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། །མ་ཚང་མེད་རྒྱུ་དེ་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ནི་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་མེད་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ཞེན་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། མ་ཚང་མེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་བསམ་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་བ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །བདག་ནི་བདེ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་ཡང་བདག་གི་བའི་ལྟ་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཆགས་ལ་སྐྱོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པར་
བྱེད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འདོད་ན། འོ་ན་ནི་འདི་ལ་རང་བཞིན་གཞན་མེད་པས་ཅི་ལྟར་ཐར་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཐར་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་འདི་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅི་བདག་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ།། བདག་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུའམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདག་འབའ་ཞིག་ལ་འདུ་བ་མ་ཡིན་ལ། བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་

【汉语翻译】
因此，对于那个没有不完整原因的事物，执着于视其结果为“我”的观念是无法避免的，这就是它的含义。通过“与优点和缺点相关联”等等，表明了“贪恋并非因优点而生”的含义。而“对无过错的‘我’产生贪恋，也有分离的原因”这句话，则表明了“对于那个没有不完整原因的事物，什么结果能够阻止它呢？”的含义。他们认为这是为了总结而创作的诗句，如此说道。然而，正如所说的那样，这并非教义的真正含义。因为“对无过错的‘我’”这句话，是以“视我”和“执着”二者没有差别的想法来表达的；而“没有不完整原因的事物”这句话，则是以存在差别的想法来表达的。具有贪恋的过错，本身就是痛苦的原因，本身就是痛苦的根源，并且由于它是痛苦的集合，所以与“我”也是相同的。因为“我”是了知所有成就快乐之事物，并且享受其结果的主体。因此，正如“我”一样，执着也因为是“我”之观念的对象，而不会变成脱离欲望的对象，这就是“贪恋也有过错”所表达的。然而，如果“我”也了知是痛苦的制造者，并且享受其结果，因而希望成为脱离贪恋的对象，那么，对于那些希望解脱的人来说，由于它没有其他自性，如何才能去认识“我”、思考“我”和禅修“我”呢？如果认识到应该抛弃它，那么无我之见就会成为解脱的工具。为了消除有人会认为“我”是痛苦之因的疑虑，而以比喻的方式来解释，这就是“痛苦的根源”。“‘我’存在”这句话，指的是集合的原因，或者是一切的知者和行者。如果说由执着等产生的痛苦并非仅仅聚集在“我”身上，并且“我”不是痛苦的原因，因为如果它存在，就不会知道它存在，为了消除这种疑虑，就说“然而”。

【英语翻译】
Therefore, the attachment of viewing the result as "I" to that which has no incomplete cause is unavoidable, that is its meaning. By "associated with merits and faults" and so on, it indicates the meaning of "attachment does not arise from merits." And the statement "attachment to the faultless 'I', there is also a cause for separation," indicates the meaning of "for that which has no incomplete cause, what result can prevent it?" They said that it was a verse composed for the purpose of summarizing, so it was said. However, as said, this is not the true meaning of the doctrine. Because the phrase "to the faultless 'I'" is expressed with the thought that there is no difference between "viewing as I" and "attachment"; and the phrase "that which has no incomplete cause" is expressed with the thought that there is a difference. Having the fault of attachment is itself the cause of suffering, is itself the basis of suffering, and because it is a collection of suffering, it is also the same as "I." Because "I" is the subject who knows all things that accomplish happiness and enjoys its results. Therefore, just like "I," attachment, because it is the object of the view of "I-ness," will not become an object free from desire, that is what "attachment also has faults" expresses. However, if "I" also knows that it is the maker of suffering and enjoys its results, and therefore wishes to become an object free from attachment, then, for those who wish to be liberated, since it has no other self-nature, how can one know "I," think about "I," and meditate on "I"? If it is recognized that it should be abandoned, then the view of no-self will become the tool of liberation. In order to dispel the doubt that someone might think that "I" is the cause of suffering, it is explained by way of metaphor, that is "the basis of suffering." The statement "'I' exists" refers to the cause of the collection, or the knower and doer of all things. If it is said that the suffering arising from attachment and so on is not only gathered on "I," and "I" is not the cause of suffering, because if it exists, it would not know that it exists, in order to dispel this doubt, it is said "however."

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་འདིར་ལེན་བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུ་བ་ཅན་གྱི་བདག་མེད་ན། ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕན་ཚུན་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནའོ། །གཉི་ག་ནི་བདག་དང་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ནའོ། །བདག་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་མེད་པས་ནའོ། །དེས་ན་ནི་སྐྱོན་མེད་པས་ནའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་སྤངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་དེའི་འདུ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། རང་གི་བློས་བྱས་
པ་བདག་སྤང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་བདག་གི་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ལན་བརྗོད་པ་ནི། བདག་གི་བའི་བློ་བཅོམ་པས་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་བའི་ཡན་ལག་ལའོ།། དེ་མ་སྤངས་ན་ནི་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་སྤངས་པ་ཡང༌། སླར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བཟློག་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་གི་བའི་བློ་ཡིན་པ་ལའོ། །རང་གི་བའི་བློ་ཉིད་དེ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལུས་ནི་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་བདག་བཞིན་དུ་བདག་གི་བ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པར་ཡོང་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པས་སྤོང་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་བདེ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་ལའོ། །བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་བློ་ཁས་བླངས་བས་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ

【汉语翻译】
名为“如是思”之义。此诤论中，解释接受（对方观点）是：如果那不存在，之义。如果无有聚合之我，因为贪执等等不是痛苦之因，故将变得无过失。如是，之义是：在互相没有（对方），不是痛苦之因时。二者是：我和贪执等等的集合。因此，之义是：在无过失时。如同我一样，贪欲等等也只是具有其他的差别，不是痛苦之因，如此说的是：于我之贪执等等，是之义。因此，之义是：因为没有依赖于自身的过失。因此是：因为无过失。如果我是痛苦之因，但不是舍弃，而是通过修习而舍弃，那么就是成办痛苦，并且与痛苦相关联。如果那样，因为不产生痛苦，我的那个聚合之自性也将被舍弃，如此生起疑惑后，为了迎接（此疑惑），自己以分别念所作的，我不是舍弃之境，对于我的，也同样是如此。因此，如何在此处修习痛苦是舍弃之因，为了显示此义而回答说：通过摧毁我的想法，在此，之义。此处，之义是：对于被蛇咬住的肢体。如果不舍弃它，那么以何种方式舍弃，也将再次取回，如此说的是：不是颠倒，即是我的想法。自己的想法在那上面没有，如此说也是不合理的，因为身体是其受用的基础，诸根是受用的成办者，为了如此说，所说的是诸根等等。在存在相违之处，如同我一样，对于我的，修习痛苦也不会到来，是这个意思。如果通过修习痛苦而舍弃，之义，为了陈述诤论之义，说的是如果安乐的，之义。与此相反，从存在痛苦之因中。对于那些，是指对于身体等等。做，之义是，应视为众生所做。不仅是身体等等，以自己的想法承认而成立，而且。

【英语翻译】
This is the meaning of "thinking thus." In this debate, explaining the acceptance (of the opponent's view) is: if that does not exist, meaning. If there is no aggregate self, because attachment and so on are not the cause of suffering, it will become faultless. Thus, the meaning is: when there is no (opponent) mutually, and it is not the cause of suffering. The two are: the collection of self and attachment, etc. Therefore, the meaning is: when there is no fault. Like the self, desire and so on also only have other differences, and are not the cause of suffering, so it is said: attachment to the self, etc., is the meaning. Therefore, the meaning is: because there is no fault dependent on oneself. Therefore, it is: because there is no fault. If I am the cause of suffering, but not abandoned, but abandoned through cultivation, then it is to accomplish suffering and is related to suffering. If so, because it does not produce suffering, my aggregate nature will also be abandoned, after such doubts arise, in order to welcome (this doubt), what is made by one's own conceptual mind, I am not the object of abandonment, and the same is true for mine. Therefore, how is cultivating suffering here the cause of abandonment, in order to show this meaning, the answer is: by destroying the thought of mine, here, the meaning. Here, the meaning is: for the limb bitten by a snake. If it is not abandoned, then in what way is it abandoned, and it will be taken back again, so it is said: it is not reversed, that is, the thought of mine. It is unreasonable to say that one's own thought is not there, because the body is the basis for its enjoyment, and the senses are the accomplisher of enjoyment, in order to say so, what is said is the senses and so on. Where there is contradiction, like the self, for mine, cultivating suffering will not come, that is the meaning. If it is abandoned by cultivating suffering, the meaning, in order to state the meaning of the debate, it is said that if it is happiness, the meaning. Conversely, from the existence of the cause of suffering. For those, it refers to the body and so on. To do, the meaning is, it should be regarded as done by sentient beings. Not only the body and so on, but also established by admitting one's own thoughts, and.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྗོད་པ་བདག་ལའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཞེན་པ་དང་བཅས་བ་བདག་གི་བའི་སྐྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་བའི་བློས་བསྐྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བཟློག་པ་ནི་བདག་གི་བའི་བློ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་བ་རྣམས་ལ། བདག་གི་བ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པས་བསྒོམས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ལ་འདུ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །འདུ་བ་ལ་
སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་རང་གི་བའི་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་བ་དེས་ན། སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པར་གྱུར་ཀྱང་རང་གི་བའི་བློ་དང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཀྱང་ངོ༌། །མའི་འདུ་ཤེས་ནི་མཐོང་བའི་མའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲེལ་པ་དང་བྲལ་བ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཉན་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ནི། ལྡན་པ་ཅན་ལུས་དང་ལྡན་པའོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལྡན་པ་དང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ཡང་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་བདག་གི་བའི་བློ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སྒྲོ་དོགས་ཏེ། དེ་དང་བྲེལ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདུ་བ་ཅན་སོགས་མེད་ན་ཡང༌། ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཙོ་བོ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་བ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི། རང་གི་བའི་བློའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་བའི་སོར་མོ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་བདག་གི་བ་ཉིད་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙད་དུ་དོགས་པ་ནི། ཕན་འདོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅ

【汉语翻译】
然而，说“以现量也成立”是指身体等。 “于他”是指未说的“我”。 此时，具有贪执的“我的”的生起者，即对于具有“我的”之念所生起者，就那样称呼它。 相反，就是没有“我的”之念。 如果像对母亲等生起认知一样，对于身体和感官等“我的”的事物，安住于非“我的”的认知而修习，就能获得断除痛苦，这是为了迎接分别部等宗派的疑惑，所以说了“于彼认知等”。 依赖于缘身体和感官等而修习痛苦。 缘彼等也是因为是受用之基的自性。 聚集等的关联也是因为是“我的”之念的因，因此，即使修习了痛苦，又如何与“我的”之念相关联呢？因为受用之基等之念本身就是“我的”之念的缘故。 即使已经见到，也知道是痛苦之因。 母亲的认知是对于所见之母亲的自性进行增益，而不是缘与痛苦关联的事物。 因此，不是增益。 除了听觉感官之外，还有眼等，以及具有与身体相联者。 或者，身体等的关联仅仅是利益，而不是相联和聚集等。 即使如此，由于利益的理由所具有的自性，对于一切都有“我的”之念。 如何增益痛苦本身呢？因为与彼关联而未见痛苦本身。 如此说就是“即使没有聚集者等”。 “于一切”是指因为没有主宰者，是这样想的。 如果没有主宰者，那其他做什么呢？身体和感官等“我的”的事物本身就是痛苦之因，从“我的”转变为非“我的”，就不会成为“我的”之念的境，就像被蛇咬住的手指一样。 怀疑这也是“我的”本身转变为非“我的”，就是“从利益”。 感官等是独一

【英语翻译】
However, saying "it is also established by direct perception" refers to the body, etc. "To another" refers to the unmentioned "I." At that time, the arising of "mine" with attachment, that is, to whatever arises from the thought of "mine," it is called that. Conversely, it is the absence of the thought of "mine." If, like generating perception towards mother, etc., for the things that are "mine" such as the body and senses, dwelling in the perception of not "mine" and practicing, one can attain the abandonment of suffering, this is to welcome the doubts of the Vaibhashika school, etc., so it is said "to them, perception, etc." Relying on focusing on the body and senses, etc., one relies on cultivating suffering. Focusing on them is also because it is the nature of being the basis of enjoyment. The connection of gathering, etc., is also because it is the cause of the thought of "mine," therefore, even if suffering is cultivated, how is it related to the thought of "mine"? Because the thought of being the basis of enjoyment, etc., is itself the cause of the thought of "mine." Even if it has been seen, it is also known to be the cause of suffering. The perception of mother is to superimpose the nature of the seen mother, not to focus on things that are separate from the connection of suffering. Therefore, it is not superimposition. Apart from the auditory sense, there are the eyes, etc., and those who are connected with the body. Or, the connection of the body, etc., is only benefit, not connection and gathering, etc. Even so, because of the nature of having the reason for benefit, there is the thought of "mine" for everything. How to superimpose suffering itself? Because one has not seen suffering itself in connection with it. Saying so is "even if there are no gatherers, etc." "To all" refers to thinking that it is because there is no master. If there is no master, then what do others do? The things that are "mine" such as the body and senses are themselves the cause of suffering, and when they change from "mine" to not "mine," they will not become the object of the thought of "mine," just like a finger bitten by a snake. Doubting that this is also "mine" itself changing to not "mine" is "from benefit." The senses, etc., are unique.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཟས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ལེན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི། གཅིག་ཏུ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གོང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་འདྲེས་པ་ན་བདེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །བདེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ནོ། །བདེ་བའི་རང་བཞིན་པ་ལ་ཆེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དམ། ཕལ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དུག་དང་བཅས་པའི་ཟས་བཞིན་དུ། བླང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་མཛེས་པ་ཡང་འཛིན་དག་གཅིག་གིས་སྐལ་བ་དན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཤད་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆད་མེད་བ་ན། ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལྷག་པར་གྱུར་བ་བདེ་བ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པས་ན། དེ་དང་འགལ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་དང་འདྲེས་པ་ལ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དུག་དང་བཅས་པའི་ཟས་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པས། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། དེ་མེད་ན་ནི་བདག་ལ་ཞེན་པས་ཇི་ལྟར་རྙེད་བཞིན་ལ་འཇུག་གོ །འདི་ལ་དཔེ་ནི་བུད་མེད་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བུད་མེད་མ་རྙེད་ན། བུད་མེད་ཙམ་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་ཚེ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ལའོ། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་བ་མ་རྙེད་པ་ན། དེ་ལ་སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་གྲུབ་པོ་སྙམ་པར་དོགས་པ་ནི། སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །སྲིད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་པ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པའི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་རྙེད་ན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་བལ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ཞེན་པ་ཉིད་ལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་འགྱུར། རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་དགེ་བ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའམ། གཞན་ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐར་བར་འགྱུར་འཇུག་གོ །འདི་

【汉语翻译】
並非完全是痛苦，也並非大部分是痛苦，例如像摻有毒藥的食物一樣，如此吟唱道：唯一的是「那」。將意義聯繫起來，就像前面所說的「那樣」。當與痛苦混合時，也會產生快樂也是痛苦的想法，這是為了迎接懷疑，即「如果」。 「那樣的話」是回答。 「快樂本身」是指在某些情況下也指「痛苦」。 「另外」是指其他的反駁。因為快樂的自性沒有偉大，所以是痛苦本身嗎？雖然並非大部分如此，但即使那樣，也像帶有毒藥的食物一樣，會變成不應攝取的，身體的美麗也會被一個執著所佔據，以這種方式來解釋懷疑。在沒有痛苦的間斷時，特別是那個變得更殊勝的，具有唯一快樂的自性，與之相反的，與痛苦的部分混合，會變得遠離貪著，像帶有毒藥的食物一樣，會背過身去。因為對殊勝的快樂有貪戀，所以稍微捨棄快樂。如果沒有那個，因為執著於我，會如何像尋找一樣地進入呢？這方面的例子是「女人們」。被貪慾所征服是指如果沒有找到殊勝的女人，就會進入僅僅是女人的狀態。那時「在其他地方」是指快樂的形態。或者，如果沒有找到殊勝的快樂，僅僅因為對它的貪戀，就會變得遠離對其他事物的貪著嗎？如果認為行為會成立，這是懷疑，即「會行動嗎？」。 「或者」是回答。存在是痛苦的因，而行為也是對殊勝快樂貪戀的產生者。那也是，如果在那裡找到，就會產生痛苦，因此眼睛等我的毛髮不會變得遠離貪著，然而因為是對執著本身的，如何能解脫呢？ 「從因的力量」是指從先前先前的善行串習的力量。 「從我見」是指在想要解脫的狀態下存在，或者從其他方面也好，會進入解脫。這個

【英语翻译】
It is not entirely suffering, nor is it mostly suffering, for example, like food mixed with poison, it is chanted in this way: "The only one is 'that'." Connecting the meaning, it is like the aforementioned "that way." When mixed with suffering, the thought arises that even happiness is suffering, this is to welcome doubt, i.e., "if." "If that is so" is the answer. "Happiness itself" refers to suffering in certain situations. "Furthermore" refers to another refutation. Because the nature of happiness has no greatness, is it suffering itself? Although it is not mostly so, even then, like food with poison, it becomes something not to be taken, and the beauty of the body will be occupied by a single attachment, in this way, doubt is explained. In the absence of the cessation of suffering, the particularly superior one has the nature of single happiness, and in contrast to that, when mixed with the part of suffering, one will become detached from attachment, and like food with poison, one will turn away. Because of craving for superior happiness, one abandons happiness a little. If there is none of that, because of attachment to self, how will one enter as if searching? The example for this is "women." Being overwhelmed by desire means that if one does not find a superior woman, one will enter into just a woman. At that time, "elsewhere" refers to the form of happiness. Or, if one does not find superior happiness, will one become detached from attachment to other things merely because of craving for it? If one thinks that the action will be accomplished, this is doubt, i.e., "will one act?" "Or" is the answer. Existence is the cause of suffering, and action is also the generator of craving for superior happiness. That is also, if found there, it will generate suffering, therefore, my hair, such as the eyes, will not become detached from attachment, however, because it is to attachment itself, how can one be liberated? "From the power of the cause" means from the power of habituation to previous good deeds. "From the view of self" means existing in the state of wanting liberation, or from other aspects as well, one will enter into liberation. This

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དཔེ་ནི་བུད་མེད་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་འཐད་པར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བདག་བསྒོམ་པ་ནི་མི་
སྲིད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། བདག་དེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒོམ་པ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །སྒོམ་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་ཞེས་བཤད་པ་བདག་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་བསྒོམ་པ་དོན་ཏོ། །བསྒོམས་པ་དོན་དང་བཅས་པར་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པ་སོ་ན་འདུག་གོ་ཞེས་ལན་བཏབ་བ་ནི། སོལ་བ་ཇི་ལྟར་བདར་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་བདག་དེ་ཉིད་བདག་གི་ཉེས་པ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་ཅན་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་ན། ཉེས་ཅན་ཇི་ལྟར་ཞས་གསུངས་སོ། །ཉེས་པ་ཅན་དེ་ནི་གཞན་དུ་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མིན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ན་འཇིག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་འགྲེལ་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ནི་རང་བཞིན་ལས། དེ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྔ་མ་འཇིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་འདོད་པ་ཞེན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བདག་དེ་འཇིག་པར་འདོད་པར་འགྱུར། ཡང་ན་རང་གི་ངོ་བོས་ཞེན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེས། བདག་གི་རང་བཞིན་དེ་འཇིག་པར་འདོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལྡན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་ཡང་དེ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་། དེས་ན་བདག་ཞིག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོས་པ་བསུ་བ་ནི། སྐྱོན་ཅན་མིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་བཤད་པ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་རང་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་གཅིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ནི་དབྱུག་ལྡན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་སྐྱོན་ཅན་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྒོམས་པས་འདི་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གཞན་སེམས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང༌།
བདག་གང་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་མྱོང་བ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་སོགས་པར་མི་སྲིད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་བ

【汉语翻译】
例如“是妇女们”等。这是为了表明欲望是合适的。说即使修习它也不会成为完全清净的原因，意思是说，修习我（人我，ātman）是不可能的。如果问为什么，回答说“那个我”。“因为没有修习”这句话的最终意思是理由。解释说没有修习怎么样，回答说“那个我”。因此，修习是有意义的。怀疑修习是否具有意义，回答说“然而，对于人”。回答说“究竟在哪里呢”，回答说“即使烧成灰烬”。如果说，那么那个我本身会消除我的过失吗？回答说“过失的自性”。如果问为什么不能，回答说“过失怎么样”。那个有罪过的人不会变成没有罪过的人，因为在其他地方只会毁灭。为了将这个意义与释论结合起来，回答说“因此”。贪欲等所亲近的是自性，因为与它分离的自性是其他的。意思是说，考虑到这一点，先前的自性就会毁灭。瑜伽士将我（人我，ātman）作为欲望执着的对境，那怎么会希望那个我毁灭呢？或者，以自己的体性作为执着对境的我，怎么会希望那个我的自性毁灭呢？如果贪欲等对我没有任何帮助，而只是伴随而已，解脱也只是与它分离而已，那么我的毁灭就不是必要的，为了迎接这个必要性，回答说“没有过失”是相关的。如果问为什么，解释说，即使伴随着贪欲等，那个我本身，自性上是其他的我，不会与它成为一体。例如，拥有棍子时。同样，我的过失也不会变成实体。因此，修习不能消除这个，这是别人的想法。回答说“贪欲等”是答案。即使伴随着贪欲等，
哪个我没有体验过贪欲等，那就不可能是贪欲者等。这样想

【英语翻译】
For example, "they are women," and so on. This is to show that desire is appropriate. The statement that even if one practices it, it will not become a cause for complete purification means that it is impossible to practice the self (ātman). If one asks why, the answer is, "That self." The ultimate meaning of "because there is no practice" is the reason. Explaining how there is no practice, the answer is, "That self." Therefore, practice is meaningful. Doubting whether practice is meaningful, the answer is, "However, for a person." Answering, "Where exactly is it?" the answer is, "Even if it is burned to ashes." If one says, then will that self itself eliminate my faults? The answer is, "The nature of faults." If one asks why it is not possible, the answer is, "How are faults?" That sinful person will not become a sinless person, because in other places it will only be destroyed. In order to combine this meaning with the commentary, the answer is, "Therefore." What is closely associated with desire, etc., is the nature, because the nature that is separate from it is other. It means that, considering this, the previous self will be destroyed. How can a yogi who makes the self (ātman) the object of attachment to desire wish for that self to be destroyed? Or, how can the self that has become the object of attachment by its own nature wish for the nature of that self to be destroyed? If desire, etc., do not help me in any way, but only accompany me, and liberation is only separation from it, then my destruction is not necessary. In order to welcome this necessity, the answer is, "There is no fault" is related. If one asks why, it is explained that even if accompanied by desire, etc., that self itself, by nature, is another self, and will not become one with it. For example, when one has a stick. Similarly, my faults will not become substantial. Therefore, practice cannot eliminate this, this is someone else's thought. The answer "desire, etc." is the answer. Even if accompanied by desire, etc.,
which self has not experienced desire, etc., that cannot be a desirer, etc. Thinking like this

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
དག་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མྱོང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མྱོང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་ནི་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་རིགས་པས་བདག་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་བུད་མེད་རིག་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་རིགས་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ། མྱོང་བ་ཙམ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་སྙམ་ན། འབྲེལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཉིད་དེ། མྱོང་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བས་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་ལན་དུ་ཆགས་སོགས་པས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་བ་ལས་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་འདུ་བའི་འབྲེལ་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རིག་ན། འདོད་ཆགས་ཅན་ཡིན་གྱི་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཐ་དད་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་ལ་འདུ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཆགས་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། བདག་དེ་ནི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ནི་གཞན་གྱི་བདག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ནི་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་འདུ་བའོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ལྡན་པས་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེར་གནས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བ་དང་ནི་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་འདུ་བ་ཉིད་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆགས་པ་དང་
བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ན། །གལ་ཏེ་བདག་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་འདུ་བས་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ལྡན་པས་ནི་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བདག་ཐ་དད་པར་ཚད་མ་གང་ལས་འདོད་དེ། ཐ་དད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་མ་རྟོགས་ན་རང་ཉིད་རིག་པ་ཡང་དེ་ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་པ

【汉语翻译】
仅仅是体验贪欲等种种不同而已。因此，为了消除认为并非没有体验过贪欲者等的疑虑，所以说“如果因为体验”。回答是“因为女性”。如果因为以理智区分贪欲等，我就是有贪欲者等，如果是这样，那么因为认识女性，也会变成具有女性种姓。谁会因此而有过失呢？仅仅是体验并非是有贪欲者，然而难道不是因为关联吗？所以说“因为关联”。因为与贪欲等关联，所以就是贪欲本身，并非仅仅是体验。因此，认为体验贪欲等不会变成具有其自性。对此回答说“贪等”。认为因为关联也能了知他人的贪欲等。如果通过聚集的关联而了知贪欲等，是有贪欲者，但并非是具有者，为了消除这种疑虑，所以说“对于不同”。对于与我不同的贪欲等，通过聚集，瑜伽士会变成有贪欲者，但并非是具有者，这有什么区别呢？那个我与意相连，意与他人的我相连，因为是以婆罗门的方式遍布的缘故。与安住于此的贪欲等是具有的聚集。或者瑜伽士的我与他人的我是通过未生的具有而转变的，安住于此的贪欲等与具有的聚集本身被称为具有。因此，因为没有区别，所以即使与他人的贪欲等关联，瑜伽士也会变成具有贪欲者。
为了消除对于聚集和具有有区别的疑虑，所以说“不同”。“那么”是回答。如果因为聚集而不能了知与我不同的贪欲等，而因为具有才能了知。那时，从贪欲等中，想要以什么量来区分我呢？因为没有能成立不同的量，这是它的意思。如果不认识自性不同，那么认识自己也是成立不同的

【英语翻译】
It is only experiencing various differences such as desire. Therefore, in order to dispel the doubt that those who have not experienced desire are not, it is said, "If because of experience." The answer is, "Because of women." If, because of distinguishing desire etc. with reason, I am a person with desire etc., then if that is the case, then because of knowing women, one would also become a person with the lineage of women. Who would have fault in this? Merely experiencing is not being a person with desire, but is it not because of connection? Therefore, it is said, "Because of connection." Because of connection with desire etc., it is desire itself, not merely experience. Therefore, it is thought that experiencing desire etc. will not become having its nature. The answer to this is, "Desire etc." It is thought that because of connection, one can also understand the desire etc. of others. If one knows desire etc. through the connection of gathering, one is a person with desire, but not a possessor. To dispel this doubt, it is said, "For the different." For desire etc. that are different from me, through gathering, a yogi will become a person with desire, but not a possessor. What is the difference? That self is connected with mind, and mind is connected with the self of others, because it pervades in the manner of a Brahmin. The gathering that is connected with desire etc. abiding therein. Or, the self of the yogi and the self of others are transformed by the unborn possession, and the gathering that has become possessed with desire etc. abiding therein is called possession itself. Therefore, because there is no difference, even if one is connected with the desire etc. of others, a yogi will become a person with desire.
To dispel the doubt that there is a difference between gathering and possession, it is said, "Different." "Then" is the answer. If one cannot know the desire etc. that are different from me because of gathering, but one can know it because of possession. At that time, from desire etc., what measure do you want to distinguish me with? Because there is no measure that can establish difference, that is its meaning. If one does not recognize the difference in nature, then recognizing oneself is also establishing difference.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བདག་གི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ཡང་འཁྲུལ་པས་ཐ་དད་པར་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རང་བཞིན་རིག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པས་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་བར་མི་འགྱུར་ན། འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་དུ་གཟུང་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་རང་བཞིན་དེ་གཟུང་བྱ་ཡིན་ན་འཛིན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདག་འདི་ཟབ་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པོར་འགྱུར་སྙམ་ན། རོ་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས། བདག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་གཞན་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་གཞན་དོགས་པས་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འདུ་བ་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བདག་གོ །ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཞི་སྤྱོད་པ་པོ་ཡིན་ན་
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་སྤྱོད་པ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི། ཡུལ་ཡང་བློའི་གཞི་ཡིན་པས་ན་མཚུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་སྨྲ་བས་སོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་ཡུལ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་གཉི་གར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་རྗེས་སུ་དཔོག་གི་སྙམ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བལྟར་རུང་བའི་བདག་དེ་ལ་མ

【汉语翻译】
不做就是“我的”的意思。如果认为，即使自己以不同的方式认识到我的自性，但由于迷惑而没有认识到不同，那就是“如果认识自性”。如果认识到我的自性，那么那时就不会由于迷惑而认识到不相同吗？也会改变的，因此我的自性就会变成不存在的意思。我不是认识的自性，因为会变成一切都是认识，为了迎接这个疑问，那就是“然而这个”。就像不是瓶子的自性而被认识一样，我也是如此，这是总结。回答是“所取”。如果我的自性是所取，那么就不会变成能取。因此，我就会从深奥中退失。如果认为，这怎么会因为是所取而变得深奥呢？就说了“味道等”。因为以已经说过的道理，推论我变成被享受的对象，因此享受者就会变成与我不同。即使那样又有什么过失呢？就说了“因为是那样”。如果享受的对象与享受者不同，那么对于那个也会有其他的疑惑，没有穷尽。为了迎接认为与享受者结合是享受的原因，所以不是没有穷尽的疑问，那就是“如果”。那是我的自性。如果享受的基础是享受者，那么色等对境本身就会变成享受者，回答是“从体验享受”。对境的显现本身就是对境的享受的意思。那个也是享受者。世间的说法是，对境也是智慧的基础，所以是相同的，就说是“对我”。那是世间的雄辩家。两个都是，就是指我和对境。因此，认为两个都是享受的集合。为了迎接认为安住在享受的对象上的享受不可能是其他的，所以会推测享受者，那就是“如果什么”。回答是“现量”。对于可以观察的我，

【英语翻译】
Not doing is what is meant by "mine." If one thinks that even though one recognizes one's own nature as different, one does not recognize it as different due to delusion, then that is "if one recognizes one's own nature." If one recognizes one's own nature, then at that time, will one not recognize the difference due to delusion? It will also change, therefore my self will become non-existent. I am not the nature of knowing, because everything will become knowing, to welcome this doubt, that is "however this." Just as it is not the nature of a vase but is known, so am I, this is the conclusion. The answer is "object to be grasped." If my nature is the object to be grasped, then it will not become the grasper. Therefore, I will degenerate from the profound. If one thinks, how can this become profound because it is the object to be grasped? It is said "taste etc." Because in the manner already explained, it is inferred that I become the object to be enjoyed, therefore the enjoyer will become different from me. Even if that is so, what is the fault? It is said "because it is so." If the object to be enjoyed is different from the enjoyer, then there will be other doubts about that, without end. To welcome the doubt that combining with the enjoyer is the cause of enjoyment, so it is not a question without end, that is "if." That is my self. If the basis of enjoyment is the enjoyer, then the objects such as form themselves will become the enjoyer, the answer is "from experiencing enjoyment." The appearance of the object itself is the meaning of enjoying the object. That is also the enjoyer. The worldly saying is that the object is also the basis of wisdom, so it is the same, it is said "to me." That is the worldly rhetorician. Both are, that is, me and the object. Therefore, it is thought that both are the collection of enjoyment. To welcome the thought that the enjoyment that abides in the object of enjoyment cannot be other, so one will infer the enjoyer, that is "if what." The answer is "direct perception." For the self that can be observed,

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་སུམ་མི་སྲིད་དོ། །མ་དམིགས་པར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཀ་ཤ་དང་ཀུ་ཤ་ལ་འཇུག་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་པར་ངེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཉེ་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་བདག་ཅག་ཀྱང་མེད་པར་ངེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉེ་བར་འགོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དངོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་སྟེ་མེད་པར་མི་རིག་པ་མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རིག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་བསལ་ནས་རང་རིག་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནའོ་དེ་ནི་བདག་གོ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ནའོ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རོ། །འོན་ཏེ་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བདག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདས་པ་ཉིད་སྡུད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེས་ནི་བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་རང་
བཞིན་གྱིས། འཛིན་པ་མེད་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་སྐབས་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་དམིགས་ཀྱི། གནས་སྐབས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་པའི་བདག་ནི་ཤེལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་གཞན་དང༌། གཞན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཡིན་གྱི། བློའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ནི་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཐ་དད་པ་དང་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། བདེ་སོགས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་པོ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ག

【汉语翻译】
现量是不可能的。如果不是所缘，就没有机会进行推测。为了消除执着于自我的卡夏和库夏的疑虑，就说“然而，那”。回答是“现在”。就像你认为瑜伽士接近于确定存在一样，我们也同样认为瑜伽士接近于确定不存在，这就是所谓的“真实的瑜伽士”。自我，即不存在，不是非知，而是仅仅是知，这就是它的意思。排除没有他者的享受者，总结自证，这就是“因此”。“如果不是那样”，意思是“在知的自性中，那就是自我，如果是那样，有什么过失呢”，这就是“那也是”。“在其他方面”，意思是快乐等不是知的自性。“然而，仅仅是现在”，如果这样说，就说“自我”。总结过去，就是“如果”。说自我的人，应该认为自我是痛苦的，在那个时候，仅仅是痛苦，而不是快乐。仅仅是完全的烦恼，而不是清净，这就是它的意思。那是什么原因呢？“痛苦的阶段”。以阶段性的自性。为了消除没有执着的疑虑，就说“如果”。阶段是快乐等不同的自性。“与它的体性不同”，这是回答，与阶段的自性不同。仅仅是缘于快乐等不同的，而不是阶段性的，这就是它的意思。如果自证的自我像水晶一样非常清澈，蓝色和贪欲等是其他的影像，其他本身是生起和坏灭，但不是心的自性，因为是认识的对境，为了消除这样的疑虑，就说“如果也”。蓝色和贪欲等不相异的自我，也会同样地变成相异和不分别，这就是表达“快乐等”的意思。为什么呢？“从快乐等”，意思是“因为知是它的自性”。蓝色和快乐等是

【英语翻译】
Direct perception is impossible. If it is not an object of perception, there is no opportunity for inference. To dispel the doubt of clinging to the self of Kasha and Kusha, it is said, "However, that." The answer is "now." Just as you think that a yogi is close to certainty of existence, we also think that a yogi is close to certainty of non-existence, which is called "the real yogi." The self, that is, non-existence, is not non-knowing, but only knowing, that is its meaning. Excluding the enjoyer without others, summarizing self-awareness, that is "therefore." "If it is not so," means "in the nature of knowing, that is the self, if it is so, what fault is there," that is "that also." "In other ways," means that happiness etc. are not the nature of knowing. "However, it is only now," if you say so, it is said, "the self." Summarizing the past, it is "if." The one who speaks of the self should consider the self to be suffering, and at that time, it is only suffering, not happiness. It is only complete affliction, not purification, that is its meaning. What is the reason for that? "The state of suffering." By the nature of the state. To dispel the doubt of not having clinging, it is said, "if." The state is the nature of different happiness etc. "Different from its essence," this is the answer, different from the nature of the state. Only different happiness etc. are perceived, not the state, that is its meaning. If the self-aware self is very clear like crystal, blue and desire etc. are other images, and the other itself is arising and destruction, but it is not the nature of mind, because it is the object of cognition, to dispel such doubts, it is said, "if also." The non-different self of blue and desire etc. will also become different and non-discriminating in the same way, that is the meaning of expressing "happiness etc." Why? "From happiness etc.," means "because knowing is its nature." Blue and happiness etc. are

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ཡིན་ལ། རིག་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་སྔོན་པོ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པས་ནི། ཐ་དད་པ་མེད་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཅི་ལྟར་སྔོན་པོ་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་པས་ཐ་མི་དད་པ་མི་རིག་མོད། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་རིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། རིག་པ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་བཏགས་པའི་ཉིད་ནི། །རང་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་རིག་པ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་བདག་ནི་གཞན་གྱིས་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་སྤངས་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་
ལྟར་འཐད་པར་དཀའ་སྙམ་ན། རིག་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་གཞན་གྱི་བདག་མི་རིག་ན། གཞན་བདག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉི་ག་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་དང་གཞན་ནི་བདག་ནི་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་ན། རང་གི་བདག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སོ་སོར་རིག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དུའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་མེད་པས་ནའོ། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་དང་འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ངོ༌། །བཤད་ཟིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་པ་གཞན་གསུངས་པ་ནི། ཐེར་ཟུག་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་ལ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འཁོར་བ་པའི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དུས་ཕྱིས་ངོ་ཤེས་པ་ལས་འཁོར་བ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ངོ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལན་དུ་འདིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ངོ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་འདི་ལའོ།། ཤིན་ཏུ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ད

【汉语翻译】
是其他的，识也是其他的。如青色和乐等一样，如果说自性也是没有差别的，识就不是了，那么说，就像差别青色和乐等的自性一样，因为差别，所以不是没有差别的一个的自性所知。如果问怎么样，回答说：怎么样青色和贪著等差别成为特殊呢？如果怀疑说，虽然自识不认识不差别，但是分别念会认识的，回答说：识，识。如果是分别假立的自性，回答说：因为，也会变成自己和他人的。因为知道识，识，所以意思是说，二者的自性会变成不差别。或者说，不是他人以他人的自性来认识的。断除争论后回答说：那是。如果想怎么样才合理呢？说是识的实物。如果他人不认识他人的自性，就会变成没有他人的自性。因为没有认识到二者是一个自性。如果怀疑说，自己和他人的自性因为没有互相随顺，所以是差别，回答说：那是。即使是自己的自性，因为刹那刹那认识是差别的，所以也会变成差别。无论在哪里，说的是即使在一个相续里也是。因此，说的是因为没有一个。前世后世和轮回涅槃等。总结已经说过的偈颂说：是这样的。说了其他的解释说：是坚固常恒的。说的是就在轮回里，因为是圆满的。或者又怀疑说，如果是轮回者的自性，那么现在就是解脱者了，因为后来认识到，所以不是住在轮回里，回答说：如果是认识。如果想不是住在轮回里，回答说：这里，说的是在这个有认识的地方。也会过分地变成住在那里。因为认识到现在的自性和以前的自性没有差别。谁的

【英语翻译】
It is other, and consciousness is also other. Like blue and happiness, if it is said that self-nature is also without difference, then consciousness is not. Then, it is said that just like the self-nature of different blue and happiness, because of the difference, it is not the knowable of the self-nature of one without difference. If asked how, the answer is: How does the difference between blue and attachment become special? If you suspect that although self-consciousness does not recognize non-difference, but discrimination will recognize it, the answer is: consciousness, consciousness. If it is a self-nature that is falsely established by discrimination, the answer is: because, it will also become oneself and others. Because knowing consciousness, consciousness, the meaning is that the self-nature of the two will become non-different. Or, it is not that others recognize the self-nature of others. After dispelling the argument, the answer is: that is. If you want to know how it is reasonable, it is said that it is the real thing of consciousness. If others do not recognize the self-nature of others, it will become without the self-nature of others. Because the two are not recognized as one self-nature. If you suspect that the self-nature of oneself and others is different because they do not follow each other, the answer is: that is. Even if it is one's own self-nature, because the moment-by-moment recognition is different, it will also become different. No matter where, it is said that even in one continuum. Therefore, it is said that because there is no one. Former life, later life, and samsara, nirvana, etc. Summarizing the verses that have been said, it is said: It is like this. Saying other explanations, it is said: It is solid and constant. It is said that it is in samsara, because it is complete. Or, if you suspect that if it is the self-nature of the samsara, then now it is the liberator, because it is recognized later, so it is not living in samsara, the answer is: if it is recognition. If you think that you are not living in samsara, the answer is: here, it is said that it is in this place where there is recognition. It will also become excessively living there. Because it is recognized that the present self-nature and the previous self-nature are not different. Whose

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགོག་པར་འགྱུར་བ་ངོ་ཤེས་པ་ཡང་དུས་ཕྱིས་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་ཤེས་པ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་དུས་ཕྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མི་འགོག་གོ །ཡོད་ན་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དམིགས་པའི་རིམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པས་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐེར་ཟུག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་འཆད་
པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐེར་ཟུག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པའི་རིམ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ནི། རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པ་དམིགས་པར་འདོད་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། དེ་ཁོལ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་རྟག་པས་རྟག་པའི་བདག་ལ། གཞན་དག་གང་གིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གང་ནས་གང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི་རིམ་གྱིས་མཐོང་བར་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། མ་དམིགས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་ནི་ཤི་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤི་བ་ལ་ལྟོས་ནའོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་ཆུང་འདིའོ། །མཐོང་བ་ནི་བདག་ལ་རིམ་པར་མཐོང་བའོ། །མ་མཐོང་བའི་བདག་ལ་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིས་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ན། གཞན་གྱི་འཇིག་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟུར་ན་གནས་པའི་ཚིག་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མཐོང་བར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། བདག་རིམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔར་ཐལ་བར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་རྟག་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡང་ན

【汉语翻译】
如果说，认识到阻止安住于自性，以后是不可能的，这叫做自性。因为我的自性在轮回中是圆满的，所以具有它的对境的认识也会在那时产生，而不是以后。因此，它不会阻止安住于自性。即使存在也不是量，因为没有对境，这叫做没有对境。如果恒常安住，因为没有转变并且没有观待的次第，如果不能认识到无常，就只会成为认识，这叫做如果是恒常。解释这个偈颂：如果是恒常。没有转变和没有观待次第这两个理由，是想要成立常性。如果想要观待轮回和涅槃的次第，就会变成无常，总结并显示，因为那样会变成常性，所以，从其中取出“那时”，并与“仅仅是那个”等结合。如果恒常是常，那么对于常的自性，其他什么会变成无常呢？为了消除从何处到何处没有观待的自性的不可见性，为什么不是次第显现的疑惑，回答说：如何不可见。回答是：因为死亡。这是相对于死亡而言。这个“此”是指这个弱小者。见是指对自我的次第见。因为对不可见的自我没有疑惑。如果相对于后来的见，想要破坏其他的，那么在旁边存在的词语产生疑惑，这叫做如果那个不可见。如果那样，就是也承认了见，如果那样，自我就会变成有次第的。因此，如果先前成立的过失仍然存在，回答说：这是。对于常的自我，这是自性承认其自性为无常。即使观待相同。
解释等等的偈颂：或者

【英语翻译】
If it is said that recognizing what prevents abiding in one's own nature is not possible later, this is called self-nature. Because my self-nature is complete in samsara, the recognition of its object will also arise at that time, not later. Therefore, it will not prevent abiding in its own nature. Even if it exists, it is not a valid means of knowledge because there is no object, this is called without an object. If it abides permanently, because there is no change and no order of dependence, if impermanence is not recognized, it will only become recognition, this is called if it is permanent. Explaining this verse:
If it is permanent. The two reasons of no change and no order of dependence are intended to establish permanence. If one wants to contemplate the order of samsara and nirvana, it will become impermanent, concluding and showing that because it becomes permanent in that way, therefore, taking out "at that time" from within, and combining it with "only that" etc. If the permanent is permanent, then what else will become impermanent for the permanent self-nature? In order to eliminate the doubt of invisibility of the self-nature without dependence from where to where, why is it not gradually revealed, the answer is: how is it invisible? The answer is: because of death. This is in relation to death. This "this" refers to this weak one. Seeing refers to the gradual seeing of the self. Because there is no doubt about the invisible self. If one wants to destroy others in relation to later seeing, then the words existing beside create doubt, this is called if that invisible. If that is the case, that is, also acknowledging seeing, if that is the case, the self will become sequential. Therefore, if the previously established fault still exists, the answer is: this is. For the permanent self, this is the characteristic of acknowledging its self-nature as impermanent. Even if contemplating the same.
Explaining the verses of etc.: Or

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
་མཚུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་ལ་བཤད་པ། གཞན་གསུངས་པ་ནི། ཡང་ན་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྔོན་པོ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་རིག་
པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་དགག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་ཁྱབ་པར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཀྱང་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་གྲོལ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ན། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི། དེའི་འཁྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་མ་དད་ལ། མ་འཁྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔ་མའི་རང་བཞིན་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཞིག་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་བདག་འཁོར་བའི་བདག་དང༌། ཐ་མི་དད་ན་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲིད་གནས་སྐབས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་འཆད་པ་ནི། གལ་ཏེ་བུམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རང་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཞིག་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ངའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ངའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ནར་བདག་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པས་བདག་རིག་པ་ཉིད་འདི་ནིའོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། ངའོ་སྙམ་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི། བདག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་ནམ། ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་པའམ། ཁྱབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བཞིན་པ་ཉེ་བར་འགག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་གནས་པར་སྣང་བ་ནི་ཡུལ་དུས་གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རང་བཞིན་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་རང་

【汉语翻译】
等同的，等等。在《释量论》中已作解释。另有说法是，或者说是觉悟的自性本身。因为是智慧自性一体的缘故。不是相续不同，也不是蓝色和快乐等等，因为一切不同都是错觉。没有错觉是智慧的自性，因为对一切都不可否认。任何事物，如果不存在被处所和时间所分割的情况，那么它也被认为是遍及一切的，因此，我也说自性是遍及一切的。如果那样的话，这是回答。如果自性从解脱中没有错觉，那么，安住于他者的自性，在那错觉的时刻，任何差异都不会变成唯一的自性。因此，在错觉的时刻没有差异，在没有错觉的时刻，因为变成了没有差异的自性，所以先前的自性在后来的时刻消失了。如果解脱的自性和轮回的自性没有差别，那么就会变成轮回本身，这是指在那个时刻本身。说是存在时刻本身。如果解脱等等的三句进行解释，那就是如果瓶子。如果自和他者的区别不存在，那么怎么会消失呢？说是“我”。因为在没有区别的时刻，也不是“我”这样的分别念的对境。因此，如果说仅仅是那样就会变成无我，那就是如同虚空一般。这是通过事物的力量来提出的他人的疑问，因为没有区别，所以这个自性智慧就是。那么，这是回答，不是“我”这样的分别念的对境，因为不是自性。智慧的自性或者存在的自性，不是常恒的或者遍及一切的，因为显现的事物是逐渐消失的。显现为逐渐存在的，不是存在于其他的处所和时间。如果那样的话，逐渐存在的自性也会变成那样，这就是仅仅是自性。如果存在着见到一体的自

【英语翻译】
etc. It is explained in the Pramanavarttika itself. Another saying is, or rather, it is the very nature of realization. Because it is one in the nature of wisdom. It is not a different continuum, nor is it blue and happiness, etc., because all differences are illusions. The absence of illusion is the nature of wisdom, because it is undeniable to all. Any object that exists without being divided by place and time is also considered to be pervasive, therefore, I also say that self is pervasive. If that is the case, this is the answer. If the self is free from delusion in liberation, then, abiding in the self of another, at that moment of delusion, any difference will not become the one self. Therefore, there is no difference at the moment of delusion, and at the moment of no delusion, because it has become the nature of no difference, the previous nature disappears at the later moment. If the self of liberation and the self of samsara are not different, then it will become samsara itself, which refers to that very moment. It is said to be the moment of existence itself. If the three lines of liberation, etc., are explained, it is if the pot. If the distinction between self and other does not exist, then how will it disappear? It is said, "I." Because even at the moment of no distinction, it is not the object of the thought of "I." Therefore, if it is said that it will become selfless only in that way, it is like space itself. This is another's doubt raised by the power of things, because there is no distinction, so this self-wisdom is it. Then, this is the answer, it is not the object of the thought of "I," because it is not self. The nature of wisdom or the nature of existence is not constant or pervasive, because the appearing things are gradually disappearing. What appears to be gradually existing is not existing in other places and times. If that is the case, the nature of gradually existing will also become like that, which is just the nature. If there exists the self of seeing oneness,

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ནམ། རིག་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་དུ་ཡང་དེ་
ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་ཤེས་པས་ཐར་པ་དང་འཁོར་བ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐར་པ་དང་འཁོར་བ་དག་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་བུམ་པ་མེད་ན་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །འོན་ཏེ་ཐར་པ་ནི་གནས་སྐབས་ན། བདག་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་མོད་ཅེ་ན། དེ་འདྲིའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །ངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཞེན་པའི་ཡུལ་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོགས་བ་བསུ་ནས། ཐར་བའི་གནས་སྐབས་ན། མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཡིད་གཞུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་འདིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཐར་པའི་གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་ལ་མྱོང་བ་དང་ཐ་སྙད་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེན་པའི་རྒྱུའི་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆགས་པས་ཅི་ལྟར་འདོད་ཅིང་ཁས་ལེན་ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་བཞིན་དུ་ཞེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེན་པའི་ཡུལ་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཡིན་ན། གཞན་འདྲ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གསུངས་སོ། །རྡོ་དང་ཤིང་བལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའི་བདག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའི་སྟེ། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ནིའོ། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ནི་ཞེན་པའི་ཡུལ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མི་རང་བཞིན་ལས་བཟློག་པ་ཐར་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དོན་དུ་གཉེར་
བ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ཉིད་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དོགས་པའི་དོན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
是这样吗？觉性的自性在其他地方也是一样的。因为这样认识的缘故而产生的疑惑是：或者说就是这个。回答说，通过认识也能成立解脱和轮回是一体的：如果是这样，是因为和认识没有分离的缘故。因为什么缘故解脱和轮回不是一体呢？如同虚空一样，就像没有瓶子就没有瓶子的虚空一样。或者说，解脱在某种情况下，我变得像虚空一样吗？这样询问，所以这样说了。和虚空相同。对于“我”等等，体验的对境、作者和享受者，执著的对境是因为无明的力量，对于此，用“或者”等等来迎接疑惑。在解脱的境地，所有的体验，以及女儿等等的所有的对境，以及智慧和专注等等的所有功德都消失了，因此，对于它没有理由，所以不会产生执著。因此，在这里具有分别念，追求意义怎么会发生呢？这样说，就是说，对于解脱之境的自性，体验和名言，以及功德的自性，执著的原因，所有的所依都存在，对于它，用贪著怎么会希求和承认呢？没有理由怎么会产生执著呢？是这个意思。如果执著的对境是这样，怎么会变成其他的样子呢？是这样认为的。为什么呢？说了自性。对于遍布石头、木头、棉花等等的虚空的自性，它存在于哪里，那个快乐就是。所有的名言都是应该取舍等等。超越它就是从执著的对境中返回的意思。像那样，就是从以前的非自性中返回到解脱的自性中。因为追求意义本身没有产生，所以，具有分别念的进入本身就是相违的，是这个意思。轮回的快乐是迎接疑惑。疑惑的意思是，涅槃的快乐比轮回的快乐更殊胜，所以，会产生完全的满足。

【英语翻译】
Is it so? The nature of awareness is the same elsewhere as well. Because of recognizing it in this way, the doubt arises: Or it is called this. The answer is that through recognition, liberation and samsara are also established as one: If so, it is because it is not separated from recognition. For what reason are liberation and samsara not one? Like the sky, just as there is no sky of a pot without a pot. Or, in the state of liberation, do I become like the sky? Asking this, it is said like that. Similar to the sky. For "I" etc., the object of experience, the agent, and the enjoyer, the object of attachment is due to the power of ignorance, for this, using "or" etc. to welcome doubts. In the state of liberation, all experiences, and all objects such as daughters, and all qualities such as wisdom and concentration disappear, therefore, there is no reason for it, so attachment will not arise. Therefore, how can conceptualization and the pursuit of meaning occur here? Saying this means that for the nature of the state of liberation, experience and names, and the nature of qualities, the cause of attachment, all the bases exist, for it, how can one desire and accept with attachment? How can attachment arise without reason? That is the meaning. If the object of attachment is like this, how can it become something else? That is what is thought. Why? The nature is spoken. For the nature of the sky that pervades stones, wood, cotton, etc., where it exists, that happiness is it. All names are to be taken and abandoned, etc. Transcending it means returning from the object of attachment. Like that, it means returning from the previous non-self to the nature of liberation. Because the pursuit of meaning itself has not arisen, therefore, the entry of conceptualization itself is contradictory, that is the meaning. The happiness of samsara is welcoming doubts. The meaning of the doubt is that the happiness of nirvana is more excellent than the happiness of samsara, therefore, it will produce complete satisfaction.

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་བདེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བསྐྱེད་པ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བདག་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདག་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་འདི་དག་གིའོ། །འདི་དག་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པའམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་འཆིང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཐར་པ་ལ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རིག་པ་ཡང༌། དེའི་ཚེ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཐར་པའི་དཔེར་དེར་སྨྲ་བ་དག་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཏུ་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་འབྲེལ་པའམ། དེ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེན་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཐུན་མོང་པའམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་གི་བ་ལ་ཞེན་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མེད་ན་རང་མེད་པའི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་གཞན་དུ་འཆད་དོ། །བཤད་པ་མཛད་པའི་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པས་ནི་བདག་གིར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་
ལ་སྤྱི་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་ཏེ། ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་དག་མཚུངས་སོ་ཞེས་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཞན་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པའི་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་དོན་ཐ་མི་དད་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའ

【汉语翻译】
是的，因此那本身是应当努力追求的。凡是快乐的就是应当努力追求的，任何应当努力追求的，那也能完全生起满足，不是容忍，这是回答的意义。因此，是因为应当努力追求的缘故。如果，是其他的。没有见到，是回答。那是远离贪欲的。没有对自我的执着，不是显现，这样连接。因为对于为何努力追求有所期待，所以说了“因为那本身”。或者，在解脱的境地，自我会像虚空一样没有自性，因此是不合理的，因为是作为自我认识的对境的缘故。自我是这些的。这些是自我的，这样的关联，或者，不共有的就是束缚，对于解脱来说是没有的，如果这样想，就是“在一切方面”。对于“我”等等的认知也是，那时唯独是没有的，睡眠时在梦中见到的自性，在那里被说成是解脱的例子。或者，即使“我”是与作为自我所见的形态相关联的，或者允许有与它不共有的形态，但执着于自我本身就是一切方面都具有执着的核心。从那之中，也会引出共同的或者不共有的对“我的”的执着。如果没有那，就会变成没有自我的缘故。有些解释为其他的。只是阐述所作的开示。因为舍弃了对自我的执着，所以对“我的”的执着等等是不可能的。

【英语翻译】
Yes, therefore that itself should be strived for. Whatever is happiness is what should be strived for, and whatever should be strived for, that also can fully generate satisfaction, it is not tolerance, that is the meaning of the answer. Therefore, it is because it should be strived for. If, it is of others. Not seeing, is the answer. That is free from attachment. Not having attachment to self is not manifesting, thus connected. Because there is expectation for why strive for, therefore it is said, "Because of that itself." Or, in the state of liberation, the self will become without essence like the sky, therefore it is unreasonable, because it is the object of self-cognition. The self is of these. These are of the self, such a connection, or, the uncommon is said to be bondage, for liberation it is not there, if you think so, it is "in all aspects." The cognition of "I" etc. is also, at that time it is only non-existent, the nature seen in a dream when falling asleep, there it is said as an example of liberation. Or, even if "I" is related to the form seen as self, or allow there to be a form that is uncommon to it, but clinging to self is indeed the essence of clinging in all aspects. From that, it will also lead to common or uncommon clinging to "mine." If there is no that, it will become without self. Some explain as other. It is only the clarification of the explanation made. Because abandoning clinging to self, clinging to "mine" etc. is not possible.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
ི་དངོས་པོ་ལས་དེའི་འདུ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་ནམ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཡུལ་ཅན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཐ་མི་དད་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ལྟ་བུའི་སྒྲ་བྱས་པ་ནི་སྤྱི་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ས་བོན་ནི་གཞན་ལས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དེའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུ་དང་རྣམ་པ་ཐ་མི་དད་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཡུལ་ཅན་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དོན་མི་བྱེད་ཀྱང་དེ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་འདོགས་པ་རྣམས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་རིག་པར་མ་འགྱུར་པའི་དོན་ལ་གལ་ཏེ་དེར་ཞེན་པ་ཡང་མེད་ན་ནི་གཞན་ལས་ཐ་དད་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་མི་བྱེད་བ་དག་
ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ལྡོག་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། །དེ་ཡང་བརྟག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ན་ནི་བློ་ལ་གནས་པའི་དོན་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྱི་ཉིད་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཞེས་

【汉语翻译】
因为从事物由其造作者的力量而生，所以实际上是对它的境，或者说是对它的存在方式特别执着。因此，虽然不是它的境，但被称为“像它的境一样”，这表达了对非它的事物特别执着。在此，“执着于意义无差别”也使用了“像”这个词，因为它是普遍特别执着的根本。为了表明，即使不是所缘，也能通过自性相同而理解，其种子仅仅是与他者不同，所以说了“真实地”。正因为如此，不同与它相关联。在表达了知识的自性之后，为了与它相符，说明了它的境的自性，所以说了“对于它”。由于从体验那个意义的习气中产生，所以这以外部事物等和形式无差别的方式执着，就像是同一个一样，并且即使不是它的境，也像它的境一样，虽然不产生作用，但却像是产生作用一样。正因为这是论典的形相，所以说了“施设名称等”。因为特别执着于意义作为作用者，所以说“像它的境一样”。而这种特别执着也存在于施设名称等之中，如果不存在，就不会产生进入。像这样，对于没有变成知识的意义，如果也没有对它的执着，那么就只会进入与他者不同的事物。即使是种类不同的，具有不同境的事物，也像是与不做那些事的事物不同一样。如果这里没有相反的显现，那么怎么说“像是不同”呢？因此说了“意义作为作用者”。像那样显现本身就是从非它的事物显现为不同，就像已经说的那样。因为仅仅是分别念的影像，所以说“不同”。所说的“那也不是事物的体性”就是“那也是考察的”。当说那是依赖于普遍名称时，就是“存在于智慧中的那些意义”。如果也是意义是同一种情况，那么普遍本身也依赖于其他，所以用多数的词语来表达。那个

【英语翻译】
Because things arise from the power of their creators, there is actually a special attachment to their object, or rather, to the way they exist. Therefore, although it is not its object, it is called "like its object," which expresses a special attachment to things that are not it. Here, the word "like" is also used in "clinging to the meaning without difference," because it is the root of universal special attachment. In order to show that even if it is not an object of focus, it can be understood by its own nature as the same, and its seed is only different from others, it is said "truly." For this very reason, difference is related to it. After expressing the nature of knowledge, in order to conform to it, the nature of its object is explained, so it is said "for it." Because it arises from the habits of experiencing that meaning, it clings to external things and so on in a way that is indistinguishable in form, as if it were the same, and even if it is not its object, it is like its object, although it does not produce an effect, it seems to produce an effect. Because this is the form of the treatise, it is said "imposing names, etc." Because of the special attachment to meaning as an agent, it is said "like its object." And this special attachment also exists in the imposition of names, etc., and if it does not exist, it will not arise to enter. In this way, for the meaning that has not become knowledge, if there is no attachment to it, then it will only enter into things that are different from others. Even things of different kinds, with different objects, are like being different from things that do not do those things. If there is no opposite appearance here, then how can it be said "like being different"? Therefore it is said "meaning as an agent." The appearance in that way itself is the appearance of being different from things that are not it, just as it has been said. Because it is merely an image of conceptual thought, it is said "different." What is said "that is not the nature of things" is "that is also an examination." When it is said that it depends on the universal name, it is "those meanings that exist in wisdom." If it is also the case that the meaning is the same, then the universal itself also depends on others, so it is expressed in plural words. That

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིས་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ་དག་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་མི་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །གཞི་མཐུན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པར་སྣང་བ་ནི་སྐར་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་ལོག་པར་སྣང་ངོ༌། །དེས་ན་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྟེན་ཉིད་དུ་དཀར་པོ་ཞེས་སྣང་བ་ན་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་འདི་གཉིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་པན་ཚུན་འབྲེལ་པས་བྱས་པས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་འདི་ཉིད་གཞི་མཐུན་བ་ཡིན་གྱི། གང་གིས་འདི་གཉིས་གཞི་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཅན་གསུམ་པ་ནི་འདིར་ཡང་སྣང་བ་མེད་དོ། །བ་ལང་ངོ་སྙམ་པ་འདི་ཉིད་དུས་ཅན་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དཀར་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ཤེས་དང་ཐ་དད་མ་ཡི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདིས་བློའི་དོན་རྣམས་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐ་དད་རྣམས་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞི་མཐུན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཅམ་གྱི་རང་བཞིན་ལོག་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཀྱི་
བྱ་བའོ། །བདག་གི་བ་ལྟར་བདག་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གང་སྤངས་སྙམ་ན་ཆགས་པ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བེ་ར་ག་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པ་སྟེ། བེ་རའི་སྒྲ་ནི་དགག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ལ་ཐར་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་རེ་ཞིག་རང་རིག་ཉིད་ལན་འདེབས་པ་ནི་བདེ་བར་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལས་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དོར་བ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དྲི་བའོ། །འོ་ན་ཏེ་ཆགས་པ་ཉིད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆགས་པ་དེ་

【汉语翻译】
将作用的不同特征视为相同，是因为在此显现了颠倒的自性。不是其自身的特征，因为如前所述的知识对此并不显现。所说的共同基础也在其自身上，即指那些事物本身。从不是牛的角度显现为颠倒，也从不是白色的角度显现为颠倒。因此，显现为“牛”的事物，当显现为“白色”时，似乎与它不可分离，因为它本身就是白色。因此，虽然这两个方面在分别念中显得各自不同，但通过相互关联而显得统一，这本身就是共同的基础。因为是什么使这两者成为共同的，所以成为共同基础的第三种事物在这里也没有显现。认为“这是牛”本身就是有时间性的认识，并且它本身也变成了白色的自性。对于此，正如通过“如何知道与不同”的方式，将心识的对境说成是从颠倒分别念中产生的自性一样。同样，由于尚未成立对不同事物的关联的认识，因此，共同基础的统一性也仅仅是更加执着的颠倒之义的自性，为了显示这一点，是自性的作用。如“我的牛”一样，没有舍弃“我”，这就是其含义。如果问舍弃了什么，则回答说仅仅是贪执。无贪（梵文天城体：वैराग्य，梵文罗马拟音：vairāgya，汉语字面意思：无染）就是没有贪欲，因为“无”（梵文天城体：वि，梵文罗马拟音：vi，汉语字面意思：离）这个词具有否定的含义。想要在自性上获得解脱的快乐，却不可能在自性上没有贪执，暂时这样以自证来回答，就是“快乐”。现在，通过《释量论》的意义，用“如果”来表达。所谓“那本身”就是疑问。自性没有脱离贪执，却说在自性上脱离了贪执，这就是其含义。如果说不能舍弃自性，那么对于脱离贪执也是一样的，这样回答说：“在自性上”。“为什么”是别人的提问。如果贪执本身变成了脱离贪执，对此的回答是“那是在其他方面”，即贪执

【英语翻译】
The different characteristics of actions are regarded as the same because the inverted nature appears here. It is not its own characteristic, because the knowledge mentioned earlier does not appear to it. The common basis is also said to be on itself, which refers to those things themselves. Appearing as inverted from not being a cow also appears as inverted from not being white. Therefore, the thing that appears as "cow", when it appears as "white", seems inseparable from it, because it itself is white. Therefore, although these two aspects appear separately in conceptualization, they appear unified through mutual connection, which itself is the common basis. Because what makes these two common, the third thing that becomes the common basis does not appear here either. Thinking "this is a cow" itself is a temporal cognition, and it itself has also become the nature of white. For this, just as the objects of consciousness are said to be the nature arising from inverted conceptualization through the way of "how to know and be different". Similarly, since the cognition of the connection of different things has not been established, the unity of the common basis is also merely the nature of the inverted meaning of more attachment, in order to show this, it is the function of self-nature. Like "my cow", not abandoning "I", that is its meaning. If asked what is abandoned, the answer is only attachment. Vairagya (梵文天城体：वैराग्य，梵文罗马拟音：vairāgya，汉语字面意思：Dispassion) is the absence of desire, because the word "vi" (梵文天城体：वि，梵文罗马拟音：vi，汉语字面意思：Without) has a negative meaning. Wanting the happiness of liberation on the self-nature, it is impossible not to have attachment on the self-nature, temporarily answering like this with self-evidence is "happiness". Now, through the meaning of the Commentary on Valid Cognition, it is expressed with "if". The so-called "that itself" is a doubt. The self-nature has not separated from attachment, but it is said that it has separated from attachment on the self-nature, that is its meaning. If it is said that the self-nature cannot be abandoned, then it is the same for separating from attachment, answering like this: "on the self-nature". "Why" is someone else's question. If attachment itself becomes separated from attachment, the answer to this is "that is in other aspects", that is, attachment.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གཞན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་དེ་ལྟར་ཆགས་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་མིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་སྙམ་ན། བདག་ཉིད་ཀུན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ན། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཐད་པར་དཀའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་འཐད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གཅིག་ལ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་ན་བདག་དེ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གཞན་དུ་གྱུར་ཀྱང་བདག་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་གཞན་དུ་གྱུར་པས་བདག་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདོད་ན། དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་
ཕྱོགས་གཅིག་པོ་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུའོ། །དེ་ནས་བདག་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མ་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པར་མེད་པའི་ཕྱོགས་དོགས་པར་བྱས་ནས་འགོག་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་གཞན་མིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་ཐུག་པ་མེད་ཅེ་ན། དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་ད་ནི་བདག་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་འགས་གཞན་མ་ཡིན་ན། ཡང་དེ་ཉིད་བཟླས་པར་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཐར་པར་འདོད་བས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་དོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་བསྒོམས་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡང་རྣམ་བ་གང་གིས་ཀྱང་བདག་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་དེས་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པ་དོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྣམ་པ་གང་གིས་དོན་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནུས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་

【汉语翻译】
也不是变成与贪欲分离的另一种东西。另一种，即与贪欲分离的，也不是像那样以贪欲的自性而存在。为什么不是那样呢？名为“自性一切”。如果自性一切以其他方式改变，那么与其自身的成立之边相违，因此难以成立。为了阐明一部分以其他方式改变则难以成立，名为“于一”。对于一个自性来说，没有一部分。因为如果有一部分，那么那个自性就变得不是无差别了。那为什么呢？名为“所说何者”。因此，即使一部分改变了，自性也没有改变，这是所要显示的。然而，如果又认为一部分改变了，自性就改变了，那么对此也有说法，名为“如果那样”。如果一部分改变，就会变得没有尽头，即那一部分与另一部分不同，而那另一部分又与那另一部分不同等等。因此，自性不会改变。哪一个部分改变了，那也不是自性。如果怀疑并阻止无差别的部分，即如果说一部分不会变成其他的，那么名为“如果那样也”。如果不是其他的，也。怎么样没有尽头呢？名为“在那里也”。凡不是其他的，现在就像自性一样不会改变，而哪一个改变了，那就是其他的。如果它在某些方面不是其他的，那么就应该重复那一点。因此，没有尽头。因为从像那样没有与贪欲分离的状态变成与贪欲分离是不合理的。因此，是想要解脱的人。即使那样，也会有人说修习与贪欲分离是没有意义的，名为“那是如何”。因为仅仅通过舍弃自性，就成立了对属于自性的东西的贪欲分离，因此修习对它的贪欲分离是没有意义的。然而，如果又认为以任何方式都不完全舍弃自性，因此修习贪欲分离是有意义的，那么，名为“以何种方式无意义”。无意义，意思是不能。为什么呢？痛苦

【英语翻译】
Nor does it become something else that is separate from desire. The other, that is, being separate from desire, does not exist in that way with the nature of desire. Why is it not like that? It is called "Self-nature All." If the self-nature all changes in another way, then it is difficult to establish because it contradicts its own established limit. To clarify that it is difficult to establish if one part changes in another way, it is called "In One." For one self, there is no one part. Because if there is one part, then that self becomes not undifferentiated. Why is that? It is called "What is Said." Therefore, even if one part changes, the self does not change, this is what is to be shown. However, if one again thinks that if one part changes, the self changes, then there is also a statement for this, called "If it is like that." If one part changes, it will become endless, that is, that one part is different from another part, and that other part is also different from that other part, and so on. Therefore, the self does not change. Whatever part changes, that is also not the self. If one doubts and prevents the undifferentiated part, that is, if one says that one part will not become other, then it is called "If it is like that also." If it is not other, also. How is it endless? It is called "There also." Whatever is not other, now it will not change like the self, and whatever changes, that is other. If it is not other in some ways, then that point should be repeated. Therefore, there is no end. Because it is unreasonable to change from a state like that which is not separated from desire to being separated from desire. Therefore, it is the one who wants liberation. Even so, someone might say that practicing separation from desire is meaningless, called "How is that?" Because merely by abandoning the self, the separation from desire for things belonging to the self is established, therefore practicing separation from desire for it is meaningless. However, if one again thinks that one does not completely abandon the self in any way, therefore practicing separation from desire is meaningful, then, it is called "In what way is it meaningless?" Meaningless means unable. Why is that? Suffering

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ཞེས་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། དེ་ནི་འདིར་མིན་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་མི་སྤང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའོ། །གཞན་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་བདག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དོན་སྤྱོད་མེད་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་ཁྱབ་གྲོལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པ་ནི་དངོས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་
བྲལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་བློ་ལ་གནས་པར་བྱས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །བློ་ལ་གནས་པར་བྱས་པ་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། དེ་དཔྱོད་ཀྱང་ཤེས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་བྱེད་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། རང་བཞིན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་སྔར་ཡང་མངོན་སུམ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་བསམས་ནས་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟེའུ་ཙན་དན་མཉམ་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་དོན་དང་བཅས་པར་དོགས་པ་བསུ་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་བསྒོམས་པ

【汉语翻译】
如是说。名为以其他方式连接，即或者说。对于所说的“于何”，则联系为“此非此处”。是怀疑是否不舍离离贪之境。名为于他成立之譬喻，即如我一般。阐明修习无意义者，即名为“以修习痛苦”。若想若无实用，彼有何用，即如何。修习痛苦并非遍脱。是此之义。修习痛苦并非真实离贪，然乃由使彼痛苦安住于心而生。彼安住于心者，亦于一切时中有士夫，故修习痛苦之近示有何用，示彼虽观察亦易知者，即彼等名为彼等士夫，即使以修习痛苦之近示，亦唯是痛苦，若以痛苦而成立，及以痛苦而随逐者，乃是辨识，即领会，从自性近示，亦是先前已现前者。从彼不离贪之近示，亦非使离贪，以彼亦唯是随说之故。先前是已成离贪，及无离贪之境，故说是修习无意义，如是则说是离贪之成事者亦无有。我等乃是思择行苦，以离弃应取应舍之故，牛头旃檀平等即成离贪之故而修习。名为以此说非离贪之因。阐明此者，即名为修习痛苦。若非如是，即非显现之因。若非如是，即非痛苦现前。即使如是，即虽是痛苦现前。为遣除修习痛苦有义之怀疑，即若痛苦。如是修习安乐

【英语翻译】
Thus it is said. That which is called connecting in another way, is to say "or." With regard to what is said as "to what," it is connected as "this is not here." It is a doubt whether or not to abandon the realm of detachment. The example of establishing in another is called "like myself." What clarifies the meaninglessness of meditation is called "by meditating on suffering." If one thinks, "If there is no practical use, what is the use of that?" it is "how?" Meditating on suffering is not universal liberation. This is the meaning of that. Meditating on suffering is not actually free from attachment, but rather it arises from making that suffering abide in the mind. That which abides in the mind is also present in the individual at all times, so what is the use of closely showing the meditation on suffering? It shows that even if one examines it, it is easy to know, that is, those individuals called "those" are only suffering even by closely showing the meditation on suffering. If it is established by suffering, and that which follows suffering is discernment, that is, understanding, from the close showing of self-nature, it is also what was previously manifested. From that close showing of not being detached from attachment, it also does not cause detachment, because that is only a subsequent statement. Previously, one has become detached from attachment, and since there is no realm of detachment, it is said that meditation is meaningless. If that is the case, then it is said that there is no accomplishment of detachment. We contemplate the suffering of conditioned existence, and because we abandon what should be taken and what should be abandoned, the equality of sandalwood and ox-head becomes detachment, therefore we meditate. This is called saying that it is not the cause of detachment. What clarifies this is called "meditating on suffering." If it is not like that, then it is not the cause of manifestation. If it is not like that, then suffering is not manifest. Even if it is like that, that is, even though suffering is manifest. To dispel the doubt that meditating on suffering is meaningful, that is, if suffering. Likewise, meditating on happiness

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ནི་དེ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བའི་ཚོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་པའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་བདེ་བའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་
པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་བདེ་བར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པ་ནི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་ནི་འཁོར་བ་པའི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་ཀྱང་བདག་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བར་ཞན་པ་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ནི་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞི་བ་ཐར་པ་ནི་འཁོར་བ་བའི་བདེ་བ་ལ་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་རྟོག་པ་ན་འཁོར་བ་ཉིད་ལས་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། བྱ་རོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་རོག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །པདྨའི་ནགས་ནི་ཐར་པ་དང་འདྲ་བའོ། །མི་གཙང་བའི་གནས་ནི་འཁོར་བ་དང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོགས་པ་བསུ་ནས། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་འདེབས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆགས་པའི་ནུས་པ་ནི་བདག་གི་བར་འཛིན་པའོ། །གཏན་དུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་གཅད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །བླང་བ་དང་དོར་བ་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་ནི་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བས་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། བདག་དང་དེའི་ཆོས་ནི་བླང་བྱ་ཡིན་ནོ། །བླང་བར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་

【汉语翻译】
回答说，认为“难道会变成贪欲吗”，意思是“并非如此”。因此，意思是依靠辨别快乐的集合。如果说轮回中的一切快乐都是痛苦的根源，难道不是痛苦本身吗？像这样为了快乐而努力，通过成办它等等，实际上是把恒常的痛苦显现为快乐，并自以为是。因此，怀疑“修习痛苦是仙人们所教导的”，回答说“如果极其寂静”。修习痛苦就不会贪恋轮回的快乐，这是关联。回答说，认为“执着于我的人，即使修习痛苦，因为有对我的执着，也不会逆转对我的微弱执着”，意思是“也不是那样”。寂静的解脱不是厌倦轮回快乐的原因。如果认为思虑极其寂静的快乐才是厌倦轮回的原因，那就是坟墓的处所。从何处而来呢？名为乌鸦，乌鸦类似于对我的执着。莲花林类似于解脱。不净之处类似于轮回。如果说，即使是执着于我的人，也因为见到某些是痛苦的根源，难道不是见到远离贪欲吗？回答说，以同样的方式，一切也会转变，通过“如果”等等来消除怀疑，然后通过“如果对他”来回答。阐明它的是“像这样”。贪欲的力量是执着于我。关联是，永远不会远离贪欲。名为“以圣者的智慧”，是为了断除与我执相关的智慧而特别说明的。断除取舍之因是无我之见，而不是我执，这是意思。以不同方式见到贪欲，最后以总结来显示，因此说“因此”。对于说我的人来说，三界是应舍弃的，而我和我的法是应取受的。对于应取受的，贪着于它也有利益。

【英语翻译】
The answer, thinking, "Will it become desire?" means "It is not so." Therefore, it means relying on discerning the collection of happiness. If all the happiness in samsara is the root of suffering, isn't it suffering itself? Like this, striving for happiness, through accomplishing it, etc., actually manifests constant suffering as happiness and presumes it to be so. Therefore, doubting, "The practice of suffering is what the sages taught," the answer is, "If it is extremely peaceful." Practicing suffering will not lead to craving for the happiness of samsara, this is the connection. The answer, thinking, "One who is attached to self, even if practicing suffering, because there is attachment to self, will not reverse the weak attachment to self," means "It is not so either." Peaceful liberation is not the cause of being weary of the happiness of samsara. If one thinks that contemplating extremely peaceful happiness is the cause of being weary of samsara itself, that is the place of the charnel ground. From where does this come? It is called a crow, and a crow is similar to attachment to self. The lotus forest is similar to liberation. The impure place is similar to samsara. If one says, even one who is attached to self, because seeing some as the root of suffering, isn't it seeing detachment from desire? The answer is, in the same way, everything will also change, eliminating doubts through "if" etc., and then answering through "if to him." What clarifies it is "like this." The power of desire is attachment to self. The connection is that one will never be free from desire. The phrase "with the wisdom of the noble ones" is specifically stated in order to sever the wisdom related to self-grasping. The cause of destroying taking and abandoning is the view of no-self, not self-grasping, this is the meaning. Seeing desire in different ways, finally showing it by summarizing, therefore it says "therefore." For those who speak of self, the three realms are to be abandoned, while the self and its dharma are to be taken. For what is to be taken, attachment to it is also beneficial.

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ན་འདོད་ཆགས་
ཀྱིས་བོན་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆགས་པའི་ས་བོན་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླང་བར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པར་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྡང་པའི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྤང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་སྙམ་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིན་པས་ན་དེ་ཅི་ལྟར་འགྲོལ་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདོད་པ་དང་སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བླང་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པའང་མ་ཡིན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སུའི་ས་བོན་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་མི་འཕྲོད་པ་ཉིད་མེད་སྙམ་ན། རེ་ཞིག་ཅེས་སྨོས་སོ། །དམིགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཡུལ་ལེ། །གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ཡུལ་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་འགའ་ཞིག་འདོད་པའམ། སྡང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། སྟོན་མེད་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་མེད་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ནི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་གི་བ་ལ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཡང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བདག་གི་བ་ལའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ་སྐྱོན་བཅས་ཀྱང་ཡིན་ནའོ། །ད་ནི་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་ཆ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ། །བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཆ་བཤད་པའི་དོན་དུ་འདྲི་བའོ། །གཞན་གྱི་ལན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཞེ

【汉语翻译】
因为造作依赖于其他，所以说贪欲是本性。即使它的利益存在与否都行，但执着于它的自我的贪着种子是必然存在的，这是它的意思。执着于应取之物的自性，也是对有害之物嗔恨的表现的种子，也应知晓这是应舍弃的。如果问种子是什么，回答说通过种类。因此，应该如何解脱呢？这是从心中提出的问题。所谓“于何”是指解释。说具有该原因的贪欲和嗔恨会变成那样，指的是贪欲和嗔恨。因为没有应取之物，所以也不是贪着，也不是背离，因此说什么是谁的种子呢？回答说，是无我见。这样即使远离了贪欲，也不是在一切方面都远离了贪欲，这是要说明的。现在要说的是，对于我见来说，远离贪欲是不可能的。如果问为什么不相符呢？回答说，暂时这样说。所谓“所缘的成就者”，指的是眼等和对境。如果有人怀疑，即使具有我见，也远离了三界，并且因为没有其他对境，怎么会有人贪着或嗔恨呢？回答说，是无明所缘者。如果对自我有贪着，那么对于具有利益三界的部分，就不可能成就远离贪欲，这就是“无思对自我的贪着”等所说的意思。那么，如果因为具有过失，就像我的牛一样，也会背离自我吗？为了迎接这种想法的疑问，回答说：“然而”。那是我的牛。不仅仅是没有过失，即使是有过失也可以。现在，所谓“现在”是回答。所谓“如果”是详细解释争论的部分。所谓“是安乐吗”是为了说明宗派的部分而提问。别人的回答是，是痛苦的因。宗派论者说通过种类。

【英语翻译】
Because fabrication depends on others, it is said that desire is the nature. Even if its benefit exists or not, it is fine, but the seed of attachment to the self that clings to it is bound to exist, that is its meaning. The nature of clinging to what should be taken is also the seed of the expression of hatred for what is harmful, and it should also be known that this is what should be abandoned. If you ask what the seed is, the answer is through kinds. Therefore, how should one be liberated? This is the question raised from the heart. The so-called "to what" refers to explanation. Saying that the desire and hatred with that cause will become like that refers to desire and hatred. Because there is nothing to be taken, it is neither attachment nor aversion, so what is said to be whose seed? The answer is the view of no-self. Thus, even if one is free from desire, one is not free from desire in all aspects, this is what is to be explained. Now what is to be said is that for the view of self, it is impossible to be free from desire. If you ask why it does not match, the answer is, let's say this for now. The so-called "accomplisher of the object" refers to the eye etc. and the object. If someone doubts, even if one has the view of self, one is free from the three realms, and because there is no other object, how can someone be attached or hateful? The answer is, it is the object of ignorance. If there is attachment to the self, then for the part that has the benefit of the three realms, it is impossible to achieve freedom from desire, that is the meaning of what is said by "unthinking attachment to the self" etc. Then, if because of having faults, like my cow, will it also turn away from the self? To welcome this kind of thought's question, the answer is: "However". That is my cow. It is not only without faults, even if it has faults, it is okay. Now, the so-called "now" is the answer. The so-called "if" is the detailed explanation of the part of the argument. The so-called "is it happiness" is to ask for the purpose of explaining the part of the tenet. The other's answer is that it is the cause of suffering. The tenet proponent says through kinds.

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་སོ། །རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །བདག་གི་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འདེབས་པའོ། །བདག་གི་བ་དོར་བར་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ལོག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་ན། གང་དང་གང་གི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བདག་གི་བའོ། །ཅི་ལྟར་གཏན་དུ་མི་འདོད་སྙམ་ན། ཅི་ལྟར་ངེས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ན། འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླང་བྱར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་བ་ལ་ཞེན་པ་ནི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བསམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་མཐོང་བ་ནི་བསྒོམ་པས་བསྐྱེད་པའི་ཉེས་པ་མཐོང་བའོ། །སོ་སོའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཞེན་པའོ། །བྱིས་སོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། སྐྱོན་ལྡན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འདས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་བཤད་པ། སྔར་བདག་གི་བར་གྱུར་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་འདས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། བདག་གི་བ་བློ་བཅོམ་པས་འདི་འདོར་བ་ཡིན་གྱི་བཟློག་
པས་མིན་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་ནས། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་བའི་བློ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེན་པ་བཞིན་དུ་བདག་གི་བློའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་ལྡན་ལ་

【汉语翻译】
说过了。有时叫做疑惑。那是叫做回答。我叫做其他的。我的也叫做回答。我的被抛弃的疑惑，迎接并遣返，因为是过失的缘故。如果疑惑怎么样返回呢？无论何时都这样说。那是我的。如果想怎么样永远不想要呢？怎么样确定叫做。如果叫做疑惑。如果那样叫做利益。如果因为快乐产生痛苦的缘故想要，那么痛苦是快乐的产生者，因为应该接受的意思。执着于我的，不是因为见到过失而想要，而是因为见到功德而生起，说的是另外。见到过失是修习产生的见到过失。在各自的身体等等上见到功德而产生的不是。因为没有随行和遣返的缘故这样说。那样叫做见到功德而产生的。那是执着。在孩子等等上叫做没有遣返。也不是从功德产生的，因为没有遣返的缘故这样说。在有缺点上也叫做。说没有随行叫做具有功德。对于其他的，是其他的身体和感官等等。我的也具有功德，因为在过去和未生中没有的缘故，这样说没有随行。以前变成我的，从什么时候变成过去，对于那个没有执着，因为分离的缘故的意思。如果不是见到功德而产生的。那么疑惑用什么产生的呢？迎接我的心被摧毁，因此抛弃这个，不是遣返，这样想。然而叫做。我的心的功德从见到功德产生，修习痛苦产生的见到过失会消失，迎接疑惑叫做那样。如同执着一样，我的心的原因也不是见到功德，回答叫做那个原因。在有缺点上

【英语翻译】
It has been said. Sometimes it is called doubt. That is called an answer. "I" is called another's. "Mine also" is called answering. "The doubt of abandoning mine, welcoming and turning it back, is because it is a fault." If there is doubt, how does it return? It is said, "Whenever." That is mine. If you wonder how you never want it, it is called, "How certain." If it is called doubt. If so, it is called benefit. If you want happiness because it produces suffering, then suffering is the producer of happiness, because it should be accepted. Attachment to "mine" is not wanting because of seeing faults, but because of seeing virtues, it is said, "Also." Seeing faults is seeing the faults produced by meditation. It is not produced by seeing virtues in one's own body, etc. It is said, "Because there is no following or turning back." That is called produced by seeing virtues. That is attachment. "In children, etc." is called no turning back. It is not produced by virtue, because there is no turning back. It is said, "Even in the flawed." Saying there is no following is called having virtue. For others, it is other's body and senses, etc. "Mine" also has virtue, because it does not exist in the past and unborn, so it is said that there is no following. What was formerly "mine," when it becomes past, there is no attachment to that, because it is separated. If it is not produced by seeing virtue. Then what produces it? Welcoming the doubt, thinking, "The mind of 'mine' is destroyed, so this is abandoned, not turned back." However, it is called. The virtue of the mind of "mine" comes from seeing virtue. The fault seen by the suffering produced by meditation will disappear, welcoming the doubt is called that. Just like attachment, the cause of my mind is not seeing virtue, the answer is called that reason. On the flawed

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཡོད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་བའི་བློ་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ཉེས་པ་མཐོང་བས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བཀྲལ་ཏོ། །ཕྱིར་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཉིད་བདག་གི་བའི་བློ་དང་ཞེན་པ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེན་པའི་རྒྱུ་ནི་བདག་གི་བར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་འགལ་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་བསྒྲུབས་བས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེན་པ་ལ་མི་གནོད་དོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་མཐོང་པའོ། །མི་རྙེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་མཐོང་བ་དང་འགལ་པ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེན་པའི་གནོད་པ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེན་པས་ཞེན་པ་གཞན་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བ་མཐོང་བ་གཅོད་བྱེད་ཡིན་ནའོ། །ཉེས་པ་མཐོང་བ་འདིའི་ནི་གནོད་བྱེད་དེ་ཉིད་དེ། བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཞེན་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཞེན་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་མཐོང་བ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཡོན་ཏན་མཐོང་ན་ཡང་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་དུ་དོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་སྔ་མ་ལ་བྱུང་བ་ལྡོག་གོ །སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། མ་ཡིས་ཞེས་
གསུངས་སོ། །དེའམ་གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཞེན་པ་མི་མཐོང་བ་གནོད་པས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་འཁོར་བ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་འཆི་བ་དང་མཚུངས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། ཇི་ལྟར་མའམ་གཞན་གྱིས་ཟོས་པ། གཞན་གྱིས་ཟོས་པ་ལ་འཆི་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཨེ་ཏིའི་སྒྲ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་བའི་དོན་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་བདག་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་བདག་གོ །དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དང་འགལ

【汉语翻译】
又，因为有等等的缘故。具有我之心的那个，不是因为见到非功德，见到过患而舍弃的。而是仅仅因为见到无我而舍弃的，这是它的意思。彼之故，这句话的解释是具有过患的意思。剩余的因为明白的缘故没有详细解释。因为见到功德本身就是产生我之心的心和执着的原因，所以说还有。执着的因是执着于我，与此不相违背，修习痛苦不能损害它的结果执着，所以总结说因此。如果这句话是解释。那是见到过患。为什么找不到呢？因为什么这句话。见到过患的对立面是见到功德，这是它的意思。如果这句话是迎接疑问。不是的，这句话是回答。那么，具有我见者们的执着会受到怎样的损害呢？那是这句话。如果那样会怎么样呢？即使那样也这样说了。执着以执着损害其他执着的时候。那样是说见到过患是断除者。见到过患的这个损害者本身，是由应该遣除的执着所产生的，是对应该遣除的执着而言的。从那会怎么样呢？是广说。见到过患是连接。见到功德又怎么会有呢？是这样怀疑的。然而，对先前境产生的会退转。认为不是过失的因，不是的这样说了。无论是那还是其他的，因为不见到执着损害，见到功德的缘故。没有完全舍弃的轮回者的名称和死亡相同有什么区别？如同被虫子或其他吃掉一样。被其他吃掉相对于死亡没有任何区别一样。唉地的声音，是从心中发出的，显示意义所说的就是因此这句话。自性是身体等非我。士夫是我。那两者的差别是不同，完全了解那个就会解脱。不了解那个就与那个相违背。

【英语翻译】
Also, because there are things like that. That mind of mine is not abandoned by seeing non-virtues, by seeing faults. It is abandoned only by seeing no-self, that is its meaning. The explanation of 'therefore' is the meaning of having faults. The rest is not explained in detail because it is clear. Because seeing merit itself is the cause of generating the mind and attachment of mine, it is said that there is also. The cause of attachment is clinging to self, and it is not contrary to this, cultivating suffering cannot harm its result, attachment, so it is concluded that therefore. If this sentence is an explanation. That is seeing faults. Why can't you find it? Because of what this sentence. The opposite of seeing faults is seeing merit, that is its meaning. If this sentence is to welcome questions. No, this sentence is the answer. Then, how will the attachment of those who have self-view be harmed? That is this sentence. What's wrong with that? Even so, it was said like this. When attachment harms other attachments with attachment. That is to say that seeing faults is the cutter. This harmer of seeing faults itself is generated by the attachment that should be removed, and it is for the attachment that should be removed. What will happen from that? It is a detailed explanation. Seeing faults is connected. How can there be merit even if you see it? That's the suspicion. However, what arises in the previous realm will regress. Thinking that it is not the cause of fault, it is said no. Whether it is that or other, because you do not see the harm of attachment, because you see merit. What is the difference between the name of the unabandoned cyclic existence and death? Just like being eaten by worms or others. Being eaten by others is no different from death. The sound of 'e ti' is uttered from the heart, and the meaning shown is therefore this sentence. Nature is the body, etc., which is not self. The person is self. The difference between the two is different, and completely understanding that will lead to liberation. Not understanding that is contrary to that.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཤེས་པ་ནི་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་རོ། །ཅི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཐར་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། མ་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པར་བླ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཐ་དད་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་ལྡོན་པ་ནི། མཆོག་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས། བདག་མེད་ལ་བདག་ཉིད་དུ་བཟུང་ན་སྤོང་བར་སྤྲོ་བ་ཉིད་མེད་དེ། དེས་ན་དེ་དེ་ལ་འདི་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཐ་དད་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ན། གཅིག་ཏུ་མཐོང་བས་ནི་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནང་གི་ཡན་ལག་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དག་ལའོ། །ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་མཐོང་བའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། བདག་གི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དབང་པོ་ལ་
སོགས་པའོ། །ལྡོག་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་ན། ཐ་དད་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཚད་མས་འཐད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པའི་བློ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་བསྒོམས་པས་ནི་དངོས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཐོང་བར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ལ་ཞེན་པར་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གུས་པ་མེད་སྙམ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་མཐོང་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པས་ཀྱང༌། བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །སྔར་གཅིག་ཀྱང་ས

【汉语翻译】
是为了那个缘故。不了解那个，是因为是执着等等的成立依据，所以是轮回的因，这样说就是，像这样。自性是他者，是从补特伽罗自性各异。如果了解痛苦不是解脱的支分，因为不领悟和领悟是颠倒的缘故。应当如是宣说，了解自我是各异的也是，这样回答就是，殊胜他者。身体和根等集合。如果将无我执为自我，则没有乐于舍弃的心，因此，在那上面，这不是我，这样并非宣说不是我。因为观无我本身是解脱之因。了解自我是各异的则不是，因为是从那上面遣除的缘故。以何种差别见而从遣除执着中获得解脱呢，如果说以见为一则不是执着，那就是对自我的贪执。所缘是受用之内的支分，根等等安住的成立依据们。见为各异就是见为无常。根等等虽然是无常，但是，如果认为是从自我的自性中各异，会怎么样呢，说是随行。这个本身阐明的就是我的。安乐等等，等等的词语包括根等等。遣除是因为是完全转变的主宰自性的缘故。那个本身就是自性和补特伽罗各异。如果是那样则没有解脱，如果没有分别的定解，则各异的宣说以量成立是不合理的意义。因此，因为众生们本来就有各异的智慧，所以，不应该宣说那个。如果修习那个，实际上见到分别也是不合理的，说的是追求安乐，是追求对自我的执着。为什么没有恭敬呢，说是安乐等等。因此，即使以见为一也，等等的解释也，我是。那个是迎接疑惑。之前一个也

【英语翻译】
It is for that reason. Not understanding that is said to be the cause of samsara because it is the basis for establishing attachment, etc. That is to say, like this. Otherness of nature is different from the nature of the person. If understanding suffering is not a limb of liberation, it is because non-comprehension and comprehension are reversed. It should be declared as such, and understanding the self as different is also the answer, which is the supreme other. The collection of body and senses, etc. If one grasps the selfless as the self, there is no willingness to abandon it. Therefore, it is not declared that this is not the self. Because seeing selflessness itself is the cause of liberation. Understanding the self as different is not, because it is removed from that. By what difference in seeing does one attain liberation from removing attachment? If one says that seeing as one is not attachment, that is attachment to the self. The object is the limb within enjoyment, the basis for the abiding of the senses, etc. Seeing as different is seeing impermanence. Although the senses, etc., are impermanent, how can one realize that they are different from the nature of the self? It is said to follow. What clarifies this itself is mine. Happiness, etc., the word 'etc.' includes the senses, etc. Removal is because it is the nature of the completely transformed master. That itself is the difference between nature and person. If that is the case, there is no liberation. If there is no certainty of distinction, then the declaration of difference is not reasonable to be established by valid cognition. Therefore, because beings inherently have different wisdom, it should not be declared. If one practices that, it is also unreasonable to actually see the distinction, which is said to be the pursuit of happiness, which is the pursuit of attachment to the self. Why is there no reverence? It is said to be happiness, etc. Therefore, even by seeing as one, etc., the explanation is, I am. That is to welcome doubt. Even one before

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
ྤྲོ་བའི་དུས་ན་གཙོ་བོ་དང་གཅིག་པར་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཕྱེད་དང་པོ་འཆད་པ་ནི་གཙོ་བོའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡུལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བློ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ལས་སྔར་རོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་དང་འདོད་པ་དག་ནི་གཙོ་བོ་ལས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་སྤྲོས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐོག་མེད་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདེ་ནི་བདག་གིས་བག་ཆགས་ཀྱང་བདག་ལས་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན། ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གཙོ་བོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་སོ། །ཞེ་སྡང་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ན་སྙམ་ན། ཆགས་བྲལ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཚེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟར་བའི་བདེ་བའི་དུས་སུ་ཡང་ངོ༌།།
སྐབས་གཞན་ནི་བདེ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དེ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པས་དབང་དུ་བྱས་པའི་འགལ་བའི་རྒྱུད་ལ། གནས་སྐབས་གཞན་ཚོལ་པས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཞེ་སྡང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་བྱེད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །དེ་ཙམ་དུ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལོག་ན་ནི་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཅན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། ཞེ་སྡང་གཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡང་བ་ཉིད་དུ་གལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བའོ། །འདོད་ཆགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེ་སྡང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཞད་པ་ནི་སྡུད་དང་སྡང་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ག

【汉语翻译】
在快乐的时候，我想到学习如何与主宰合一。第一部分的解释是“在主宰之中”。说“事物本身的主宰进入其中”是说，如果说是事物本身。说“没有智慧也是”比论述更早。后半部分的解释是“众生们的”。智慧和欲望不是来自主宰，而是来自无始以来的习气。因此，如果怀疑是否存在相互依赖的过失，如果那样，快乐和痛苦也会如此变化，所以说主宰不是论述的原因，就是指“无始习气”等等。如果我说习气也变得与我异体或非异体，那么在异体方面说就是“主宰的”。在异体方面说就是“因此”。那就是习气。如果认为嗔恨也与贪欲相关联，因此没有过失，那么就说“不是无贪”。为什么呢？因为说“那时也是”。即使在现在的快乐时刻也是。\\
  另一种情况是，快乐是成就者，为了寻找它。在被嗔恨所控制的对立相续中，如果想知道如何通过寻找其他状态而产生贪欲，那么嗔恨是痛苦的因，是产生者，因为它是那样。那就是嗔恨。仅仅是，停留在仅仅是冥想痛苦中，凡是存在的状态，就称之为那样。如果它消失了，那么因为没有矛盾，所以仅仅产生贪欲的意思。那个，就是因为什么的原因。究竟的意义将被解释。因为嗔恨是痛苦的因。为了解释这句话，首先提出前一个观点，即“嗔恨永远”。如果变成仅仅是憎恨，就不会改变。意思是仅仅是贪欲。因为这与痛苦和嗔恨相关联，所以这不是解脱，因为它是永远消除痛苦的自性，所以说“通过聚集和憎恨”。

【英语翻译】
At the time of happiness, I thought of learning how to become one with the lord. The explanation of the first half is "in the lord." Saying "the lord of the thing itself enters into it" is saying, if it is said to be the thing itself. Saying "without wisdom also" is earlier than the discourse. The explanation of the latter half is "of beings." Wisdom and desire are not from the lord, but from beginningless habits. Therefore, if there is doubt as to whether there is a fault of mutual dependence, if that is the case, happiness and suffering will also change in that way, so saying that the lord is not the cause of discourse refers to "beginningless habits" and so on. If I say that habit also becomes different or non-different from me, then speaking on the side of difference is "of the lord." Speaking on the side of difference is "therefore." That is habit. If it is thought that hatred is also related to desire, therefore there is no fault, then it is said "not without desire." Why? Because it is said "at that time also." Even in the present moment of happiness.\\
  Another case is that happiness is the accomplisher, for the sake of seeking it. In the contradictory continuum dominated by the generation of hatred, if you want to know how desire arises by seeking another state, then hatred is the cause of suffering, it is the generator, because it is so. That is hatred. Just so, it remains only in meditating on suffering, whatever state exists, it is called that. If it disappears, then because there is no contradiction, it is the meaning of only arising desire. That, is the meaning of what is because. The ultimate meaning will be explained. Because hatred is the cause of suffering. In order to explain this statement, the previous view is first put forward, that "hatred is forever." If it becomes only hatred, it will not change. It means only desire. Because this is related to suffering and hatred, this is not liberation, because it is the nature of forever eliminating suffering, so it is said "through gathering and hatred."

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་འཇུག་པའོ། །ཐར་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་མ་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ལ་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། དེ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། བླང་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ལེན་པ་མེད་ལ། གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་ན་འདོར་བ་མེད་པ་ནི་སྙམ་སྙོམ་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་འདི་གོམས་པས་དེའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐར་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིས་ཕན་འདོགས་པར་མ་མཐོང་ན་གོམས་པར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། ཅི་ལྟར་གོམས་པར་མི་བྱེད།
ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་གོམས་པར་མི་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། འོན་ཏེ་དེར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་གོམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གོམས་བ་མེད་པར་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་འབྲལ་བར་མ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདེ་བར་གྱུར་པའམ། སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གྱུར་ཞེས་སྲེད་པ་ལས། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་དེ། །སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་མི་ལྡོག་ལ། མ་མཐོང་བ་ནི་ཐར་པ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཙམ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བདག་དང་གཞན་ནམ། བླང་བྱ་དང་དོར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ན། འོ་ན་མདོ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་པ་སྒོམ་པར་གསུངས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དགོངས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་ན། ངེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ་ཡང་རྐྱེན་

【汉语翻译】
所谓“拉德”等是入《释量论》的。解脱是生的自性之故，是这个意思。说这个本身，就是“从轮回中没有厌离心”的意思，具有解脱的体相之义，不是不生之义。如果想知道那会变成什么，就是“被痛苦所折磨”。因此，你们瑜伽士也是被痛苦所压倒的，是这个意思。或者，如果对痛苦的执着不是无贪，也不是它的证明，那是什么呢？就是“取和”。因为见到无我，所以没有利益它的，因此没有取；因为没有损害它的，所以没有舍，是平等者，是无贪者。如果因为习惯了这个状态，而认为成为它的主人不是解脱，如果不认为这有利益，那怎么习惯呢？怎么不习惯呢？

对利益的事物和利益本身更加执着，怎么会不习惯呢？然而，如果没有对它的更加执着，那样又怎么会没有习惯呢？因为没有习惯，所以不会与更加执着分离。因此，这是“基那”。也这样说过：“变成快乐，或者没有变成痛苦，从贪爱中，凡是‘我’的想法，与有情一起生起。”已经这样说过了。像那样见到就不会退转，没有见到就只是安住在解脱中。仅仅是法就是无我。平等性就是自和他者，或者取舍。如果修习痛苦会变成嗔恨，不会变成无贪，那么，经中“苦的苦的苦的本身”和“行之苦的本身”等要怎么修习呢？回答说，是说“行苦”。所说修习的痛苦和变异的痛苦，是指向行之苦的本身而说的，不是其他的想法。那么，它本身是嗔恨的原因吗？我们的行之苦的本身也是因缘

【英语翻译】
The so-called "Lade," etc., are the entry into the Commentary on Valid Cognition. Liberation is the nature of birth, that is the meaning. To say this itself is to say "without aversion from samsara," possessing the meaning of the characteristic of liberation, not the meaning of non-birth. If you want to know what that will become, it is "tormented by suffering." Therefore, you yogis are also overwhelmed by suffering, that is the meaning. Or, if attachment to suffering is not non-attachment, nor is it its proof, then what is it? It is "taking and." Because seeing selflessness, there is no benefit to it, therefore there is no taking; because there is no harm to it, therefore there is no abandoning, it is the equanimous one, the non-attached one. If, because of being accustomed to this state, it is thought that becoming its master is not liberation, if it is not seen that this is beneficial, then how is it accustomed? How is it not accustomed?

How is it that one does not become accustomed to being more attached to beneficial things and benefit itself? However, if there is no more attachment to it, then how can there be no habit? Because without habit, one will not be separated from more attachment. Therefore, this is "Gina." It has also been said: "Having become happy, or not having become suffering, from craving, whatever thought of 'I,' arises together with sentient beings." It has already been said like this. Seeing like that will not regress, and not seeing is only abiding in liberation. Merely dharma is selflessness. Equality is self and other, or taking and abandoning. If meditating on suffering will become hatred, and will not become non-attachment, then how can one meditate on "the suffering of suffering of suffering itself" and "the suffering of conditioned phenomena itself" etc. in the sutra? The answer is, it is said to be "the suffering of conditioned phenomena." The suffering that is said to be meditated upon, the suffering of suffering and change, is said with reference to the suffering of conditioned phenomena itself, not other thoughts. Then, is it itself the cause of hatred? Our suffering of conditioned phenomena itself is also a cause.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
ལས་སྐྱེས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བའི་རྟེན་དེ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་སྔར་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་བདག་མེད་འབྱུང་བ་ནི། བྱང་གྲོལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ཐར་པའི་ནང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེད་བྱེད་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བསྒོམ་བ་ལྷག་མ་
ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་མེད་པར་ཐར་པའི་ནང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཅི་ལྟར་བསྟན་སྙམ་ན། འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཐར་པར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཅི་ལྟར་སྙམ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པར་བྱེད་པ་འཆད་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་བའོ། །འདི་ནི་ང་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པའོ། །འདི་ནི་ངའི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐ་དད་པའོ། །བལྟར་རུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སམ་རུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་མེད་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་མཐོང་ཡང་ཐར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྡོག་པས་ནུས་པར་བརྗོད་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་དེ་མི་འགྲེལ་སྙམ་ན། ཆགས་བྲལ་མིན་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཆགས

【汉语翻译】
由业所生，是十二缘起支。由因缘所生，也是无我见的所缘。行苦与缘起，以及无我，这二者是不可分的。首先见到行苦，然后生起无我，这能成办解脱，这被称为空性见。见无我本身就是解脱的支分，因为它是对执着的对治。见到行苦等等，就是因为它能生起（无我见），所以说是所依，这被称为其余的修习。仅仅由行苦而痛苦，对于这个，所说是为了知晓，所以说是“因此”。无我是解脱的支分，对于这个，所说是“从痛苦中”。所教导的是，因为究竟是无我，所以它本身就是支分，这是它的意义。苦苦的意思是解释。仅仅的语气是为了断除行苦，不是变苦。那么，世尊是如何开示的呢？说“有贪欲者们”。即使修习它也不会成为解脱，修习空性如何成为解脱呢？说“行”。“为了这个”的意思是，解释为了知晓。“这个”的意思是，我的。“这个也是我”的意思是，证悟我与非我无别。“这个是我的我”的意思是，心和感官等所依赖的，作为所依是不同的。“可以看吗”的意思是，是理智还是可以的意思。如果没有见到无我，那就是无常。即使见到是痛苦，也不是解脱，通过遣返而能说的是，凡是认为有我的。“如何不解释它呢？”说“非离贪”，因为对果陈述了因，所以是贪。

【英语翻译】
Born of karma, these are the twelve branches of dependent origination. That which arises from conditions is also the object of the view of selflessness. Suffering of formation and dependent origination, and selflessness, these two are inseparable. Seeing the suffering of formation first, and then arising selflessness, this accomplishes liberation, which is called the view of emptiness. Seeing selflessness itself is a branch of liberation, because it is the antidote to attachment. Seeing the suffering of formation and so on, is because it can generate (the view of selflessness), so it is said to be the basis, which is called the remaining practice. Merely suffering from the suffering of formation, for this, what is said is to know, so it is said, "Therefore." Selflessness is a branch of liberation, for this, what is said is "from suffering." What is taught is that because the ultimate is selflessness, it itself is a branch, that is its meaning. The meaning of the suffering of suffering is explanation. The tone of merely is to cut off the suffering of formation, not the suffering of change. Then, how did the Blessed One teach this? He said, "Those who have desire." Even if you practice it, it will not become liberation, how does practicing emptiness become liberation? He said, "Formation." The meaning of "for this" is to explain for knowing. The meaning of "this" is mine. The meaning of "this is also me" is to realize that self and non-self are inseparable. The meaning of "this is my self" is that what the mind and senses depend on, as the basis, are different. The meaning of "can it be seen" is whether it is reasonable or possible. If selflessness is not seen, then it is impermanent. Even if it is seen as suffering, it is not liberation, what can be said by returning is that whoever thinks there is a self. "How not to explain it?" He said, "Non-detachment," because the cause is stated for the result, so it is greed.

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་མིན་ནི་བདག་ལྟ་ཅན་ནོ། །སྲེད་ལྡན་མིན་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྤང་བ་དང་བླང་བའི་དོན་དུ་རྩོམ་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འཁོར་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་ལ་བདག་གི་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཞེན་པ་རྩོམ་པ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅི་སྟེ་མི་འགྲོལ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཇི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཟ་བ་པོ་མེད་མོད། དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། བྱ་དང་ཞེས་
གསུངས་སོ། །བྱ་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་ནི་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། བདག་གི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བའོ། །བདེ་བ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དུའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ངེས་སྙམ་ན། མ་རིག་པ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ནའོ། །བྱ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་ན་ཡང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བདག་ཡོད་པ་ལ་མྱོང་བ་ཙམ་ཚད་མ་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་ནི་རིག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་གཞན་ཡིན་ལ་རིག་བྱ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ན། གཟུང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པར་ཐལ་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་རིག་པར་བྱས་ཀྱང༌། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་དོགས་པ་ནི། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་བཞིན་བ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཀྱང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུང་བ་མེད་ལ་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཡང་མངོན་སུམ་ད་ལྟ་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་ནི་བསལ་བར་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སྣང་གཉིས་མེད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་སྟེ་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་ཙམ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་པ་ཙམ་རིག་པས་ན་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ཅེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེ

【汉语翻译】
无有分离即是具有我见者。非有贪欲即是具有对我和我所的执着，是依赖于为了舍弃和受取而作的努力。被称为轮回者，即是非解脱。如果认为一切都是补特伽罗，那么对于没有我所的那个，执着和努力也应该没有吧？因此，为了消除“为何我见不能解脱”的疑惑，就有了“如果”这个词。如果说没有能食者，那又会怎么样呢？回答说：“行为”。
仅仅存在与行为的自性分离，并不是我的自性，就像虚空一样。我所，是指将要解释的。就像见到快乐和蓝色等等一样。一切，是为了消除疑惑。不是，是回答。如果问从何确定，回答说：“无明”。因此，是因为没有差别。即使没有行为和享受者，也仍然没有我，如果说那是它的自性，那就是“另外”。这个也是指行为和享受者的自性。为了消除认为仅仅体验对于有我来说是量度的疑惑，就有了“那是通过知识”。如果承认知识是其他的，而所知是我的话，那么一切所取都将成为知识，因为没有差别。为了回答这个问题，就有了“一切都将成为知识”，因此，这是对于会成为胜义谛的疑惑。即使所取被认为是知识，为了消除认为不是胜义谛的疑惑，就有了“如梦等”。如果连如实存在都没有，因为没有差别，我也会改变，这是在陈述已成立的宗派。即使承认没有所取也没有能取，但因为显现是现量的，所以不可能消除显现。因此，为了说明没有二取并不是没有事物，就说：“如果是无二，那么一切多样性的无二也是因为那个”。仅仅显现并不是因为常恒而没有我和二我，因为仅仅是安住，通过知识，常恒是不合理的。这就是“我”的意思。通过现量

【英语翻译】
To be inseparable is to have a view of self. To be without desire is to have attachment to self and what belongs to self, relying on efforts made for the sake of abandoning and taking. To be called a "samsaric being" is to be non-liberated. If one views everything as the self, then for that which has no "mine," there should be no attachment or effort, right? Therefore, to dispel the doubt of "why the view of self does not liberate," there is the word "if." If there is no eater, what will happen? The answer is, "action."
Merely existing apart from the nature of action is not the nature of self, like space. "Mine" is what will be explained. It is like seeing happiness and blue, and so on. "Everything" is to dispel doubt. "Not" is the answer. If one asks, "How is this certain?" the answer is, "Ignorance." Therefore, it is because there is no difference. Even if there is no action or enjoyment, there is still no self. If it is said that it is its nature, that is "other." This also refers to the nature of action and enjoyment. To dispel the doubt that mere experience is a valid measure for the existence of self, there is "that is through knowledge." If it is admitted that knowledge is other and the knowable is self, then everything that is to be grasped will become knowledge, because there is no difference. To answer this, there is "everything will become knowledge," therefore, this is a doubt that it will become ultimate truth. Even if what is to be grasped is considered knowledge, to dispel the doubt that it is not ultimate truth, there is "like dreams, etc." If there is no such thing as reality, then because there is no difference, the self will also change, this is stating an established tenet. Even if it is admitted that there is no grasper and no grasped, since appearance is directly perceived, it is impossible to eliminate appearance. Therefore, to explain that the absence of dualistic appearance is not the absence of things, it is said, "If it is non-dual, then the non-duality of all diversity is because of that." Mere appearance is not without self or dual self because of permanence, because merely abiding, through knowledge, permanence is unreasonable. This is the meaning of "self." Through direct perception

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི། རང་རིག་པས་སོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མ་བཟུང་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མངོན་སུམ་དག་རེ་རེས་ནི། རྟག་པ་ཉིད་རྟོག་
པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོ་ན་གཉི་གས་དེ་རྟོགས་སོ་སྙམ་ན། ཅིག་ཅར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་ཡང་དེ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འབྲེལ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་མེད་ན་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མངོན་སུམ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་བདག་མེད་པས་ནའོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ནི་ཐར་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངའོ། །ངའིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་མི་འགྲོལ་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུན་ཏེ་རྒྱུན་ཆགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་དེ་དག་གི་ས་བོན་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་བདག་མེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བརྗོད་དོ། །བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པ་ན་ཡང་བག་ཆགས་གཞན་འབྲེལ་པས་ན་དེའི་བག་ཆགས་འགགས་པའི་ཕྱིར། ངར་འཛིན་པ་འགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ། སེམས་ཅན་ལྟ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་པས་ལུང་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། དབྱུག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཚིག་ལ་ཡང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ལུང་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་ཡིན་པ་ནི་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མངོན་སུམ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བའམ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་
ཅན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་རིབ་ཀྱི་ཤེས་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པར་བྱེད་བ་ར

【汉语翻译】
所谓的“地”是指，通过自证智。为了说明没有被现量所取，前后的现量各自，与“恒常本身不是分别”相联系。如果认为二者证悟了它，则回答说因为不是同时的。将“彼即此”相联系，也说那不是证悟，这被称为“相联系也”。为什么呢？因为是忆念。如果无现量，则说没有用以成立它的比量，这被称为“如果无现量”。“因此”是指，因为胜义中无我。想要显现的意义是解脱。如果无我，那么世间的“我”和“我的”的觉悟如何没有损害呢？因此说，因为凡是执著于我者不得解脱。无始的相续，即持续不断存在于何处，那就是具有无始之因的。与此同类的，那些具有将种子视为有情之见者，就对他们这样说。这说明，即使无我，也因为特殊的习气是根本而产生。即使修习无我，也因为习气与其他相联系，所以它的习气灭尽。说“我执灭尽”，即指有情之见。对于那些声称有我者，如果怀疑通过相信而成立了教证，则回答说“如果”。灌顶等仪轨，是指执持三杖等，以及寂止者的行为等。所谓“比量”只是略微表示，实际上也包括现量。对于非人所造，也说从没有因的过失而成立为无误的，这被称为“非人所造的”。对于非人所造的词句，也与“比量没有损害”相联系。教证是那样的实有，即对意义不迷惑。其理由是，现量显现自己的体性，或者比量与它相关联。
这二者都不存在。昏眩的意识虽然非人所造，但不是量。损害者是

【英语翻译】
The so-called "earth" refers to, through self-cognizant wisdom. To illustrate that it is not apprehended by direct perception, the preceding and succeeding direct perceptions, each, are connected with "constancy itself is not discrimination." If it is thought that the two cognize it, then it is answered that it is because they are not simultaneous. Connecting "that is this," it is also said that that is not cognition, which is called "connection also." Why? Because it is recollection. If there is no direct perception, then it is said that there is no inference to establish it, which is called "if there is no direct perception." "Therefore" means, because there is no self in ultimate truth. The meaning that one wishes to manifest is liberation. If there is no self, then how is it that the cognition of the worldly "I" and "mine" is not harmed? Therefore it is said, because whoever clings to self is not liberated. The beginningless continuum, that is, what continuously exists, that is what has a beginningless cause. Those of the same kind as this, those who have the view of seeing seeds as sentient beings, are spoken to in this way. This explains that even if there is no self, it arises because the special habitual tendencies are the root. Even if one cultivates no-self, because the habitual tendencies are related to others, therefore its habitual tendencies are extinguished. Saying "ego-grasping is extinguished" refers to the view of sentient beings. For those who claim that there is a self, if they doubt that the scriptural authority is established through belief, then the answer is "if." The rituals such as empowerment refer to holding the three staffs, etc., and the actions of the pacifier, etc. The so-called "inference" is only a slight indication, but it actually includes direct perception as well. For what is not made by a person, it is also said that it is established as infallible from the absence of faults in the cause, which is called "not made by a person." For the words not made by a person, it is also connected with "inference is not harmful." The scriptural authority is such a real thing, that is, it is not confused about the meaning. The reason for this is that direct perception manifests its own nature, or inference is related to it.
Neither of these two exists. The consciousness of dizziness, although not made by a person, is not valid cognition. The one who harms is

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ྙེད་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ཡིད་ཆེས་པས་བཤད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་དང་ཚེའི་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་པོས་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དེ་དང་འདྲ་བས་གང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་བའོ། །ཅི་ལྟར་མི་རྟོགས་སྙམ་ན། དེ་ནི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལུང་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། དེའི་དོན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བཞིན་དུ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་སྐྱེས་བུ་དང་འགལ་བར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མཐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་མི་སྐྱེད་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི། ནུས་མིན་ཏེ་མཐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ།། ཅི་ལ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་མི་སྐྱེད་པར་རོ། །ཏིལ་མར་གྱིས་བསྐུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐར་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྐྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཙམ་ཉིད་ལ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ཏེ་ཏིལ་མར་གྱིས་བསྐུས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བ་དག་ཀྱང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་འདྲ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་མོད། །ལས་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལྕི་མོ་དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་
དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་ལྕི་བ་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིས་ཡང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་བཅོམ་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་ན། དེ་མེད་པའི་ལས་འགལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འདིའི་ལྕི་བ་ཉིད་དབང་བསྐུར་བས་བཅོམ་པས་མེད་མོད། །སྡིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཡིས། དེའི་འདུ་བྱེད་ནི་ལྕི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕི་བ་ཙམ་གྱིས་ས

【汉语翻译】
不可能存在，因为这是不合适的。也不是因为信任而说的，因为咒语和吠陀经的论者所做的本身就没有 प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण, 量）。说“别人做了和它一样的事情”也没有 प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण, 量）。不是 प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण, 量）的原因是，怀疑它与意义相关。如果想知道如何不理解，那就是指所有的圣典。如果认为一切都不是 प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण, 量），那么就说了所有的圣典。如果想知道这是什么，那么就说了也随之证实它的意义。如果认为，看到无我等等与贪欲等等相违背，灌顶等等的仪式也与人相违背，难道不是在种子等等上看到吗？那么就接受这种怀疑。对于种子等等，成就的仪式不产生，其自性是无能的，即没有力量。为什么呢？因为不产生人。那些认为用芝麻油涂抹等等不是解脱的 సాధన（sādhana， साधन， साधन, 方法）的人，也因为在种子等等上看到不产生的自性。如果问“为什么”，那是别人的问题。如果不是那样，那就是回答。仅仅灌顶本身就是有能力的，只能这样说。如果发生了用芝麻油涂抹等等，那么与生相违背的事物，因为不与生相违背。与此相似，灌顶等等的仪式也不与生相违背。仅仅是不与业相违背，灌顶，这个殊胜的自在者，是使 धर्म（dharma， धर्म， 达磨， 法）和非 धर्म（adharma， अधर्म， 阿达磨， 非法）灭尽的。像这样，如果怀疑一个沉重的人在灌顶后立即变得轻盈，那么就接受这种怀疑。说了“像那样”。以前沉重，灌顶之后没有变轻，因此也不是摧毁了罪恶。如果问“为什么”，因为如果它存在，那么就因为认识到它不存在的业是相违背的。这个沉重本身虽然被灌顶摧毁了，但罪恶却不是。因为贪欲等等的罪恶，它的造作不是沉重的，因为不是有身体的。说“仅仅如此”是指仅仅沉重。

【英语翻译】
It is impossible, because it is not appropriate. It is also not said because of trust, because what is done by the expounders of mantras and Vedas themselves has no प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, प्रमाण, measure). There is also no प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, प्रमाण, measure) in saying "others have done something similar to it." The reason for not being प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, प्रमाण, measure) is the doubt that it is related to meaning. If you want to know how not to understand, that refers to all the scriptures. If you think that everything is not प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, प्रमाण, measure), then all the scriptures are said. If you want to know what this is, then it is said that it also confirms its meaning. If you think that seeing selflessness etc. is contrary to desire etc., and the rituals of empowerment etc. are also contrary to people, isn't it seen in seeds etc.? Then accept this doubt. For seeds etc., the accomplished ritual does not produce, its nature is incapable, that is, without power. Why? Because it does not produce a person. Those who think that smearing with sesame oil etc. is not a साधन (sādhana, साधन, साधन, means) of liberation, also because they see the nature of not producing in seeds etc. If you ask "why," that is someone else's question. If it is not so, then that is the answer. Empowerment itself is capable, that is all that can be said. If smearing with sesame oil etc. occurs, then things that are contrary to birth, because they are not contrary to birth. Similarly, the rituals of empowerment etc. are also not contrary to birth. It is only not contrary to karma, empowerment, this supreme lord, is what exhausts dharma (dharma, धर्म, Dharma, law) and non-dharma (adharma, अधर्म, Adharma, non-law). Like this, if you doubt that a heavy person becomes light immediately after empowerment, then accept this doubt. It is said "like that." Previously heavy, not lighter after empowerment, therefore it is also not destroying sin. If you ask "why," because if it exists, then it is because of recognizing that the karma of its non-existence is contradictory. This heaviness itself, although destroyed by empowerment, is not sin. Because the sin of desire etc., its fabrication is not heavy, because it is not embodied. Saying "just that" refers to just heaviness.

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དབང་བསྐུར་བ་ན་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་ལྕི་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་འགལ་བ་ཡིན་གྱི། སྡིག་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལྕི་བ་དང་འགལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡིག་པ་ལྕི་བའི་རྒྱུའམ་ཁྱབ་བྱ་ཡིན་ན། ཡང་བ་འབྲས་བུ་དང་འགལ་བའམ། ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུང་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བར་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡིག་པ་གང་གིས་ལྕི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱི་སྡིག་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་བཤིག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡིག་པ་མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཐར། འོན་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་བཟློག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ། ལྕི་བ་ནི་རྒྱུའི་སྡིག་པ་དེ་བཟློག་པ་ལ་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ཡང་བཟློག་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བརྟགས་པ་མིན་ཏེ། རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྕི་བ་ནི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ལྷ་མཐོང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་སྐྱེ་བསད་མི་
འགལ་ན་འོ་ན་གང་དང་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསུ་ནས། རྒྱུ་དང་འགལ་བས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལོག་ཤེས་ནི་ཞེན་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་བདག་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེན་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་ངམ་དེའི་མཐུས་སོ། །མ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དམན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་དེས་རྒྱུ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དེ་བཅད་པར་གྱུར་ན་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་བསྐུར་ལ་གོམས་པའི་ཆོ་ག་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་ལོག

【汉语翻译】
而且在灌顶时也能增长，这是因为舍弃了沉重，所以这些是相违的，但不是罪恶。所说的“不是罪恶”是指与沉重相违。如果罪恶是沉重的原因或遍及的对象，那么轻盈是结果的相违，还是遍及者的相违呢？为了消除这种疑惑，所以说“那是”。“那是什么”是回答。意思是说，对此没有任何能成立的量。因为圣言量也不是量，所以它不能成立。已经承诺了相违，然后又说“其他”，罪恶以何种方式变得沉重，灌顶的仪轨就能摧毁那种程度的罪恶。即使那样，因为不能阻止除此之外的罪恶，怎么能解脱呢？或者为了消除认为灌顶的仪轨有能力阻止除此之外的罪恶的疑惑，所以说，沉重是因为有能力阻止原因的罪恶。否则也能阻止其他，这个意思不是考察，因为没有能考察的量。沉重也不是罪恶的结果，因为没有现量和不可得量，这是疑惑。如果认为从见到本尊就能了知一切都已穷尽，那么就说了见到本尊等等。如果具有不生苗芽性质的灌顶等仪轨，生和杀不相违，那么与什么相违呢？为了消除这种疑问，回答说与原因相违，所以是相违。所说的“那是”。邪见是具有执着本质的，执着于我等等。从那产生的执着是贪爱。那就是心，是依靠它或它的力量。去往母亲等等的本性低劣之处是出生。如果相违的无我见断除了原因的邪见，那么就不会出生。认为灌顶的仪轨不是与此相违。如果认为与灌顶等分离的大种是出生的原因，灌顶等仪轨能阻止它，为了消除这种疑惑，所以说了“如此”。那些本身就是错谬。

【英语翻译】
Moreover, it also increases during empowerment. This is because it abandons heaviness, so these are contradictory, but not sinful. The saying "not sinful" refers to being contradictory to heaviness. If sin is the cause or pervasive object of heaviness, then is lightness contradictory to the result, or contradictory to the pervasive agent? To dispel this doubt, it is said, "That is." "What is that?" is the answer. It means that there is no valid means of proof for this. Because scriptural authority is not a valid means of proof, it cannot establish it. Having promised contradiction, then saying "other," to what extent does sin become heavy, and to that extent the ritual of empowerment can destroy sin. Even so, how can one be liberated since it cannot prevent other sins? Or, to dispel the doubt that the ritual of empowerment has the power to prevent other sins, it is said that heaviness has the power to prevent the sin of the cause. Otherwise, it can also prevent others, but this meaning is not an examination, because there is no valid means of examination. Heaviness is also not the result of sin, because there is no direct perception or non-apprehension, which is the doubt. If it is thought that seeing the deity realizes that everything is exhausted, then it is said that seeing the deity, etc. If the ritual of empowerment, etc., which has the nature of not producing sprouts, does not contradict birth and killing, then what does it contradict? To dispel this doubt, the answer is that it contradicts the cause, so it is contradictory. The saying "that is." Wrong view is the essence of attachment, clinging to self, etc. The attachment arising from that is craving. That is the mind, relying on it or its power. Going to the inferior place of the nature of going to the mother, etc., is birth. If the contradictory view of selflessness cuts off the wrong view of the cause, then there will be no birth. It is thought that the ritual of empowerment is not contradictory to this. If it is thought that the great elements separate from empowerment, etc., are the cause of birth, and the ritual of empowerment, etc., can prevent it, to dispel this doubt, it is said, "Thus." Those themselves are wrong.

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྲེད་པ་སེམས་པ་དག་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཆགས་པའམ། སྡང་བ་ལ་རྩོམ་པར་བྱེད་ལ། དམན་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་དང་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སེམས་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་རིགས་ཏེ། ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། སེམས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉམས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལས་འདི་གསུམ་ནི། གཉིས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྲིད་པའི་ནུས་པ་སྟོན་བ་ནི། ཡུལ་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔར་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལས་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས། དེ་ཡང་བདག་གི་འདུ་བྱེད་པ་འདི་གཉིས་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྐྱེ་བ་གཞན་འབྱུང་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་འབྱུང་བའོ། །འདིས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། ལས་ནི་དངོས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་སྔ་མ་ཇི་ལྟར་ལས་ཡིན་སྙམ་ན། སྔ་མ་དག་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དབང་བསྐུར་བས། འདི་གཉིས་ཉིད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ལ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་སྲེད་པ་སེམས་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚོགས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བར་བྱ་བ་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནི་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་རྟོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་བློའི་དབང་པོ་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་པ་དག་ནི་རྟེན་བྱེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་བརྟགས་པ་མཐོང་བ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཞིག་པར་འགྱུར་བའི་

【汉语翻译】
的知识和，贪爱心识等本身，对生有能力。像这样，显现执着于我而贪恋，或从事嗔恨，不往低劣之处去，不是从灌顶等中遣除的。灌顶和颠倒的知识也不相违背。然而，认为那些心识本身是生的因是不合理的，因为业也是因。业产生各种各样的世界。这样说是有道理的，所以说那些心识本身。没有缺失就是没有不完整的。无明、贪爱和业这三者，因为只有两个。在根门处示现存在的能量，就是指在境等处。如果认为以前所做的布施等也是业，那么心中存有这样的疑问，那也是我所造作的这两个的因，但不是直接生的因，这样说，是因为是产生其他生的自性，所以是产生其他生。因为这能做什么呢？业是直接的。那么，之前的怎么是业呢？之前那些是，这样说的，指布施等。那么，像那样的生的因，通过灌顶，因为摧毁了这两个，所以生不会产生，这样迎接疑问，如果这样，这个争论的意义是，以颠倒的知识和贪爱心识的力量而行是不合理的，因为行是行所行之事的觉悟先行的缘故，而且觉悟也是没有眼等作用的集合就不会产生的缘故。或者，行所行之事的行的所依是作者业的根，声音等所缘的觉悟受用是智慧的根，因此，没有就没有的缘故，心识等只是所依的作者们，作者那是不应理于其他的，所以是从观察所见而改变的。未见的那本身也不是心识，因为对差别没有衡量。未见的那也是灌顶等的集合会坏灭的

【英语翻译】
of knowledge, and craving, mind, etc., themselves have the power for birth. Like this, appearing to be attached to self and craving, or engaging in hatred, not going to inferior places, it is not removed from empowerment, etc. Empowerment and inverted knowledge are not contradictory either. However, it is unreasonable to think that those minds themselves are the cause of birth, because karma is also a cause. Karma produces all kinds of worlds. It is reasonable to say this, so it is said that those minds themselves. Without deficiency is without incompleteness. Ignorance, craving, and karma, these three, because there are only two. Showing the energy of existence at the root gate means at the objects and so on. If you think that the giving and so on done before is also karma, then keep this question in mind, that is also the cause of these two that I have created, but not the direct cause of birth, saying this, because it is the nature of producing other births, so it is producing other births. Because what can this do? Karma is direct. So, how was the previous one karma? The previous ones are, saying this, referring to giving and so on. So, such a cause of birth, through empowerment, because these two are destroyed, birth will not occur, thus welcoming the question, if so, the meaning of this dispute is, it is unreasonable to go by the power of inverted knowledge and craving mind, because going is the cause of the realization of what is to be gone first, and the realization is also because it will not arise without the collection of functions such as eyes. Or, the basis of the action of what is to be gone is the root of the karma of the agent, and the realization of the enjoyment of the object of sound and so on is the root of wisdom, therefore, because there is no absence, the minds and so on are only the authors of the basis, the author that is not reasonable to others, so it is changed from observing what is seen. That which is not seen is not the mind itself, because there is no measure for the difference. That which is not seen is also the collection of empowerments and so on that will be destroyed.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་ལུང་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁས་མི་ལེན་ན་སེམས་པ་དེ་དག་ཉིད་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་མཐོང་འཇིག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ།། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཁྱད་པར་སེམས་ན་ནི། ངེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སེམས་པ་ལས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བདག་གི་ཆོས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་བསྐྱེད་པ་བདག་གི་ཆོས་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས་འདི་སེམས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་མ་ཚིག་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི། དགེ་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ནི་དགེ་
བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བས་འཕགས་པའི་ལན་བརྗོད་པ་ནི། དོན་འདི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ་དེ་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིའོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བ་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སེམས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་འདུ་བྱེད་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་མཐོང་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་བློ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བློ་ཉིད་ནུས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དབང་རྣམས་སོ་སོར་མནོད་ན་ཡང༌། །ཡིད་བློའི་གནོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན། །འདི་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང༌། །འགྱུར་བ་དག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ། ཡོང་དང་མེད་པའི་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་ཡོད་ན་མ་མཐོང་བ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི། གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་དེ་ནི་དབང་བསྐུར་ཡང་བློ་ཡོད་པ་ལས་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཅིས་མི་འགྲོ་སྟེ། མངལ་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བྱེད་པ་རྣམས་བློས་བསྐྱེད་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་ཏེ། དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་མཐོང་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བས་བཅོམ་པ་དེས་ན། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ལྟ་ཡ

【汉语翻译】
出离也。与此相违背的，也从圣教中完全成立，如果不承认这一点，那么这些心识本身就不能成立，这叫做“未见而毁灭”。跟随论典，特别思考，如果跟随我们的宗派，不是从心识出发，而是说这是我的其他法，这就是“这不是造作心”，这未见的就是造作，由布施等行为所产生的我的法，因此这样以其他方式也会变成各种各样，所以这不能成立为心识的自性，这是这个意思。最后解释这个词是“善业”。这也是善等。在这里，对于“不是其他的吗”这个问题，用“如果不是”来回答圣者的答复是“因为这个意义不成立”，意思是说刚一灌顶就毁灭了。或者说从没有见过的行为而改变。或者说是由与心识不同的造作而产生的。未见的所依不是，而是智慧本身。因此，说灌顶等的集合不是不产生的，这就是“其他”。对于产生行为，心的智慧本身能够见到。即使各个根分别受到损害，心的智慧的损害也是存在的。如果这个改变，那么那些也，被看作是改变。这叫做理证。为了有和没有的随行，对于这个说。“如果见到存在，那么未见就自然成立，这不是”，这叫做“如果不是其他的”。意思是说不是用圣教的力量来特别理解。这个行为，即使灌顶，也是因为有智慧而持续存在的，为什么不能成立呢？意思是说仅仅是进入胎中的状态。然而，行为是由智慧产生的，这是真实的，与此相伴随的行为未见，因为灌顶所摧毁的缘故，因为不具备相伴随的行为，所以那些不能在其他生中产生，这样迎接疑惑，是这样的。

【英语翻译】
Is liberation. What contradicts this is also fully established from the scriptures. If this is not accepted, then those minds themselves cannot be established. This is called "destruction without seeing." Following the treatises, especially contemplating, if we follow our system, it is not from the mind, but it is said that this is my other dharma, this is "not a compositional mind." This unseen is composition, my dharma produced by actions such as giving. Therefore, in this way, it will also become various, so this cannot be established as the nature of mind. This is the meaning. Finally, explaining this word is "virtuous action." This is also virtue, etc. Here, to the question "Is it not other?" the answer of the noble one is given with "If not," which is "Because this meaning is not established," meaning that it is destroyed immediately after empowerment. Or it changes from unseen actions. Or it is produced by actions different from the mind. The basis of the unseen is not, but wisdom itself. Therefore, it is said that the collection of empowerments, etc., is not non-arising, this is "other." For generating actions, the mind's wisdom itself can see. Even if each sense is separately harmed, the harm of the mind's wisdom exists. If this changes, then those too, are seen as changes. This is called reasoning. For following existence and non-existence, it is said for this. "If seeing exists, then the unseen is naturally established, this is not," this is called "if not other." It means that it is not specially understood by the power of the scriptures. This action, even empowerment, is because it exists continuously with wisdom, why can't it be established? It means that it is only entering the state of the womb. However, actions are to be generated by wisdom, this is true, the actions that accompany it are unseen, because of being destroyed by empowerment, because the accompanying actions are not complete, so those cannot be generated in other lives, thus welcoming doubts, it is like this.

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་ཞུགས་པ་ཟློག་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་མ་ཞུགས་པ་གཏོད་པའོ། །གཡེང་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འགོག་བ་ནི་ཞིག་པའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་པའི་དབང་གིས་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཆ་ཞི་ན། དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཁོ་ནར་མ་མཐོང་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་བཅོམ་པས་བློ་དེ་ནུས་པ་མེད་ནའོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་
ཉམས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་བ་མ་མཐོང་བ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་བྱེད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ས་དང་ཆུ་དང་ས་བོན་གྱི་འདུས་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། བློ་དང་མ་མཐོང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཉེ་བར་གནོད་པར་བྱས་ན་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོ་ན་ཏེ་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཡང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཟླ་བ་དང༌། ལོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། གང་གིས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང་བློ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པ་དག་ནི། ཅི་སྲིད་ཡོད་པ་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བློ་ཡང་མཚམས་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ནི་འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ད་ནི་མ་མཐོང་བས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ལན་དུ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། མ་མཐོང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བློ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནའོ། །དྲི་མ་དེ་རྣམས་སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི། གསོན་པོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་ཡང་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་རྣམས་ནུས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་མེད་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མཚམས་བརྗོད་པའི་

【汉语翻译】
如是说。 执著是阻止进入。 进入是开创未进入的。 散乱是变异。 阻碍是毁坏。 诸如根等，那些以如是心之力量不会改变。 何者的部分寂静呢？ 灌顶之后，仅仅因为摧毁了未见的同时作用，那个心识才没有能力。 如同其他的生，是这样说的。 心识
衰败是因为这样说的。 因为摧毁了未见的同时作用。 这也是因为作为因是没有争论的。 如果仅仅从心识产生，那么行为者们会没有差别，因为这是怀疑。 如果像地、水、种子的集合一样，依赖于完全的转变的灌顶，以及心识和未见之集合被损害，那么会没有能力，像这样迎接怀疑： 那么，在刚死的时候是这样说的。 完全转变所依赖的因，半月和月，以及年等所依赖的不是，这样回答说： 如果是这样说的。 如果没有，那么那时死后会转变，对于这个， 谁寻求解脱而进入，没有那样的量。 如果身体、根和心识等产生非法的那些，只要存在未见，就会产生，因此，像身体和根等一样，心识也不会连接，这样迎接怀疑： 如果那时是这样说的。 以前是由产生者所产生的，因此如果它不存在就不会产生，这是应该了知的。 现在是由未见所产生的，因此如果它不存在就不会产生，这是差别。 不改变的是行为者们。 因此认为会解脱。 回答： 执著自我等连接之因的垢染，或者其他的未见，仅仅是心识连接。 如果那些垢染被咒语和续部等以及灌顶所衰败，因此没有能力，那么，即使在活着的状态下也会变得没有能力，这样说： 那些以能力是这样说的。 没有心识没有成立，这样说： 连接所说的

【英语翻译】
Thus it is said. Grasping is preventing entry. Entering is initiating what has not entered. Distraction is transformation. Obstruction is destruction. Those such as the senses, those do not change by the power of such a mind. Which part is pacified? Immediately after the empowerment, only because the unseen co-actor is destroyed, that mind has no power. Like other births, it is said. Mind
Decay is because it is said. Because the unseen co-actor is destroyed. This is also because there is no dispute that it is a cause. If it arises only from the mind, then the actors would be no different, because this is doubt. If, like the aggregation of earth, water, and seeds, the empowerment that relies on complete transformation, and the aggregates of mind and unseen are harmed, then it would be powerless, like this, welcoming doubt: Then, immediately after death, it is said. The cause that relies on complete transformation, half-month and month, and what relies on years etc. is not, thus answering: If it is said. If not, then at that time it will transform after death, for this, whoever seeks liberation and enters, there is no such measure. If the body, senses, and mind etc. that generate non-dharma, as long as the unseen exists, it will arise, therefore, like the body and senses etc., the mind also will not connect, thus welcoming doubt: If it is said at that time. Previously, it is to be generated by the producer, therefore if it does not exist, it will not arise, this is to be known. Now it is to be generated by the unseen, therefore if it does not exist, it will not arise, this is the difference. What does not change are the actors. Therefore, it is thought that it will be liberated. Answer: The defilements that are the cause of connecting self-grasping etc., or other unseen, only the mind connects. If those defilements are decayed by mantra and tantra etc. and empowerment, therefore they have no power, then, even in the state of being alive, they will become powerless, thus saying: Those with power, it is said. No mind is not established, thus saying: The connection that is said

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ཡོད་ཀྱང་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བར་མཐོང་ངོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ནི་དྲི་མ་ཉིད་མ་མཐོང་
པའམ། འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་འབྱུང་བས་འཆི་བ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། གཉེན་པོ་དང་ནི་རང་གི་ཕྱོགས། །འགྲིབ་དང་འཕེལ་ན་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉེན་པོ་འགྲིབ་པ་ལས་དང་རང་གི་ཕྱོགས་འཕེལ་བ་ལས་ཉེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། ཉེས་རྒྱུན་རང་གི་ས་བོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། རིགས་མཚུངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་གྱི་མ་མཐོང་བ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་འཕེལ་ན་ཉེས་པ་རྣམས་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཕྱོགས་འཕེལ་ན་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་ལ་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་གཉིས་གཞན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་བྱས་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི། དག་པ་གང་ཡིན་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་མ་དག་པའོ། །དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་མེ་ཤི་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དཔེ་མ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་དཔེ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟག་པ་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ཡང་བདག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟག་པ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པའི་དུས་ཉིད་ན། འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་འབའ་ཞིག་འགལ་བར་ནི་མ་ཟད་དེ། བྱེད་པ་ཡང་འགལ་ལོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཞེ་ན། འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །བྱེད་དང་མི་བྱེད་པ་དག་ནའོ། །མི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་འཐད་དོ་ཞེས་
དོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ན། བྱེད་པ་བོའི་དུས་ཉིད་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའང་ཞེས་བྱ་བའོ། །

【汉语翻译】
如是说。然而，即使有灌顶，也认为这是与垢染的结合，如果这样想，那么就是没有见到垢染本身吗？或者，由于从产生的完全变化中产生，所以在死亡时会消失吗？为了消除这种疑惑，（经文说：）“对治与自方，减损与增长，因增长之故。”如是说。由于对治减损以及自方增长，罪过增长之故。罪过的相续是具有自身种子的，是具有同类先行之相续，而不是以未见和四大等为先导。对治增长则罪过减损之故，自方增长则增长之故。从自身种子产生苗芽，这是所作的解释。为了消除对无我来说，具有束缚和解脱之特征的解脱是不合理的这种疑惑，（经文说：）“如果”。如果承认束缚和解脱二者是不同的，（经文说：）“凡是清净的，那”。另一个是不清净的。举例说明，（经文说：）“火熄灭”。说在名言中是一体的，（经文说：）“即使如此”，即使不是例子。如果有人问，对于说有我也有例子吗？（经文说：）“对于此”。以“恒常无例本身，如此”等来阐明。或者，以灌顶等仪轨而获得解脱也不是我，因为如果是恒常，那么轮回等果位的次第是不合理的，这样说，（经文说：）“恒常无待故”。“因为无待故”是说，在产生一个果的同时，也有可能产生其他的果。不仅次第产生是相违的，而且作用也是相违的，这样联系起来。因为什么呢？是相同之自性。在作用和不作用的时候。不作用的自性无论是什么，在作用的时候也是如此，因此，只有不作用才是合理的，这是疑惑。如果在享受的时候存在，那么在作用的时候也存在，那么在作用者的时候，享受者本身就是相违的，这样说，（经文说：）“因与果亦”。

【英语翻译】
Thus it is said. However, even if there is empowerment, if one thinks that it appears to be a connection with defilements, then is it that the defilements themselves are not seen? Or, since it arises from the complete transformation of arising, will it disappear at death? To dispel this doubt, (the scripture says:) "Antidote and one's own side, decrease and increase, because of increase." Thus it is said. Because of the decrease of the antidote and the increase of one's own side, faults increase. The continuum of faults has its own seed, it is one with similar types preceding it, but it is not one with the unseen and the great elements, etc., preceding it. If the antidote increases, then faults decrease, and if one's own side increases, then it increases. The sprout arises from its own seed, this is the explanation that was made. To dispel the doubt that liberation, which has the characteristic of being bound and freed, is not reasonable for selflessness, (the scripture says:) "If." If one admits that bondage and liberation are different, (the scripture says:) "Whatever is pure, that." The other is impure. To give an example, (the scripture says:) "Fire is extinguished." To say that they are one in name, (the scripture says:) "Even so," even if it is not an example. If someone asks, is there also an example for saying that there is a self? (The scripture says:) "For this." It is clarified by "The constant itself is without example, thus," and so on. Or, even if liberation is attained through rituals such as empowerment, it is not the self, because if it were constant, then the sequence of results such as samsara would be unreasonable, thus it is said, (the scripture says:) "The constant is without dependence." "Because it is without dependence" means that at the very time of producing one result, it is also possible to produce other results. Not only is sequential production contradictory, but action is also contradictory, thus it is connected. Because of what? It is the nature of sameness. In acting and not acting. Whatever the nature of not acting is, it is also the same at the time of acting, therefore, only not acting is reasonable, this is the doubt. If it exists at the time of enjoyment, then it also exists at the time of acting, then at the time of the actor, the enjoyer itself is contradictory, thus it is said, (the scripture says:) "Cause and effect also."

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
དྲན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་བདག་དེ་ལས་ཐ་དད་ན་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཐ་དད་ན་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན། བྱེད་བ་པོ་དང་ཟ་བ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ནུས་པ་ཡང་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ནུས་པ་ཡང་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནའོ། །འོན་ཏེ་བྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་བདག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་གཞན་གྱི་བདག །བདག་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་བདག་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་འདུ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུ་བ་ལས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་སུ་བབ་པའི་བདག་ཀྱང་དེ་དག་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་ཀྱང་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བློ་གཅིག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། འདུ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདུ་བ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་གྱི་བདག་གི་བྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་དེ་དག་དང་གཞན་གྱི་བདག་འབྲེལ་ན། རང་གི་བདག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས། བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ལ་རྟག་པ་ལ་ནུས་པ་འགྲུབ་པ་མ་ཡ

【汉语翻译】
所说即使忆念和享受者与彼我相异，但由于与彼相关联，也不会变成作者和食者。如果相异，即因为不是它的自性，如果是他者，也不会变成作者和食者，因为它的自性没有那样领悟。如果认为因为它们是作者，所以是那样，则说能力也是。如果是作者，就不会次第产生，因为不可能空无。因为已经遮止了即使不是作者也没有作用，所以说能力也不是成就。所说的如果是它的自性，是指作者和享受者相互之间是同一个自性。如果认为作者和享受者是自性所体验，所以与它们相关联，则说从体验中也是。所说的如同他者的我，是指如何超越感官所见的他者的我。即使我体验着他者的作者和享受者，但它与我无关，就像那样。如果那些体验者与它们相关联，即使那样也是作者和享受者，那时瑜伽士也会变成那样，所说的是瑜伽士。从体验中不是作者和享受者，但如果认为是由于关联的差别，则迎接疑问，所说的是然而聚合。如果认为是由于聚合才是作者和享受者，回答说不是，因为没有聚合。所应机的我也与它们无关，这是所要表达的意义。即使存在，这也不是瑜伽士们唯一心识的原因，所说的是聚合是。瑜伽士即使有聚合，也知道他者的我的作者和享受者与彼相异，自己也是如此。因此，如果它们与他者的我相关联，为何不对自己的我也那样领悟？对于产生安乐果的常法，能力不是成就。

【英语翻译】
It is said that even if those who remember and enjoy are different from that self, they will not become the agent and the eater because of their connection with it. If they are different, that is, because they are not its nature, if it is other, it will not become the agent and the eater, because its nature is not understood in that way. If it is thought that it is so because they are the agent, then it is said that the power is also. If it is the agent, it will not arise gradually, because it cannot be empty. Because it has been prevented that even if it is not the agent, there is no action, it is said that the power is also not accomplished. What is said to be its nature is that the agent and the enjoyer are one another's nature. If it is thought that the agent and the enjoyer are experienced by nature, so they are related to them, then it is said that it is also from experience. What is said to be like the self of another is how the self of another who sees beyond the senses. Even if I experience the agent and enjoyer of another, it is not related to me, just like that. If those who experience are related to them, even if that is the agent and the enjoyer, then the yogi will also become like that, what is said is the yogi. From experience, it is not the agent and the enjoyer, but if it is thought that it is due to the difference of connection, then welcome the doubt, what is said is however the aggregate. If it is thought that it is the agent and the enjoyer because of the aggregate, the answer is no, because there is no aggregate. The self that is appropriate is also not related to them, this is the meaning to be expressed. Even if it exists, this is not the cause of the one mind of the yogis, what is said is the aggregate is. Even if the yogi has the aggregate, he knows that the agent and the enjoyer of the self of another are different from him, and so is himself. Therefore, if they are related to the self of another, why not understand your own self in that way? For the constant Dharma that produces the fruit of happiness, the power is not accomplished.

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་རྟག་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་བྱ་བ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དྲན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ན། གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱེད་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ན་ཡང་དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་མི་ལྡོག་གི །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལྟར་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཉན་བྱ་ཉིད་ནི་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མཐོང་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་འདིར་མ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་བཟློག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐུག་པ་མེད་པས་ན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདག་མེད་པ་ལ་གནོད་
པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་གྱིས་དྲན་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལས་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདུས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་བདག་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ་འགའི་ཡང་དྲན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་རྒྱུད་གཞན་ལ་དེ་མེད་པས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དྲན་པ་ནི། དྲན་པ་དང་མེད་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཆར། 

【汉语翻译】
是这样的意义。如果那也是恒常的缘故，与次第产生和行为相违背。如果这样，那么在无我之中，也有称为记忆和享受等存在，因此我存在。如此，因为他人所经历的不是他人所记忆的缘故，当记忆从不相符的方面退回时，就被唯一性所遍及。唯一性被理解。同样，他人所做的不是他人所享受的，因为会导致所做之事被浪费，以及与未做之事相遇。因此，作者被确立为享受者。同样，对于瓶子等无我的事物，由于无我，生命等会消失。当存在时，也会理解它。不会从不相符的方面退回。因为没有相符的方面，所以不是从那方面退回。因此，就像随行没有错乱一样，退回没有错乱也会被理解。听闻本身不是具有没有错乱的退回，因为也会从相符的方面退回。床垫和坐垫等聚集的事物被视为是为了他人的目的，因为眼睛等是聚集的，所以是为了他人的目的。如果说他人是不聚集在这里的，那么那也是为了他人的目的，那也会同样变化，因为没有尽头，所以不能成立。因此，如果说不相符的方面损害无我，那么就是成立有我，那么，对此的遮止就是“那不是”。从体验之外由他人记忆，以及从作者之外由他人享受。等等的“等”字也包括生命等，以及聚集本身等。如果说这些不是我的损害者，那么，为什么呢？回答说，因为有些陈述没有记忆。如果说通过什么在其他相续中没有它就会变成没有，那么能够理解的记忆，在记忆和没有的时期，存在被一个所遍及，这不是所观察的。仅仅是两个没有同时出现，也不能成立遍及，因为事物的关系是先行的。如果说是记忆的方面。

【英语翻译】
That is the meaning of 'is so'. If that is also permanent, it contradicts gradual arising and action. If so, then even in selflessness, there are things like memory and enjoyment, so self exists. Like this, because what is experienced by another is not remembered by another, when memory retreats from the inconsistent side, it is pervaded by oneness. Oneness is understood. Similarly, what is done by another is not enjoyed by another, because it would lead to the waste of what is done and encountering what is not done. Therefore, the doer is established as the enjoyer. Similarly, for selfless things like a pot, due to selflessness, life and so on will disappear. When it exists, it is also understood. It does not retreat from the inconsistent side. Because there is no consistent side, it is not from that side. Therefore, just as following is without confusion, retreating without confusion is also understood. Listening itself is not something with a retreat without confusion, because it also retreats from the consistent side. Gathered things like bedding and cushions are seen as being for the sake of others, and because eyes and so on are gathered, they are for the sake of others. If it is said that the other is not gathered here, then that is also for the sake of others, and that will also change in the same way, because there is no end, so it cannot be established. Therefore, if it is said that the inconsistent side harms selflessness, then it establishes self, then the refutation of this is 'that is not'. Memory by another than experience, and enjoyment by another than the doer. The word 'etc.' also includes life and so on, and gathering itself and so on. If it is said that these are not the harmers of self, then why? The answer is, because some statements have no memory. If it is said that through what, if it is not in another continuum, it will become non-existent, then the memory that can be understood, in the time of memory and non-existence, the existence pervaded by one is not what is observed. Merely the simultaneous occurrence of two non-existences does not establish pervasion, because the relationship of things is prior. If it is said to be the aspect of memory.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཁྱད་པར་དེས་མྱོང་བ་ལས་དྲན་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དྲན་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་དྲན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་སྐད་ཅིག་སོ་སོར་འཇིག་པ་ཅན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ལ་དྲན་པ་ཡོད་པས་ནི། དོན་གྱིས་བདག་ཡོད་པར་གོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཉན་བྱ་བཞིན་དུ་ལྡོག་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ངེས་པ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ངེས་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་
མཐོང་བ་ཙམ་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལས་ཆོས་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ལྡོག་པ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་པ་ཉིད་ཀྱང་མལ་ཆ་ལ་སོགས་པར་འདུས་པ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་དུ་བས་མེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ན། འབྲས་བུ་གོ་བར་མི་བྱེད་པའམ། ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་དང་དྲན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། རྟེན་དང་དྲན་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འགྱུར་བ་ནི་འགྱུར་བ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། དྲན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དྲན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། རང་དང་གཞན་དག་ནི་མྱོང་བ་དང་ལས་དག་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས

【汉语翻译】
如果认为这是随顺于体验的部分，那么（经文中）说“因此”，即体验的差别使从体验中产生记忆，使记忆产生作用。记忆是由体验的习气所产生的，这是它的意思。自身是没有记忆的，因为所有已经体验过的东西都会导致有记忆的推论。因此，我也只是在体验的习气的影响下才有记忆。具有体验的习气，刹那刹那坏灭，作为因和果的心识具有记忆，这实际上并不能证明我的存在。生命等等也像听闻一样，不确定是否会消失，因为当没有顺应的一方时，就会存在于不顺应的一方。因此，确定不是消失，因为即使没有它，对存在于不顺应的一方也无法消除疑惑。这种疑惑是因为在不顺应的一方没有的特点，而在顺应的一方存在。因此，确定是消失的。仅仅在不顺应的一方没有看到，并不是消失，然而，从需要证明的事物中消失，是与法相违背的，即存在和常恒。因此，生命等等与我的消失并不矛盾。聚集本身也普遍存在于像床具等聚集物中，它们是为了其他事物而存在的。想要仅仅知道这些也是没有穷尽的，当结果本身通过烟来理解火时，要么不理解结果，要么变成没有穷尽，这是不可能的。如果行为、记忆和享受不是在没有所依、记忆者和享受者的情况下就不会发生，因为发生依赖于发生者，那么为了消除这种疑惑，（经文中）说了“记忆者”。如果记忆和享受仅仅是由其他事物产生的，那么自己和他人在体验和行为上就没有差别，因此，记忆和享受也会变得没有差别，为了消除这种疑惑，就是“如果”。如果怀疑我的体验也只是依赖于记忆而成为他者，那么就是他人所希求的。

【英语翻译】
If it is thought that this is following the part of experiencing, then it is said, "Therefore," that is, the difference of experience causes memory to arise from experience, causing memory to function. Memory is produced by the habit of experience, that is its meaning. The self does not have memory, because everything that has been experienced would lead to the inference of having memory. Therefore, I also have memory only under the influence of the habit of experience. Having the habit of experience, perishing moment by moment, the mind that has become cause and effect has memory, which does not actually prove the existence of the self. Life and so on, like hearing, are also uncertain whether they will disappear, because when there is no conforming side, it will exist on the non-conforming side. Therefore, certainty is not disappearing, because even without it, doubt about existing on the non-conforming side cannot be eliminated. This doubt is because of the characteristic of not existing on the non-conforming side, but existing on the conforming side. Therefore, certainty is disappearing. Merely not seeing on the non-conforming side is not disappearing, however, disappearing from what needs to be proven is contradictory to the Dharma, that is, existence and permanence. Therefore, life and so on are not contradictory to the disappearance of the self. Assembly itself is also universally present in assemblies such as bedding, which exist for the sake of other things. Wanting to know only these is also not exhaustive, when the result itself understands fire through smoke, either the result is not understood, or it becomes inexhaustible, which is impossible. If action, memory, and enjoyment cannot occur without a basis, a rememberer, and an enjoyer, because occurrence depends on the occurrer, then to eliminate this doubt, it is said, "The rememberer." If memory and enjoyment are only produced by other things, then there is no difference between oneself and others in experience and action, therefore, memory and enjoyment will also become indistinguishable, to eliminate this doubt, it is "If." If it is suspected that my experience is also only dependent on memory and becomes other, then it is what others desire.

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །ལན་དུ་རྒྱུ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་དྲན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་རང་དང་གཞན་དག་གིས་མྱོང་བ་དང་ལས་དག་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་པ་ཉིད་ནི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་རང་དང་གཞན་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་
གྱིས་བདག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཉེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་སོ་སོའི་བདག་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་གཞན་དུ་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གཞན་ལས་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བོ་དག་གི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལས་དྲན་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་མྱོང་བ་པོ་ངེས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཉིད་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་འགལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཉི་མ་སྔ་མ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ། ཕྱི་དེ་ཉིད་ན། བདག་གིས་འདི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཐོང་བ་པོ་དང་དྲན་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་མཐོང་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་གཅིག་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དྲན་པ་དག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་འདི་ནི། བདག་ཡོད་པ་ལའང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང་དྲན་པ་དག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་འདི་ལ་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཅིག་ཉིད་འདི་ལའོ། །བདག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་མཐོང་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞལ་བྱ་རྣམས་ལ་འདི་ཡང་ཚད་མ་ལྟོས་པ་

【汉语翻译】
被区别开来了。回答说，因为因。凭借什么记忆和享受等变得没有差别呢？自己和他人的体验和业等不是没有差别，因为因和果是确定的，所以有差别，这是它的意思。其他本身不是损害从习气产生的记忆，因为自己的也同样会变成那样，这样说的是，对于说有我的也是这样。怎么样自己和他人以及体验本身或者其他本身没有差别的原因。不像记忆那样，在自身中也会变得没有差别。他人因为我和我是不同的这样说，这个过失不会发生，这样随顺。不同本身，这是接受。各个士夫的我等在自身中不是有差别的，这是它的意思。因此对于说有我，在其他地方说无我的人们也说不是从其他产生记忆，这样说的是，怎么样对于我。因为体验者的自性是有差别的，所以确定有记忆。对于说识的人来说，体验者一定是合理的，因为因是确定的。对于说有我的人来说不是这样，因为承许是常恒的缘故。因为常恒本身不是因，所以与分别相违，无分别所遍及，这样说的是，从意。如果对于先前的太阳所缘的那些，之后的那里，我会见到这个，这样将见者和忆念者联系起来。为了迎接那个没有见到不会不变成没有见到吗的想法的疑惑，如果我不是一个。联系起来做的是，回答说那个见不是先前行持的。体验和记忆等不是有一个联系，这个过失，对于有我来说也是相同的。那是因为什么呢？因为见和忆念等，对于这个有一个联系没有量。或者对于这个唯一也是。仅仅有我，即使没有见到，但是像那样了悟不是这样，对于所量的事物，这个也依赖于量

【英语翻译】
It has been distinguished. The answer is, because of the cause. By what do memory and enjoyment become without distinction? The experience and actions of oneself and others are not without distinction, because cause and effect are definite, so there is a difference, that is its meaning. The other itself does not harm the memory arising from habit, because one's own would also become like that, saying that, for those who say there is a self, it is also like that. How is it that there is no difference between oneself and others and experience itself or the other itself? Unlike memory, it will also become without distinction in itself. Others say that because I and I are different, this fault will not occur, thus following along. The difference itself, this is acceptance. The selves of each purusha are not different in themselves, that is its meaning. Therefore, for those who say there is a self, and in other places say there is no self, it is also said that memory does not arise from others, saying that, how is it for me? Because the nature of the experiencers is different, memory is definitely determined. For those who speak of consciousness, the experiencer must be reasonable, because the cause is definite. For those who say there is a self, it is not so, because it is accepted as permanent. Because permanence itself is not the cause, it contradicts the distinction, and is pervaded by non-distinction, saying that, from the mind. If for those who focus on the previous sun, in that later place, I will see this, thus connecting the seer and the rememberer. In order to welcome the doubt of the thought that not seeing will not become not seeing, if I am not one. What is done to connect is, the answer is that the seeing is not preceded by the previous conduct. Experience and memory etc. do not have a connection, this fault is the same for those who have a self. Why is that? Because seeing and remembering etc., there is no measure for this connection. Or for this one itself. Just having a self, even if not seen, but realizing it like that is not so, for measurable things, this also depends on measure.

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདག་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་བ་བསུ་བའོ། །སྔ་ཕྱི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འོ་ན་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། མངོན་
སུམ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁས་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་འདི་ནི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་སྔ་མའི་རང་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་བདག་རིག་ན་དེའི་ཚེ། སྔ་མའི་མྱོང་བ་ད་ལྟར་ཡོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བདག་གིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་མྱོང་བ་ད་ལྟར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་བདག་དེ་ལ་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རིག་པ་ག་ལ་སྲིད་དེ་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་སྟེ་མི་སྲིད་སྙམ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དྲན་པ་ལས་སྔ་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཉེ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་བག་ཆགས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེས་ན། དོན་གྱིས་བདག་འཕན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དྲན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གཅིག་ཉིད་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བདག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུན་གཞན་དུ་བ་གཅིག་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དེ། འདོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལས་ཡང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་ལོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མྱོང་བ་དང་དྲན་པ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ད་ལྟ་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཐ་དད་བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་སྙམ། གཅིག་ཉིད་ཙམ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །བལྟ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུད་བཞིན་
དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར

【汉语翻译】
因此说“是故”等，意为“虽有我”。“现量”等，是为了消除疑惑。“于前后”等，是回答。如果认为那是通过比量来证悟的，则说“无现量故”。因此，证悟前后是不存在的。说“即使承认，此过失亦会发生”等，意为“若我”。如果我以先前的自性真实地认识我，那么，先前的体验现在就会出现。如果不是这样，我如此认识就是错误的。先前的体验现在也不存在，因此，我怎么可能以先前的自性来认识它呢？这是不可能的。如果认为为什么不可能，则说“正在体验”。“连接本身是量”等，意为“从忆念中”。“非也”等，是遮止辩论。为什么呢？因为忆念本身是量。不是现量，因为不是以境为近取。也不是比量，因为不是从常法所生。意思是说，安住于体验所决定的无始连接习气，是心相续的俱生因，因此，难道不是实际上损害了我吗？如果这样说，则说“若从忆念”。如果一个我不是真实的，那么，为什么不承认无我的心相续是异体的呢？应该承认。因为一个我不是以量成立的，因此，不仅是说无我，而且是从说我而来。如何以颠倒的习气，使先前和后来的体验和忆念等学习为一体，就像现在一样呢？是这样说的。“彼等”等。如果因为真实是各别的，那么，如何无差别地作各别呢？说“仅仅一体”等。如同所见的相续，能见的相续也以执为一体的果，而如此。

【英语翻译】
Therefore, it is said, "Therefore," etc., meaning "although there is a self." "Direct perception," etc., is to dispel doubts. "In the past and future," etc., is the answer. If it is thought that it is realized through inference, then it is said, "Because there is no direct perception." Therefore, realizing the past and future is non-existent. It is said, "Even if admitted, this fault will occur," etc., meaning "if I." If I truly recognize myself with the nature of the past, then the previous experience will now appear. If it is not like that, my recognition in this way will be mistaken. The previous experience does not exist now either, therefore, how could I recognize it with the nature of the past? This is impossible. If it is thought why it is impossible, then it is said, "It is being experienced." "The connection itself is valid cognition," etc., meaning "from memory." "No," etc., is to refute the argument. Why? Because memory itself is valid cognition. It is not direct perception, because it is not taking the object as its immediate cause. It is also not inference, because it is not born from a permanent phenomenon. The meaning is that the habit of connection without beginning, which is determined by abiding in experience, is the co-emergent cause of the mind stream, therefore, doesn't it actually harm me? If it is said like this, then it is said, "If from memory." If one self is not real, then why not admit that the mind stream without self is a different entity? It should be admitted. Because one self is not established by valid cognition, therefore, it is not only saying no-self, but also comes from saying self. How do the past and future experiences and memories, etc., learn as one with the reversed habit, just like now? It is said like this. "Those," etc. If it is truly separate, then how does it make separate without difference? It is said, "Just one," etc. Like the continuum of what is seen, the continuum of what is seen also does so with the result of grasping as one.

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པར་རློམ་པའི་སྤྲལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་དུ་མ་ལས་བྱུང་བའི་མཐོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་མི་སྣང་བར་རློམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡུལ་བཤད་ནས། ནང་གི་བཤད་པ་ནི། འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱང་སེམས་སྔ་མའི་དབང་གིས་རྒྱུན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་ཡིན་ན། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་གདོད་མ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ན། འགྱུར་བ་ཡང་ཏེ། དེས་ན་འཁོར་བ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དྲན་པ་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དྲན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་རྟག་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་བསམ་པས་བརྗོད་པས་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པར་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མེད་པས་ནའོ། །འདི་ལ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ལོན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནས་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་མེད་ཀྱང་ངའོ་ཞེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཞེས་པ་སྐྱེས་པས་འཁོར་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ངའི་སྙམ་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་རེ་ཞིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ་
རྒྱུ་ཡང་ཡུལ་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་མ་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་བྱད་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ལའོ། །སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་འགལ་བ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད། དེ་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེའི་རྣམ་པ་དེ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བདག་གིར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བར

【汉语翻译】
说这是自以为是的化身。唯一性本身就是这个词。据说这是由多种感官产生的见解，以及由连接这些见解的习气所产生的。在解释了不显得唯一的理由之后，内部的解释是：这是无始的。如果认为无我，连接也是由习气产生的颠倒，心也受先前的心的影响而持续存在，那么，由于我执和执着等最初不会产生，因此不会变成轮回，也会变成。因此，认为轮回不合理，所以要证明。那么怎么样呢？或者，如果认为记忆本身显示了一个和多个，所以是坏聚见，那么也是记忆。唯一性和恒常性是由他人的想法所表达的，他人是瓶子等。不是用先和后本身来用心思考是唯一的，而是因为自己承诺了我和其他事物是恒常的。因此，这是因为没有坏聚见。已经解释过了，这是回答。那么，如何完全存在烦恼呢？因此，这样说，是用心。这个是四圣谛。这样说是指恒常等的自性。显示那个本身是这样。即使无我，也执着于我，从无始的习气中产生，这是说，通过产生而使轮回增长的意思。如果我的想法没有我执的因，那么暂时不会产生，因也会变成是境或习气。对于此，就像境产生一样，习气产生是不可逆转的。因此，认为如何才能被消除呢？因此，说就在那个本身上，就在那四个真谛本身上。与虚构的那些形态相违背的意义的真如。那个境的真如的形态，随之认识到并占为己有的正确的见解，就那样说。

【英语翻译】
To say that this is a self-righteous emanation. The very oneness is this term. It is said that this is produced from the perceptions arising from multiple senses, and from the habits that connect those memories. After explaining the reason for not appearing as one, the internal explanation is: This is without beginning. If it is thought that since there is no self and the connection is also reversed by the habits, and the mind also continues due to the influence of the previous mind, then, since attachment to self and clinging, etc., do not arise initially, it will not become samsara, and it will also change. Therefore, it is suspected that samsara is unreasonable, so it must be proven. So how is it? Or, if it is thought that memory itself shows one and many, so it is the view of the perishable collection, then it is also memory. Oneness and permanence are expressed by the thoughts of others, others are pots and so on. It is not to contemplate with the mind that it is one by the former and the latter themselves, but because they themselves have promised that I and other things are permanent. Therefore, it is because there is no view of the perishable collection. It has already been explained, this is the answer. So, how do afflictions completely exist? Therefore, it is said that it is with the mind. This is the four noble truths. To say that it is like that is to say that it is the nature of permanence and so on. Showing that itself is like this. Even though there is no self, clinging to I arises from beginningless habits, which means that by arising, samsara is increased. If the thought of I does not have the cause of attachment to self, then it will not arise for a while, and the cause will also become an object or a habit. For this, just as the object arises, the habit of arising is irreversible. Therefore, how can it be eliminated? Therefore, it is said that it is on that very one, on those very four truths. The suchness of meaning that contradicts those fabricated forms. That form of the suchness of the object, the correct view that is recognized and possessed, is called that.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་དོ། །འདིས་ནི་ཡུལ་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་བསྒོམས་ནི་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལྟ་བའོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་ན། རྗེས་འབྲང་བཅས་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་སྲེད་པ་འཛོམས་པར་བྱེད་དེ། ཉ་ཕྱིས་སུ་མཐོང་བས་དངུལ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་བྱད་བ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་དོ། །འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པར་བརྗོད་པ་ནི། དེ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་དང་འཁོར་བ་དག་ཏུ་མངོན་པར་རློམ་པ་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་ནའོ། །འོ་ན་ནི་མངོན་པར་རློམ་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། མངོན་པར་རློམ་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱོང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་ལས་སོ། །མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་དེས་ན། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་པ་ལས་མྱོང་བ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྙམ་ན་བདག་མེད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་ན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བསྟན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། གོམས་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཐར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་སྲེད་པ་དག་ཁོ་ན་དང༌། བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་འགལ་བ་ཡིན་གྱི་ཟིན་པའི་ལུས་དང་ལས་དག་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཡང་ལྟ་བ་ཡོད་ཀྱང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་ལས་དང་ལུས་དག་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུན་ནི་གསུམ་སྐྱེ་སྟེ། ལས་དང་ལུས་དང་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པ་མེད་ན་ནི་གཞན་ཡོད་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་མེད་པར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ

【汉语翻译】
说。因为这是与境一起作用的缘故，所以说是具有力量。善修是指善于确定。所谓“真实”，是指不颠倒的见解。因为远离了颠倒见解的境，从某些事物中产生时，连同随从一起，聚集了与坏聚见等见解相关的贪爱，就像把贝壳当成银子一样。因此，认为显现也是合理的。不仅如此，原因本身也是虚假的。说果也是如此，意思是说，也是不真实的。说原因被认为是虚假的，是因为执着于此，而自认为是业和轮回。所谓“否则”，是指没有执着于不真实的时候。那么，是否认为自认为就是究竟的轮回呢？（答：）也说了自认为。所谓“从体验中”，是指从自证中。所谓“即使没有体验”，是指通过现量。如果确实如此，即使如此，又如何能清净呢？（答：）通过刚才所说的方式，所谓“成为那样”，是指即使没有体验，也从自认为有体验中，成为体验。当唯一地专注于此的时候，对于这五蕴，没有丝毫的稳固等等，具有辨别智慧的人，就会变得清净。什么时候呢？（答：）因为将会显示无我，所以这样连接。如何显示呢？（答：）说“从习惯中”。所谓“如何解脱”，是指只有我执和贪爱，与无我见的直接和间接相违背，而不是与已经获得的身体和业相违背，因此，即使有见解，也只会产生由此产生的有，为了消除这种疑惑，所以说了业和身体。相续产生三种：业、身体和贪爱。如果没有贪爱，即使有其他，也不会产生，因为原因不完整。就像没有种子，就不会产生苗芽一样。

【英语翻译】
It is said. Because this acts together with the object, it is said to be endowed with power. Well-cultivated means well-established. The term "true" refers to a view that is not inverted. Because it is separated from the object of inverted views, when it arises from something, along with its retinue, it gathers craving associated with views such as the view of the aggregates, just as seeing a conch shell as silver. Therefore, it is considered reasonable that it also appears. Moreover, not only is the cause itself falsely imputed. Saying that the result is also the same means that it is also untrue. Saying that the cause is falsely imputed means that one is conceited about actions and samsara because of clinging to it. "Otherwise" means when there is no clinging to what is untrue. Then, is it thought that conceit itself is ultimately samsara? (Answer:) It is also said that conceit is. "From experience" means from self-awareness. "Even without experience" means through direct perception. If that is indeed the case, even so, how can it be purified? (Answer:) Through the method just mentioned, "becoming like that" means that even without experience, from conceiving of having experience, one becomes experience. When one focuses solely on this, for these five aggregates, there is not even a little bit of stability, etc. A person with discriminating wisdom will become pure. When? (Answer:) Because it will show selflessness, it is connected in this way. How is it shown? (Answer:) It is said, "From habit." "How is it liberation?" means that only clinging to self and craving are directly and indirectly contradictory to the view of selflessness, but not contradictory to the body and actions already obtained. Therefore, even if there is a view, only the existence arising from it will arise. To dispel this doubt, actions and body are mentioned. The continuum arises from three: actions, body, and craving. If there is no craving, even if there are others, it will not arise because the cause is incomplete. Just as a sprout cannot arise without a seed.

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
ས་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཡོད་ཀྱང་ལས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན། རྒྱུ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲིད་པ་ནི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ལས་དང་ལུས་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྲེད་པའི་ས་བོན་ཡོད་ན་ལས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ནུས་མེད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ནི། སྲེད་པ་ཟློག་པར་མ་རྟོགས་པར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བདག་མེད་པ་ལས་གཞན་ལས་དང་ལུས་དང་འགལ་བ་ལུང་ལས་རྟོགས་སམ་སྙམ་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་སྲེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་སོ། །འོ་ན་གཉིས་ཟད་པ་འགྲུབ་དགོས་སོ་སྙམ་ན། གཉིས་ཟད་དོན་དུ་འབད་ན་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གྲང་བ་ལ་མེ་བཞིན་དུ་ལས་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཟླ་བ་ཤར་ན་ཟ་བ་དང༌། སྐྲ་འཕལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གདུང་བ་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གཉེན་པོ་མི་སྲིད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོས་པ་བསུ་ནས་
འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དུ་མའི་དངོས་པོ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ལས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་དཔྱད་ཟིན་པ་ནི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཟད་པར་མི་འཐད་དོ། །འདི་ལྟར་ལས་ནི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གདུང་བས་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས་ཉིད་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པ་ནི། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལས་རྣམས་བྱས་པ་ཡང༌། །བདག་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པས་སུན་པར་འགྱུར། །རབ་ཏུ་བཤགས་དང་སྡོམ་པར་བྱས་པ་ལས། །དེ་དག་རྩ་ནས་འཇོམས་བར་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱས་ཟིན་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེས་ན་ཅི་ལྟར་ལས་ཟད་པ་མི་རིགས་སྙམ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་གི་ལུགས་

【汉语翻译】
地界品竟。如果像远离贪欲一样，存在有，却没有业等，就只有成为因不齐全，生起这种疑惑，迎接这种疑惑就是，那样的话，那么就叫做“那么”。有是认为无我的不相符的方面，而不是业等，这样回答就是，叫做“业和身体”。即使有对治，如果有贪欲的种子，业就只会变成其他的，这样说就是，叫做“因为无能”。依赖于将要发生的业等来说就是，“没有领悟到遣除贪欲”。如果认为，从无我之外，业和身体相违背，是从教证中领悟的吗？也这样说了。即使有贪欲，也不是产生业，如果认为贪欲和联系就是这样说的。从那里面就是贪欲等。那么如果认为必须成就二者灭尽，即使努力于二者灭尽的意义，也这样说了。如果像寒冷遇到火一样，为了业灭尽的意义，月亮升起，那么吃饭和头发增长等的痛苦，不就是变成对治了吗？因此，怎么会变成没有对治呢？迎接这种必要，就这样说了。因为见到各种各样的果，安乐和痛苦等多种果的自性本身，不可能是其他的，所以推测业的各种能力是不同的。因为这个原因，苦行的烦恼变成一种自性，已经分析完果，就不能认为具有各种能力的业的能力会灭尽。像这样，业是果的究竟，所以，以痛苦接近行持的自性，痛苦会毁坏具有它的果的业本身，而不是其他的，这样想的。将已经说过的意义，作为特别的究竟，就是叫做“苦行的烦恼”。如果，即使做了极其不悦意的业，也会因为对自己的谴责而厌烦。从彻底忏悔和受戒来说，我会说那些从根本上摧毁。因为这样说了，你也并不是认为已经做过的业也会灭尽吗？那么，怎么会认为业不会灭尽呢？因为什么原因这样说了。我的宗派

【英语翻译】
The chapter on the connection of grounds is complete. If, like being free from craving, there is existence but no karma, etc., then it would only become incomplete in its causes. To entertain such doubts and welcome them is: "If that is the case, then." Existence is the opposing side of seeing selflessness, but not karma, etc. The answer to this is: "Karma and body." Even if there is an antidote, if there is a seed of craving, karma will only change into something else. This is said as: "Because it is powerless." Speaking in reliance on karma, etc., that will arise is: "Without realizing the reversal of craving." If one thinks, 'Is it understood from the scriptures that something other than selflessness contradicts karma and the body?' It is also said. If one thinks that even if there is craving, karma does not arise, then it is said that craving and connection are. From that are craving, etc. Then, if one thinks that the exhaustion of both must be accomplished, it is said: "Even if one strives for the meaning of exhausting both." If, like fire to cold, the moon rises for the sake of exhausting karma, then isn't the suffering of eating and hair growth, etc., becoming an antidote? Therefore, how could it become without an antidote? Welcoming this necessity, it is said: "Like this." Because of seeing various fruits, the very nature of happiness and suffering, etc., as objects of many fruits, cannot be otherwise, so it is inferred that the powers of karma are different. For this reason, the afflictions of asceticism, having become one nature, and the fruit having been analyzed, it is not reasonable to think that the power of karmas with various powers will be exhausted. Like this, since karma is the ultimate of fruit, the nature of approaching suffering is that suffering will destroy the very karma that has its fruit, but not others, that is the thought. Making the meaning that has already been said the ultimate of distinction is called "the afflictions of asceticism." If, even having done extremely unpleasant deeds, one becomes disgusted by blaming oneself. From thorough confession and taking vows, I will say that those are destroyed from the root. Because it is said like this, don't you also think that the karmas that have already been done will also be exhausted? Then, how can one think that karma will not be exhausted? For what reason is it said like this? My tenet.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་ནི་བདག་ལ་སྨོད་པ་དང་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་འགས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆུང་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་སྐབས་ཀྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཅན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་གང་ཞིག་གི་འབྲས་བུའི་ཆ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གདུང་བས་ནི་དིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་བའམ། ཟད་པར་ཡང་འགྱུར་གྱི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆུང་བའམ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་མཛད་པའོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ནི་ཞེས་པའོ། །ནུས་འདྲེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཟད་པས་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། དཀའ་ཐུབ་ནུས་པས་སོ། །ནུས་པ་ཉིད་གང་ལས་སྙམ་ན་ཉོན་མོངས་བ་འགའ་ཞིག་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །
དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ནུས་པ་འདྲེས་པས་ཟད་པས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན་ལྷག་མས་ཏེ། ལྷག་མར་བྱས་པ་བསྲབ་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཉོན་མོངས་ནི་མེད་པའམ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རམ། ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ཅེས་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས་ནུས་པ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རམ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །གལ་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་དེ་སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཤར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ན། དེའི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩོམ་པ་དང༌། བཤགས་པ་དང་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གདུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དཀའ་ཐུབ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ནི་ལས་འབྲས་ཡིན་ཡང་དཀའ་ཐུབ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ལས་འབྲས་སུ་འདུས་སོ། །བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་བརྩམས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས་ལས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཐར་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ

【汉语翻译】
以对我诅咒和彻底忏悔等方式产生的果实会变小，或者因时机而耗尽，但不是由其他不同类型的行为产生的。遭受任何行为的果报的痛苦，由此产生的果实会变小或耗尽，但不是由不同类型的行为产生的，不会变小或耗尽，这是所作的解释。那个解释就是“果实遭受痛苦的”这句话。所谓“力量混合”，如果仅仅因为遭受罪恶的果报，连福德的果报也耗尽了，那该怎么办呢？通过苦行的力量。如果问力量从何而来，则回答说来自某些烦恼。就像这样，如果力量混合而耗尽，会变成什么样呢？变成残余，变成残余后会变得稀薄。那样又会变成什么样呢？会被舍弃。从哪里舍弃呢？从没有烦恼或者说从烦恼的部分舍弃。如果说等等的解释，是为了显示这个前一个观点。如果承认苦行有力量，那么那时具有果报的行为，通过力量混合等等变成残余，会变成没有烦恼或者被舍弃，这是前一个观点。如果苦行是不同于拔头发和月亮升起等等的，那么，布施和戒律等福德和智慧的创作，以及忏悔和受戒等，正如你所说的那样，是所希望的，因为不是烦恼的部分，这是所说的“如果说”。如果像布施和戒律等一样，五种痛苦等的烦恼也不是苦行吗？如果问“烦恼本身吗”，回答说，烦恼是业果，但不是苦行。因为那个理由，聚集为业果。由预先思考而产生的烦恼，与布施等分离，也是业的果报。不像布施等一样是业。如果从经文中认为是业，那么不是解脱，因为业与果报相关联。

【英语翻译】
The fruit produced by cursing me and thoroughly confessing, etc., will become small, or it will be exhausted by the occasion, but it is not produced by other different types of actions. Suffering the pain of experiencing the fruit of any action, the fruit produced by this will become small or exhausted, but it is not produced by different types of actions, it will not become small or exhausted, this is the explanation made. That explanation is the phrase "the fruit is suffering." What is called "power mixing," if the fruit of merit is also exhausted simply because of suffering the fruit of sin, what should be done? By the power of asceticism. If you ask where the power comes from, it is said that it comes from some afflictions. Like this, if the power is mixed and exhausted, what will it become? It becomes residual, and after becoming residual, it becomes thin. What will it become like that? It will be abandoned. From where will it be abandoned? From the absence of afflictions or from the part of afflictions. The explanation of "if" and so on is to show this previous view. If it is admitted that asceticism has power, then at that time, the action with fruit, becoming residual through power mixing, etc., will become without afflictions or will be abandoned, this is the previous view. If asceticism is different from pulling hair and the moon rising, etc., then, the creation of merit and wisdom such as generosity and discipline, and confession and taking vows, etc., are just as you say, which is what is desired, because it is not a part of afflictions, this is what is said, "if." If, like generosity and discipline, etc., the five sufferings, etc., are not themselves asceticism, if you ask "is it affliction itself," the answer is that affliction is the result of karma, but it is not asceticism. Because of that reason, it is gathered as the result of karma. Afflictions produced by prior thought, separated from generosity, etc., are also the result of karma. It is not karma like generosity, etc. If it is thought to be karma from the scriptures, then it is not liberation, because karma is related to the result.

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་བདེ་བ་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཉོན་མོངས་ཆ་ལས་གཏན་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་མི་རིགས་སོ། །བདེ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོན་ནི་ཐར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་
དཀའ་ཐུབ་ཉིད་ལས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ལས་མ་ལུས་པར་སྤངས་བར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ཉོན་མོངས་པའི་ནུས་པའོ། །འོན་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚ་གྲང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དཀའ་ཐུབ་བོ། །འོ་ན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ལས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་སེམས་པའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལེན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་དང་གང་འདོད་པས་འགྲུབ་པ་དེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་འཐོབ་པས་ཅི་དེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདོད་པས་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ་པ་ནི། སུ་ཡང་མ་མཐོང་དོ་སྙམ་ན་ལས་ཅི་འདྲ་བས་འདོད་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ་བར་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ནི་རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་ཉིད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འབོགས་པའི་ལས་ཟད་པ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་བར་བྱ་དགོས་པས་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། གང་གིས་དེའི་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བམ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྲ་འབལ་བས་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ།

【汉语翻译】
是为了什么呢？如果说这是恒常安乐的果，那也是不合理的。因为从烦恼分中会变成恒常安乐，这是不合道理的。如果认为如同安乐一样，烦恼也恒常存在，那么就不是解脱，因为如同轮回者一样，与烦恼相连。所谓“从那之中”，是指从布施等的苦行本身。所谓“福德和智慧”，是指苦行完全舍弃了业，那是什么呢？那是其他烦恼的力量。如果认为烦恼本身就是苦行，那么就说了“烦恼本身是”。如果认为那苦行本身就是业的果，那么就说了“业的果本身”。为什么呢？因为说了“冷热”。如果说“那是”，是指苦行。如果问那么什么是业的果呢？就说了“业所”。所谓“无欲”就是对业的果没有欲望。因此，其他人认为，牲畜等不应成为苦行本身。所谓“王位”是接受。如果任何事物通过欲望而实现，那不是业的果，那么，通过欲望获得王位等，难道不是业的果吗？如果认为没有人见过通过欲望获得王位，那么，什么样的业会与欲望一起实现王位呢？也有这样的业，因为没有舍弃的量。所谓“如果”是说与承诺相违背。那是苦行烦恼。因此，通过体验苦行的烦恼，就能使那种烦恼的罪业完全耗尽。因此，是因为没有耗尽加诸于王位的业。因此，是因为必须无疑地体验。如果是那样，那么，即使是痛苦本身，也必须无疑地体验地狱等的痛苦，因为通过体验痛苦才能耗尽业，体验痛苦难道不是体验地狱的痛苦吗？苦行的痛苦与拔头发等相关联。

【英语翻译】
What is it for? If it is said that this is the fruit of constant happiness, that is also unreasonable. Because from the part of affliction, it will become constant happiness, which is unreasonable. If you think that just like happiness, affliction also exists constantly, then it is not liberation, because like a samsaric being, it is connected with affliction. "From that itself" means from the austerity itself such as giving. "Merit and wisdom" means that whatever is done by austerity to completely abandon karma is the power of other afflictions. If you think that affliction itself is austerity, then it is said, "Affliction itself is." If you think that austerity itself is the fruit of karma, then it is said, "The fruit of karma itself." Why? Because it is said, "Hot and cold." If "that is" means austerity. If you ask what is the fruit of karma, it is said, "By karma." The absence of desire is the absence of desire for the fruit of karma. Therefore, others think that livestock etc. should not be austerity itself. "Kingship" means taking. If whatever is accomplished by desire is not the fruit of karma, then, since kingship etc. are obtained by desire, is it not the fruit of karma? If you think that no one has seen obtaining kingship by desire, then what kind of karma makes one obtain kingship together with desire? There is also such karma, because there is no measure of abandoning. "If" means stating a contradiction with the commitment. That is austerity affliction. Therefore, by experiencing the affliction of austerity, the sin of making such affliction will be exhausted. Therefore, it is because the karma imposed on kingship is not exhausted. Therefore, it is because it must be experienced without doubt. If that is the case, then even suffering itself must be experienced without doubt, such as the suffering of hell, because by experiencing suffering, karma will be exhausted, and is experiencing suffering not experiencing the suffering of hell? The suffering of austerity is related to pulling hair etc.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
 །མ་ངེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཁྱོད་སྨྲས་ལ་
མེད་དམ་ཅི་ཉེས་བྱས་པ་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་ངེས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་བ་བདེ་བ་དོར་བ་ནི་ཞེན་པ་མེད་བར་གོམས་པ་དེའི་བདག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བཏང་སྙོམས་གོམས་པའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གདུངས་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བ་ལའོ། །ཅི་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཏེ། དེས་ན་གནོད་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐར་པ་འདི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདོད་པ་ལ་གནོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་འགྲོ་ཉེས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བྱས་ཟིན་པ་བསགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཟིན་པ་ཅི་ལྟར་ཉམས་པར་འགྱུར། གང་གིས་རྒྱུ་མེད་པས་མེད་པར་བསྐྱུར་བ་དེ་བྱས་མ་ཟིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱས་ཟིན་པ་ལས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་ལས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་སྐྱེས་བ་ཐ་མར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ལུས་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དུ་མའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལུས་གཅིག་གི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྤྱད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ལས་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི་ལུང་ལས་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཡོད་ན་ཡང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ།
དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཞེ་སྡང་དང༌། སྲོག་ཆགས་ས་ཛ་གར་ལ་སོགས་པའི་གཏི་མུག་གི་ལས་ལས་སྐ

【汉语翻译】
名为“不决定”者，乃是由于声音嘶哑等痛苦。你所说的“没有或者做了什么错事”，乃是不决定于牲畜的痛苦。如果舍弃王位等安乐，因为习惯于无执，成为其主，所以不是损害。那么，地狱等痛苦，也因为成为舍弃和习惯的主，所以不是损害。因此，说“以苦恼做什么”者，就是“其他”的意思。其中的“那”是指解脱。如果想“怎么不是损害呢？”，乃是由于习惯的力量。因此，这是“是损害”的意思。这个解脱仅仅是舍弃的自性，不是安乐的自性。因此，说“损害欲望”者，就是“因此”的意思。“业存在”者，乃是修慈爱等。“你亲自”者，乃是佛陀。“慈爱等能阻止嗔恨等过失”，也是因为嗔恨所生的业，能够阻止，是阻止者。为什么呢？因为断除了众生的过患，因为舍弃了。已经做过的业，积累并完全执持的，怎么会消失呢？以无因舍弃的，那不是未做过的。因为已做过的业没有损害，所以仅仅是他人明显想要的，知道那个的业，才会流转轮回。还有，说“最后一次出生，感受了所有业的果报”，那也不是身体之外的量所能了知的。多次出生的安乐和痛苦的成熟，是次第具有的业的果报，不是一个身体一刹那所能享受的。如果佛陀没有业的消失，忏悔等消失的原因，也不是经典之外所能了知的。即使有业，贪爱等也会产生，因为那是其因。鸽子等的贪欲，蛇等的嗔恨，生物萨迦拉等的愚痴之业所生。

【英语翻译】
The term "uncertain" refers to the suffering of hoarseness, etc. Your statement, "Did nothing wrong or what wrong was done?" is uncertain due to the suffering of livestock. If abandoning the happiness of kingship, etc., is not harmful because of becoming the master of habituated non-attachment, then the suffering of hell, etc., is also not harmful because of becoming the master of equanimity and habit. Therefore, saying "What to do with affliction?" means "other." The "that" in it refers to liberation. If you wonder, "How is it not harmful?" it is due to the power of habit. Therefore, this means "it is harmful." This liberation is only the nature of equanimity, not the nature of happiness. Therefore, saying "harming desire" means "therefore." "Karma exists" refers to cultivating loving-kindness, etc. "You yourself" refers to the Buddha. "Loving-kindness, etc., which prevents faults such as hatred," is also capable of reversing the karma produced by hatred, and is a preventer. Why? Because it has destroyed the faults of beings, because it has abandoned them. How can karma that has been done, accumulated, and fully grasped be destroyed? That which is abandoned without cause is not undone. Because there is no harm from karma that has been done, only the karma of knowing what others clearly desire will wander in samsara. Furthermore, saying "In the last birth, all the fruits of karma are experienced" is not something that can be known by a means of knowledge other than the body. The ripening of happiness and suffering from many births, the fruits of karma that are sequential, cannot be experienced in a single moment by a single body. If the Buddha has no disappearance of karma, the cause of disappearance, such as confession, cannot be known other than from scripture. Even if karma exists, craving, etc., will arise, because that is its cause. The greed of pigeons, etc., the hatred of snakes, etc., are born from the karma of the delusion of creatures such as Sakara.

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འཁོར་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་ལས་ལས་ནི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་གིར་ལྟ་བར་མངོན་བར་འདོད་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྐྱོན་ལྡན་བྱེད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་རྣམས་ཉིད་ལས་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་དང་སྡང་བདག་བྱེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ནི། །གཞན་ཡོད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི་བཟློག་པས་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ཟད་པ་ལ་ཡང་བདེ་བར་སྐྱེ་བ་ལུས་ཀྱི་དེ་ནི་ཡུལ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ནི་དེས་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལས་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་ཐར་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་ནས་ལོག་པའི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལོག་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་གནས་ངེར་འཛིན་པ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བདེ་བ་རེ་ཞིག་བ་ཡང་འདོད་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གོམས་པ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གོམས་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གོམས་པ་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བདེ་
བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་སོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཡུལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་རིག་པའི་ད་ལྟར་བ་ལ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བདེ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་

【汉语翻译】
是故。若疑彼即是轮回。从业则非生起过失。然由不如理作意于我见及我所见而生。谓说罪恶即是业因者。名为能作有失。贪等罪恶能从自生。以见贪与瞋能作我故。若无我执及耽著等。谓说虽有余亦唯不作者。名为由相违故。设若阿罗汉于坏聚见已尽者。彼身乐受亦非无所缘而生。从分别生之意乐。是为转变。于随执之自性。则生彼之现欲。此亦说为是苦。如是。若谓以是业作者。云何为解脱耶。故说颠倒分别。欲者。是于我及我所颠倒观察而生之渴爱。若无彼生处之定执。则彼亦不生。于所受用者则非是欲。于未来寻求义利之想。亦非于已舍分别者而有。从修生之暂时乐受。亦非是欲及增益之境。串习痛苦亦不生于已舍我执串习者。以我执串习是应由具有实性习气之所缘而生故。是故罪恶是贪等

【英语翻译】
Therefore, if one doubts that it is indeed samsara, then faults do not arise from actions. However, it arises from improperly attending to the view of self and the view of what belongs to self. Saying that evil is the cause of karma is called 'that which can cause loss.' Faults such as attachment are capable of arising from themselves because attachment and hatred are seen as making the self. If there is no self-grasping or clinging, saying that even if there is something else, it only does not act is called 'because of the opposite.' If an Arhat has exhausted the view of the perishable aggregate, the happiness of that body is not born without an object. Mental happiness arising from discrimination is transformed. The desire to manifest arises in the nature of that which is subsequently grasped. This is also said to be suffering. Thus, if one doubts how there can be liberation since it is the agent of karma, it is said to be a perverse thought. Desire is craving that arises from perversely examining the self and what belongs to the self. If there is no fixed grasping of that place of birth, then it does not arise. Desire is not in what is experienced, and the thought of seeking meaning in the future is not possible for those who have abandoned discrimination. The temporary happiness arising from meditation is not an object of desire and superimposition. The habituation of suffering also does not arise in those who have abandoned the habituation of self-grasping, because the habituation of self-grasping should arise from an object that has the potential to create habits of reality. Therefore, evil is attachment, etc.

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
བའམ། སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པའམ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའམ། སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཤར་ན་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྒྱུ་སྲིད་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་སྐྱོབ་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོབ་པ་ལ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་ལ་མི་གསུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཤེགས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །སུའི་སྒྲ་ལེགས་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཁྱེན་པའོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་སློབ་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ལུས་པའི་དོན་ཉིད་ལས་ནི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། བསེ་རུ་མི་སློབ་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་
པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། འོན་ཀྱང་དེ་མེད་པར་ཡང་དེ་སྟོན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་མཐོང་བ་མི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལས་བསྟན་པར་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་སུ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་ནས། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་གང་ལས་སྙམ་ན། གཞན་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་འཐད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་སྐྱོབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་ཤེས་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། དེ་དག་བསྒྲུ

【汉语翻译】
或者，修习痛苦，或者，灌顶等等，或者，拔头发和月亮升起时吃东西等等，不是成就解脱的方法。然而，舍弃存在的因——存在，以及其因——执着于我等等，这样结尾，就是“为此”的意思。 “不是其他”的意思，不是灌顶等等的仪轨。 宣说这殊胜的真谛才是救护，宣说我等等不是救护。 想到以宣说四谛的自性来救护，能领悟什么呢？因此说：“因为”，意思是，见到救护却不宣说等等，这是依靠自身利益和他者利益的特征，圆满的果，圆满的因，逝者为了利益众生而宣说。 这是依靠领悟的意义，宣说圆满的智慧，以及其圆满的因的差别。 “谁”的语气，是说唯有善的意义才是真正知晓的。 因此，世尊超越了外道徒。 不再退转的意义，是说现量知晓，因此，超越了入流者和菩萨等等的学者。 从无余的意义来说，是说无余地知晓差别，因此，超越了阿罗汉和麟喻不学者。
如果这是救护，那么从中如何衡量呢？然而，即使没有它，也应该宣说它，因为不是不宣说以比量所见。 因此，怀疑从中是否知晓所宣说等等，因此说：“从比量来说”，意思是，唯有现量才是。 想到这是从哪里来的呢？因此说：“对于他人”，意思是，成为那样，就是以量成立。 知晓那样的自性等等，虽然是现量，也是从宣说四谛的自性救护的标志的差别中知晓的。 对痛苦知法，就是知自性。 知晓它，应当见到解脱的智慧，就是知法的忍，以及那些修

【英语翻译】
Or, practicing suffering, or, empowerment, etc., or, plucking hair and eating when the moon rises, etc., are not methods for achieving liberation. However, abandoning the cause of existence—existence, and its cause—attachment to self, etc., concluding in this way means "for this." The meaning of "not other" is not the ritual of empowerment, etc. Declaring this noble truth is itself salvation, declaring self, etc., is not. Thinking, what can be realized by saving through the nature of declaring the four truths? Therefore, it is said, "Because," meaning, seeing salvation but not declaring it, etc., this relies on the characteristics of one's own benefit and the benefit of others, the perfect fruit, the perfect cause, the departed one speaks for the benefit of beings. This relies on the meaning of realization, declaring the perfect wisdom, and the difference of its perfect cause. The tone of "who" is saying that only the meaning of good is truly known. Therefore, the Bhagavan surpasses the non-Buddhists. The meaning of non-regression is saying to know directly, therefore, surpassing the stream-enterers and Bodhisattvas, etc., who are learners. From the meaning of without remainder, it is saying to know the difference without remainder, therefore, surpassing the Arhats and Pratyekabuddhas who are non-learners.
If this is salvation, then how is it measured from it? However, even without it, it should be declared, because it is not not declaring what is seen by inference. Therefore, doubting whether knowing the declared, etc., is from it, therefore it is said, "From inference," meaning, only direct perception is. Thinking, where does this come from? Therefore, it is said, "For others," meaning, becoming like that is established by measure. Knowing such a nature, etc., although it is direct perception, it is also known from the difference of the mark of saving the nature of declaring the four truths. Knowing the Dharma of suffering is knowing the nature. Knowing it, the wisdom of seeing liberation should be seen, which is the forbearance of knowing the Dharma, and those prac-

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
བ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཡང་བདག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་འདོགས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ལ་ཡང་ལན་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་དེས་ན། འགའ་ཞིག་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཅིག་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་ལ་ལན་བདག་ཅག་གིས་ནི་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་གཞན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པས་སྟོན་པ་ལས་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པར་ཉེས་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་
སོགས་པ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདྲ་བ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ལས་སྟོན་པ་ལ་ཡང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ལ་ནི་གཉི་ག་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ངེས་པ་ཡོད་པ་མིན་ནམ། ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། བདག་ཅག་གི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཚད་མ་མི་སླུ་བ་ངེས་པའི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་དོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ཚད་མས་ངེས་པར་མི་སླུ་བ་ངེས་པའི་དོན་ར

【汉语翻译】
了知應作及能成事物者，是隨行；又知彼於我所有者，是隨知忍等見道與修道之果，無有錯謬而宣說，然非顯現諸差別，唯是隨 অনুমান (anumāna，अनुमान，anumana，比量) 而非轉變。如是說者，是說隨比量也。然於「然則」之諍論，亦說彼答覆，是說「如是則其他亦然」。何以故？謂曾說於某比量也。然則比量有由明與不明所作之差別，由此，謂於某是比量耶？曾說於一亦然。故說救護者非由比量所生。又說薄伽梵亦然。對此答覆云：我等也。設若如何如異外道等由錯謬而宣說，非為可能耶？為迎接此疑，故云：然由錯謬亦然。如常有過失般，於了知剎那等，非有顛倒之因可能。如是說者，是說其他相似也。謂由猶豫而宣說亦非可能者，曾說猶豫亦然。謂於顯現者，二者皆非有見也，如是思惟也。設若如我等由比量而有決定耶？云何說由顯現者而有決定耶？曾說我等也。彼如是云者，謂一切義皆為剎那壞滅等也。又云二者，謂常與無常也。故云：如來也。彼同時安住之時，此中之義是：凡是量不欺誑，宣說決定義者，彼是直接或間接以義為先者。譬如火是能燒者之語也。謂一切行皆為剎那性者，此說乃是量決定不欺誑之決定義

【英语翻译】
Knowing what should be done and the things that accomplish it is following; and knowing that it is mine is the forbearance of following knowledge, etc., showing the various fruits of the path of seeing and meditation without error, but it is not a change from merely অনুমান (anumāna, अनुमान, anumana, inference) without manifesting the differences. Saying so is saying by inference. Moreover, the same answer was given to the debate of "However," which is saying, "If so, others are also like that." Why? Because it was said that it is in some inferences. However, if there is a distinction made by clarity and unclearness in inference, then, is it inference in some? It was said that it is also in one. Therefore, it is said that the protector is not generated by inference. It is also said that the Bhagavan is also. The answer to this is: We also. If it is not possible to preach by mistake like other heretics, how is it possible? To welcome this doubt, it is said: However, it is also by mistake. Just like being constantly at fault, it is not possible to have the cause of reversal in knowing moments, etc. Saying so is saying other similarities. It is said that it is also not possible to preach from hesitation, it was said that hesitation is also like that. It is thought that in what is manifested, neither has a view. If, like us, there is certainty from inference, how is it said that there is certainty from what is manifested? It was said that we also. That is to say, all meanings are momentary destruction, etc. Also, saying both means permanence and impermanence. Therefore, it is said: Thus Gone One. When it dwells together, the meaning here is: Whoever is a measure that does not deceive, and speaks of a definite meaning, that is directly or indirectly preceded by meaning. For example, the word fire is what can burn. Saying that all formations are momentary, this saying is the definite meaning of the measure that is determined not to deceive.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འདི་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པར་བསྒྲུབས་པས་ན་ཚིག་འདི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་འགའ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡོད་ན་ཡང་ཚད་མས་ངེས་པའི་དོན་ཅན་ནི་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་དོན་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལག་ཏུ་ཐོབ་པའི་འདོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པར་ཆད་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་ཅེས་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་སྟོན་པ་ཉིད་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་ཉིད་ཅན་གཞན་དོན་མཁྱེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་
བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དོན་མཁྱེན་པ་སྦྱོར་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་བ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་མཁྱེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པས་ཐབས་གཞན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ལས་ཀྱང་བརྩེ་བ་འགྲུབ་བོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ངོར་མཛད་པ་དེ་གཙོར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོ་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་ན། །བཤད་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྲུབ་པས་འཐོབ་པར་བྱ་བ་གཞན་མི་མངའ་བ་མཛད་པ་མི་འདོར་བར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བརྩེ་བ་དང་ལྡར་པར་ནི་དེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཆད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། ཚད་མས་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངའ་བ་ནི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བ་ལ་ལན་དུ། གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་མི་མངའོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་བདག་ཅག་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་སྙམ་ན

【汉语翻译】
是名为“能诠说”之义果之理。此不成不成立，因为已成立一切法刹那坏灭，故此语是具有真实义的缘故，也不相违，因为存在于随顺品中之故。不定也不成立，因为有些言说虽有怀疑和颠倒先行的，但以量所决定的意义，是现量或比量由间接或直接显现彼义之识所先行的，由现量和不可得所缘之故。若非如此，则对于烟等也应成能取之欲求，应成水和果实全部断绝。如是说，识未完全清净则无有言说完全不清净。由善逝本身而成立导师本身，为此缘故。将善逝自性之利益他者智者作结合
是成立。因为利益他者智者之结合是善逝之因，故说利益他者之智者之结合是导师。以因上假立果，为了显示无有其他方便之义。由彼结合也能成立慈爱。何者耶？即于一切时处为利他而作，彼即是主要者。如何了知是主要者之自性呢？解释说，于善逝本身显示之义已成，故不具有其他所应获得，不舍弃作为而趣入，此亦是利他之义。以具有彼自性之慈爱，则彼是导师。解释是，世尊（bcom ldan 'das）名为。以量成立无有实义之故，具有是名为真实之所思。然则彼之因是什么之提问，回答说，是利益他者。若非如此，则名为不具有利益他者之结合。否则则不是具有慈悲心者。彼名为由悲心所驱使之利益他者之结合。世尊仅以知晓如是等，则对于我等不是量。然则如何是量耶？

【英语翻译】
This is the reason of the fruit of meaning called "that which expresses." This is not unestablished, because it has been established that all dharmas are destroyed in an instant, so this statement is true, and therefore it is not contradictory, because it exists in the conforming side. It is also not uncertain, because although some statements have doubt and reversal preceding them, the meaning determined by valid cognition is that which is directly or indirectly manifested by the knowledge that precedes that meaning, because it is cognized by direct perception and non-apprehension. If it were not so, then even for smoke and so on, there would be the desire to obtain it, and it would follow that water and fruit would be completely cut off. As it is said, there is no completely impure speech without completely impure consciousness. From the Sugata himself, the teacher himself is established, for that reason. Combining the Sugata's own nature, the wise one who knows the benefit of others,
is to establish. Because the combination of the wise one who knows the benefit of others is the cause of the Sugata, it is said that the combination of the wise one who knows the benefit of others is the teacher. By imputing the effect on the cause, in order to show the meaning that there is no other means. From that combination, love is also established. What is it? That which is done for the benefit of others at all times and places, that is the main one. How is it known to be the nature of the main one? It is explained that the meaning shown in the Sugata himself has been accomplished, so he does not have anything else to be obtained, and he enters without abandoning the action, and this is also the meaning of benefiting others. With love that has that nature, he is the teacher. The explanation is that the Bhagavan (bcom ldan 'das) is called. Because there is no real meaning established by valid cognition, having is thought to be called truth. But then, in answer to the question of what is its cause, it is said that it is benefiting others. If it is not so, then it is called not having the combination of benefiting others. Otherwise, it is not one who has compassion. That is called the combination of benefiting others driven by compassion. The Bhagavan is not a valid cognition for us merely by knowing suchness and so on. But then, how is it a valid cognition?

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
། དེའི་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་བཤད་པ་ནིའོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་གནས་པ་དེ་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྩོལ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་གཞན་ནི་ཚད་མས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དག་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཅན། །གཞན་གྱི་དོར་ནི་བཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོབ་པ་ལས་ནི་མཁྱེན་པ། དེ་ལས་ནི་མཛད་པ་དེ་ཡང་བརྩེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་སམ་
བརྒྱུད་པས་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དངོས་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བརྩེ་བས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྔར་གྱི་གོ་བར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། ད་ནི་རྒྱུའི་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཡིན་པར་བརྗོད་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བས་ལེགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནིའོ། །དང་པོ་བརྩེ་བ་ལས་ནི་ཐ་མ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ལ། དང་འོག་མཛད་པ་ལས་ནི་ཐ་མ་ལྷག་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་བོ་འདི་ནི་ཚད་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟའི་དངོས་སྟོན་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དོ། །ངག་དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་བསྟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞིན་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། འདི་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི་ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་གང་གིས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གསུངས་སམ་ཞེ་ན། བཤད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། མི་ཟློག་ཕྱིར་ཏེ།

【汉语翻译】
据说，那就是量。如果不是那样，那就是没有指示。因为这样是量，所以造《释量论》者这样说。安住于极顶者，要知道有些人有，有些人没有，也是不可能的。说那是被它所支配的，就是努力的意思。利他就是指示的体性，因为其他的利他与量不相符。如前所说，就是指“谁具大悲心，安住于利他”那里。因此，从救护中产生智慧，从智慧中产生行为，那也是因为慈悲。直接或间接的智慧等都被说成是因。说那是直接的，就是慈悲的意思。或者说，以前的能知是果，是为了能知，现在说因的作用是为了生起，这就是散乱。这指的是慈悲和善。最初从慈悲产生最后的救护，最初的行为之后，最后会变成殊胜的智慧。这四者是量的因，因为是决定的因。因此，就是因为这个。就是因为确定是量。如此的事实显示就是量。第一句的偈颂所赞叹的，是世尊指示的，为了要成立量的真实性而说的。如果世尊具有无量功德，如前所说，即使如此，这因为是已成为量，是圣者所要显示的，所以，赞叹它就是为了要成立量的真实性。如果谁要说那个，难道是世尊说了比量吗？说是比量，就是说那是量。从哪里说呢？因为不可逆转。

【英语翻译】
It is said that is the valid cognition. If it is not so, it means there is no indication. Because it is valid cognition in this way, therefore, the one who composed the Commentary on Valid Cognition said so. It is also impossible to know that some who abide at the peak have it and some do not. Saying that it is dominated by it means effort. The benefit of others is solely the characteristic of indication, because other benefits of others are not in accordance with valid cognition. As previously stated, it refers to "Those who have great compassion, abide for the benefit of others." Therefore, from protection comes wisdom, and from that comes action, which is also because of compassion. Knowing directly or indirectly, etc., are all said to be causes. Saying that it is direct means compassion. Or, the previous knower is the result, for the sake of knowing, and now saying that the function of the cause is for the sake of generating, that is distraction. This refers to compassion and goodness. Initially, from compassion comes the final protection, and after the initial action, it will eventually become superior wisdom. These four are the cause of valid cognition, because they are the cause of certainty. Therefore, it is because of that. It is because of the certainty of being valid cognition. Such a display of reality is valid cognition. The praise in the first verse is what the Blessed One indicated, and it is said for the purpose of establishing the reality of valid cognition. If the Blessed One has immeasurable qualities, as previously stated, even so, because this has become valid cognition and is to be shown by the noble ones, therefore, praising it is for the purpose of establishing the reality of valid cognition. If someone were to say that, did the Blessed One speak of inference? Saying it is inference means saying that it is valid cognition. From where? Because it is irreversible.

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
 གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཀག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་གསུམ་བརྗོད་པ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ལ་ནི་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ་ནི། མེད་ན་མི་འབྱུང་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་
དཔག་པ་ལ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་གཙོར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་དེ་བརྗོད། །ངག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚད་མ་གཉིས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླུ་བ་སྤྱོད་པ་ཅན་དང༌། མ་ཤེས་པའི་ངོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཚད་མའི་དེ་ཉིད་དོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས་དེ་ལས་ཆད་མ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚད་མའི་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཚད་མ་དེ་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བའི་ཐབས་དང་བཅས་པའམ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་བའི་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ།

【汉语翻译】
因为没有禁止随后的推论的缘故，这是它的意义。又说，如同现量一样，随后的推论也是由一方面所说的。就是“稍微产生的自性”。这是它的意思。陈述是为他人的目的而进行的推论。如果陈述三相不是为他人的目的而进行的推论吗？因为在“稍微产生的自性”等等之中，没有那种情况，仅仅是陈述了“如果没有，就不会产生”的缘故。为了消除这种疑惑，所以这样解释：“没有则不生之体性”。这是它的意思。“那也是”的意思是，没有则不生也是。对于推论来说，陈述没有则不生本身是最主要自性的情况。这是所有言语都在陈述的意思。因为世尊说：“已经开示了两种量，因此其他的不是量。”这是“因为”的意思。具有欺骗性的行为和不了解的显现的两种体性的量就是这样。因为那个理由，现量和推论两种量之外没有其他的量。如果问，从那之外会怎么样呢？回答说，是从如来那里。或者说，自在天等不是量。对于这个说法，也有如来的教言。因此，那些也不是量。这样解释说：因为世尊的自性之量的真实，能够获得显示意义，具有因和果的状态的两种体性，是由世尊善逝亲自显示的。因为那个原因，从那个显示之量之外，自在天等的其他量是不存在的。因为那些是量的理由，就是因为那个理由，一切应该取舍的方法，或者应该成立和成立者等等的量，都是从如来那里成就的，而不是从自在天那里成就的。因此，通过理性和圣言，世尊本身是量，而自在天等不是量，是安住于此的。

【英语翻译】
Because there is no prohibition against subsequent inference, that is its meaning. Furthermore, it is said that inference, like direct perception, is also spoken of in one aspect. That is, "the nature of slightly arising." This is its meaning. The statement is an inference for the sake of others. If stating the three aspects is not an inference for the sake of others, since in "the nature of slightly arising" and so on, that is not the case, because it only states "if it is not, it will not arise." In order to dispel this doubt, it is explained thus: "the nature of not arising if it is not." This is its meaning. "That also" means that not arising if it is not, also. For inference, stating the very nature of not arising if it is not is the most important nature. This is the meaning that all speech is stating. Because the Bhagavan said, "Two valid cognitions have been taught, therefore others are not valid cognitions." This is the meaning of "because." The very nature of valid cognition, which possesses the two characteristics of deceptive conduct and making the unknown manifest, is like that. Because of that reason, there is no other valid cognition apart from the two, direct perception and inference. If one asks, what will happen from that? The answer is, it is from the Tathagata himself. Or, that Ishvara and others are not valid cognitions. For this statement, there is also the speech of the Tathagata. Therefore, those are also not valid cognitions. It is explained thus: Because the very nature of the Bhagavan's valid cognition of self-nature, which obtains the meaning of showing the meaning, possessing the two characteristics of the state of cause and effect, is shown by the Bhagavan Sugata himself. Because of that reason, from that valid cognition that shows, other valid cognitions of Ishvara and others do not exist. Because those are the reasons for valid cognition, it is because of that very reason that all valid cognitions, including the means of what should be taken and abandoned, or what should be established and the establisher, are accomplished from the Tathagata himself, and not from Ishvara and others. Therefore, through reason and scripture, the Bhagavan himself is valid cognition, while Ishvara and others are not, and it abides in this.

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
 །བདག་འདྲ་ལ་ནི་འདི་འདྲའི་བློ་ཡོད་མིན། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་འདིར་འདོད་པ། །དེས་ན་བདག་གི་ལག་གིས་འདི་བཤད་བྱས། །བརྩེ་བའི་གཞན་དབང་ལས་ཡིན་རློམ་པས་མིན། །ཚུལ་བཞིན་ཊཱི་ཀཱ་འདི་ནི་བྱས་པ་ལས། །བསོད་ནམས་ཚད་མེད་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་འཇོམས་ནི། །མི་བཟད་རབ་བསྒྲུབ་གཉིས་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག །དཔལ་མཁས་པ་ཛ་མཱ་རིས་སྦྱར་བ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་དང་པོའི་ཊཱི་ཀཱ་རྫོགས་སོ།། །།
ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཛ་མཱ་རི།

【汉语翻译】
像我这样的人没有这样的智慧。
有些人这样认为。
因此，我用我的手讲述了这些。
这是出于慈悲的驱使，而不是自负。
通过如理如实地完成这篇注释，
所积累的无量功德，
愿它能摧毁世间阎罗的敌人，
获得无与伦比的成就。
吉祥智者扎玛日所著《释量论·庄严》第一品之注释圆满。

《释量论·庄严》之释论，名为“极其完全清净”。扎玛日。

【英语翻译】
I, such as I am, do not possess such wisdom.
Some people may think so here.
Therefore, I have spoken this with my hand.
It is out of the sway of affection, not out of conceit.
Through having properly and truly completed this commentary,
Whatever immeasurable merit has been accumulated,
May it destroy the enemy of Yama, the Lord of Death, in this world,
And may I attain the unsurpassed, supremely accomplished, non-dual state.
The commentary on the first chapter of the Ornament to the Commentary on Valid Cognition, composed by the glorious scholar Jamari, is complete.

The explanation of the Ornament to the Commentary on Valid Cognition, called "Extremely Completely Pure." Jamari.

============================================================

